使能无争讼法第八十一

译“是的，但我说的话也不可严重违逆天意。这是天地想要太平，所以显现至道，使你远道而来详细询问此法；天命我来谈论，把这些话传给你，我也不是空口说说而已。天若不想说，而我无缘无故泄露上天的重要道理，我就应当因此获罪。你得到我的话，回去传付，也没有什么伤害和疑虑。我诚恳地告诉你：天于是更加厚待帝王，所以特意告诫他们。天道运行自有规律，吉凶各有时机；得到它并实行的人，吉祥是确定无疑的。” “谨慎地问：实行它的人，姓名究竟是谁呢？” “是的。天授予万物，没有什么可以私自占有。询问之后首先愿意实行它的人，就是那个人。大道极其重要，不可以私下任意授予；实行它的人吉祥，不实行的人就会有疑虑。” “谨慎地再问：天地显现什么、看见什么，是否想用一句话说明呢？” “确实有可以看见的，不是空话。天把安定太平当作喜悦，没有疾病，把上等的太平当作欢喜，所以使人民都安静而没有恶声，不相争战。各自安居其所，就没有疾病而感到喜悦；这就是天在说话，并非妄言。假如现在使阴阳违逆相斗，错乱相互干扰，彼此残害，万物不能安处其所，日月没有正常的光明，列星运行紊乱，那么天就有疾病，忧闷不解；它不能传达自己的话，疾病也就不能痊愈。” 所以有混乱就要谈论，小混乱作小谈论，大混乱作大谈论。因此古今的神真、圣人都是上天的使者，接受天心，负责替天地说话。自天地建立事务以来，前后一直把这当作常法。所以圣人前后撰作文辞，替天说话，替天说明事情。所谈论的究竟是什么事呢？针对天地所患的疾苦，文辞有所缺失的，就用道理加以质问；若有疑问而不能通达，就用道理加以说明；憎恶邪恶，就以道理彰明正善，使人觉悟。如今天地至尊而自为神，神明能够洞察，地位无上，为什么不亲自除去疾病，反而要把话传给人呢？天地是万物的父母。父母虽然行善，但子女作恶，居于天地之间，主导并造成违逆混乱；父母即使善良，仍会成为有恶子的家庭。比如子女作恶扰乱父亲，臣下作恶扰乱君主，弟子作恶扰乱老师，妻子作恶扰乱丈夫，这样彼此残害而造成大乱，就无法显现他们的善处。天地、人民和万物本来共同治理同一件事，善则共同欢乐，凶则共同受苦，所以共同忧患；假如彼此不共同做事，也就不会轮流相互忧虑。因此天地想要善良太平，必定使神真、圣人为它们传话，显出神圣文辞，彼此告知，就像帝王治理国家、想要安乐善治，就会制定善教；现在说的就是这个道理。” “你想要高兴地了解天心，以报答天的功德、挽救灾气，我这部书就是这个道理。得到它后要好好思考体会，这样就可以知道天心了。” “是，是，不敢忽视。愿老师再郑重地教诫我一两句话。” “是的。善恶各自作用于自身：行善的人使自身获利，作恶的人使自身受害。你既然有畅行善道的心意，又忧虑天地有疾病、帝王不得安宁，你的功德已经极其广大了；但还要详加思考。你所行的善极其无比，不要再停止忧伤，使自己像这样一直想着善、顺应常道。” “是，是，不敢懈怠，不敢懈怠。”

译以上是《忿别治所象安危法》。《太平经合校》卷五十四，丁部之三 《太平经》卷之五十四 《使能无争讼法》第八十一 “我所问的已经很多，见到天师的言论，事情痛快而没有止境；我的询问没有满足的时候，再恭敬地求您说一两句话。” “平常行事。” “现在我希望得到天地、阴阳、人民、跂行万物对于一切事情的心意，使它们常常喜爱善道而没有止境，终日游息而没有职务和事务，各自端正自身，不再互相使对方忧愁困苦、彼此责怪，这种情形可以听闻得到吗？” “你现在所问的，真是极其畅快而特别，所问的也是极其善良无比。不过，像你所问的，仍应顺应事情，使各自得到自己的心愿，并根据各自的才能所能达到的范围去做，不要强迫它们去做能力所不及的事。这样就能各自得到想要的，各自得到所欲，就没有彼此忧愁困苦的人了，也就是各自得到自己的心意，可以说是游息而没有职务事务了。（起）天地之间，常常让人做能力所不能做的事，强迫人做力所不及的事，责难人不能做到的地方；有时看见他不能做、不能说，不怜悯并教导他，反而去责备他，使他冤屈郁结，多有愤怒争讼，百姓忧愁困苦，陷于贫穷。于是仰头呼喊皇天，确实冤屈，确实冤屈，这种气感动六方。因此导致灾变纷纷而来，积累起来不止一种，不能很快除去，造成的祸害极其严重。这就是失去了天下人的心意。” 最后反而一无所成，变异怪事不断发生，太平之气从哪里能够到来呢？所以不能实现太平，过错正在这里。（止）“即使想把它称为常平，内部的混乱又从哪里得到清理和治理呢？” “你如今问这个，是想深入了解它的真实情况吗？天地的本性是：（起）万物各自有适宜之处。应当任用它的长处和它所能做的事；它所不能做的，不可以强迫。万物虽然都接受阴阳之气，就像鱼不能没有水，不能在高山上游动；等到有了水，无论高处低处，都能游动。大树不能没有土，也不能生长在江海之中。因此古代圣人、明王授予事务时，把五方土地各取其所宜，于是万物得到适宜，长得美好茂盛，国家因此富足，使宗庙能够享用丰厚的祭食，天下安定太平，没有疾病困苦，恶气止息，不再运行作害。假如人不占卜察看土地是否适宜就播种，万物就不能成长到终其天年，都怀着冤屈郁结而不能解开，因而夭折；这种情况上感皇天，万物没有什么可以收获，国家于是极度贫困，饮食不能丰厚，宗庙饥渴，天下充满愁苦，人民彼此残害，君臣相互欺骗，内外说法不同，过错正是从这里开始的。” 这还只是万物不能得到适宜之处，何况人呢？天下不能相互治理端正，正是由于这个原因。这是大祸害的根源，也是走向危亡的道路，（止）难道可以不谨慎吗？难道可以不在心中深入思考吗？所以古代的大圣大贤将要任用人时，必定先考察他的长处和短处，然后授予他相应的职务，依据这些来任用他。这个人有了过错，就根据他的职务责备他，责问他的长处，不责问他能力所不及的地方。这样就不会感动上天，反而能按照并推广这种家学，因此谨慎行事，才能得到天下人的心。后世的人忽视事务，不深入思考古代圣人的话，反而授予人不合适的职务，责备他能力达不到的地方，追问他无法看见的事情；盲人不能看见太阳，哑人不能说话，却反而各自专门追究他们的短处，把它当作严重过错，因而加罪于他们。他们不以让人安乐、彼此帮助为目的，反而用巧诈玩弄上下，轮流相互残害，这是天下的大败坏。自古以来，诸侯中实现太平的君主，并没有什么奇特的神道，只是依据人的心性和能力所及来任用，所以能招致太平之气，使人民没有冤屈郁结。祸乱将要兴起，都是因为任用了能力不及的人，让他做不适合的职务，却严厉责备他；即使因此施加刑罚，直到把他处死，他仍然不能治理好自己的职务。” 灾变接连兴起，无法禁止，于是造成混乱和败亡；吉凶、安危，正是从这里开始的。因此古代将要为帝王选拔人才时，都先询问、观察并试验他的才能，看他是否能与天地阴阳的祥瑞感应相互应和。不能相应和的，都是虚伪的行为。什么叫相应和呢？大人物得到大的感应，小人物得到小的感应。风雨按时节而来，万物美好茂盛，百姓不发怨言，鸟兽和跂行之类都安静，这就是它的效验。所以治理国家、希望国家安定的人，应当审慎考察任职安排。天生万物，各有才能，也各有适宜之处，就像龙升上天空、鱼游于深渊，这就是所说的道理。治理之道从天地建立以来就有万端变化，天的变化也随时而异；应当承顺天地，得到它的心意，得到它所要实行的事情。天以日月星三光作为书文和记录，一兴一衰；以风比作人君。地以山川、田间道路作为文理；山吐出气，水贯通经脉，衰盛、移动、崩合，以风的变化比作人臣。人以声音、言语相互传达，以书写文辞相互推移。万物以衰盛发出言语，使人思考而知道。人处在阴阳的中央，是万物的师长，所能做的事最多。” 万物呈现神妙而又有形体，变化有进有退，主管者应当疏记这些变异，替它们向上说明。因此一句话不能相通，就有冤屈郁结；两句话不能相通，就会有阻塞；三句话不能相通，就转为隔绝；四句话不能相通，和谐的时令就不能相应，所生万物没有常态；五句话不能相通，运行的气与道路相互争战；六句话不能相通，六方就产生恶；七句话不能相通，就会破败；八句话不能相通，就会出现难以处理的多种局面；九句话不能相通，就会彼此残害；十句话不能相通，就会彼此变革。因此应当努力使言语相通。古代没有文字，凭什么使它相通？文字本来应当兴起，只是后来中止了。天地的文字有时兴起、有时中止，只是后世看不见罢了。中古的三皇，应当是在没有文字时设立言语。下古又有天地之气，一度断绝、一度兴起，只有神人不知道衰老从哪里来；他们经历许多事情，知道其中的分理，内在本来应当有文字，后世确实看不见，却说它不存在。为什么有时有文字、有时没有文字呢？因为天气将要衰败，人将愚昧浅薄而不能长寿，不能留下可供刻记的东西。所以用书文告诫他们，使其可以传递往来；人们知道古代没有文字，彼此争辩而不能相互匡正，各自都说自己正确，所以才使文字书契出现。这只是因为当时人愚昧，才替他们制作书文；这是天为他们显出券文。”

译“听了老师的话，我已经明白了。愿意请问：如今要使气相通，应当怎么办？” “只要让八方的书文、百姓官吏和白衣之人的言语通行，不要随意扣留。紧急的按时处理，不紧急的就随着天地万物的时序办理：等到七月事情完结，八月审视，九月重新编次，十月仍未归结的，三年后上报，并且把那些完全诚信的人都记录清楚，寻求这样的人来任用。这样的人就是国家的良臣，聪明而善于听察，可以借此观察听取四方的征候而不遗漏。帝王得到这样的人，就会安定而明察，所以应当任用他。” “应当怎样任用呢？” “必定分别询问他们能力所及的范围，让他们各自疏记自己能做什么、能分解什么、长处是什么，然后根据其天性任用；这样治理事务就不会有失误。因此得到天下人的欢心，治理一天比一天兴盛太平，没有刑罚，没有穷困的万物，没有含冤的人民。天地之间中和之气完全相通。因此能够使上皇长寿；之所以长寿，是因为没有刑罚伤害；伤害多，就会反过来损伤人的身体。所以上古的圣贤不肯喜好施刑；中古只用一半刑罚，所以寿命也减半；下古多用刑，所以寿命尤其短。刑罚会使恶气触犯上天，违逆阴阳，积聚成恶气，反过来伤害人。因此上古圣贤不重用刑罚，是爱惜自身；” 中古之人有一半愚昧，轻微地使用刑罚，所以寿命减半，也伤害其中一半；下古之人非常愚昧，就轻率地把刑罚当作常法，所以大多不能长寿，过错就在这里。读这部书的人，应当反复阅读，重视并谨慎对待；死生是重大的事情，不可妄为。儿子贤明，就替父亲深思；臣子贤明，就替君主深思。儿子不贤，就不肯替父亲深思；臣子不贤明，就不肯替君主谋划。所谓少年，就是这个人的自身吗？这个人偶然遇到吉凶，便流传给后代，这就是一定的法则。因此上古圣帝王将要任用臣子时，谨慎选择有道有德、不喜好杀害伤人的人；这不只是替百姓谋划，也是替自己深思。于是得到天地的心意，举止行动如同与神明同在；这叫作审慎举用而得到合适的人，也叫作得到人才之力的君主。这样才能感动神祇，随后天上的真神也会喜爱他，因此独得长寿。喜好使用刑罚，就是与阴气相合；阴主杀，所以不能得到大寿。天的命令，大致可以看见、可以知道；天地和人所憎恶的，是相同的。”},{ 以上所述，能够得到天地、人民和万物的欢心，使国家兴盛、家庭安定，天下没有争讼。《太平经合校》卷五十五，丁部之四。《太平经》第五十五卷。力行博学诀第八十二。“如今大命可以知道了吗？”“虽然可以知道了。见到明师，听您这样说，大的迷惑已经解除了；只是还没有做到极致，希望您再详细叮咛我。”“是的，我的道理已经可以看出其中的旨意了。得到书后要读它，却常常苦于不能熟读；能够熟读，自然就会全部明白。不能善于思考它最深的旨意，也不能精心研读，那么即使得到我的书，也没有益处；得到了却不努力实行，这同没有得到有什么区别？看见食物却不吃，这同没有五谷有什么区别？看见浆水却不喝，口渴仍然无法解救。这不是能够使别人忧愁，反而是自己害了自己，怎么能不慎重呢？所以圣人努力思考，君子努力学习，昼夜不停，就像乐于效法天道运行不止；百川流聚，才成为江海。你要慎重记住我的话。我已经反复告诫你，你应当念念不忘，这样内心就可以看出来了。行善要同众位贤者共同实行，千万不要把它专门据为己有。市场上人少，所求之物就得不到。所以人若不博学，所见就不明白。如今使人见到真实的道，却不能得到它的关键旨意；不信奉道，难道不是因为疑惑而不能坚定吗？这些都是这个人使自己陷于困穷的原因。所以应当深思其中的意义，用来使自己得到救助和辅益。”