不承天书言病当解谪诫第二百二

译大寿诫第二百 只有有志向的人，心神才不迷乱；奉行天的教化，接受应当师法的引导。各自使自己的愿望得到实现，这才叫顺心。万二千种众物都生长在中和地中，滋生长大后，又各自覆盖自身，荫蔽下面的根本。它们的花实用来供给人的身体和口腹，帮助谷粮，使酸、咸、醋、淡都能随意得到。把水化成盐，用来调和各种味道；把豆制成豉，借助盐来增味。浓淡厚薄任意调配，各种蔬菜和食物，凡是可以入口的，都让百姓食用。用这些使人温饱，形体长大，子孙相承。又把六畜中不能再役用的，让人得以食用；肥美甘脆之类，也都让人食用。这是天使奉职之神调和平均，使各自顺从愿望而不夺走其安处。这不就是向百姓广布恩惠吗？既然是天所施予的，为什么不求报答呢？天什么时候会要求报恩呢？只是平民承受重大恩惠却不归谢，所以才要求报答。天食用精华之气，本来并不一定需要百姓办理报谢，重视的只是人的心意；但百姓反而不思考天之气所生成的万物，使自己能够食用。人民中有明知而不报答的，就是这种情况，自以为自己的职分正当、可以胜任天使。奉职之人巡视民间，使飞虫传布命令，催促耕作者赶快下种；布谷鸟日日鸣叫，使百姓依照它的声音行动。家中无论大小，只要能食谷物，就从早到晚相互劝勉；赶上水泽布种，天使作物长大，按时降雨，风吹摇动枝叶，使它们成长，形体成熟而供人食用，这恩德难道不重大吗？一年又一年，什么时候才有尽头？反而一概不行孝顺，存有违逆之心，这对天有什么益处？难道要长久养着恶人，使他们看见可食之物吗？难道以为天什么都不知道吗？为什么应当长久养育不孝、恶逆之人？所以设置凶神跟随他们；不孝恶逆之人一有迁动，就令人加重禁制，罪过导致的祸患更加深重，不会得到赦免。想来百姓应当明白这一点，为什么还要触犯它，使自己不得长寿、丧失年命呢？难道不应当看看行孝行善的人独自得到寿命、拥有子孙吗？善恶应当相互对照；不长寿与不长寿之间自有区别，不出生和死亡更应当悬殊，不可混同。行善、行孝、行慈，就能使各自终其年寿；有的人还会增加寿命，子孙接续，不会中途夭折。天把这看作行善尽孝所造成的结果，难道不应当作比较吗？为什么还要作非分之事，把它施加给人呢？天非常憎恶这种行为，立即使人绝命，子孙也受到罪咎；这是恶行造成的，还想有什么希望？天喜爱善人，不用恶子。应当思考书中的话，文字已经完备，可以用来自我保护，必定得到天福。难道可以长久困苦、自己忧愁，使忧患充满胸腹吗？又有忧气郁结不能解除，日夜忧愁苦毒，长叹不止；想到钱财散失，害怕不能长久保有，疾病连年不断，不能离开床席，医治也不能痊愈，郁结之气不能解除。如此思虑，日夜身体衰弱，饭食又少，不能把谷物完全消化，五脏不得安宁，脾也不能消磨食物。这正是处在寿命不全的部位，气短，饭食无法下咽。家人看着他，称为难以活命。有钱财的人家，还稍有储备；没有钱的，财产全部耗尽，内外都贫困，不能互相帮助。死亡的命运已经到来，却看不见棺木，只能连同身体埋入土中。必须谋生得到钱财，才有办法把遗体取出。相互贫困的家庭，钱财离散、人也逃走，什么时候才能重新团聚？家人分离，不能再相互救助。最终连棺木也没有，成为无棺椁之鬼，漂泊游荡、无家可归，也没有人再供给食物。死后成为鬼，饥饿乞求食物，没有停止的时候。这是恶行造成的，自己却不知道已经失去了宗族。唉，痛苦啊！死后无所依靠。这是过错积累、祸患深重的人，自己造成后世没有门户，天又非常怜伤他。因此又使他留下遗腹子，却不知道是男是女。孩子出生后还没有长大，母亲便离开改嫁。孩子长大后，问疏远的亲属：我的父母在哪里？亲属说：你的父亲年少时，父母不能约束他；他轻薄任性，跟随别人，不顾家庭，抢劫盗窃，始终不肯停止；后来被县官诛杀，或游荡到别处，财产耗尽，也没有回来故乡，长久留在别郡，不知道到了哪里，生死都无法得知。各家都受患受毒，内外亲属全都远离了。你母亲怀孕时，想到你出生后家中有了延续，心中又感到欢喜。可是家长大人无所依止，贫困得不能自给，只能替人做事；她随丈夫外出行旅，没有归期。遗腹子说：人人都依靠父母而出生，唯独我出生后见不到父母。年纪稍大，便询问父亲在哪里。别人说：你的父亲行恶，远远抛弃父母，游荡他方，生死不知，也不知道所在何处。往来的人听说他已经死了，却不知道死在什么地方。父母为此忧愁，发病不起，终于没能把我养成人。财产耗尽，内外都衰败，过错在于其他亲属关系疏远，平素没有恩情和情分。只能仰望上天悲哭，眼泪流下沾湿衣服。父亲有恶行，是他自己造成不能返回原处；我也只能亲身责怪自己，无法解除这些痛苦。后来我作为行旅之人，租身给富家做工，替他们当奴仆；一年所得数千，衣服由主人供给，剩下一点可供自己使用，积累十多年，才可以拿来回乡。暗中寻找、安葬我的父亲，早晚啼哭吟叹，再也没有依靠，实在太痛苦了！父亲当年作恶，使儿子无所依止，眼泪流淌不止，自己没有片刻安宁。天非常哀怜他，常常使他保持强健，谋生有利，能够娶妻生子，心中才稍稍安定。他又把这些事告诉自己的儿子：我的父亲行恶，远在他乡不能回来；当时我曾多次派人前往，也问过卜工，却始终不知道他的生死和安处，只能寻找、安葬他。后来有几年我外出谋生，天怜悯穷人，使我有利益收入，稍微有了些钱，于是求取妻子来帮助谋生，因而才有了你。我痛恨自己的父亲年少时作恶，所以特意告诫你。从今以后，只应当行善，不要效法我的父亲而远走他乡。所以我又思考自己的过错，是天在怜悯我。你要努力存心行善，不要游荡；谋生要有次序，不要夺取别人的财物，才可以勉强足以生活。你我各自从事正当事务，不要妄自饮酒，不要议论是非，否则又会遭受失误。详细思考父母的话，就可以没有罪咎。天上听见并知道这些，使你成为善子，就可以长久生存、终享应有的寿命。我把这些大事告诉你，以此作为戒诫。诸神听见后，向上报告给天。天命善神跟随你，使你的谋生逐渐进步，财物又将增加，所生的孩子终于健康，生活更加充足，这就是天恩。春秋节日和腊日，都应当奉行祭祀以报答天恩；既然不能解除这种责任，就努力行善，自然得到福报。行事要谨慎自己的言语，再自行反省斟酌。天神常在人的身边，不可狂妄言说。稍有差错也要谨慎，否则会丧失性命。见到戒诫应当责备自己，不要责怪别人；这条戒诫是可以明白的。想要得到大寿的人，不要违失这条戒言。

译病归天有费诀第二百一 人居住在世间，各自有适宜之事，各自有能够成就的事业。不要夺走各人的愿望，顺从他们方便安适的选择；喜欢什么就做什么，可以经商、耕作，有的想做官，也有行医、作巫、做工匠或教师的，都应使他们能够成就；各种道路都有成就之处，用来供给百姓所需。这是天的师导教化，哪有不能成就的？使人能够自给口食。应当思念奉行天所施行的事情，报答四时所施的恩分，始终不断，只要香洁即可。这就是报答天恩。行善日久，便为神灵所喜爱，这是善行造成的，哪有不顺从的人呢？所以天常常在人的上面，主管人的是非，派遣神往来察看，知道人所作的一切，善恶立即上报，哪有遗漏呢？有些见识少的人以为不是这样，所以天让他们看见事物的影响，使他们听到声音，以此作为验证。风雨来迟来疾，都使人能够知道，哪里还有可疑的呢？人的一举一动往往有异，文书和墨迹彼此承接，也不会失去法度。人也应当知道能不能这样做，怎么能任意妄为而不顺从天呢？天亲自承受元气，自然顺从天的教令，不敢稍有违背之意；恐怕有所失误，也关系到百姓所作的功业。触犯天法，不能逃避罗网。这正是天故意用命令来自我戒诫，使人能够长久生存，得以和善人相等。难道人就能任意自在吗？因此派遣神跟随作恶之人的后面，主管他不应当作的事，一有过失就把事情上报；无论过错大小，都会上闻于天。这都是人自己犯过错，哪里能怨天书呢？天书中有禁戒却不照着实行，得了病才惊慌，难道还能免除吗？实在是百姓愚昧，对上天又有什么益处呢？反而使神灵劳心烦苦，还要请医者、巫者来解除灾患。想求得活命，却不忘记自己过去所犯的过错。犯恶之时既然如此，为什么不立即悔恨责备自己？已经病了才求生，往往已经迟了，因而多有死亡。至于祈祷祭祀神灵，罪轻的可以得到解除，罪重的就不能赦免。却反复召请神灵，呼叫那些诈称能治病的神，让人叩头自击身体，想求得活命；文书多次上达，死名已经确定，怎么还能再逃脱呢？医者、巫者和神家，只想得到人的钱财，却说病可以治好，索取许多肥美食物、酒和肉脯，召请大神，说只要神灵附着他们的精神，就一定能使你脱离死亡。可是神灵名籍并不会因此自行送来，钱财耗尽之后，人还是丧了性命。神家求请神灵，满三次而神灵不降，病也没有痊愈，为什么还要再请？灾祸发生之后，必定还会有更大的灾祸，责罚就在后面。邪神冒充正神，狂妄地行杀戮，找不到应杀之人也要杀。罪咎和怨诉上达于天，天君便为此审理。杀害神家的人，子孙也会因替人求福而获罪。想让人求生，召请神灵却不顺利，反而受到它的祸殃。侍奉邪神的神家还自称：‘我的神是正神。’正神怎么会教他说这种话？邪神和精怪，什么时候敢到天君面前替人求请呢？不过是耗费人的酒、食物、枣子 之类。得了病，反而去妄求邪神之家。后来痊愈的人，就说自己属于不会死的那一类。事情还没有上达天庭，或许可以蒙受痊愈；这是上天自然使他痊愈，邪神之家凭什么把功劳归给自己，还说自己治好了许多人的病呢？却还责求人的肥美食物。看见邪神所做的事，就召它上来审问，考察并追究它所隐藏的罪过。隐藏的罪过多、罪行重，就会显现出不能活下去的结果。侍奉神的人，神既不来往，自己又不中用，精神一天比一天衰竭；这就是邪神给他带来的灾殃。神家得到邪神遗留下来的东西，用来供养家人，穿肥美之食、华丽衣服，自以为可以长久富足；神灵曾经让他承受这些罪责，他还指望能够活着长寿吗？接受神灵所藏的罪过太多，就再也不能赦免，连子孙也一并灭亡。反而说是别人过错，杀害了自己的子孙；有的人甚至自身也将久久灭亡、绝户。人每天都应当自己端正行为，不要责怪上天。如今世上的人，行为十分愚昧浅薄，得病将死，却不归命于天，反而全家无论大小都相互帮助，叩头自击，哀求怜悯。经过若干时日，上天又使他恢复，暂且借给他一些日月，使他能够苏醒休息。后来再犯过错，叩头也没有益处。这一点是可以知道的。努力行善，不要触犯禁戒，就可以活着享尽一生的寿命。不愿行善，自己求取短寿，自己想成为鬼，不贪恋生命，那也没有办法了。说话做事要谨慎，乐于知道这些余下的道理。自己考虑，不要使所作所为受到冤枉；有病就归命于天。这样可以节省财物费用，不必大为烦劳；不要反而使全家惊恐不安，搬到远处躲避。将死的人，逃得远又有什么益处？凶神会跟随他，这样难道就可以逃脱吗？愚昧的人行事就是这样，难道能使自己的性命进入不死之列吗？所以不必逃避。舍弃杀人的行为，家中自然就会衰败罢了。天神在上面，能够察看一切，难道还会不知道你在哪里吗？还是谨慎你的言语吧。上天爱护人，想使人活着，什么时候会想害死别人呢？所以才施行禁法，使人不要触犯它。可是人自己去触犯，寿命又怎么能延长呢？应当反复思考，再想想天书中的话，就可以不再疑惑。书文暂且停一下，停下之后再思考；前面所说的道理，还要再说一遍。

译不承受天书所说疾病应当解除灾谪的诫戒第二百二 只是想到世俗间的人，实在处在极其孤陋愚昧的境地，不想着行孝顺之事，反而做悖逆之行。不承受大书所说的话，苟且自轻。对人既没有善行，恶名又屡屡被听闻。居于上位的因此招致灾祸，居于中位的因此衰落，居于下位的因此得病，没有止息的时候。这就是把恶施加给别人，使罪咎不能容忍，没有施恩的心意。日夜侵害、克制善人，使他们自己怨恨，毫无善意地相待。反而自我策划，陷害他人，使其落入罪名，受到刑罚，甚至达到死亡，还要诀绝其主人。有财产的人，可以自己用酒财解脱；没有钱而触犯法律，就教官吏来召唤，以钱财消除罪责。把家中所有财物拿来，每一项都有价数，才替他解除罪责。分得一半归自己，用来供给家人；美酒和好的【缺字】任意取用。这样在他心里就觉得满意了，却不知道别人正在从旁边平衡、审察他的恶行。自以为可以长久下去，和别人一样平安无事。县君严厉的，就派人侦察监视。负责考核功绩的官吏，必然会有报应。早晚都监视他，想查出他所做的恶事。主管官员默默地登记这类人的姓名，径直到门前会合，入内刺写在简牍上，说明他的姓名。官吏接受邪曲之托，掌管簿籍的人替中间人说话，说明他的长处和短处。酒肉甘肥，常常不离眼前。县君得到简书，暗中召见其主人，给他安排证据，使他不能诋毁抵赖。罪行确定后送入狱中，拷掠审治，追究首先隐藏的罪状。有人再次告发他，就一并加重其罪。即使只是听闻，也会这样处理。因为钱财等小事，不肯自己努力周全进取，靠经营生活获利，反而向人逞口舌，互相陷害，制造罪名；这正是恶行，又怎么能够长久活着呢？长官所憎恶的人，使他不得生存，这是谁的过错呢？都是从这些作恶败坏的人那里产生的，使父母忧愁痛苦，使宗族家庭遭受祸患。行为如此，又有什么可指望的，却还想长久活着呼吸吗？自己制造祸罚，却希望求得生存，这是什么样的人？上天从上面看着，已经说不能长久忍受了。下面的文书说，对于主人所属的凶恶之徒，派遣官吏随同恶鬼，协助县官，惩治无状之人，使他们进入死刑的法令之中，不再有活命的希望。这些人都是贪图非分地侵占一家之财，来增加自己的利益，因而获罪。罪行确定、判定死刑才停止；使世上没有后代，连先死的人也不能享受后人的祭食，这是你们自己的过错。从今以后，后来的生人看到这些戒诫，就应当停止，这样才能稍稍保全性命。否则，必定属于死人的一类，这是毫无疑问的。要谨慎，稍有差错，就可以免得彼此怨恨。人的性命不能重新获得；人人都这样，为什么不遵从禁戒呢？无状之人结交同党、聚合成伍，抢劫夺取人的财物；其主人还没有完全败亡，县官还没有来杀你，上天就代为施行诛罚：上则自行灭绝门户，下则流及子孙。正因为贪图这些财物，反而不能生存，这种打算怎么会周全呢？所以我屡次写出这些文辞，正是看重人不要触犯这些禁戒。如今接连不断地犯，尤其严重，因此死亡的人很多，上天对此非常忧患。所以看见这些人，只要有心有知觉的，自然就不再触犯。如今世俗的人，完全不明白，眼看着记载寿命的书，却不采用其中的话，认为书不可信、不值得奉行。应当知道，凡是遇见神仙的人，都是因为孝顺行善，才得以成仙；他们的寿命哪里有尽头呢？再详细想想这些话，它们都是同样的道理：可以使人所做的善事得到善报，使恶行自然得到恶果。各种书前后的戒诫，只是想使人行善、不犯法，什么时候会冤枉人呢？应当反复铭记在心中，使自己能够奉行，不要非难、责怪上天；非难上天没有益处，只会使彼此的过错更加严重。千万不要有所怨恨，所作所为都是自己造成的，还怨怪什么呢？努力行善，才可以称为人。行为应当自己珍惜，不要遭鬼神责罚；你知道不知道？每个人都应当明白自己的打算，不要自行追逐错误，死了也不足以抵偿罪责。灾殃祸患所归集的地方很多，怨恨憎恶什么时候才会停止呢？守持内心不严密，只说空话没有益处。世间这些作为使人忧愁痛苦，又有什么用处能彼此说明，使大家和顺呢？自以为贤能，想用自己的行为教化别人，实际上却是不肖，不应当拿来作为自我比况。同样生而为人，却没有任何明察；询问他，也没有彼此说明、互相启发的意思。这一类人，全都像六畜一样，只知道口中辨别臭味和香味，知道衣服华美、礼仪好看，却连跪拜起立也不合规范，常常存有不记录、不顾及别人的心。看见邻里的老人，傲慢地坐着不起身；禁闭别人的妇女，议论并互相加以刑罚，分别评论她们的美丑。这些都是恶人，什么正事也不做。只是仰赖事情自己成就，开口辱骂诅咒，以为地上没有神，就互相告发，任意行事。不考虑后患将要到来，等到来不及相救时，再救已经晚了，对事情又有什么益处？不过是造成烦苛，最终还是会显现出审理结果。凭什么自我辩明，解除自己所负的罪责？被众多人非难，作祸不止，长久下去就会灭亡家庭，后来没有子孙，不能享有长寿；这种行为多么冤苦，又怎么能够长久呢？《太平之书》要求下位者顺从上位者，这样才可以长久；否则就会丧失性命，又遇到难以治理的祸患。使世俗人也自己轻视恩德，越来越少义理。只顾眼前称心，各自都不珍惜寿命。横行无忌，以为没有神灵。随意疏忽的人很多，件件事情都彼此关联。等到再次明察审校，把前后事情核对清楚，将姓名上报，主管者便记录下来。如有过错、负罪，就立即报告司官；司官再报告太阴。太阴的官吏召取他家的先祖，离开人间去拷问审治他们。让他们回家传话，说有人诅咒、拖欠负债，犯过错而行事，永不停息，所以才遣使疾病降临。病人的家属应当替他解除阴间的罪责和灾谪，使这些事情不再发生；如果解除灾谪并除去它，病就会停止；如果不解除灾谪，病就不会停止，还会再次受到责罚。既然没有解除，却认为不是这样。观察他们所做的事，人人都有相应的原因，不过有多有少罢了。这一点是可以知道的；还要谨慎以后的行为，不要增加自己的罪咎。这样才算有知觉，才能使自己没有罪咎。没有知觉的人，在祸患和福分之间反复受害，从来没有止息。人人都应谨慎天书的话，不必彼此辜负。事情难以一一记录疏解，神灵不会停止追察；想来人应当知道这些，人却故意这样做，这是因为故意不行善。坚定地行善就得到善报，作恶自然不能长寿，为什么还要怨恨呢？都是自己造成的。下位者顺从上位者，就可以没有恶子；知道不知道？要警戒，要警戒，这样才能稍得安息。书中难以把文辞和法令完全铺陈开来，本来就是希望人不要触犯。书文暂且略作解释，其中又有少数文字不确定。详细思考它的后文，只要使人能够明白即可。要谨慎，要谨慎，小事会造成大事。文意又重复说明，所以暂且停息一下；停息之后还有话，再重新陈述。