太平经卷之一百一十四

译《九君太上亲诀》第一百九十三 太上之君有法度，光明洞彻，能够知道一切，没有什么不通晓，能够预先知道尚未发生的事。神灵尚未开口，他已经预先知道神灵所指；神灵见他能够预知，便不敢欺骗枉曲，事情明明白白，还有什么不清楚的呢？再次传述太上之言，哪里有不动心从命的呢？人们都共同敬畏他，但内心并不能全部实行。这是因为他们只知道，却没有照着他的意思去做。之所以如此，是因为太上都是神；凡所生、所化、应当出生、应当存活的，都可以知道。神录按次序记载，说明尊卑，哪里有不服从的人呢？九皇之上就是九君。九君就是太上的亲近者，各有各自的职事，施恩宽贷，广布恩惠；众神都听从他，敬重他的作为，没有不成就的。小神尚且不能知道九皇的意思，更何况世俗间的人呢？心地圣明、耳目聪敏，财物和文章禄策都可以观察。应当直接记录簿籍文辞，自然产生精光；全都用金作简，以银形成文字。此簿在天君内府之中，中极之处还有副本。其余各曹的文书言辞，都用奏简书写，自然生成文章；精神随着文字显现，称为光明。每当有言语，光明便照见所知之事，不违逆所说的话。神人、真人得到天君的文辞，便全部传达；神人上下，都能知道民间之事。天君知道众神所说的话，也不会失去文墨规矩。自然之道，还有什么不知道、什么不能化育的呢？一举一动都没有私心。饮食有天厨供给，衣服有精华供给，还想求什么呢？这就是太上之君所行的道。大神小神各有职事，彼此都畏惧敬重，不敢营私。任凭各自的意愿去追求，摇动有心之人的心念；知道他的所作可以成就，便使他不迷惑其意，让每个人都随顺至诚的心愿。于是说：“你们都受有仙箓，寿命可以无穷。”又赐给金银紫文之绶、封侯食邑，以及彩帛、金银、珠玉，心中所想都能得到。这难道不是神仙之道吗？这是在考察人是否坚定。有时赐给美人、玉女的形象，使她们显现容色、便于亲近，使志意不至于倾斜；又使大小形象显现其形态变化，意念跟随并想着它日后的变化，这就是不能成道的道路。有时把人置于深山大谷、禽兽虎狼众多的地方，或置于深水之中，以此改变人的心志；有时出现虫毒之物，使那个人将其杀死。有的人害怕，不敢登高山、入大谷、下深水，这也不能成道。这些形象是在警戒人：即使处于不能上升的境地，也要特别坚定心志、专一意念。看见迷惑之物，志向不改变而坚定不移，随它在深山大谷中出入上下；水深而广大，内心也不恐惧。看见美色，志意不贪恋；家人无论长幼的形象，也会互相牵制挽留。不随从这些形象的言语，只求获得生道。进见太上时，竭尽忠孝之心，对下界的一切都无所顾虑，这样才是可以成就的。应当告诫大众，多取这些重要的文字。上天也信任善人，使神仙度脱他们。那个人自己行善，上天又怎么会欺骗他呢？之所以有人受欺骗，是因为他狐疑不定，强求神仙施予无益之物，没有功德却求得安逸，怎么会不被欺骗呢？这是因为上天重视生命，爱护人的真情，尤其看重志向坚定、念求生存并依靠三明的人。三明就是心；心主宰正明堂，通达日月之光，名为三明成道。若心志自己不能坚持，也有相应的录策，不可强求。白日升天的人，自有其真人根性；本性自然善良，内心自然光明。外物动摇而戒意不倾斜，财利之类不去看顾，衣服粗陋，只求能够遮蔽身体，这就是升天之人的行为。上天善待他的善行，于是令善神随行护佑，使他不入邪道。天神爱护他，于是成就他的功德。这是自身行为造成的；这个人自己不贪恋世俗中大量经营的财物。上天知道他的至诚心意，按次序登记在簿籍中，记下他的真名，自然有善星护佑。他出生的年月时日，自然不会作恶。上天又善待他，使他的贪欲转化为助天君治理的力量。天上的文辞使一切通达，没有私隐。观察他的行为已有若干年，最终荣列天上簿籍，获得生名。太上能够说明他的功行，帮助弥补他的不足，这也是众神应当拥护他的原因。上天相信孝顺而有善意、诚实不欺、行为没有污点缺失的人。因此使他在白日常有神灵承迎，前后都光明显著，众民都能看见；这是成就他的功德，也使人看见善行。白日升天的人，百万人中也未必有一人能够得到这种境遇；能够得到的，是上天大神所保佑信任的人，其余人不能与他相比。尸解的人，百万人中才出现一人。功德有大小，彼此互相推荐举荐；这个人应当受到上天的爱护和重视。内在能够成为太上的心腹，受到推荐举荐，成为有诚信、有功效的人，各自成就自己的功名，这难道不是善吗？天君发布教令的日子，众神不会枉曲其言。天君得到善行和诚信的效验，深知尚未发生的事，不可能有丝毫欺骗。都使他们的寿命逐渐达到尽头，最后略作解脱；后来又思念尚未说完的言语和意义，再次思考并阐说道法。

译《不孝不可久生诫》第一百九十四 试看古今世间，大多不能符合人的意愿。有些人只求自己舒服，做事却不忠；所说所讲平庸无奇，见别人行善，只含笑说道几句，对事情有什么益处呢？说话轻率，随口而出，父子之间彼此欺骗。面对别人时默不作声，背过身去便跟随附和，所说或善或恶，都不能作为法则，对世间没有益处。世间只把他们当作尘垢；言语自己随意发动，却没有一句符合善书。心里说自己是善人，行为却不相符合，没有可以遵循的准则，言语浮泛沉滞，不能验证。这样的人叫作不谨慎之人，怎么能长久处在前列，怎么能和有善心、有志向的人相等呢？求生而怕死的人，不愿看见这种恶人，却自己不知道，反以为自己强健，稍有能力便想压过别人。反而早晚窥伺，夺取无义之财，不肯辛苦经营取得，还以为可以长久处在中和之中与人交谈。旁人看见他，也不认为他的话值得责难；神灵听见知道后，也察看他的行为动作，心中知道他作恶，不能长久行善，便回报天神。天神说，中和之中有轻率多言的人，不能长久行善；不一会儿，恶言又显现出来，始终没有诚信和效验。只是彼此以奸佞虚伪相责备，对人有什么益处呢？他们仍然吃各种谷物，穿丝绸布帛，随冬夏更换衣服，饮食只求口舌快意，衣服只求身体舒适。市场上有获利的机会，却不肯求取；本来可以用来奉养父母，第二天早晨下床，却不知道要到哪里去。炫耀、贩卖自己所有的东西，又轮流充当主人和宾客；在酒家叉开双腿坐着，调笑谈论，歌舞喧闹，自以为强健；交头接耳，议论是非，财物全都耗尽，再没有什么供自己生活。于是彼此结交做坏事，终于成为恶人，不受约束，自己堕入恶行之中，哪里还有半天时间可以行善呢？对家庭用度没有益处，反而使父母忧愁痛苦；兄弟、妻子、儿女也总为他忧虑，无法解脱。攻取、抢劫、盗窃既然没有停止，自己以为可以长寿，后来却也见到了白头。不知道上天派遣的司候之神正住在他左右，进入他的身体内部，催促并监察他的行为。天神使他遭凶祸，断绝他的寿数，不让他长久活着。他高声作恶，又不肯停止；上至县官，捕获后依法处置，使他不能长久生存。既然和死亡相邻，哪里还能再生呢？有时还会被鬼神所害。父母思念他，常常只能独自流泪、孤独相守，没有人辅助他们。年老以后又被抛弃，饮食极差，很少得到肥美食物；衣服鞋履破旧空穿，也没有人修补。这就是恶行的极点。年岁增长，空虚日久，面目丑陋，脸色不像人的样子。这样的儿子，使父母老来无所依靠，亲属也不肯收留他。这种恶人的行为最终会导致灭亡，亲属也以他为忧患；这就叫作蔽塞。儿子死了也不能好好安葬，没有衣衾棺木，便随即被埋葬；狐狸把他的尸体吃掉，骨头丢在荒野之中。什么时候才能再见到你有衣穿、有饭吃的时候呢？由此可以知道，善恶的行为都是人自己造成的，又有什么可怨恨责怪的呢？天下的人多么愚蠢，竟不计算生与死之间的巨大差别。活着时具有生气，可以见到天地日月星宿的光明；已经死亡的人，难道还能再知道有天光的时候吗？幽暗冥冥之中，哪里还有光明可见？愚人不能深思，反而使子孙获罪，灾祸无法挽救，殃及后代，这是谁的过错呢？人若不受教化，自己招致夭亡，难道不应当学习善良仙士的行为吗？一举一动、一言一谈都有纲纪，对父母有益，使他们得到丰足的饮食，衣服有时也能重新穿得好些，面目生出光彩。这是儿子的孝行；即使力量不足，不成为恶人，难道也不应当独自报答父母哺乳的恩德吗？作为儿子却不孝，你将来生了儿子，他会孝顺吗？你行善就得到善，作恶就得到恶，就像镜子照见人一样；难道还不知道你的真实情形吗？所以有记载善恶的文字，写着相同的文墨，而长寿与不长寿之间的差别却如此悬殊。活人能够长久看见天地，直到寿命尽了才死亡；后来成为鬼，尚且还要受到审治追问。恶人早死，到了地下还要被拘捕审治，责问他不应当做的事情。使他困苦于自己的苦处，不能见到欢乐的时候。既然成为鬼，为什么偏偏没有获得赦免的时候呢？恶到了极点，成为鬼后仍然作恶，还有什么可以依靠安身呢？家中没有食物的人，只能以乞讨为事；追逐逃亡之气，自己也不可能长久。地下也希望得到善鬼，不要恶鬼。如此看来，各人都应当念善，不失其法度，这才可以；否则还想有什么希望呢？人应当共同谋划，与生存者同样发愿，这难道不是上天所善待的吗？为什么反而要作恶呢？行恶之人不能长久观看天地日月星辰，所以被藏入地下，不能与善鬼共同享受快乐，也因此受到分别对待。文书前后反复重申，实在是憎恶这种恶人，不让他长久活着罢了。本性善良的人，是上天所保佑的。子孙一出生便行善，在日下没有禁忌，又正值月建，日月星辰光明之时；这样出生的人，何必忧虑不能长寿呢？这就是善行所造成的。应当在心中思考善恶的区别，能够实行的就自行选择便利安稳之道；上天不违逆人的作为。反复思考，再三思量，可以前进也可以退却；如果自己不贪恋生命，那也就无可奈何了。书中的言辞可以使人知道，分明地思考其中的疑难。不要让自己陷于极度痛苦，要想着求生而不懈怠；说话务必谨慎。文辞暂且停下，使人思考后面的内容；若有不满意之处，再加以讨论。

译《见诫不触恶诀》第一百九十五 圣德之人各有所言，各有所说；分别各人的才能，分别排列各人的功劳，各自成就适合自己的事业，使人有所信赖，并且尊重天言。使上天爱护人而获得盛大功德，成为上天的心腹，这是圣德之人的愿望。人人都想承受天意，想得到上天的心意，没有谁愿意有怨言。因此应当各自顺从自己的志向，不说非理之言而使自己安适；这就是获得人情，使彼此报告诚信、共同谋虑，并依从适宜之道。人居世间，实在非常不容易；一举一动都应当承受自己所说的话，完全不失其规矩，却不自我责备，反而怨恨别人说了什么，这是不平正的行为。人人都有怨言，就会使上天忿怒而不爱护人，人的寿命也会变得无常。因此天下应有怀圣心、极其和顺的人，让他们说明其中的意义，使人知道过失从何而来，并各自改正。这样人的寿命便从自身内部产生，不在别人那里。所以说司命之神就在胸心附近，离人并不遥远；它主管人的是非，有过失就立即退减寿命，哪里会错过时机呢？为了让彼此不善的人听见这些告诫，使他们获得安静；在过失之间让他们思考其中意义，使他们接受惩罚、失去年寿，却不让他们产生怨恨。上天宽大柔和，能够忍耐人，不会一朝之间就施加刑罚。过失积累得太多，才会下达到主者的官曹，收取那个人的魂神，考问他的所作所为；若与天文不相应，又继续欺骗，欺骗之后还再犯首罪，这样的罪过就不能宽赦。因此上天再次下令晓谕众人，说明行恶会导致灾变，使人自行改正罢了；如果不听这些话，又怎么能长久留在民间做人呢？所以要分别善恶，使人各自不生怨恨。上天设置禁令，是为了使人不触犯；如果明知而故意触犯，还把戒命告诉天神，怎么可能长久和人一样生活呢？这样行事，难道是使人不死的道路吗？难道中和之神对此毫无所知吗？俗人的行为既然不能取法，怎么能长久安置在中和之中，使他享用应当享用的食物呢？然而善神仍然护佑他，直到寿命尽了才停止。没有中途成为天人的时候，这就是善行的证明。行善日久，何必忧虑不能终尽寿命呢？由此可以知道，人自己不能努力行善，反而自己害了自己。恶人为什么偏偏如此凶恶，自以为可以长久与人同享寿命？他不知道天神会催促他，使他下入土中；入土以后，什么时候才能再次生出呢？地下又彼此牵引浸渍，更加使尸体消亡；这样的人再也不能得到天福，难道还能计议什么吗？每个人都应当为自身打算，不要增加后代的祸患，这才是中等的善人。否则就要成为恶人，为上天所不佑，大地也不愿承载，所以务必谨慎，不要留下过失和亏负，财物才能使自己称得上是人。这样可以利益父母和子孙，使恩德继续施行；还可以增加年寿，使精华润泽、气力康强。这都是行善造成的；恶自然衰落，还有什么可疑惑的呢？从今以后，应当详细体察消息，分别善恶；心中思考哪一种行为，就自行选择便利安稳之道，上天不违逆人的作为。反复思考，不要顺从错误而作逆行，却还希望长久生存。这样的行为应当能够长久显现于天神、日月星辰之前；它们哪里肯长久照耀呢？既受到天神保佑，却又争着要危害自己，这是谁的过错呢？难道不应当成为行善孝顺的人吗？这样的人往往有禄位，在司农处领取食禄，长久管理子民，使上下彼此相事，是人民所尊敬的人。这是善行所造成的；恶行却使自身不能保全，二者相距有多远呢？看了这部试验之书，却不采用它的话，只图自己快意而行，这难道不是把人当作非人吗？有恶行却不能自行改变，虽然有孝善、忠诚、信实之心，却希望上天报答；有病便求痊愈，作恶过多却无有解脱之时，这样的人是否可以长久获得宽贷呢？所以写下这篇文字，是想使世俗之人各自不怨恨自己受到惩罚。想着求生、求活的人，自然不会以恶行耗损自己的寿命。得到这部书并见到其中的告诫，就应知道避开禁忌，不要触犯恶行。这样能够自行改恶为善，便可以长久见到天地日月星辰，和常人一样生活，这难道不是善吗？反而不珍惜自己的性命，以为死后还可以重新复生；就像有人明知自己作恶，却还自以为这样也可以。谈论言语要想同人相等，衣食也同部众一样，这样能长久吗？怕死的人不敢触犯这些戒文，这也是俸禄和命运所造成的。那些人相互轻薄，少有可取之处，就应当直接命令当值之神处置，有什么可顾虑的呢？去吧，各自谨慎努力，思考所作之事的安危；把戒书写下来，自己也就能够明白。天书的文字，是要使人行善，不愿听到人的恶行。因此，命籍本来就不完整，没有什么特别值得惊怪的。详细地再思考这些话，不要懈怠。天有生籍，也值得珍惜；地有死籍，也实在可厌恶。生死之间不可相比，这一点知道吗？知道恶行就应当谨慎自责，不可片刻损失自己的寿命，那实在太可惜了。和人说话、发出声音，应当行善而取得人心。这样天就会认为你善，不要说出恶言而自己招来祸咎。同一口气发声，正应当选择合宜的言语说出。哪怕是一句微小的不善之辞，也可能使人不能延命。尤其要思考并实行天上的事情，得到天神的重要言语，采用其中的戒诫，使一举一动都值得思考，就可以改变命籍，转入长寿之曹。应当再次修身正行，不要忘记天所施予的恩惠；应当存心思念，报答这重大恩德，这才是改变行为、改变志向的途径。天又会追念你，使你不遭逢恶事。相信天书所说，就可以获得生籍，不必再等待治理安排。书中说命籍本来不完整，应当选择能够实行的去实行，不要勉强去做做不到的事。各自暂且思考自身的善恶；天赋予人的本性，不要对此产生嫌疑。应当不欺凌善人，可是恶人却得到福报。这句话已经很明白了，还有什么可疑惑的呢？神仙之人都是不作恶的，各自珍惜自己的性命，这就是行善的证明。书中所说简约，是告诫前后各位道人所希望的事情，说明修道中的善恶，让人思考罢了。不要采用它，也不要自己怨恨自己。自怨的人，只应知道自己见识少而困穷衰老直到极点，这是在责怪自己罢了。其余的事情各自依从自己的心意；如果想贪求生存，就不应当作恶。所以要使人自己思考，知道其中的苦乐：快乐究竟属于谁，痛苦又属于谁？也应当自己思考，不要说怨恨的话，不要轻率妄言而出气。让人能够思考，思考长生并行善，所以我才反复叮咛相告。使言语可以被理解，不要失去天的规矩。实行而成就自然之道，还有什么不能成就、不能感化的呢？人人都来迎接你，这难道不是天自然的恩德吗？可怜那些下愚之人，不思考自己承受天的大分、得以成为人，却以为自己理当永远长生。他们也没有想到有巫灵之神存在，应当停止下来，不要触犯非分之事。书中的言辞不止一处，思考之后还会重新出现；文字有副本，所以反复设置重戒。只要顾念自己来不及实行书中的话，仍然思考长生而行善，就还存有活命的希望。如果又说出恶言、行为不合顺，就会被不断地记入疏文和簿籍。要谨慎，暂且停止；停止之后还要有所思考。思考后若仍觉得不够、不满意，就再申说明理。

译不可不祠诀第一百九十六 世俗之人各自不遵守孝道，反而叛逆作乱；争相做不忠不信的事，却反而没有报答施恩的道义，自以为已经成人，可以长久留在地上。他们所说所讲，从来没有一点善言，只有恶言，却反常常存着不施恩、不宽贷之心，任意偷盗并随心而行，难道不思考言语之后会有祸患痛苦吗？这种人简直不像活在世间的人，实在不应稍微信任；他们强横愚昧，却自以为能够取得人心。他们想说什么就说什么，不可采纳，也难以作为师法；没有畏惧和禁忌，功业反而触犯邪非，自以为称心如意，不计算自己的寿命，也看不见长久保全的可能。一举一动、出入往来，都不报答父母，不再早晚问安，简直像夷狄相遇一样。这究竟是什么人？从哪里出生？同类中也少有这样的。他们不顾饮食之道，道理从未明白。也应当说，这种无知之人和六畜没有区别，生死没有期限。嘴想得到美食，身想得到好衣服，天难道应当让你长久活着吗？你的行为不可承用，即使死了，你的行为难道还可以采用吗？使天发怒，没有欢喜的时候；你爱惜自己的性命，难道就能使自己不死吗？所作所为全都触犯不当之事，却仍照旧去做，这是自己招求祸患，不愿再见天地日月星宿和人民众生了。天有戒书，详细说明善恶之事；不相信它的话，还能依从什么呢？想要长久存视、延续气息吗？你难道还不如有知觉的六畜、飞鸟和走兽吗？这是愚昧到了极点，怎么能依恃玄妙之理呢？只会轻薄妄行，炫耀挥霍财产，疯狂行事而首先招来惩罚，完全没有道理；一年又一年，不忧虑家事，放纵游荡嬉戏，完全不知道停止。思想不出自身范围，当然不能长久。这个人也是依靠父母才得以出生，行为却少有义气，不见他尽忠尽孝，只有顺从欲望而无违逆恶行的意思。这样的人，天难道应当安置他，使他眼前安逸而不死吗？死后还有余罪，还会连及尚未出生的子女。思考那些作祸的人：他们虽亲身行恶，却损失自己的寿命，使未出生的子女也不得有应得的寿算。活着时妄望，死后做鬼，仍不足以抵偿罪责，这难道不是恶行造成的吗？怎么能自在地活着而不受报应？昨天本来应当出生的人，难道会怨恨这些是非过错吗？为什么要妄言而长久显耀呢？天下之人为什么不自我责备，反而让过错增多？积累过错对人的身体有什么好处呢？只会使人的寿命不完整罢了！难道不应当思考吗？为什么要自己增加祸患呢？这道理是可以明白的。人居住在世间，行孝行善便能得到寿命，子孙相继，又能见到尊贵官职和厚重俸禄，这难道不是行善尽孝造成的吗？自己没有善行，又不顾后来的祸患，这就是大逆大恶之人，难道还要更加无所比拟地不停作恶吗？父母生下你的时候，是想听到你的善行，难道愿意听到恶声，让年老的双亲听见吗？兄弟彼此憎恨，从来没有欢乐的时候，各自责怪对方的过错和亏负，却反而自以为是，不肯行善，这样的行为不能长久。它对天无益，对地无益，对人无益，也无益于四时、五行以及日月星辰的光明。这样的人极其邪恶，还想有什么希望，难道不应当仰望并自省吗？难道以为天不会派凶神来主管你的非为吗？不应当感到奇怪：你的所求所作既无可依恃，难道每天只会衰弱、患病，直到死亡不断到来吗？天难道以杀你为乐吗？众神说：你片刻也没有逃脱罪过，所以才杀你。有时还会使你遭遇县官，财产耗尽，接着又引发怨恨和祸患，这不都是你的行为造成的吗？你为什么要怨天而呼喊冤屈呢？世俗之人就是这样，还想再触犯上天；自我辩解又有什么益处呢？长久拖欠而不祭祀，神官便认为你有亏负；你不肯及时谢罪，就会把所欠的罪责一一追究。通常在春季三月，遇到除日时可以解除这些罪责。三次解除可以使文书上的记载减少，神官也不愿重重责罚人。若有紧急文书，上下相互推诿，难道会因为听信百姓贫困的话，便停止而不完成所要办理的事吗？人在生时都吃有形之物，死后应当食其气，却反而不食。先人自己说，生子只是为了死后延续；既然能够食气并与同类相比，却反而不相互供食，那么生子如此，怎么能使你的子孙长久相继、彼此相见呢？也应当失去自己的性命，和先死之人相同；饥饿时将凭什么得到食物呢？应当自在地听从天官，重视孝顺；祭祀之事要明白实行，还有什么可疑惑的？死后三年，在尚未下葬的日子里，应当奉行祷告和赛祀，不可说地上还有未下葬的人却不祭祀。若不祭祀，只会增加过错和罪咎，子孙也会在时日上受到损伤。这就可以明白，确实应当祭祀。只是人常常在富裕时过于奢侈，死去便宰杀牛羊猪豕等六畜祭祀；祭祀官渐渐疏远，后来就会受到责罚，也不顾及自己已经贫穷。财产不能突然得到，行为又没有章法，财物不肯归来，于是长久不祭祀；这样的责罚怎么能很快解除呢？应当多次谢罪，说明拖欠祭祀的过错，后来才可能转为善行，子孙也必定重新获得长命。天喜欢人改过自新。家中贫困的人若能吃谷物、辨知滋味，就应彼此招呼，叩头、叩击身体，仰面谢天。天体察他们的贫苦，暂且借给他们祭祀所需，使他们稍有可用之物祭祀；这要归责于天的借贷，若稍有足够的财产，就应当供奉，不可疑虑。不供奉，便会再次看见先人与众人相会，祭祀官责怪他们不祭祀的心意，使鬼卒押送护送他们回家，活人就会不断生病。先人又会被拘禁在祭祀之处，卜问也不能得到结果，必须在适当的日子办理。天所听许的借贷期限到了，不会让它不合时宜。向天地谢罪，收取并召回形骸入土；魂神则在天狱中受审受考，彼此推诿排挤，死亡接连而来。这种过错太重，所以把这篇文书下发，使人知道这是承受天的诛罚，不要怨恨；还可以相互告诫，使人预先不再触犯。古代早已有书，犯禁的人却没有断绝。棺木尚未入土的人，不可不祭祀。现在特意延请并发出这篇文字，是因为有心之人，希望把它的意思写明。不要怀疑书中的话，仍然可以得到生籍；若怀疑而不实行，死期就会到来。自己斟酌反省，不要再怨天责地。去吧，暂且停止书写和思虑；以后再思考文章中的话，知道应当重新实行，就再次说明它。

译天报信成神诀第一百九十七 只有不断进善求生的人，才会思考怎样乐于报答、符合天意，使寿命从现在起增长。他亲眼看见天上可以实行的事情，便说也要奉行天所化成的教化，使自己看见长生的文字，变化形貌，成就精神，光彩日益增长，没有停止的时候。这是因为他有善心善志，不忘记天恩。报恩施惠的人，什么时候会有怨恨呢？他片刻也不停止反省，自己克制责备自己，庆幸能够成为人而受到接引。天使他有所成就，他又知道天的禁戒，使自己远离祸害、趋向善行，不违逆神灵。见到善行便跟从，从未不自责，时时悔过而归于正道。思考这些意思，常常不敢自我安逸，也不敢怀疑。念念行善，明白天知道自己的心意，一切都可以明白，也没有什么可疑。自责悔过，积累了许多日子，已经蒙受福佑，承奉天的教化，因此不见危险。自己知道正在承受天的报答和施恩，怎么能片刻忘记、停息呢？又恐怕神灵责怪自己所说的话，所以心中惆怅，从未自我放松。贪求进升，所说的话都是想承顺天意，又恐怕有所遗漏。因此再次洗心改行，感动上天，希望得到升进，贪慕长生。实在害怕短命之期，恐怕长久不能再见天地，于是竭尽力量、尽忠尽诚，思考自己的诚心。多次听到神灵的话，却见不到神灵本人，心中不能安定；常常斋戒、惶恐、畏惧，日夜忧愁恐怖，不敢自我安逸。因此不敢废弃善行而去施行恶事。人人都得到饮食，仰赖天的元气，才能够呼吸生存。他又知道人的情性，自己明白承受了天的恩施，就应当立即报答谢恩，什么时候会有疑惑呢？天生成人的精，地养成人的形，使人长大、成就。看见天书的戒诫，观看其中的文辞，便不战而自我恐惧，哪里敢违背这些话，心中常常惊悸，哪里有安宁之时？只是天上的大神时时哀怜、察看、宽宥，多次给予宽贷；心里知道自己不能及时报答大恩。只是大神使自己蒙受覆护和哀怜，长久处在生气之中，延长过去应有的寿命，不敢忘记这重大施恩。恩惠和宽贷已经完全具足，也不敢片刻解除、忘记而背恩。只是大神成就此事，使自己得见天神并与之交谈，思考并听取再次的戒诫。敬重天所说的话，只因蒙受报答，才敢自信。大神向有善心的人传达说：天君常常爱护这些有心行善的人，只要对天有用，就会让他升进。从今以后，有善心的人自己陈述于前，以便传达给天君；承接并采用被举荐之人的话，不要怀疑，必定如前面所说；这是天君自己允许他前进的。岁月将至，要努力相信天所说的话。天也信任有善心的人，他自然不属于俗间。簿籍文书中有记载，在白日升天之列，义理上不会相互欺骗。天君想要使善人进升，而有心之人又不违背天言，这就是这样的人。诸位大神从远处都看见他的行为；即使他家中一时贫困，先前既然已有言语，也不应忧虑。常常想着自己将与天上诸神相对，这是行善造成的，应当不要懈怠疲倦。有善心的人说：我本来只是一个没有升进资格的凡人，一心期望报答大神，求得进升、贪慕长生，想竭尽自己的见识，哪里敢指望白日升天呢？若被举荐选拔而得到这个地位，我也不敢承当；恐怕被大神认为不对，只是蒙受恩德、侥幸得宠。即使承受的恩德已经足够，也只是惋惜还没有来得及重重报答，唯有仰赖大恩宽容，让我暂且休息。大神说：我已经把你先前接近白生的心意报告给天君，说你有心向善，这就是这样的人。天君亲自想亲近他，不使他有所怀疑。恩施并不只在大神，何必还要说报答呢？应当再说明自己所知，必定会有报信；只要内心感恩恳切就可以了。必定使诸神相互护卫，不让邪神干扰。对所说的话要特别谨慎，以善为谈论的首要；书中的意思确实是彼此相信，决不辜负有心进善之人的话。天日夜派神将护卫他，其余没有什么可疑虑的。相命阻挠触犯的文书，必定先归于前人的承负和自陈，不要把它当作忧虑。有善心善志的人说：我本性低微，长久处在俗世之中，恐怕不能自行脱离世俗；仰慕大神的恩宠和待遇，希望得到温厚真诚的对待，使自己明白这一点。有善心的人说：只是大神把我报告给天君，才使我进入不死之人的行列，我哪里敢期望白日升天呢？大神说：天君信任有心进善的人，教令没有两样，也没有狐疑，这就是天君自己的意思。即使想到家中不足、饥寒同时到来，自有天厨供给，只须仰赖事情成就；神自然会师法教化他的子弟，不必再忧虑。善人说：我承受生主所分给的地位之后，什么时候敢忘记大神的话呢？只是忧虑不能成就罢了。我不敢失去大神的护持，这件事常在心中，不敢解除。大神说：天君知道的人，善行自然得到善报；有善心的人自然获得天君的心意。此前报告事情、得见天君时，天君命令大神说：前些日子已经报告了此人，到应当升进的日期，不要让他错过期限。最终会有符在他心前，能够彻底看见；神亲自说话作为凭信，变化都有日期，只须日夜思念，不要懈怠。善人说：接受敕令之后，哪里敢懈怠？只是希望蒙受成就，可以吗？大神说：还须有书和符，才能相互见面；不用担心得不到天寿，这不只是大神如此，诸神都说他善。诸神都为这个有心之人忧虑，只等事情成就、得到辨明罢了。善人说：这是极重大的事；如果能如愿，我一定亲自诚心恭敬。大神说：这也是他自己的愿望，应当承接其心意而说。天君重视他的家，使他不遭遇大过；若有承负，立即为他解除。不要相信神像和卜工的话，卜筮不能对命运有所增减。想要救度活人，关键在于正神。即使有小神疏漏，上面自然会为他解除；但也不要狂妄地去做不应当做的事。这是有心有道之人所知道的。各自为自身打算，相信天言；天自然不会欺骗有心进善的人。即使知道恩惠，也应当常常思念，不能有忘记的时候。听说邪神从下界而来，是因为没有心志的人持身不谨慎，又妄想非常之事，所以邪神才降临。这样会使人不安或遭受恶事，最终不会成功。这篇书恶人也不相信，恶人也不会相信这篇书。等到它发生效用并得到报应，在收到报信之后，才可以明白。现在应当有凭信；知道进善之人的书，神自然想让他得到报信。得到效验而不信的人，就不会得到有心进善之人所求的结果。去吧，书中的言辞已经可以明白；看见凭信并得到验证，也不会很久。有人问：凭什么知道？回答说：那个人自己喜欢生存，天也使他喜爱生存，这就是天的报信。这个人必定化成神，而且必定在白日完成。不应怀疑；到那时自己自然轻捷，饮食也减少，这是精光成为凭信。精光日益亲近这个人，这就是凭信，是最明白的证明。暂且不要怀疑生人的话；既然见到戒诫、接受敕令，就应依照所说去做，思考、念诵它，不敢懈怠或忘记。即使此人平素不知这些事，见面之后也会更加亲近，没有差别。大神说：好，善行也应当使他成就名位，应当赶快完成他的功业，这是神一贯的戒诫。善人说：书中的话虽然反复很多，是因为关于生存之道的事情本来就多。大神说：不要害怕这些话。言语暂且到此，各自还会有后续的话。有善心、有心志的人连声答应，不敢有片刻忘记。

译有功天君敕进诀第一百九十八 应当思考古今有大诚信的人，他们各自都有功效，在天那里积累功劳，才敢自我进荐。他们一举一动、一止一进，从未有一点差错和恶行；常怀慈仁，施布恩惠，使众人获利。不曾失去小小的信用，也不敢不奉承天地，顺从四时五行的指引和历数，帮助万物生成；不敢有不能成就的念头，以免使自身危险而不得安宁。所以自己克制、思考过错和亏负，担心不能解除，又怕被众神重新疏远记过，使簿文上报太上，因此也不敢有安逸之时。古今相承，善恶流转，什么时候会断绝呢？所以自己沉静，从未懈怠，也不忘记天所施行的恩惠。只是自己思考求取德行的人，以内心自我比照：见人有善心，便欣然喜悦；见人有恶心，便惶恐不安。想到天神知道这些，各自有所进用。又自己思考，本来出生于俗世，心中常常思慕大道的化育，贪慕生道，想离开死籍，眷恋牢固的精光，贪求使它留在自身，使自己彼此爱护，心才可以安定；否则恐怕不在通常所见的范围内。只是诸天神时时原谅自己有所不及，教导自己进退，使自己承顺天意，不可有过失；即使有小小的不善，也会被太上之君听闻。因此借助诸神求知并详细询问，只希望蒙受不违逆，使自己不被怀疑。为了接受一个子弟所分得的地位和势分，片刻也不敢忘记。只希望天能察看、体念所说的话，思考天的戒诫，以成就自身，不使自己陷入危险。这是诸神宠爱施恩的日子，不敢休息，也不敢不自行思考怎样报答重大的恩德。诸神还没有向天君报告，听说已经被派遣的当值之神将要处理此事。那人说：我的行为和言语究竟怎样？请把我的心意全部询问清楚，让诸神询问我，再在白日向天君报告。中和之民说：我自己行善，积累功劳已经很久，贪慕长生；常常轻视并反省自己，害怕有过失和亏负，从未有过懈怠休息的念头，请诸神为我说明功效。诸神报告后，彼此说：这是有功有德的人，他处在中和之中，想着应当报答天的大恩；积累善行已经很久，想借诸神之力自述功德，却各自怀有狐疑，不敢进言报告天君，只常常让诸神查看是否确实有功于天，有功者便举荐。诸神观察他的行为已经很久了，为什么还不报告？诸神都怀着恐惧说：我们本来不知道这个人来此，恐怕他的修行并不精实；暂且各自斟酌他的心意，也不知道天君是否已经听说。于是诸神各自没有主张，只看见善而有功的人，却没有及时报告。使者便派遣使神考察他积累的功行，发现他的行为确实大有功劳。这些诸神各自都做得不合规矩，自己没有功善，却一齐存有外心，以为天君不知道；诸神各自替自己解脱罪责、发布命令，究竟有什么用？有益也就罢了，难道各自便能安然无事吗？诸神谢罪，各自因明白事情而脱帽谢罪。小神说：我们奉行职守，各自竭尽忠诚之心，如今却被追问这种无状之罪，只能在门前等待死刑。天君发出教令说：暂且在外面等候，等我命令诸神伏地谢罪；你们本来当值，却使自己处在危险中站立。教令又说：天君本想不顾惜诸神，只是暂时还不忍心互相伤害。教令责罚他们到中和地上，在京洛十年卖药治病，不得向病人多收钱。刑罚期满后，升入者登记在闻曹；一年有功，才恢复原职。诸神见天君，承认自己犯了不死之罪，如今只得到较轻的贬谪。诚心知道过错，自以为已经受到摧折，不敢希望生还，又不忍有互相伤害之意，于是再次因这件事谢罪。天君说：告诉谢罪曹的官吏立即下发，不要耽搁时日；让神行卓去查看。曹官报告：已经依照天君的教令派遣下去。天君命令曹官，再告诉大神，查看文辞，使诸神都看见。曹官把文书传给大神查看，下达到所属各部；各自依照职守，见到有功有善、贪求进升的人，就应当举荐。此前的事情已经全部报告，可以知晓了。天君命令大神说：立即早些观察这个人，看他与使神所说的话是否相应。大神说：已经奉派前往查看这个人，积累日数、考察功效后回来报告。白日我奉到教令，考察中和有功之人，回来报告的情况正如使神所说。天君又说：这个人确实有功，只是诸神所属的部门没有及时报告。天君察觉后说明此意，难道不是在勉励你们吗？你们因簿籍之事被贬到中和，从今以后可以作为戒诫。有功而不报告，天君听到后，便应当各自承受处罚和贬谪。各自谨慎职守，派遣神去引导教化这个人，使他成神、增加精光。为了查看簿籍，把上面没有的人登记姓名报上来。大神接受教令回到曹署，查看簿案，发现有这个人的姓名。向曹署报告说：文书中有此记录，请按照天君内簿查验，看是否相应。天君拿出文书查看，与外部文书相同，便命令上报。大神说：不知道年限是否已经满，请再回来仔细查验。天君说：大神安置耳目，却没有全部查看清楚，为什么还说回来查验？大神以职事不周谢罪。天君说：赶快查验，迅速回来。大神于是查验那个人，发现年限已经满了；遗漏而不报告，属于无状之罪，应当伏地等待罪罚诛戮。天君说：暂且戴冠继续任职，以后再不要懈怠。于是召见那个人并把他上报，不要丧失他在小职上的功效，要知道怎样使他承奉功劳。大神回答：是，是，请依照天君发出的教令。天君说：好。大神暂且把这个人上报，给他署定小职，观察他的行为。又说：日月尚浅，请再考察他的真实情况；如果确有重大功效，确实有缺额，就给他署职，补到缺位。天君说：应当知道大神所报告的事情，不要有懈怠之意。大神回答：是，请派使神前往详细观察。天君说：好。

译不用书言命不全诀第一百九十九 天上有圣明之人，各自都有所属部门和职务，人人尽忠行事，不辜负上级；各自竭尽筋力去做，也不失职。他们都预先知道天君要施行什么，常常侧耳倾听，想知道天君的意思；又常常查看储曹文部，使另外的命令可以明白。只是天君召唤没有定时，他们不敢私自外出；只有办理公事时，才先通报心意，得到许可后才敢出去。所到之处、所遍及之地，只要奉敕令应当查办巡视，就不敢片刻停留。只有完成功劳后，私下才敢有所陈述，确实相互归报，不敢擅自处理。不应当使人保全其命时，他们不惜早晚自我责备，常常害怕自己的作用不牢靠。各自整理治理自身，希望符合太上的心意，什么时候敢懈怠呢？恐怕失去适宜。功效出现之日自然会进升，不需要神灵多言。于是希望自己成就，想得到长久存视，与天上诸神共事；无论大小，都相互关联知悉。可以承行的事情不作不义，不擅自专断，恐怕有嫌疑，一行动就互相报告，哪里有停息的时候？之所以如此，是因为人人各有志向，各自有所思虑，各有所成就，谋划并不相同。各有自己的见解、出生之处和所得目标，各自知道自己的位置，心里才明白。这一曹的事务，关键在于重视生命；生命是第一位的，其余各自衡量所作之事。生气附着于人的身体，彼此都不离开；相互守护、相互成就，神也重视取得自己的名位。变化出入于无孔之中，大小都自在。世俗凡夫看不见神的形貌，但神与神彼此自然相知；形貌都是气所形成的，哪有不能成就的呢？大神和小神的精光有增有减，立即各有差别；寿命增加九，便相应增加年数。大道化育而行善，寿命也没有穷极；上面没有更高，下面没有更低，出入没有间隔，没有外表、内里之分，形象如循环一般。想停止就停止，想行动就行动；呼吸之间便能成神，光彩荣华。上下都有期限，到了应当行动的时候便按时回来。但也不能完全自在，因为还要受尊卑关系约束。各自互为使者，各有簿籍和职守；应当存有相应心志，持守志向而不违背，明白自己所作之事。各自显现功劳，进献所知，不得徇私；一有行动就承受教令，不失去教言。精进并趋向志业，常常不停息，得到敕令才停止。这是生神的愿望，往往有符传作为凭信和通行依据。凡是所查办巡视的地方，应当按规定领取饮食，不得超过文书所载，随多少而定。天上的传舍自有簿籍和职掌，不应当停留的地方就不要停留。这是天君常常教诫不可妄为，恐怕守传舍的官吏凭借威势行事。官职有尊卑，不可强行欺诈、自称高位，也不可借口尊贵而长久停留在传舍。官吏一旦接受天君敕令，若在传舍中有过失，就要上报他的姓名、官位和所属，不得隐瞒欺骗。天君自己也知道这些，哪里能互相偏私遮掩？各自应当如实办理。若有人上报而不采用命令和敕令，簿书就会多次上报；这样又会丧失精光，寿命减少，这一点可以明白。因此应当谨慎时日，不敢自行其是而不承受上级的教令。天上的神彼此查验举发，也没有停止的时候。后来进升和上下任用的人，都应当知道这项禁令；圣明之人自然不会触犯。恐怕后来进升的人看不见这个戒诫，所以把天下的文书发下，使人知道防范和禁制。这是天君的大恩，害怕有人触犯。天君是为了成就善心之人，查看这篇文书，并把它告诉世俗之人。世俗之人虽然地位低微，也应知道中和之间各有禁忌。文书遍及天下、中和民间、道路上的农夫、田间地界、聚落社邑、房屋官舍、门户井灶；刑与德各自主管相应的事情，不可作恶。若又被疏记、把姓名登记在簿籍中，积累众多涉及圣明之人的治理事项，最终上达明堂而被天君知道，还会减少人的寿命，甚至直到死亡，难道可以不谨慎吗？之所以屡次下发这篇文书，是因为后来的人不相信前面的话。因此又借有见识、有思虑的人，把不犯禁令的情况说明出来，使世俗间知道；若不采用书中的话，寿命就不能保全。恶籍日积月累，很少有减少的时候。所以先用命令和敕书加以戒诫，不让人彼此触犯；一旦触犯，寿命就会变薄，这毫无疑问。应当顺从书中的话，小过还可以救解，大过又怎么能得到赦免呢？戒文不止一卷，应当反复谨慎，反复谨慎。天文的禁令不可任意违反；有见识的人很少触犯，即使偶尔有所遗漏，天也会原谅他，不把他列入恶人之伍。若作恶不止，便会与死籍相连，传送交付土府，把他的形骸藏起来，什么时候才能再出来呢？精魂被拘禁，审问生前所作的事情；供词若不相同，还会受到拷掠治理，魂神痛苦到了极点，这是谁的过错呢？同样出生为人，为什么偏要作恶？各自都应当好好守持自己。天所禀给人的寿命不可再得；作恶便减少年数，什么时候会有对自己有益的结果呢？到了这个时候，天君以此主持、取信，不敢放过人的恶行而让他长久生存，难道还不明白吗？书前后反复戒诫，是因为人民仍不改变，才使人自己耗尽寿命。不愿行善，自己便使寿命不完整；但愿这种人不要作恶不止。书中文字暂且可以稍作解释，先思考后果；如果仍有不完备之处，再重新思考。