第二十一章　隋唐佛教之宗派

译第二十一章　隋唐佛教的宗派 佛教最初传入中国时，还没有所谓宗派。西晋以后，翻译的佛经日益增多，各宗都有所依据，门户也逐渐形成。鸠摩罗什在姚秦弘始年间（弘始是姚兴的年号），聚集八百多名僧人在洛阳，译出经论三百多卷，门人都加以讲习。以诃梨跋摩的《成实论》为依据的，称为成实宗。以龙树的《中观论》《十二门论》（龙树在佛陀之后六百多年）和提婆的《百论》为依据的，称为三论宗。鸠摩罗什又翻译《阿弥陀经》，到后魏昙鸾时，把它同康僧铠（曹魏时人）翻译的《无量寿经》、疆良耶舍（刘宋时人）翻译的《观无量寿经》，以及他的老师留支翻译的《往生论》合在一起，称为净土三经一论，于是逐渐开创了净土一宗。梁武帝时，菩提达摩东来，成为禅宗初祖；他不立文字，以直接指示本心、见性成佛为教法，号称“教外别传”，这实际上是佛教内部宗门与教下形成不同旨趣的开始。虽然他把《楞伽经》传给慧可（实际是禅宗二祖），并且也有“此经是如来心地要门”的说法，但考察他授受法门时，却说：‘诸佛的法印并不是从别人那里得到的。’〔原文数字、纪年保留：九百年〕 慧可寻找自己的心却找不到，于是说：‘我已经替你安心完毕了。’（均见《五灯会元·菩提达摩大师传》）由此可知，禅宗的传授起初并不在于《楞伽经》的文字。这一点是它独异于其他宗派之处（禅宗自称“宗门”，而称其他宗派为“教下”，大概就是因为这一点）。不过当时宗派虽然已经分开，却还没有兴盛。到了隋唐之际，智顗（也称智者大师）依据《法华经》建立天台宗（因智者大师住在天台山而得名）。杜顺（姓杜，名法顺）依据《华严经》建立华严宗。两宗判释佛教教义各不相同，一开始并不相合。（天台宗把佛所说的教法判为四等：一是小乘藏教，专门接引根机较小的人；二是通教，向前通于藏教，向后通于别教、圆教，为声闻、缘觉、菩萨共同宣说；三是大乘别教，专为菩萨宣说；四是圆教，为根机最上等、最敏利的菩萨宣说。这就是藏、通、别、圆四教。华严宗则判为五教：一是愚法小乘教，为根机较小的人宣说；二是大乘始教；三是大乘终教，始教、终教又合称渐教；四是顿教；五是圆教。这就是小、始、终、顿、圆五教。天台四教起于智顗，华严五教起于贤首。贤首是杜顺的再传弟子。）唐朝兴起后，玄奘（即三藏法师）西行，亲自向戒贤论师学习。回国后，他传播《成唯识论》以弘扬唯识宗（《成唯识论》在印度原有十家作者，玄奘的弟子窥基采集其中精华，融合编成一部，所以中国流行的本子，印度并没有这样的版本。窥基又因为从老师那里听到许多印度口传的义理，另作《述记》解释《成唯识论》正文），重新翻译《俱舍论》以兴盛俱舍宗（俱舍，完整名称是《阿毗达摩俱舍》，译为“对法藏”，是世亲所著；陈代真谛三藏先已有译本。世亲与诃梨跋摩同时），于是性宗、相宗两家又形成争论。后来道宣阐明《四分律》（《四分律》包括：一，比丘戒；二，比丘尼戒及受戒犍度；三，安居犍度；四，房舍犍度。“犍度”译作法聚。曹魏时由昙摩阿罗翻译），律宗得以完备。善无畏翻译《大日经》，密宗由此创立（密宗也称真言宗，今天的喇嘛教就是它的后代）。禅宗自五祖弘忍以后（达摩传给慧可，慧可传给僧璨，僧璨传给道信，道信传给弘忍，这就是五祖），又分为南北两派（南派是六祖慧能，北派是神秀。当时称为“南能北秀”。见《五灯会元》《六祖坛经》）。六祖慧能的法脉传到南岳、青原（南岳怀让禅师，青原行思禅师），又分为沩仰、临济、曹洞、云门、法眼五宗（南岳传给马祖道一，道一传给百丈怀海，怀海传给灵祐，灵祐住在潭州沩山；灵祐传给慧寂，慧寂住在袁州仰山，这就是沩仰宗。怀海传给黄蘖希运，希运传给义玄，义玄住在镇州临济院，这就是临济宗。青原传给石头希迁，希迁传给药山惟俨，惟俨传给云岩昙晟，昙晟传给良价，良价住在瑞州洞山；良价传给本寂，本寂住在抚州曹山，这就是曹洞宗。希迁传给天皇道悟，道悟传给龙潭崇信，崇信传给德山宣鉴，宣鉴传给雪峰义存，义存传给文偃，文偃住在韶州云门山，这就是云门宗。义存传给玄沙师备，师备传给罗汉桂琛，桂琛传给文益，文益住在金陵清凉院，后周显德年间去世，南唐主赐谥“大法眼禅师”，这就是法眼宗。五宗中，云门、法眼是五代时人，其余都是唐代人）。即使在这五宗之内，支派也年年繁衍。韩非在《显学》中说墨家分为三派、儒家分为八派，用这个例子来比拟佛教，难道还不算简略吗？然而综合这十宗来看，小乘占两宗（成实、俱舍），大乘占八宗（汉代佛教刚传入时，带来的都是小乘经典；中国有大乘佛教，是从鸠摩罗什开始的）。这八宗之中，也只有天台、华严、禅宗三宗，对后世儒者关于理气心性的讨论颇有帮助。大概三论、唯识两宗苦于繁密，不是喜爱简易的人所能穷究；真言、净土接近神异幻化，也不是追求实在的人所愿意进入的领域。至于戒律，是用来实行和持守的，与儒家的礼本来没有什么不同。然而佛教内外，所处环境不同，适宜的方法也不同；它们不被儒者采纳，自然不必再说了。这里举出天台的止观、华严的法界玄门、禅宗的参究，详细说明它们的大概。其余七宗，佛教已有专门著作论述，就不再叙述了。

译天台止观法门，根本依据佛所说的定、慧（佛以戒、定、慧为三学）。止是定的原因，慧是观的结果。由定、慧生起止观，又凭借止观证得定、慧。这是法则本来如此，并不是人为造作的。那么什么叫作止？心念如果不忘掉尘境，就不会止息；尘境如果不随心念止息，也不会被忘掉（眼、耳、鼻、舌、身、意，称为六根；色、声、香、味、触、法，称为六尘。之所以称为尘，是因为有染污之义）。忘掉尘境，心念就止息而忘却；心念止息，尘境就忘却而止息。忘掉尘境而止息，便没有能止息之物；止息心念而忘却，便没有所忘却之物。没有所忘之物，尘境遗失而无所对待；没有能止之物，心念灭尽而不再有知觉。知觉灭尽，对境遗失，一味幽深寂静。寂静空阔而无所依托，妙性自然而然（《永嘉集·正修止观第九》）。这就是止。什么叫作观？境界没有智慧就不能明了，智慧没有境界也不能生起。智慧生起，就能明了境界而生；境界明了，智慧就生起而明了。智慧生起而明了，就没有所明了之物；明了境界而生起，就没有能生起之物。没有能生起之物，虽然有智慧却不能说是实有；没有所明了之物，虽然有境界却不能说是虚无。无并不是绝对的无，有也不是固定的有。对有和无同时加以观照，妙悟便寂然显现（同上）。这就是观。止观两门，进一步分析，也可以归为观察空、假、中三种观法。止是观空，观是观假；止而不是止，观而不是观，非止非观，又即止即观，这就叫作中。三者都具备于一心之中，所以总称为“一心三观”。再说也不过是止、观两种方法，但实行起来却有深浅不同的多种门径。一是在打坐中修习，二是经历各种因缘、面对各种境界而修习。在打坐中修习，概略说有五种：一是针对初学者心念粗乱而修止观；二是针对心神昏沉或浮动的弊病而修止观；三是随顺方便而修止观；四是针对禅定中微细心念而修观；五是为了使定与慧均衡协调而修止观。经历各种因缘、面对各种境界而修习，概略说有两种。所谓因缘，是指六种因缘：一是行走，二是停住，三是坐，四是躺卧，五是劳作（“作”字读作“祖卧切”），六是言语。在这六件事中修习，就是“历缘修止观”。所谓境界，是指六尘境界：一是眼对色，二是耳对声，三是鼻对香，四是舌对味，五是身对触，六是意对法。在这六种境界中修习，就是“对境修止观”。而六种因缘、六种境界，随着所修习的对象不同，每一项都具备前面五种修习方法的含义（智者《小止观·正修行第六》）。这就是天台止观的大概。华严法界玄门，是把“一真法界”（万法因一心而起，仍由一心统摄，所以称为一真法界）方便地区分为四种：一是事法界。意思是，一切众生的色、心等法各各不同，都有各自的分限。二是理法界。意思是，一切众生的色、心等法虽然有差别，却具有同一体性。三是理事无碍法界。意思是，理由事显现，事依理而成，理与事相互融通。四是事事无碍法界。意思是，一切有分限的事法都与本性相称而融通，一与多彼此相即，小与大相互容纳，层层重叠而无穷无尽。这就是四法界（杨仁山《佛教初学课本》。详细内容见唐代清凉大师澄观所述《华严法界玄境》）。四法界中，只有事事无碍法界微妙而难以认识。因此又详细说明十门：一是同时具足相应门。比如大海中的一滴水，具备百川的味道。二是广狭自在无碍门。比如一尺长的镜子，能照见千里之外的影像。三是一多相容不同门。比如一间屋子里的千盏灯，灯光彼此交相融入。四是诸法相即自在门。比如黄金与金色，彼此不能分离。五是秘密隐显俱成门。譬如秋天的天空中一弯月亮，明暗相互并存。这是第六种“微细相容安立门”：就像琉璃瓶中装着许多芥子。第七种是“因陀罗网境界门”（因陀罗，就是帝释天；他的宫殿中有宝网，层层交相辉映）：就像两面镜子彼此相照，光辉相互传映。第八种是“托事显法生解门”：就像举拳、竖臂，触目所见无不显现大道。第九种是“十世隔法异成门”：就像一夜之间做了一个梦，却仿佛遨游了百年。第十种是“主伴圆明具德门”：就像北极星所在之处，众星都环绕拱卫。这就是十玄门（见《佛教初学课本》；详见唐代至相大师智俨所撰《华严一乘十玄门》）。此外又讲六相：第一是总相，一个之中包含许多，叫作总相。第二是别相，许多并不等同于一个，叫作别相。第三是同相，彼此互不违背，叫作同相。第四是异相，彼此各不混淆，叫作异相。第五是成相，一个和许多因缘和合而成，叫作成相。第六是坏相，各种事物都安住在自己的本位上，叫作坏相。总相、同相、成相三者，属于圆融门；别相、异相、坏相三者，属于行布门。但在讲行布法时，圆融就在行布之中；在讲圆融法时，行布就在圆融之内（见《佛教初学课本》）。因位遍及果海，果位贯通因源。一乘教法的道理，到这里就达到极致了。这就是华严法界玄门的大概。禅是六度之一（六度是：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、智慧），但实际上是一切修行的根本。所以学佛必须修禅，舍弃禅就再没有别的门路了。然而禅有很多种（有外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅，见唐代圭峰大师宗密《禅源诸诠集》），只有达摩门下所传的，才是最上乘禅。大概从如来在灵山法会上拈花示众，摩诃迦叶（即西天初祖）破颜微笑开始，如来说：“我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无门、微妙法门，不立文字，在教法之外另行传授，嘱托给摩诃迦叶。”（见《大梵天问佛决疑经》）从此以后，祖祖相传，法脉源头并无二致。现在想要明白禅应当怎样修、将凭什么来证得，就应当知道：众生和佛，本来同具这一颗心；它空寂、真实、恒常，本来就是清净的。只是由于无始以来被妄想遮蔽，背离觉性而与尘世相合，因此迷惑不悟，在生死中流转。所以世尊（佛有十种称号，如来、世尊都是其中之一）亲自说：“我本来就是为了唯一的一件大事因缘，才出现在世间。”

译（见《楞严》等经）所谓一大事，就是希望众生出离生死苦海，登上觉悟之路罢了。然而，迷惑是自己迷惑，觉悟也要自己觉悟。一念离开真心，就叫作迷；一念回归本觉，就叫作悟。迷惑不断相续，就是众生；觉悟纯一无二，就是诸佛。可是，佛的真心并不因众生而减少；众生成佛，本觉也不因此增加。所以说，实际上没有什么可修，也没有什么可证（意思本于宋代永明寿禅师《宗镜录》）。这就像旅行的人返回自己的故居，只是得到原来已有的东西，并没有另外增加什么。如今《六祖坛经》是禅宗的宝筏。其中说：“认识自己的本心，见到自己的本性。”又说：“应当知道，愚人和智人，佛性本来没有差别。只是因为迷和悟不同，所以才有愚人和智人。”又说：“凡夫就是佛，烦恼就是菩提（菩提，这里解释为觉悟之道）。前一个念头迷惑，就是凡夫；后一个念头觉悟，就是佛。前一个念头执著于境界，就是烦恼；后一个念头离开境界，就是菩提。”又说：“在每一个念头中，自己见到本性清净，自己修行、自己实践，自己成就佛道。”所谓修行和证悟，不过如此罢了。虽然如此，觉悟并不难，难的是不能觉悟，因此才有坐禅的方法（宋儒的静坐大概就是由此而来），也有参究的功夫。达摩东来，面壁十有九年，已经为后人示范了准则。黄檗说：“这些关键之处非常容易，只是你自己不肯下定死志去做功夫。”赵州说：“你只管探究道理，坐着看守三二十年；如果还不能领会，就把老僧的头砍下来。”他又说：“老僧四十年没有夹杂着用心，除了早晚两次喝粥吃饭是杂用心的地方。”（赵州从谂，出于南泉普愿门下，是马祖的再传弟子。以上都见《五灯会元》）大概有疑问然后才能觉悟，有阻塞然后才能通达。必须专心一意，向着身命的源头，彻底追究它的究竟，再没有躲避和闪退；一直等到情识全部消尽，知见不再产生，才会使本来面目明亮地显现出来。这就是古代高僧所说的“灰中爆出火星，死后重新苏醒”（语见《五灯会元》）。这就是禅宗参究的大概。至于临济遇到人，便用棒打、喝斥；沩仰宗显示教法，只画圆相（以上见《五灯会元》）。各家的机锋和运用各不相同，并没有一成不变的死法。通达的人知道各种方法本来相通，这样或许就不会迷惑了。以上三宗，虽然门户不同，但归结到法界一心，也从来没有真正分隔。因此，永嘉禅师（名玄觉，《永嘉集》是他的著作）精心学习天台止观，也参谒曹谿（即六祖慧能，居于韶州曹谿），等待他的印证。圭峰是华严宗第五祖（圭峰名宗密。华严初祖为杜顺，二祖为智俨，三祖为贤首大师法藏，四祖为澄观。圭峰是澄观的弟子），并且编纂《禅源诸诠集》，融会贯通禅与教，说：“经是佛的语言，禅是佛的心意。诸祖相承的根本，就是佛亲自嘱托的。”由此说来，禅是各宗各门的究竟，止观是禅的功夫，法界是禅的作用。由功夫而达到究竟，由究竟而生起作用。能够领会这一点，对于如来的教法就没有什么遗漏了，又哪里只是华严等三宗而已呢！