第二章 周子
”(《濂溪诗序》。见《山谷全集》)后人亦以为能形容其气象云。宁宗嘉定中，赐谥元公。一 太极图说潘清逸志周子墓，谓作《太极图》、《易说》、《易通》数十篇。今《易说》已佚，所传者《太极图说》、《易通》而已。《易通》今曰《通书》。黄氏《学案》先《通书》而后《太极图说》，耒史(梨洲子百家)以为《图说》杂于老、释，不若《通书》之纯粹无疵，故附之《通书》之后。然吾观朱子订正《太极》、《通书》两序(《朱子全集》七十五、七十六)，皆谓“濂溪之学之奥，莫备于太极一图。而《通书》之言，皆发此图之蕴。”且潘志亦首举《太极图》，则不先明《太极图说》，欲求通于《通书》，未为能知其本也。《图说》曰：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也。太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义，而主静(自注云：无欲故静)，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：‘立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。’又曰：‘原始反终，故知死生之说。’大哉《易》也！斯其至矣。”夫自“无极而太极”，以至“万物生生变化无穷”，言道之所以生人与万物也。自“人也得其秀而最灵”，以至“主静立人极”，言人之所以合于道也。道之生人与万物，天之事也；人之合于道，圣人之功也。言天之事，所以原其始；言圣人之功，所以以反其终。是故引《易传》以终之曰：圣人者与天地合其德。又曰：原始反终，故知死生之说。盖天人之理，尽于此二百余言中矣。然《太极图说》虽曰明《易》，而实有《易》所未言者：《易》言太极而不言无极，一也；言阴阳而不言五行，二也。无极之名见于《老子》(《老子》上篇：“知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。”)，金木水火之名，见于《庄子》(《庄子·外物篇》：“木与火相摩则然，金与火相守则流。”又：“水中有火，乃焚大槐。”)合阴阳五行以言《易》，始于扬雄；变《易》而为金丹大道，始于魏伯阳。雄则儒而杂于道，伯阳则道而入于神仙。故陆象山始终疑《太极图说》，以为是老氏宗旨，不得谓其所疑无因也。
译友。他胸襟洒脱，犹如雨后天晴时的清风明月。”（《濂溪诗序》，见《山谷全集》。）后人也认为这能够描绘他的气度。宁宗嘉定年间，赐谥号元公。一 《太极图说》潘清逸记载周子的墓志，说他作有《太极图》《易说》《易通》数十篇。如今《易说》已经散佚，流传下来的只有《太极图说》和《易通》。《易通》现在称为《通书》。黄氏《学案》把《通书》排在《太极图说》之前，耒史（梨洲之子百家）认为《图说》杂有老、佛的内容，不如《通书》纯粹而没有瑕疵，所以把它附在《通书》之后。然而我看朱子订正《太极》《通书》的两篇序文（《朱子全集》卷七十五、七十六），都说：“濂溪学说的深奥之处，没有比《太极》这一图更完备的；而《通书》中的言论，都是发明这幅图所蕴含的道理。”况且潘氏墓志也首先列举《太极图》，那么不先弄清《太极图说》，就想通晓《通书》，不能算真正知道它的根本。《图说》说：“无极而太极。太极运动而产生阳，运动到了极点就转为静，静止到了极点又产生阴，静止到了极点又转为运动。一动一静，互相以对方为根本。阴阳分别开来，两仪就建立了。阳气变化、阴气交合，产生水、火、木、金、土。五气依次流布，四时于是运行。五行就是一个阴阳，阴阳就是一个太极。” 太极本来就是无极。五行产生时，各自形成一种本性。无极的真实之理与阴阳五行的精气，奇妙地结合凝聚起来。乾道形成男性，坤道形成女性。阴阳二气相互交感，化生万物。万物不断产生，变化无穷。只有人得到了天地万物中最秀美的禀赋，因而最为灵秀。形体既已形成，精神便产生了知觉；五行之性受到感动，善恶由此分开，各种事情也由此产生。圣人用中正仁义来安定它，并以主静（自注说：没有欲望，所以安静）为原则，确立人的根本。因此，圣人与天地的德性相合，与日月的光明相合，与四时的秩序相合，与鬼神所显示的吉凶相合。君子修养这种道理就吉祥，小人违背它就凶险。所以说：‘确立天的道理，叫作阴与阳；确立地的道理，叫作柔与刚；确立人的道理，叫作仁与义。’又说：‘推究事物的开始，返回考察事物的终结，所以知道死生的道理。’《易》真伟大啊！它的道理达到极点了。”从“无极而太极”到“万物不断产生、变化无穷”，说的是道产生人与万物的原因；从“人得到了天地间最秀美而灵秀的禀赋”到“以主静确立人的根本”，说的是人如何与道相合。道产生人与万物，是天的事情；人同道相合，是圣人的功劳。说天所做的事情，是为了推究它的起始；说圣人的功劳，是为了返观它的终结。因此引用《易传》来作结说：圣人同天地的德性相合。又说：推究事物的开始，返回考察事物的终结，所以知道死生的道理。大概天与人的道理，全都包含在这二百多字之中了。然而，《太极图说》虽然说是在阐明《易》，实际上有《易》所没有说到的内容：一是《易》说太极而不说无极；二是说阴阳而不说五行。无极这个名称见于《老子》（《老子》上篇：“知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。”）；金、木、水、火的名称见于《庄子》（《庄子·外物篇》：“木与火相摩则然，金与火相守则流。”又说：“水中有火，乃焚大槐。”）。把阴阳、五行合起来谈《易》，始于扬雄；改变《易》而成为金丹大道，始于魏伯阳。扬雄是儒者而兼杂道家，魏伯阳则是道家而进入神仙家。因此，陆象山始终怀疑《太极图说》，认为它是老氏的宗旨；不能说他的怀疑没有根据
曰：“无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。”是男女各一太极也；曰：“二气交感，化生万物，万物生生，变化无穷。”是万物各一太极也。然而又曰：“五行一阴阳也，阴阳一太极也。”则是男女万物又共此一太极。所谓“一物一太极，物物一太极。”物物各具之太极，即是物物共有之太极。大海摄于一波，一波匝于大海。此非《华严》理事无碍之旨乎？曰“无极而太极”，则空而不废于有；曰“太极本无极”，则有而不碍于空。此非天台双提空有之机乎？曰“一动一静，互为其根”，曰“圣人定之以中正仁义，而主静立人极”，此非禅门静定之功乎？然而博之以老、释，所以成其广大也；约之以《易》，所以得其精微也。周子致广大而尽精微，正以杂于二氏之故。杂于二氏，于周子何伤乎？而疑者既疑乎其所无庸疑，讳者又讳乎其所不必讳。以是云雾旁兴，转生障翳。呜呼！讲学者异端正学之见不除，未有不愈讲而愈纷者也。
二 通书《通书》四十章，所以发《太极图说》之蕴。故于阴阳五行之变化，不啻反复言之。第一章曰：“诚者圣人之本。大哉乾元，万物资始，诚之源也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉。”第十六章又曰：“水阴根阳，火阳根阴。五行阴阳，阴阳太极。四时运行，万物终始。混兮辟兮，其无穷兮。”第二十二章又曰：“二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。”然《太极图说》所以明《易》，《通书》又不独《易》也，凡《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》之理，无不发之。故曰：“《春秋》正王道，明大法。乱臣贼子，诛死者于前，所以惧生者于后也。”(第三十八章)是其揭《春秋》之微也。曰：“古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙。百姓大和，万物咸若。乃作乐以宣八风之气，以平天下之情。故乐声淡而不伤，和而不淫。入其耳，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。优柔平中，德之盛也。天下化中(一作化成)，治之至也。是谓道配天地，古之极也。”(第十七章)曰：“乐声淡则听心平，乐辞善则歌者慕。故风移而俗易矣。”(同上)是其穷《诗》、《乐》之妙也。曰：“《洪范》曰：‘思曰睿，睿作圣。’无思，本也。思通，用也。几动于此，诚动于彼。无思而无不通，为圣人。”(第几章)是其撷《书》之精也。曰：“中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中，而止矣。”(第七章)是其撮《礼》之要也。夫《通书》固自道之矣。曰：“圣人之精，画卦以示。圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精不可得而见。微卦，圣人之蕴殆不可悉得而闻。《易》何止五经之源，其天地鬼神之奥乎！”以《易》为五经之源，故举《诗》、《书》、《礼》、《乐》而悉贯之于《易》。又以太极为《易》之源，故举六十四卦三百八十四爻而悉纳之于太极。太极者，诚也。诚者不息，不息之道尽于乾，故四十章始之以乾。又诚者无为，无为则止，止之道尽于艮，故四十章终之以艮。然而妄既发矣，诚有亏矣。欲复其无妄之诚，其道不在诚而在思。故曰：“诚者圣人之本。”又曰：“思者圣功之本。”(第九章)致其作圣之思，其用又不在思而在几。故曰：“诚无为，几善恶。”(第三章)又曰：“寂然不动者，诚也。感而遂通者，神也。动而未形有无之间者，几也。诚精故明，神应故妙。几微故幽。”(第四章)又曰：“《易》曰：知几其神乎！”(第九章)未知几者莫过颜子。孔子之称颜子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也(见《易系》)。是故曰：“发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。”(第二十九章)又曰：“颜子亚圣。”(第二十三章)又曰：“志伊尹之所志，学颜子之所学。”(第十章)然则周子之所以告人者，其本末次第，不既彰彰矣乎。或曰：思者圣功之本，既闻之矣。而第二十章言圣学之要，又曰：“一为要，一者无欲。”何也？曰：《图说》不云乎：无欲故静。夫惟静而后能思。天下未有憧憧往来，朋从尔思，而可以极深研几者。无欲者，用志之不纷。思者，与神而为一。思与无欲，非有二也。故曰：“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。”(第十六章)呜呼！知夫动之无动，静之无静，则四十章之旨如指诸掌矣。
译《图说》说：“无极的真实之理与阴阳五行的精气，奇妙地结合凝聚起来，乾道形成男性，坤道形成女性。”这就是说，男女各自有一个太极；又说：“阴阳二气相互交感，化生万物，万物不断产生，变化无穷。”这就是说，万物各自有一个太极。然而又说：“五行就是一个阴阳，阴阳就是一个太极。”那么，男女和万物又共同拥有这一个太极。所谓“一物一太极，物物一太极”，就是每一事物各自具备的太极，也正是万物共同拥有的太极。大海包含在一朵波浪中，一朵波浪又遍布于大海之中。这不就是《华严经》所说的理事无碍的宗旨吗？说“无极而太极”，就是空却不妨碍有；说“太极本无极”，就是有却不妨碍空。这不就是天台宗同时揭示空、有的法门吗？说“一动一静，互为其根”，又说“圣人用中正仁义来安定它，以主静确立人的根本”，这不就是禅门静定的功夫吗？然而，用老、佛二氏来扩充它，所以成就它的广大；用《易》来约束它，所以得到它的精微。周子能够达到广大而穷尽精微，正是由于他兼杂二氏学说的缘故。兼杂二氏学说，对周子有什么损害呢？可是怀疑的人却怀疑了不必怀疑的地方，避讳的人又避讳了不必避讳的地方。因此，云雾从旁边纷纷兴起，转而产生遮蔽。唉！讲学的人如果不消除异端与正学之间的成见，就没有不越讲越纷乱的。二 《通书》《通书》共四十章，是用来阐发《太极图说》内蕴的。因此，对于阴阳五行的变化，反复论述不止一次。第一章说：“诚，是圣人的根本。伟大的乾元，是万物凭借它开始的地方，也是诚的源头。乾道发生变化，使万物各自端正其性命，诚于是建立起来。”第十六章又说：“水以阴为体而以阳为根，火以阳为体而以阴为根。五行属于阴阳，阴阳又出于太极。四时运行，万物有终有始。阴阳混合又分开，它的变化没有穷尽。”第二十二章又说：“阴阳二气和五行化生万物。五行虽有五种，实质却只是阴阳二气；阴阳二气的根本又只是一个太极。因此，万物虽多而本于一，一又实际分化为万物；万物和太极各自端正其位，小的大的都有一定的法则。”不过，《太极图说》是用来阐明《易》的，《通书》却不只是讲《易》；凡是《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》的道理，没有不加以阐发的。所以说：“《春秋》端正王道，阐明大法。把乱臣贼子在生前所犯的罪行书写出来并加以诛罚，是为了使后来活着的人感到畏惧。”（第三十八章）这就是它揭示《春秋》精微之处的地方。又说：“古代圣王制定礼法，修明教化，使三纲端正，九畴有序。百姓处于大和之中，万物都顺遂。” 于是制作音乐来宣泄八方之风的气息，使天下人的情感平和。所以音乐的声调平淡而不使人悲伤，和谐而不过度放纵。传入耳中，没有不感到平淡而和谐的。平淡，欲望之心就会平静；和谐，躁动之心就会消解。宽舒柔和而平正适中，这是德行盛大的表现。天下受到感化而归于中正（“化中”一作“化成”），这是治理达到的最高境界。这就叫作道与天地相配，是古代的最高境界。”（第十七章）又说：“音乐声调平淡，听者的心就平静；音乐歌词美善，歌唱的人就会受到感化而向往。因此，风气转移，习俗也就改变了。”（同上）这就是它穷究《诗》《乐》精妙之处的地方。又说：“《洪范》说：‘思考就会通达明睿，明睿便能成为圣人。’不思考，是根本；思考贯通，是作用。细微的动机在这里发生，诚就在彼处发生。不思考却没有什么不能贯通的，这就是圣人。”（第几章）这就是它采撷《书》精华的地方。又说：“中，就是和；符合节度，就是中；这是天下共同遵循的大道，也是圣人的事业。所以圣人建立教化，使人自己改变自己的恶行，自己达到中正，也就到此为止了。”（第七章）这就是它撮取《礼》要旨的地方。《通书》本来已经自己说明了这一点。它说：“圣人的精微之处，画卦来显示；圣人的内蕴，凭借卦来阐发。若不画卦，圣人的精微便无法看见。若没有卦，圣人的内蕴大概也无法全部听闻。《易》哪里只是五经的源头，它还包含着天地鬼神的奥秘啊！”因为把《易》看作五经的源头，所以列举《诗》《书》《礼》《乐》，并把它们全部贯通到《易》中；又因为把太极看作《易》的源头，所以把六十四卦、三百八十四爻全部纳入太极之中。太极，就是诚。诚是永不停息的；不停息的道理在乾卦中最为完备，所以四十章以乾开始。诚又是无为的；无为便能止息，止息的道理在艮卦中最为完备，所以四十章以艮结束。然而妄念已经发生，诚也已经有所亏损。要恢复没有妄念的诚，其方法不在于只讲诚，而在于思考。所以说：“诚，是圣人的根本。”又说：“思，是成就圣功的根本。”（第九章）要达到成为圣人的思考，其作用又不在于一般的思考，而在于把握细微的动机。所以说：“诚是无为的，细微的动机则有善恶之分。”（第三章）又说：“寂静而不动，是诚；受到感应而随即贯通，是神；动而尚未显现、处在有无之间的，是几。诚精微，所以明；神能应，所以妙；几微妙难见，所以幽深。”（第四章）又说：“《易》说：知道几，难道不就是神明吗！” （第九章）没有谁比颜子更能认识几。孔子称赞颜子说：“颜家的这个孩子，大概已经接近几了吧！有了不善的念头，没有一次不知道；知道之后，也没有再去实行。”（见《易系》）因此说：“阐发圣人内蕴、教导万世而没有穷尽的人，就是颜子。”（第二十九章）又说：“颜子是仅次于圣人的人。”（第二十三章）又说：“要立志学习伊尹所立的志向，学习颜子所学习的学问。”（第十章）这样看来，周子用来告诫人的道理，其根本、末端和先后次序，不是已经显明得很清楚了吗？有人说：关于“思是圣功的根本”，已经听说了；可是第二十章谈圣学的要领时，又说：“一是要旨，一就是无欲。”这是什么道理？回答说：《太极图说》不是说过吗：“没有欲望，所以能够安静。”只有安静以后才能思考。天下没有心意纷乱、念头来往不定、任凭各种念头牵引思绪的人，能够穷究深奥、研察细微。无欲，就是用心专一而不纷乱；思，就是与神合而为一。思与无欲并不是两回事。所以说：“只有动而没有静，只有静而没有动，这是物。动中有不动，静中有不静，这是神。动中有不动、静中有不静，并不是完全没有动、完全没有静。属于物，就不能贯通；属于神，就能神妙地化育万物。” 唉！懂得动中有不动、静中有不静，那么四十章的主旨就会像指看自己的手掌一样清楚了。〔原文数字、纪年保留：十六章〕