第五章　墨子　附宋钘

译第五章　墨子　附宋钘 墨子名翟。有人说他是宋国人，有人说他是鲁国人。他出生的年代大略晚于孔子。《吕氏春秋》说墨子向史角的后人学习，而《淮南子·要略》说：“墨子学习儒者的学业，接受孔子的学说。他认为儒家的礼仪繁琐而不能使人愉悦，厚葬浪费财物而使百姓贫困，长期服丧损伤生命而妨害事务，所以背离周代的道路而采用夏代的政法。”墨家有位巨子禽滑釐，世人都说他曾受业于子夏。由此可见，儒家与墨家之间，他们的学说有时相互出入，大概可以推知。《汉书·艺文志》著录《墨子》七十一篇，今天保存下来的只有五十三篇。一　兼爱 墨家的兼爱学说，就像儒家所说的仁一样。然而，仁是从亲近亲人推及疏远的人，其中自然有亲疏等差，所以孟子说：“亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱护万物。”墨家却不是这样，说：“爱没有差等，但施行爱要从亲人开始。”见《孟子》中墨者夷之的话。因此儒者大多非难墨家。但墨家的说法也有它自己的根据。墨子说：“把治理天下作为事业的圣人，必须知道混乱从哪里产生，才能治理它；不知道混乱从哪里产生，就不能治理它。这就像医生治疗人的疾病一样，必须知道疾病从哪里产生，才能治疗它；不知道疾病从哪里产生，就不能治疗它。治理混乱为什么偏偏不是这样呢？必须知道混乱从哪里产生，才能治理它；不知道混乱从哪里产生，就不能治理它。圣人把治理天下作为事业，就不能不考察混乱从哪里产生。应当考察混乱究竟从哪里产生，起因是不相爱。臣下和子女不孝敬君主和父亲，这就是所谓的混乱。儿子只爱自己，不爱父亲，所以损害父亲而使自己获利；弟弟只爱自己，不爱兄长，所以损害兄长而使自己获利；臣下只爱自己，不爱君主，所以损害君主而使自己获利。这就是所谓的混乱。即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君主不慈爱臣下，这也是天下所说的混乱。父亲只爱自己而不爱儿子，所以损害儿子而使自己获利；兄长只爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟而使自己获利；君主只爱自己而不爱臣下，所以损害臣下而使自己获利。这是什么原因呢？都是由于互不相爱。即使天下的盗贼也是这样。盗贼爱自己的家，不爱别人的家，所以偷窃别人的家来使自己的家获利；强盗爱惜自己的身体，不爱惜别人的身体，所以伤害别人的身体来使自己的身体获利。这是什么原因呢？都是由于互不相爱。即使大夫相互扰乱对方的家，诸侯相互攻打对方的国家，也是这样。大夫各自爱护自己的家，不爱护别人的家，所以扰乱别人的家来使自己的家获利；诸侯各自爱护自己的国家，不爱护别人的国家，所以攻打别人的国家来使自己的国家获利。天下各种混乱的事情，全部不过如此。考察这些事情是从哪里产生的，都是由于互不相爱。假如天下人都彼此兼爱，爱别人如同爱自己，还会有不孝的人吗？把父亲、兄长和君主看得如同自己一样，怎么还会施行不孝呢？把弟弟、子女和臣下看得如同自己一样，怎么还会施行不慈呢？这样，不孝不慈就没有了，还会有盗贼吗？把别人的家看得如同自己的家一样，谁还会去偷窃？把别人的身体看得如同自己的身体一样，谁还会去伤害别人？这样盗贼就没有了，还会有大夫相互扰乱对方的家、诸侯相互攻打对方的国家吗？把别人的家看得如同自己的家一样，谁还会去扰乱呢？” 把别人的国家看得如同自己的国家一样，谁还会去攻打呢？这样，大夫相互扰乱对方的家、诸侯相互攻打对方的国家，就都不存在了。假如天下人都彼此兼爱，国家与国家之间不相互攻打，家族与家族之间不相互扰乱，盗贼不再存在，君臣父子都能做到孝与慈，像这样，天下就治理好了。所以，圣人把治理天下作为事业，怎么能不禁止相互憎恶而劝勉人们相爱呢？因此，天下人彼此相爱就会治理好，彼此憎恶就会混乱。所以墨子说：不能不劝勉人们爱护别人，原因就在这里。”见《兼爱上》。墨子大概深究当时祸乱的根源，认为兼爱可以用来治理祸乱。庄子所说的“用绳墨自我矫正，以应对世间的急难”，指的就是这种情况。见《庄子·天下》篇。鸡癕、豕零，各个时代有时会被尊为帝王。儒家和墨家的道路，各有适宜之处。所以韩愈想兼用孔子、墨子的学说来治理国家，见《昌黎集·读墨子》，正不能因为孟子排斥墨家，就废弃墨子的学说。二　非攻 兼爱体现了墨家的仁，非攻体现了墨家的义。墨子为了拯救混乱而提出兼爱，也正因为兼爱而倡导非攻，道理本来就是如此。他说：“现在有一个人，进入别人的果园，偷窃桃李。众人听说后就非难他，执政者抓到他就处罚他，这是什么原因呢？因为他损人利己。至于抢夺别人的狗、猪、鸡、猪仔，他的不义比进入别人的果园偷窃桃李更加严重，这是什么原因呢？因为他损害别人更多，他的不仁更加严重，罪行也更加深重。至于进入别人的马厩，夺取别人的马和牛，他的不义又比抢夺别人的狗、猪、鸡、猪仔更加严重，这是什么原因呢？因为他损害别人更多；如果损害别人更多，他的不仁就更加严重，罪行也更加深重。至于杀害无辜的人，剥取他的衣服皮裘，拿走他的戈和剑，他的不义又比进入别人的马厩夺取马牛更加严重，这是什么原因呢？因为他损害别人更多；如果损害别人更多，他的不仁就更加严重，罪行也更加深重。在这种情况下，天下的君子都知道并非难他，把这种行为称为不义。如今到了大规模攻打别的国家，却不知道非难，反而跟着称赞，把它说成义。这可以说是知道义与不义的区别吗？杀一个人，把它说成不义，就必然有一项应处死的罪。按照这个道理推下去，杀十个人，就是十重不义，必然有十项应处死的罪。杀一百个人，就是一百重不义，必然有一百项应处死的罪。在这种情况下，天下的君子都知道并非难它，把它说成不义。如今到了大规模进行不义的攻国之战，却不知道非难，反而跟着称赞，把它说成义。实在是不知道它是不义啊！所以把他们的话记录下来留给后世。假如知道它是不义，又为什么还要记录这种不义的言论留给后世呢？现在假如有这样一个人，少量看到黑色就说是黑色，看到更多黑色却说是白色，那么就可以由此知道这个人分不清黑白。少量尝到苦味就说苦，尝到更多苦味却说甜，那么就一定可以由此知道这个人分不清甘苦。如今小的不义行为，他知道并非难；大的不义行为，即攻打别国，却不知道非难，反而跟着称赞，说是义。这可以说是知道义与不义的区别吗？由此可知，天下的君子在辨别义与不义的问题上是混乱的。”见《非攻上》。况且孔子说：“善人治理一个国家一百年，也就可以战胜残暴、消除杀戮了。”孟子说：“为争夺城池而交战，杀人杀得满城都是；为争夺土地而交战，杀人杀得遍野都是。”又说：“好战的人应受最重的刑罚。”大概从春秋直到战国，攻伐战争造成的祸害已经非常严重了。既然如此，墨子的话又怎么能停止不谈呢？

译墨子反对攻伐，却从来没有不主张严格加强防守。他说：“凡是大国不攻打小国的原因，是小国积蓄的物资多，城郭修整坚固，上下协调和睦，所以大国不愿意攻打它。小国没有积蓄，城郭不修整，上下不协调和睦，所以大国就喜欢攻打它。”见《节葬下》。因此，公输盘替楚国制造攻打宋国的云梯器械已经完成，将要用来攻打宋国。墨子听说后，从鲁国出发，撕破衣裳包住双脚，日夜不停，走了十天十夜才到郢，见到公输盘并使他停止攻宋。墨子解下衣带当作城墙，用木片当作器械。公输盘九次设置攻城的机变，墨子九次抵挡住他；公输盘的攻城器械用尽了，而墨子的防守方法还有余力。楚国于是就不敢攻打宋国。见《公输》篇。如今考察《备城门》《备高临》等篇，虽然其中有很多地方难以理解，但也可以看出，墨子反对攻伐并不只是依靠口舌，而是一定要有使别人无法攻破的器具，足以抵御敌人的进攻，然后才能避免攻战之事。与那些只说空话主张和平的人相比，当然有所不同。三　节用 攻战是从哪里产生的呢？产生于争夺；争夺产生于物资不足。所以，如果没有办法消除物资不足的祸患，攻战就还不能停止。这就是墨子主张节用的原因。他说：“古代圣王制定了节约财用的法则。规定天下各类百工，如车轮工、鞼匏（同‘鞄’）工、陶工、冶工、梓人、木匠，都各自从事自己所擅长的工作。规定凡是足以供给百姓使用的就停止制造，凡是增加费用却不能增加百姓利益的，圣王就不做。”见《节用中》。又说：“制作衣服皮裘是为了什么？冬天用来抵御寒冷，夏天用来抵御暑热。凡是制作衣裳的原则，冬天能增加温暖、夏天能增加清凉的就保留，不能增加的就去掉。建造宫室是为了什么？冬天用来抵御风寒，夏天用来抵御暑气和雨水；能够增加防盗防贼坚固程度的就保留，不能增加的就去掉。制作铠甲、盾牌和五种兵器是为了什么？用来抵御敌寇、祸乱和盗贼。如果有敌寇、祸乱和盗贼，有铠甲、盾牌和五种兵器就能取胜，没有就不能取胜。所以圣人制作铠甲、盾牌和五种兵器。凡是制作铠甲、盾牌和五种兵器，能够增加轻便性、增强锋利性、使其坚固而难以折断的就保留，不能增加这些性能的就去掉。制作舟船和车辆是为了什么？车辆用来行走于山陵陆地，舟船用来行走于河流山谷，以便流通四方的利益。凡是制作舟船和车辆，能够增加轻便性、提高效用的就保留，不能增加的就去掉。” 凡是制作这些器物，都必须因为确实有用而制作，不能没有增加实际用途却仍然制作。因此，使用财物不会浪费，百姓也不会过度劳苦，由此兴办的有利事业就多了。”见《节用上》。由于主张节用，所以不能不反对音乐，不能不主张薄葬。至于他自己的生活，则穿粗布衣服，穿着跷足而行的鞋，日夜不停，务必把使自己受苦作为最高准则。他说：“不能做到这样，就不足以称为墨者。”见《庄子·天下》篇。荀子说：“墨子被实际功用遮蔽了，只知道功用而不知道文饰。”见《荀子·解蔽》。知道功用而不知道文饰，这就是墨子不同于儒家的地方。（另外，《荀子·富国》篇中说：“墨子的言论明明白白是在为天下忧虑物资不足；但物资不足并不是天下共同的祸患，只是墨子个人过分忧虑、错误筹划罢了。”这一节也应参看。） 四　天志 庄子评论墨子说：“他的学说过于简陋，违背天下人的本性，天下人无法承受。”（《天下》篇）人不能不有所亲疏、厚薄，这是人的本性。如今墨子说：“看待别人的房屋，要像看待自己的房屋一样；看待别人的国家，要像看待自己的国家一样。”这样，亲疏厚薄的伦常关系就丧失了。人不能不有哀乐之情，这也是人的本性。如今墨子说：“活着不唱歌，死了不服丧。”（见《庄子·天下》篇，即反对音乐、节省丧葬）这样，哀乐的感情就丧失了。所以从人的本性来说，墨子的学说未必能够实行。墨子并不是不知道这一点，所以把它推说为天志，又用鬼神的赏罚来申明，说：“上天希望人们彼此相爱、彼此使对方获利，不希望人们彼此憎恶、彼此伤害。顺从天意的人，彼此兼相爱、交相利，一定得到奖赏；违背天意的人，彼此区别对待、相互憎恶、相互伤害，一定受到惩罚。”（《兼爱上》）又说：“如今天下想要实行仁义的君子，就不能不考察义从哪里产生。那么，义从哪里产生？义不可能出自愚昧而卑贱的人，一定出自尊贵而聪明的人。那么谁是尊贵的，谁是聪明的？回答说：天是最尊贵的，天是最聪明的，仅此而已。” “这样说来，义果然是从天产生的。”（《兼爱中》，有删节）又说：“顺从天意的，是兼爱；违背天意的，是区别对待。实行兼爱的原则，义就是正；实行区别对待的原则，力量就是正。”总括起来说：“墨子确立天志，把它作为准则和法式，就像制车轮的人有圆规，木匠有矩尺一样。现在制车轮的人使用圆规，木匠使用矩尺，凭此就能知道方和圆的区别。因此，墨子确立天志，把它作为准则和法式。”（以上见《兼爱下》）由此可以看出墨子的思想。既然说天志，就不能不主张尚同，不能不反对宿命。因为宿命论流行，鬼神便没有办法施行赏罚；尚同的原则不能确立，上天便无法规范各种伦常。所以，墨子的学说以兼爱为根本。下层希望通过实行兼爱来达到目的，于是主张非攻、节用、节葬、非乐；上层希望坚定人们对兼爱的信念，于是主张尚贤、尚同、明鬼、非命。近代人没有考察清楚，认为墨子尊崇上天和鬼神，具有宗教思想。然而我考察《天志》《明鬼》等篇，其中所陈述的内容大都十分浅薄。至于天与人的关系，也远不如儒家、道家两家的学说那样能够穷尽其中的精微。把这看作宗教，只取其外表而不探究其实际，并不是真正了解墨子。

译五　墨经 《庄子·天下》篇说：“墨子之后，有相里勤的弟子五侯一类的人，南方的墨者苦获、己齿、邓陵子一派的人（南方的墨者与相里勤的弟子在文中相对而言，所以把‘属’放在下句是正确的，旧注把它与上句连读，是错误的），都诵读《墨经》。但他们相互背离、诡异不同，彼此称为别墨。他们以坚白、同异的辨析相互诋毁，以奇偶不相同的言辞相互应答。他们把巨子当作圣人，都愿意为他主持丧事，希望成为他的后继者。直到今天仍没有定论。”晋代鲁胜《墨辨注序》说：“墨子著书，作《辩经》来确立名与实的根本。惠施、公孙龙继承并阐述了他的学说，凭辨正形名而闻名于世。”近代人因此认为惠施、公孙龙都是墨学的支流。然而考察《庄子·天下》篇，其中说：“桓团、公孙龙，是辩者一派，粉饰人的内心，改变人的意志，能够在口头上胜过别人，却不能使别人内心信服。”又说：“惠施每天都凭借自己的智慧与别人辩论。”这些话都把他们同墨者分别论述。庄子曾与惠子交游，惠子死后，庄子说：“自从先生去世，我没有可以用来与之辩难的人了。”（见《庄子·徐无鬼》）假如惠子的学说果真出自墨子，庄子一定会提到这一点。如今庄子没有这样说，那么鲁胜所谓惠施、公孙龙继承墨子学说，不过是因为二人的言论同《墨经》有许多相似之处，于是作出的推测，不能作为可信的根据。《墨经》分为上、下两篇，各篇都有《说》，共四篇。近代校勘《墨经》的学者有很多家，但书中仍有许多错漏脱文，无法考察。况且它并不是墨家宗旨所在，所以不再详细叙述。（另有《名家不出于别墨论》，见后文） 荀子把墨子和宋钘放在一起评论，说：“他们不知道统一天下、建立国家的权衡标准。推崇功用，崇尚俭约，却抹杀等级差别（‘僈’，意为没有），甚至容不下辨别差异的说法，悬置（‘县’同‘悬’，意为殊异、区别）君臣关系。然而他们坚持这些主张是有根据的，他们的言论也自成道理，足以欺骗迷惑愚昧的民众。这就是墨翟、宋钘。”（《非十二子》篇）如今宋钘的书已经亡佚（《汉志》列于小说家，有《宋子》十八篇；但隋、唐《志》都不再著录，说明它亡佚已经很久），散见于各家著作中的话，只说：“受到侮辱而不以为耻，救助百姓停止争斗；禁止攻伐，停止战争，拯救世人的战争。”又说：“以内在情欲少而浅为内在原则，以禁止攻伐、停止战争为外在原则。”（《庄子·天下》篇。《荀子·正论》也有相同的话，并且加以辩驳，应该参看）至于他所谓“抹杀等级差别，不能容纳辨别差异，悬置君臣关系”，更无法详细考察。然而《庄子·逍遥游》称：“宋荣子即使受到全天下的赞誉，也不会更加奋勉；即使受到全天下的非难，也不会更加沮丧。”荣子就是宋钘。（《韩非·显学》说宋荣子的主张是设置不争斗，不随从仇敌，不以身陷牢狱为羞，受到侮辱而不以为辱。所以知道荣子就是宋钘。）由此推想，此人一定是平等看待贵贱，不受名声和身份所拘束。因此荀子才这样说吗？还是说，宋钘主张禁止攻伐、停止战争，虽然与墨子相同，但他提出这种主张的根据却与墨子不同。墨子反对攻伐，是以天志为根本；宋钘禁止攻伐、停止战争，是以人的内心为根本。所以庄子论述宋钘的学说时，首先称道：“说明内心所能容纳的内容，把它命名为心的运行；用柔和来调和欢悦，使天下协调。请把这种心置于主导地位。”（《天下》篇）所谓“把它置于主导地位”，就是把内心置于主导地位。（旧注说是请得到这样的人，立他为万物之主，是错误的）因此，要使人不争斗，先从受到侮辱而不以为辱做起；要拯救世人的战争，先从使人的情欲减少做起。受到侮辱而不以为辱，是从内心说的；人的情欲少，也是从内心说的。只有内心不把侮辱当作羞辱，所以没有必要争斗；只有内心欲望少而不想增多，所以没有必要争夺。这就是宋钘的学说。然而世人有时因为墨翟、宋钘都主张停止战争，就依据《荀子》的话，把他们归为同一派。这也是没有探究他们立说的差异。