第二十六章　湛甘泉

译第二十五章　罗整庵 在阳明所处的时代，有一个守持自己学说而与阳明相互辩难、始终不能与阳明相合的人，就是罗整庵钦顺。钦顺字允升，是吉之泰和人，整庵是他的号。弘治六年考中进士，授官编修。后来升任南京国子司业。嘉靖年间，官至南京吏部尚书，改任礼部尚书。父亲去世后服丧，辞官归居。八十三岁去世，谥号文庄。整庵曾经自述求学经历说：“从前我在京师做官时，遇到一位老僧，随意问他凭什么能够成佛。他也随意举出一句禅语回答：‘佛在庭前柏树子。’（这是赵州和尚的话，见《传灯录》。赵州名从谂，是唐末时人。）我料想其中必定有所含义，便精心思索直到天亮。披衣将要起身时，恍然有所领悟，不知不觉间全身出汗。后来得到《证道歌》（永嘉禅师所作）来读，觉得与自己的领悟完全契合。自以为这是天下最奇妙的道理，再没有什么能超过它。后来在南雍做官，圣人阅览的书没有一天离开过手。暗中玩味研究了很久，渐渐觉得它趋于真实。才知道以前所见的，不过是此心虚灵的妙处，而不是性的道理。从此研磨体认，积累了几十年，用心十分艰苦。年近六十岁时，才明白地认识到心性真实的道理，并确实因此能够自信。” （《困知记》）大概整庵先是沉溺于禅学，后来才舍弃它离开它。所以他对儒佛之辨争论得很细密，把陆象山、慈湖、白沙、阳明都指为禅学。他说：“圣人以天为根本，佛教以心为根本。”（《答欧阳南野书》。南野名德，是泰和人，阳明的门人。这两句话本于程伊川，见《二程语录》。）又说：“我们儒家以寂与感来说明心，佛教却把寂与感当作性。”又说：“佛教所谓明心见性，与我们儒家所谓尽心知性相似而实质不同。虚灵的知觉，是心的妙处；精微纯一，是性的真实。佛学大体上只是认识到了心，没有认识到性。所以它的教法，开始是要人完全离开一切相，寻求它所谓的空。空就是虚。后来又要人即相即空，契合它所谓的觉。觉就是知。既已获得觉性，空与相便洞然通达，精神作用便没有固定的方所。神就是灵。凡是佛教谈论性，穷究它的始末，终究不超出这三者。然而这三者都是心的妙处，哪里能称作性呢！”又说：“程子说性就是理，陆象山说心就是理。最终应当归于一致，精微的义理并没有两样。” 这一方是正确的，另一方就是错误的；另一方是正确的，这一方就是错误的，怎么可以不把它们辨明呢？我的老师孔子赞述《易》，多次谈到性。他说：‘乾道的变化，使万物各自端正自己的性命。’又说：‘使万物成就的就是性。’又说：‘圣人制作《易》，是为了顺应性命的道理。’又说：‘穷究事物的道理，竭尽人的本性，以达到天命。’只要详细体味这几句话，就清楚知道性就是理了。孔子对于心也多次谈到。他说：‘圣人用这个来洗涤内心。’又说：‘先改变自己的心，然后再发言。’又说：‘能够使众人对自己的内心感到愉悦。’心却说洗、说改变、说愉悦，洗心又说要凭借这个。请详细体味这几句话，说心就是理，难道能够说得通吗？”（以上都见《困知记》。）他区别心与性，认为儒佛不可混同，可以说是见解明确有力的话。但他又说：“胡敬斋竭力攻击禅学，只是没有深入研究禅学的始末，动不动就用‘想像’两个字来否定它，怎么能使禅学者心悦诚服呢？我们儒家有所获得的人，固然是确实有所见；禅学有所获得的人，也确实是有所见。只是双方所见不同，是非得失也就由此判定。”如今看《困知记》所论述的《楞伽》《华严》等经的义理，以及禅宗古代大德的言语，都能穷究其源流，分析其相同与不同。由此可知，整庵主张尊崇儒学、排斥佛教，却一定要同陆象山、阳明立异，确实不是糊里糊涂地这样做的。而且自唐代以来，像韩昌黎一类人，号称儒者的，没有不排斥佛教的。然而唐人排斥佛教，比不上宋儒。为什么呢？唐人排斥佛教，是因为没有从佛教中有所领悟；宋儒排斥佛教，却都是从佛教中有所领悟的。宋儒又比不上明儒。为什么呢？宋儒从佛教中获得的还比较浅，明儒从佛教中获得的则更加深入。高景逸称道说：‘自唐代以来，排斥佛教的人，没有像整庵这样明白而周详的。’整庵确实是卓然不凡的。然而这难道不也是时代造成的吗！整庵的学说与朱子较为接近，但立论也有不同于朱子的地方。朱子把理和气分为两种，而整庵说：‘贯通天地、横亘古今的，无非是一气罢了。气本来是一个。而一动一静、一往一来、一合一开、一升一下，循环不止。由细微积累而显著，由显著又回复为细微，成为四时的温凉寒暑，成为万物的生长收藏，成为百姓日常生活中的常规伦理，成为人事的成败得失。千条万绪，纷繁交错，却最终不能混乱；没有人知道它为什么如此而自然如此，这就是所谓的理。起初并没有另外一种东西，依附在气上而成立，附着于理而运行。有人因为《易》中有‘太极’一语，便怀疑阴阳的变化中，仿佛有一种东西在其中主宰。这是不对的。’（《困知记》）朱子关于理气的论述，大概与他关于心性的说法是一贯的。理与气是两种东西，那么心与性也就是两种东西。有理就有性，有气就有心。所以他说：‘被感知的，是心中的理；能够感知的，是气的灵性。’又说：‘形成知觉、使事物运动的，是气；形成仁义礼智的，是理。’又说：‘性只是理。’ 又说：‘心，是气的精明爽利之处。’（都见《语类》。）现在整庵对心性区别得非常严格，对于理气却混同为一，也很奇怪。因此梨洲讥讽他自相矛盾。蕺山则说：‘心性这两个名称不能混同，正如理与气一样；但它们最终又不能分开，也同理与气一样。整庵既不赞同宋儒关于天命之性、气质之性的说法，又用“理一分殊”一句话概括它。说理就是气之理，这是对的；但为什么偏偏不说性就是心之性呢？心就是气聚集在人身上的表现，性就是理聚集在人身上的表现。理气是一体的，心性就不能是两种东西。’（《明儒学案·师说》）这是用你的矛去攻击你的盾，即使整庵复生，也确实无法为自己辩解了。虽然如此，有了晦庵，就不能没有象山；有了阳明，也就不能没有整庵。道理本来就有通过相互补益而发挥作用的地方。像阳明与整庵，确实也不能说谁高谁低。整庵所著有《困知记》《整庵存稿》。

译第二十六章　湛甘泉 白沙之后，有湛甘泉。他门下的盛况，大概同阳明相当。所以当时常把王、湛并称。他又不像整庵那样闭门著书、不与门徒交往。甘泉名若水，字元明，是广东增城人。因为跟随白沙学习，没有参加计偕。后来考中弘治十八年进士。历任南京礼部、吏部、兵部三部尚书。辞官归居。嘉靖三十九年去世，享年九十五岁。有《甘泉集》。阳明在吏部讲学时，甘泉首先应和他。他的宗旨在于体认天理、煎熔销蚀习染之心，这同阳明所说的保存天理、去除人欲，大体非常接近。他曾说：‘天理是一个最大的根本。千圣千贤共同拥有这个根本。这只是一件大事，再没有别的事。体认，是求得这个根本的工夫；煎销习心，是去除妨害这个根本之物的工夫。心只是一个本来良善的心，本来天理完完全全存在，不需要向外寻求，只在于人是否立志罢了。’（《语录》。）然而，他在《与阳明书》中极力说明阳明以端正念头来训释格物是不对的，并说：‘格物，就是达到事物的道理。所谓达到事物的道理，就是体认天理。’又说：‘格物的意思，是把物看作心意所着落的地方。心意只是担心人舍弃自己的心而向外寻求，所以才有这种说法。我却认为，人的心以天地万物为自身的本体，心体察万物而不遗漏。认识到心体广大，万物就不能被排除在心之外。所以格物不在外物上。’（都见《与阳明书》。）大概天理就是良知，本来没有不同。双方所争论的，只是阳明认为心外没有物，所以工夫必定要在心上用；甘泉认为心体察万物，所以工夫应当在万物上用。看甘泉自己说：‘阳明和我对于心的看法不同。我所说的心，是体察万物而不遗漏的心，所以没有内外；阳明所说的心，是指身体腔子之内而言，所以把我的说法看作心外之说。’（《答杨少默书》。）他们不相合的原因，就可以看出来了。而且，体认天理的说法出自李延平，甘泉与延平也不同。延平体认天理，大概是在默坐澄心的时候；甘泉则主张随时随地体认，不区分动和静。所以对于《论语》中‘居处恭，执事敬’的话，他尤其喜欢举出‘执事敬’一句，说：‘我们最切要的工夫，只在办理事务时保持敬意。’（《答徐曰仁》。曰仁名爱，是阳明的门人。）又说：‘大体上，最紧要的地方，就在“执事敬”这一句。如果能在这一点上得到力量，就像树根扎进土里一样，那么风雨雷霆，没有一样不是促成生长的。’（《答陈维浚》。）又说：‘办理事务时保持敬意，是最切实要紧的工夫。它贯通上下，一通百通。致知和涵养，就在这里。’（《答邓瞻兄弟》。）阳明也未尝不说：‘必须在事务上经受磨炼、下工夫，才有益处。’也未尝不说：‘离开事物来做学问，就是落在空虚上。’（《传习录》。）然而，把随事用功说成贯通上下、一通百通，却是阳明所不赞同的。白沙曾说：‘随时随处，无不是这个道理充塞其中。’那么甘泉所谓随处体认，仍然是他老师的教法吗？甘泉同阳明争论，在于格物；整庵同阳明争论，也在于格物。但二者有相同之处，也有不同之处。甘泉说：‘心体察万物而不遗漏。’整庵说：‘格物的“格”，是通达透彻、没有间隔的意思。工夫达到极致，就能通达透彻而没有间隔。物就是我，我就是物，浑然成为一体。’（《困知记》。）他们都认为心与物相即，这是相同之处。但整庵说：‘人心的本体，就是天的本体。本来是一物，只是它主宰于我身上的，称作心。如果说心的贯通，是洞见天地人物都在我的性量之中，并且此心可以包容、规范天地，那么就是心大而天地小了，也就是把天地看成有边际了。本来想使它们成为一体，反而成了两个东西。把这称作懂得道，可以吗？《易》说“太极，是生两仪”，这是统摄整体的太极。乾道变化，使万物各自端正性命，那么每一物就各自具备一个太极。太极的本体是一个，但分布开来就各有不同。正因为各有不同，所以作用也各不相同。如果说天地人物的变化，都是我的心的变化，并把生长万物归于我的心，那就是不知道各物之间有分别。既然不知道各物之间的分别，又怎么能谈天理的一致呢？生长万物，本来就是造化的功用，人能参与其中吗？虽然不是人能够参与的，但其中的道理就是我心中的道理。所以《中庸》赞叹圣人之道广大，开头就以此为说，说明天与人并没有二致。这难道是被异说蒙蔽的人所能认识的吗！’（《困知记》。）而甘泉说：‘所谓心，是包容于天地万物之外，同时又贯通在天地万物之中的。’（《心性图说》。）又说：‘圣人把天地万物当作自己的本体，就是把自身看作与天地万物相当。’ （《语录》。）他们都认为心与物相即，但一个或许把根本推到天，另一个则直接把根本推到心，这就是二者的不同。所以甘泉的学说虽然不能同阳明相比，但从整庵看来，二者都属于所谓的心学。从前朱子与陆象山相对立，南轩处在两者之间，虽然有时同朱子意见不同，但总的说来亲近朱子而不属于陆象山。如今王阳明与罗整庵相对立，甘泉处在两者之间，虽然同王阳明有相同也有不同之处，但总的说来亲近王阳明而不属于罗整庵。甘泉的学说出自白沙，而整庵对于白沙所说‘此理没有一处不到，没有一处不运行，才一觉察便觉得我的心大而万物小’等话，都极力加以讥讽。那么他同甘泉相去悬殊，又有什么可奇怪的呢！