第十五章 杨慈湖
第十五章 杨慈湖陆门之有杨慈湖，犹朱门之有蔡西山也。西山幼传家学，而后问业于朱。慈湖亦夙承庭训，而后印证于陆。故或谓慈湖出于象山，而坏象山之教者，亦自慈湖始。则慈湖之于象山，亦稍有异矣。慈湖名简，字敬仲。浙之慈溪人。父通奉公庭显，尝令默自反观。慈湖服膺不懈。二十八岁，居太学循理斋。秋夜晏座于床，忽觉天地万物，通为一体。乾道五年，举进士。授富阳簿。适象山新第归，过之。象山长慈湖才二岁，素相呼以字，为交友。留半月，将别去。夜集双明阁上，慈湖问：“如何是本心？”象山曰：“恻隐，仁之端也；羞恶，义之端也，云云。此即是本心。”慈湖不会，凡数问，而象山终不易。适平旦，有鬻扇者讼于庭，慈湖断其曲直讫，退问如初。象山扬声答曰：“适来断扇讼，是者知其为是，非者知其为非。非敬仲本心而何？”慈湖闻之大省。即归，拱坐达旦。质明，北面纳弟子礼，师事焉。每谓：“感陆先生，尤是不再答一语。若更云云，便支离去矣。”仕至军器监，将作监，兼国史院编修官，实录院检讨官。时金境大饥，来归者以数千万计。边吏列弓弩临淮水射之使退。简蹙然曰：“得土地易，得人心难。”即日上奏痛言之。会有疾，乃请去。家食者十四载。筑室德润湖上，更名慈湖。遐方僻峤，妇人孺子，亦知有所谓慈湖先生也。理宗即位，诏入见。屡辞。以宝谟阁学士致仕，卒。年八十有六。谥文元。慈湖之学，具见所著《己易》一篇。曰：“易者，己也，非有他也。以易为书，不以易为己，不可也。以易为天地之变化，不以易为己之变化，不可也。自生民以来，未有能识吾之全者。惟睹夫苍苍而清明而在上，始能言者名之曰天。又睹夫隤然而博厚而在下，又名之曰地。清明者吾之清明，博厚者吾之博厚，而人不自知也。人不自知，而相与指名曰：彼天也，彼地也。如不自知其为我之手足，而曰彼手彼足也；如不自知其为己之耳目鼻口，而曰彼耳目也、彼鼻口也。不以天地万物万化万理为己，而惟执耳目鼻口四肢为己，是剖吾之全体，而裂取分寸之肤也。是梏于血气，而自私也，自小也，非吾之躯止于六尺七尺而已也。姑即七尺而细究之，目能视，所以能视者何物？耳能听，所以能听者何物？口能噬，所以能噬者何物？鼻能嗅，所以能嗅者何物？手能运用屈信，所以能运用屈信者何物？足能步趋，所以能步趋者何物？血气能周流，所以能周流者何物？心能思虑，所以能思虑者何物？目可见也，其视不可见。耳可见也，其听不可见。口可见，噬者不可见。鼻可见，嗅者不可见。手足可见，其运动步趋者不可见。血气可见，其使之周流者不可见。心之脏可见，其能思虑者不可见。其可见者，有大有小，有彼有此，有纵有横，有高有下，不可得而一。其不可见者，不大不小，不彼不此，不纵不横，不高不下，不可得而二。视与听若不一，其不可见则一。视听与噬嗅若不一，其不可见则一。运用步趋周流思虑若不一，其不可见则一。是不可见者，在视非视，在听非听，在噬非噬，在嗅非嗅，在运用屈信非运用屈信，在步趋非步趋，在周流非周流，在思虑非思虑。视如此，听如此，噬如此，嗅如此，运用如此，步趋如此，周流如此，思虑如此，不思虑亦如此。昼如此，夜如此，寤如此，寐如此，生如此，死如此，天如此，地如此，日月如此，四时如此，鬼神如此，行如此，止如此，古如此，今如此，前如此，后如此，彼如此，此如此，万如此，一如此，圣人如此，众人如此。自有，而不自察也。终身由之，而不知其道也。为圣者不加，为愚者不损也。自明也，自昏也，此未尝明，此未尝昏也。或者蔽之二之，自以为昏而明也。昏则二，明则一。因昏而立明。不有昏者，无自而明也。昏明皆人也，皆名也。知之者自知也，不可以语人也。所可得而语人者，曰吾无行而不与二三子而已，终不可得而言也。曰吾有知乎哉？无知也而已。实无得以告人也。何为其然也。尚不可得而思也，矧可得而言也。
译第十五章 杨慈湖 陆门有杨慈湖，就如同朱门有蔡西山。西山年幼时传承家学，后来向朱子请教学业；慈湖也早年接受家庭教育，后来向陆象山求证。因此有人说，慈湖出自象山门下，而破坏象山学说的，也从慈湖开始。这样说来，慈湖与象山的学说也略有不同了。慈湖名简，字敬仲，是浙地慈溪人。他的父亲通奉公庭显，曾经让他默默地自我反省、观察内心，慈湖始终铭记在心而不懈怠。二十八岁时，他住在太学循理斋。秋夜晚坐在床上，忽然觉得天地万物完全融为一体。乾道五年考中进士，授任富阳簿。正好象山新任官职后回乡，经过这里。象山只比慈湖年长两岁，平时互相直呼字，像朋友一样。象山留了半个月，将要离去。一天夜里，他们在双明阁上聚会，慈湖问：‘什么是本心？’象山说：‘恻隐之心，是仁的开端；羞恶之心，是义的开端，等等。这就是本心。’慈湖没有领会，前后问了好几次，象山始终不改变原来的回答。恰逢天刚亮，有个卖扇子的人到官府争讼，慈湖审断了是非曲直，退下来后又像先前一样发问。象山提高声音回答说：‘刚才审断卖扇子的诉讼，应该的便知道它是应该的，不应该的便知道它是不应该的。这难道不是敬仲的本心吗？’慈湖听后大为省悟。当天回去，拱手端坐直到天亮。天刚亮，他面向北方行拜师礼，正式以弟子身份侍奉象山。慈湖常说：‘我感激陆先生，尤其感激他没有再回答一句话。如果他再说些别的，我就会陷入支离破碎的理解了。’他仕途升至军器监、将作监，兼任国史院编修官、实录院检讨官。当时金国境内发生大饥荒，前来归附的人以数千万计。边境官吏排列弓弩，靠近淮水向他们射击，迫使他们退回去。杨简忧惧地说：‘取得土地容易，取得人心困难。’当天便上奏，严厉陈述此事。后来恰逢生病，于是请求离职。他在家领取俸禄十四年。在德润湖上修筑房屋，改号为慈湖。即使是远方偏僻山岭中的妇女和儿童，也知道有所谓慈湖先生。理宗即位后，下诏召他入朝会见，他多次推辞。后来以宝谟阁学士的身份退休，去世，享年八十六岁，谥号文元。慈湖的学说，完整地见于他所著的《己易》一篇。他说：‘所谓易，就是自己，并没有别的东西。把《易》只当作一部书，而不把《易》当作自己，是不可以的；把《易》当作天地的变化，而不把《易》当作自身的变化，也是不可的。自从有民众以来，从来没有人能够认识我的完整本体。只有看见那苍苍而清明、处在上方的东西，才开始把它命名为天；又看见那倾斜而广大厚重、处在下方的东西，又把它命名为地。清明是我的清明，博厚是我的博厚，但人们自己不知道。人们自己不知道，却彼此指着它们说：那是天，那是地。就像不知道那是我的手脚，却说那是手、那是脚；又像不知道那是自己的耳、目、鼻、口，却说那是耳目、那是鼻口。不把天地、万物、万种变化、万般道理看作自己，只把耳目鼻口和四肢执认为自己，这就是把我的完整本体剖开，只撕取尺寸之间的一小块皮肤；这是被血气拘束，因而自私、自我贬小。我的身体并不只是六尺、七尺而已。姑且就从七尺之躯仔细追究：眼睛能够看，究竟是什么使它能够看？耳朵能够听，究竟是什么使它能够听？嘴能够咀嚼，究竟是什么使它能够咀嚼？鼻子能够闻，究竟是什么使它能够闻？手能够运用、屈伸，究竟是什么使它能够运用、屈伸？脚能够行走、快步，究竟是什么使它能够行走、快步？血气能够周流，究竟是什么使它能够周流？心能够思考，究竟是什么使它能够思考？眼睛可以看见，但“看见”本身不可见；耳朵可以看见，但“听”本身不可见；嘴可以看见，但“咀嚼”本身不可见；鼻子可以看见，但“嗅闻”本身不可见；手脚可以看见，但它们的运动、行走和快步本身不可见；血气可以看见，但使它周流的东西不可见；心这个脏器可以看见，但它能够思考的作用不可见。那些可以看见的东西，有大有小，有彼有此，有纵有横，有高有低，不能把它们看作一个整体；那些不可看见的东西，不分大小，不分彼此，不分纵横，不分高下，不能把它们看作两个东西。看与听似乎不是一个东西，但在不可见的本体上却是一个；看、听与咀嚼、嗅闻似乎不是一个东西，但在不可见的本体上却是一个；运用、行走、周流、思考似乎各不相同，但在不可见的本体上却是一个。这不可见的东西，存在于看之中却不是看，存在于听之中却不是听，存在于咀嚼之中却不是咀嚼，存在于嗅闻之中却不是嗅闻，存在于运用屈伸之中却不是运用屈伸，存在于行走快步之中却不是行走快步，存在于周流之中却不是周流，存在于思考之中却不是思考。看是这样，听是这样，咀嚼是这样，嗅闻是这样，运用是这样，行走是这样，周流是这样，思考是这样，不思考也是这样。白天是这样，夜晚是这样，醒着是这样，睡着是这样，活着是这样，死去是这样，天是这样，地是这样，日月是这样，四时是这样，鬼神是这样，行动是这样，停止是这样，古代是这样，今天是这样，前面是这样，后面是这样，彼方是这样，此处是这样，万物是这样，一个也是这样，圣人是这样，众人也是这样。它本来就存在，人却不知道观察它；终身都凭借它行事，却不知道它的道理。成为圣人，它不会增加；成为愚人，它不会减少。自己明白，自己昏暗；但它本来从未真正明白，也从未真正昏暗。有人把它遮蔽、分成两个，自以为昏暗其实就是明白。昏暗就是二，明白就是一；正因为昏暗，才树立了明白。没有昏暗，也就无从显出明白。昏暗和明白都是人的说法，也都是名称。真正知道它的人自己知道，不能把它说给别人听。能够说给别人听的，只能说：‘我没有哪一种行为不与诸位一起实行罢了。’但它终究不能用语言说出。又说：‘难道我有所知吗？不过是无所知罢了。’实际上没有什么可以拿来告诉别人。为什么会这样？连想都尚且不能得到，何况能够说出来呢？
尚不可得而有也，矧可得而知也。然则昏者亦不思而遂己可乎？曰正恐不能遂己。诚遂己，则不学之良能，不虑之良知，我所自有也。仁义礼智，我所自有也。万善自备也，百非自绝也。意必固我，无自而生也。虽尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，何以异于是。虽然，思亦何害于事。箕子曰：思曰睿。孔子曰：学而不思则罔。周公仰而思之，夜以继日。思亦何害于吾事也。”此盖即象山“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”之说。特象山言之较浑，慈湖则全盘托出。故后之攻慈湖为禅，尤甚于象山者，此也。然黄勉斋(黄幹，号勉斋)出晦翁之门，而曰：“杨敬仲集，皆德人之言也。”则慈湖之所造，亦自有其践履，非专恃禅家悟入一路者。至陈清澜，以象山每教学者闭目正坐，慈湖亦教人合眼端坐，谓是即禅学之佐证(《学蔀通辨后编》)。则伊川见人静坐，便谓善学；晦翁欲令半日读书，半日静坐。又何尝非禅？以是而为禅，抑何其视禅之浅也。
第十六章 真西山 魏鹤山嘉定之后，私淑朱子之学者，有真德秀与魏了翁并称。德秀，字景元，后更希元。建之浦城人。庆元五年进士。官至参知政事。谥文忠。学者称西山先生。了翁，字华父。邛之蒲江人。与西山同年进士。累官至知绍兴府，安抚使。谥文靖。学者称鹤山先生。西山先死，而鹤山为之志墓。今并有文集行于世。而西山著《大学衍义》，学者尤称道之。按《宋史》传言其“筑室白鹤山下，以所闻于辅广李燔者，开门授徒，士争负笈从之。由是蜀人尽知义理之学”。又《詹体仁传》言：“郡人真德秀，早从其游。尝问居官莅民之法。体仁曰：‘尽心平心而已。尽心则无愧，平心则无偏。’世服其确论云。”广，字汉卿；体仁，字元善，皆朱子门人。而《鹤山集》有《跋朱文公与辅汉卿帖》云：“亡友汉卿，端方而沈硕，文公深所许与。”则广与燔，其于鹤山盖友而非师，与西山从游于体仁者不同。然要之皆尝闻文公之绪论者。《西山集》有《答问》，言居敬穷理，甚可观。曰：“程子曰：涵养须用敬，进学在致知。盖穷理以此心为主，必须以敬自持，使心有主宰，无私意邪念之纷扰，然后有以为穷理之基。本心既有所主宰矣，又须事事物物，各穷其理，然后能致尽心之功。欲穷理而不知持敬以养心，则思虑纷纭，精神昏乱，于义理必无所得。知以养心矣，而不知穷理，则此心虽清明虚静，又只是个空荡荡底物事，而无许多义理以为之主，其于应事接物，必不能皆当。故必以敬涵养，而又博学审问，谨思明辨，以致其知。则于清明虚静之中，而众理悉备。其静，则湛然寂然，而有未发之中；其动，则泛应曲当，而为中节之和。
译连想要把它据为己有都尚且不可，何况能够认识它呢？那么，昏暗的人也不思考，任凭自己如此下去，可以吗？回答说：正担心不能任凭自己如此下去。如果真能任凭自己如此，那么不用学习而自然具备的良能、不经思虑而自然具备的良知，都是我自己本来拥有的；仁、义、礼、智，也都是我自己本来拥有的；万种善行自然完备，百般错误自然断绝；意欲、猜测、固执、自我中心等念头无从产生。即使尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，又凭什么不同于此呢？虽然如此，思考对事情又有什么妨害呢？箕子说：思考就能通达明睿。孔子说：只学习而不思考就会迷惑。周公抬头思考，夜以继日。思考对我的事情又有什么妨害呢？’这大概就是象山‘宇宙就是我的心，我的心就是宇宙’的说法。只不过象山说得比较浑融，慈湖则把它全部直截了当地说了出来。所以后世攻击慈湖为禅学，超过攻击象山的地方，就在这里。然而黄勉斋〔黄幹，号勉斋〕出自晦翁门下，却说：‘《杨敬仲集》全都是有德之人的言论。’可见慈湖所达到的境界，也有自己的实践，并不是只依靠禅家顿悟的道路。至于陈清澜，因为象山常教学生闭目端坐，慈湖也教人合眼端坐，便认为这是禅学的佐证〔见《学蔀通辨后编》〕。那么，伊川见人静坐，便认为这是善于学习；晦翁想让人半天读书、半天静坐，又何尝不是禅学？如果把这些就认作禅学，那对禅学的理解未免太浅了。第十六章 真西山 魏鹤山 嘉定以后，私下承继朱子学说的，有真德秀和魏了翁，二人并称。真德秀，字景元，后来改字希元，是建州浦城人。庆元五年考中进士，官至参知政事，谥号文忠，学者称他为西山先生。魏了翁，字华父，是邛州蒲江人，与西山同年考中进士，历任官职至绍兴府知府、安抚使，谥号文靖，学者称他为鹤山先生。西山先去世，鹤山为他撰写墓志。如今两人都有文集流传于世。西山著有《大学衍义》，学者尤其称道。考察《宋史》本传，记载他说：‘在白鹤山下筑室，把从辅广、李燔那里听到的学问传授给学生，开门授徒，士人争相背着书箱来跟从他。因此蜀地人全都知道义理之学。’《詹体仁传》又说：‘郡人真德秀，很早就跟随他游学。曾经询问做官治理百姓的方法。詹体仁说：“尽心、平心罢了。尽心就无愧，平心就没有偏私。”世人都佩服这是确切的论断。’辅广字汉卿，詹体仁字元善，都是朱子的门人。而《鹤山集》中有《跋朱文公与辅汉卿帖》，说：‘亡友汉卿，端正方直而深沉博大，文公非常赞许他。’ 这样看来，辅广和李燔对于鹤山来说，大概是朋友而不是老师，这与西山跟随詹体仁游学的情况不同。但总的说来，他们都曾听到过文公的绪论。《西山集》中有《答问》一篇，谈论居敬、穷理，很值得观览。文中说：‘程子说：涵养内心必须运用敬，增进学业在于致知。这是说，穷究事理要以此心为主，必须用敬来持守自己，使心有主宰，不受私意邪念纷扰，然后才能以此作为穷理的基础。本心既然有了主宰，又必须对每一件事、每一件物分别穷究其道理，然后才能达到尽心的功效。想穷理却不知道用敬来涵养内心，思绪就会纷乱，精神就会昏乱，对于义理必然没有所得。知道用敬涵养内心，却不知道穷究事理，那么这颗心虽然清明虚静，却只是空荡荡的东西，没有许多义理作为主宰；在处理事情、应接外物时，必然不能样样恰当。所以一定要用敬来涵养内心，同时还要广泛学习、慎重询问、谨慎思考、明辨是非，以达到致知的目的。这样，在清明虚静之中，各种道理就都具备了。心静时，湛然寂然，具有未发之中的状态；心动时，能够普遍应对而处处恰当，成为合乎中节的和。天下的义理、学者的功夫，没有什么能超过这一点了。’ 鹤山撰写《敬安堂