周礼订义卷十九

译诸侯都设立三座社坛和两座稷坛，它们的位置在中门的右侧，这是因为社主属阴的缘故。它们的位置面向北方，这是因为社坛朝向阴面的缘故。它们的装饰没有屋顶，正如《礼记》所说，必须承受霜露风雨，以通达天地之气。它们的标记用树木，正如《传》所说，夏代用松树，商代用柏树，周代用栗树。它们的主位用石头制作，排列顺序是社坛在东，稷坛在西。先儒的说法大概有所承袭，源自先王的制度。社稷祭祀，春天有祈求，秋天有报答，孟冬时节举行盛大的割牲祭祀；春天祈求时唱《载芟》，秋天报答时唱《良耜》，这是祭祀的常规。凡是天地发生重大灾祸之类，祭祀那些因重大灾祸而举行的弥祀，君王出行有适宜的祭祀，宫室建成有落成的祭祀，这些是祭祀中不常规的部分。常规的祭祀使用甲日，其他情况则只使用吉日即可。祭祀的牺牲用太牢，如果遇到天灾则只用币帛罢了。考察礼制，君王祭祀时面向南方，穿着希冕礼服，牺牲用黑色，祭祀时用血祭，酒器用大罍，音乐用应钟，舞蹈用帗舞，鼓用灵鼓。所有这些，都是依据礼乐来体现其意义。

译命令社稷祭祀的职事。

郑康成说：将要祭祀的时候，命令所有在社稷祭祀中有职事的人。郑锷说：诸侯应当恪守社稷的职事，又担心他们废弃而不祭祀，封人就命令他们，使他们不敢废弃职事。像这样，那么该国的百姓也会为了社稷的事务而单独出力，乡里为了社稷的田地而尽力耕作，为了社稷的祭祀而共同准备谷物，也不敢失职。刘氏说：封人既然已经设置了社坛的围墙，命令匠人设置五方的土壤，修筑社坛。

史氏说：大司徒设立属官，用来教化百姓的措施已经完备，然后才可以建立社稷的坛壝，供奉社稷的牺牲。这就是所说的先成就百姓，然后致力于侍奉神灵。然而同样是神灵，为什么社稷排在前面呢？大概是因为拥有国家或封地的人，应当以土地为重。孟子说诸侯的宝物，必定把土地排在首位。《礼记》也说：“家以中霤为主，国以社为主”。这难道不是国家所重视的在于土地吗？

凡是祭祀，装饰它的牛牲，设置楅和衡，放置絼，供给水和干草。

王昭禹说：装饰是指用文绣来装饰。陈氏说：小子在沉祭、辜祭、侯祭、禳祭时装饰牺牲，羊人在祭祀时装饰羔羊，校人装饰币帛，马饰黄驹。《曲礼》说：装饰羔羊和雁用绘锦。郑康成说：装饰是指刷洗整治使之洁净。郑康成说：楅设在牛角上，衡设在牛鼻上，形状像椵。史氏说：衡是用来系絼的。郑司农说：絼系在牛鼻上，是用绳子牵牛的工具，现在称为雉，与古代同名，都指夕牲的时候。郑康成说：水和干草是为了在宰杀时清洗和荐献牺牲。贾氏说：水用来清洗牺牲，干草用来荐献牺牲。

薛氏说：祭祀以牺牲为最重要，所以君王在任命官员并供养他们时，要斋戒沐浴然后朝见他们。在占卜日期时，要选择毛色来培育。到了祭祀的那天，就亲自牵着牺牲进入太庙。未进入时在门外迎接，进入后则执持絼。因为鬼神所歆享的就是这些。以万乘之尊，从事于牵牲的礼仪，稍有不完备，就无法严肃天子的礼仪。装饰牺牲，是为了崇尚礼仪；设置楅衡，是为了防止牛抵触；放置絼是为了备用；供给水和干草是为了达到洁净。王氏说：封人说掌管设置王室的社坛围墙，划定疆界并种植树木，那么以装饰土事为职事，所以让他装饰牛牲，因为牛是土畜的缘故。

歌唱舞蹈牺牲以及毛炮的豚。

郑康成说：“是指君王牵牲进入时，随着歌唱舞蹈的言辞，称颂其肥美芳香以歆享神灵。郑司农说：歌唱舞蹈牺牲，说它广大厚实肥美。”毛炮的豚，用热水烫去其毛，炮制它以备八珍。郑锷说：“解说者认为所装饰的是牛牲，那么所歌唱舞蹈的也是牛牲，又提到毛炮的豚是为什么呢？八珍之中，炮豚居其二，其法则取豚而剖开，填入〇在其中然后炮制，用稻粉糔溲，调和以醯醢，然后完成。祭祀则用荐羞的豆盛放，这是极致的美味，怎么能不歌唱舞蹈来致送呢？”

凡是丧事、纪事、宾客、单旅、军旅、大盟，就装饰它的牛牲。

易氏说：“丧纪有奠牛，宾客有牢礼，积膳有牛，军旅供给犒牛，大盟有载书的牛，这些牺牲都像祭祀那样装饰，是敬重其事。”郑锷说：“牺牲只要足以行礼就够了，却每每加以装饰然后使用，为什么呢？大概是因为文饰有余而实物不足，失之虚伪；实物有余而文饰不足，失之粗野。想要华实相副，那么装饰不可缺。”

鼓人，中士六人，府二人，史二人，徒二十人。

贾氏说：主要掌管六鼓四金，以此来教官，所以在此。陈君举说：鼓人、舞师不属于宗伯，而属于司徒，大概也是野外使用的缘故。凡是野外的事务，就由他们负责。

掌管教导六鼓四金的声音，用来节制声乐，用来调和军旅，用来端正田役。郑康成说：音声是五声合和者。贾氏说：单独发出叫声，杂比叫音。史氏说：鼓专属于阳，金是西方之物，有阴的意义。凡是前进都用鼓，凡是节制都用金。阴阳的意义不可偏废。郑锷说：这里教导六鼓四金，那么不止于鼗。况且小师掌管教导鼓鼗，瞽蒙也掌管播鼗。注释专指为教导眡了，是不可以的。如果教导眡了，也不过是在奏乐的时候可以节制声乐罢了。至于军旅田役，哪里用得着它们呢？贾氏说：节制声乐的，是雷鼓、灵鼓、路鼓、晋鼓。调和军旅的，就是鼖鼓，鼓动军事。端正田役的，是鼛鼓，鼓动役事。史氏说：声乐的制作，缀兆的舒缓急疾，用这个来节制。军旅的起坐作进退，用这个来调和。田役的兴起往来甘苦，用这个来端正。

教导制作鼓并辨别其声音用途。

郑锷说：能知声的人，或许不能制作乐器；能制器的人，或许未必能知声。鼓人是知声的人，韗人是制作鼓的人。制作鼓的人，大小长短，如果不合乎法度，那么知声的人想要声音不差错，可能吗？所以上文说教导击鼓的方法，这里说教导制作鼓并使用的方法。那么教导制作鼓的人，是教导韗人制作。先儒说教导击鼓的是大小的数目，那就错了。易氏说：以六鼓的声音用途考察，只有雷鼓专用于天神，鼛鼓专用于役事。至于灵鼓用于社祭，到防氏则用它来驱赶猛兽了。路鼓用于鬼享，到大司马

译于是将鼖鼓用于训练军队，大仆则用它来接待困窘之人以及传达紧急命令。至于在辟雍演奏音乐时所用的鼖鼓和镛钟，在仲春时节狩猎时，军将手持晋鼓，那么鼖鼓就不只用于军事，晋鼓也不只用于金奏了。总之，各种声音和器物各有其主管的用途，因此不会互相混淆，无需分辨。

译用雷鼓来配合祭祀天神的仪式。

郑康成说：雷鼓有八个面，用来配合祭祀天神。【刘执中说：根据《大司乐》篇，雷鼓用于礼敬天神，这就是配合祭祀天神。】郑锷说：天神的变化没有定规，雷是天发出的声音，所以命名为雷鼓，用来配合祭祀天神是适宜的。

用灵鼓来配合社祭。

郑康成说：灵鼓是六个面的鼓。【刘执中说：根据《大司乐》篇，灵鼓用于礼敬地祇，这就是配合社祭。】郑锷说：大地的道有形可见，而“灵”是指神灵降临而有灵验，所以命名为灵鼓。用来配合社祭是适宜的。说配合祭祀天神，配合享祭鬼魂，不说配合祭祀地祇，却说配合社祭，为什么呢？《礼记》说：“社祭是祭祀土地，而主祭地祇。”大概社是地神中特别尊贵的，说了社，地祇的意思就显现了。观察《大宗伯》掌管天神、人鬼、地祇的礼仪，也只说用血祭来祭祀社稷，意思大概与此类似。

用路鼓来配合享祭鬼魂。

郑康成说：路鼓是四个面的鼓。鬼享，是指在宗庙中享祭祖先。【刘执中说：根据《大司乐》篇，路鼓用于礼敬人鬼，这就是配合享祭鬼魂。】郑锷说：先王的道广大而没有不通达的地方，而“路”是道中最大的，所以命名为路鼓。用来配合享祭鬼魂，是适宜的。

史氏说：祭祀天神，使用雷鼓。雷本来无形，主司阳气；祭祀后土，使用灵鼓。灵本来指异神，主司阴气；祭祀宗庙，使用路鼓。路本来指大道，主司祖先。

用鼖鼓来配合军事行动。

郑锷说：国家的大事，没有比战争更大的了。鼖鼓长八尺，鼓面直径四尺，中间周长增加三分之一，它的声音特别宏大。鼖，就是大的意思。【史氏说：军事行动希望让众人共同听到。】字有时写作“贲”，贲也是大的意思，所以适宜用来配合军事行动。易氏说：《大司马》篇所说的诸侯手持贲鼓就是这种情况。

用鼛鼓来配合劳役事务。

郑锷说：使用民力，适宜缓慢而不适宜急促。鼛鼓长一寻，有四尺，形状像弯曲的磬石，它的声音特别舒缓。字有时写作“臯”，臯也是舒缓的意思。【史氏说：鼛，就是高的意思。劳役事务也希望让众人共同听到。】所以适宜用来配合劳役事务。贾氏说：《诗经》说：“鼛鼓敲得不停”，开始劳役和停止劳役，都使用鼛鼓。

用晋鼓来配合金奏。

郑锷说：金奏，是西方的声音，属于阴类。阴以退为主，阳气引导它才前进。晋鼓长六尺六寸，左右两端宽六寸，中间厚三寸，穹隆的部分占三分之一，上面有三个正位。它的名字叫晋，晋就是进的意思，以进为义，所以适宜用来配合金奏。史氏说：金奏是编钟，用这个来配合它，音乐刚开始演奏，进而没有停止。贾氏说：演奏音乐就先敲击钟，所以钟师用钟鼓演奏《九夏》。注解说：先敲击钟，接着敲击鼓，那就是敲击钟之后接着敲击鼓，所以说用晋鼓配合金奏。王氏详说：路鼓用于享祭人鬼，到了司马教战时，君王就手持路鼓了。晋鼓用于金奏，到了司马教战时，军将就手持晋鼓了。鼖鼓用于军事，到了辟雍演奏音乐时，鼖鼓就作为镛鼓了。灵鼓用于社祭，到了大司乐用于祭祀地祇时，这就不止于社祭了。路鼓既用于人鬼，又用于教战，到了大仆在大寝门外树立路鼓时，这就不止于人鬼与教战了。学者应当知道六种鼓的用途，不必知道六种鼓的具体形制。

用金錞来和应鼓声，用金镯来节制鼓声，用金铙来停止鼓声，用金铎来贯通鼓声。

王氏详说：四种金属乐器的名称，有三种见于《大司马》，只有錞的名称不见于经文，只在汉代的大予乐中见到。

郑康成说：錞錞，就是于。形状圆像碓头，上大下小。音乐开始时敲响它，与鼓声相和。陈氏说：《国语》说：“作战时用錞于、丁宁来警戒民众。”又在黄池之会，吴王亲自敲响钟鼓、丁宁、錞于、振铎，那么兵法本来就用錞了。王昭禹说：用金錞和应鼓声，歌唱而和应它。郑康成说：镯，就是钲。形状像小钟，军队行进时敲响它，作为鼓声的节拍。《司马职》说：“行进时敲响镯。”贾氏说：根据《诗经》“钲人伐鼓”，郑注认为这是军队行进时使用的，与这里不同，是因为动静都使用它。王昭禹说：用金镯节制鼓声，鼓声行进而节制它。

郑康成说：铙像铃，没有舌，有柄拿着敲响它，用来停止击鼓。《司马职》说：“鸣铙并且后退。”贾氏说：根据《左传》：“一鼓作气，再而衰，三而竭。”哀公传陈书说：“我只听到鼓声，没听到金声。”这是进军时击鼓，退军时鸣铙。王昭禹说：用金铙停止鼓声，鼓声退却而停止它。

郑康成说：铎，是大铃。摇动它来贯通鼓声。《司马职》说：“司马振铎。”贾氏说：这是金属铃，金属舌，所以叫金铎。在军中摇动，说贯通鼓声，是指两司马振铎，军将以下就击鼓，所以说贯通鼓声。王昭禹说：用金铎贯通鼓声，鼓声响起而贯通它。

项氏说：四种金属乐器只有金錞用于音乐，其余都用于军事。这是按大小排列，錞比镯大，形状圆；镯小像钟，镯没有舌，铎有舌。

译郑锷说：“古代的制度，有鼓来奏乐，就一定有金属乐器来停止它。这种说法认为：敲击鼓的时候，如果没有其他声音来调和它，那么鼓声就会单调发出而缺乏铿锵的美感，一定要用金錞来调和它。鼓声响起的时候，如果没有其他声音来节制它，那么鼓声就会宏大绵长而没有节奏的次序，一定要用金镯来节制它。鼓有时需要停止，铙响起来，那么击鼓的人就一定会休息而不继续敲击；鼓有时需要贯通，铎响起来，那么击鼓的人就一定会急促快速而不缓慢。四种金属乐器配合六种鼓使用，就像阴对于阳、水对于火一样，相互协调、相互成就。解说的人说：錞有淳厚和顺的意思，所以可以调和鼓；镯有独立自持的意思，所以可以节制鼓；铙有高亢昂扬的意思，所以可以停止鼓；铎有连续不断的意思，所以可以贯通鼓。其中的道理或许就是这样。”

译凡祭祀百物之神，由鼓人击鼓，并指挥兵舞和帗舞的舞者。

黄氏说：祭祀百物之神，就是所谓国家遍求鬼神而加以祭祀的情况。郑锷说：有人问，祭祀用舞，本来不止于兵舞和帗舞，这里所击鼓的只有这两种舞，为什么呢？天神、地祇、人鬼都击鼓，这是人应当击鼓的，而没有提到百物之神，那些神中位卑者，有时使用兵舞和帗舞，虽然仅限于这两种舞，鼓人也应当击鼓来兴起它们。位卑的神，有的能为人抵御祸患，所以用兵舞；有的能为人除去不祥，所以用帗舞。兵舞原本用于山川祭祀，帗舞原本用于社稷祭祀，小神的功效有时与之近似，所以得以使用。易氏说：舞师说凡小祭祀就不兴起舞蹈，现在用兵舞和帗舞来祭祀百物之神，为什么呢？如果这些神对百姓有功，载于祀典，那就不是小祭祀了。

凡军队驻扎，夜间击鼜鼓。

郑康成说：“鼜，是夜间警戒守卫的鼓。”《司马法》说：“黄昏时击鼓四通称为大鼜，半夜击鼓三通称为晨戒，天亮时击鼓五通称为昫。”郑锷说：“军队驻扎的地方，尤其以防备夜间为急，鼓人击鼜鼓，是用来警戒的。击鼜鼓，是用来表达忧戚之意的。”薛氏说：“鼓军鼓的，是鼖鼓，鼜是它的声音。”

军队行动就击鼓来激励众人。

贾氏说：军动，是指军队行进、向前列阵的时候。项氏说：鼔其众，是振作士气。《春秋》说：“鼓人皆三鼓。”曹刿说：“一鼓作气。”

田猎役事也如同这样。

贾氏说：“田猎围合之时，必定击鼓，模拟对敌作战，所以《大司马》说：‘击鼓遂行围禁。’”

史氏说：这是用来振作士气的。

发生日食月食就禀告君王击鼓。

项氏说：太阳被月亮所胜，所以在朔日发生日食；月亮不接受日光，所以在望日发生月食。这都是阳气被阴气所胜，所以击鼓来拯救，以助长阳气。君王亲自击鼓，鼓人只是禀告他而已。贾氏说：《大仆》说：军旅田猎役事，辅助君王击鼓。注解说：辅助敲击其余的鼓面。又说：拯救日月也如同这样。按照上文解释祭祀日月与天神，固然使用雷鼓，那么这里拯救日月也适宜使用雷鼓八面，所以《大仆》、戎右都说：辅助君王击鼓，得以辅助敲击其余的鼓面。王昭禹说：日月的亏蚀，阴阳的进退，人事在其中有什么关系呢？而古人有拯救日月的礼仪，大概因为他们以裁成天地之道、辅助相济为职责，那么阴阳的运行有不遵循正道的，日月的光明有不遵循常轨的，必定要反过来从事裁成辅相的工作。君王对于太阳，春天早晨不废朝；君王对于月亮，秋天傍晚不废夕。那么对于拯救日月而击鼓，固然是君王的事，有司只是禀告他而已。

大丧就禀告大仆击鼓。

郑康成说：指刚开始崩逝以及殡殓的时候。

王昭禹说：“从雷鼓到通鼓，是鼓人所分辨明白的。凡祭祀到，也如同这样。那么鼓人所击的，从拯救日月至，大仆击鼓，则是鼓人所禀告的。”

舞师，下士二人，胥四人，舞徒四十人。

郑康成说：“舞徒供给劳役，能跳舞的让他们担任。”贾氏说：“掌管教导野人的舞蹈，也是教官一类。乐师也教舞蹈，不在此列，是因为乐师教导国子，学习音乐必须合乎礼，所以归入春官。”

掌管教导兵舞，率领他们舞蹈山川的祭祀；教导帗舞，率领他们舞蹈社稷的祭祀；教导羽舞，率领他们舞蹈四方之神的祭祀；教导皇舞，率领他们舞蹈旱暵之事。

贾氏说：掌管教导野人，国家有祭祀山川等就舞蹈，舞师率领前往舞蹈。王昭禹说：兵舞，就是干舞。山川是国家的屏障，所以用干舞，干的意思是捍卫。史氏说：帗舞，手持五彩缯帛加上帗。王昭禹说：社稷是土谷之神，用来生养人的，希望没有灾害祸害百姓，而有帗除的功效。帗有祓除的意义，所以教导帗舞，率领他们舞蹈社稷的祭祀。郑康成说：羽舞，剖析白羽制成，形状像帗，四方祭祀指四望。王昭禹说：四方是国家的翼蔽，所以用羽舞，羽有翼蔽的意思。黄氏说：山川在四郊的，蜡祭时百姓可以祭祀，四方。郑康成认为四望，四望不是州党所能祭祀的。《礼记》说：顺成之方，其蜡乃通。《诗经》说：以社以方。这就是四郊的百姓各自祭祀其方，君王则通祭。《王制》：山川社稷四方，则国子舞。这是州党的祭祀，所以让舞徒舞蹈，称为野舞。野舞，由舞师教导。舞师之所以列于乡官，就是因为这个。郑康成说：皇舞，剖析五彩羽制成，也像帗。史氏说：皇舞手持五色如翟。郑康成说：旱暵之事指雩祭。暵，是热气。郑锷说：旱暵出于非常，所以不说祭祀而说事。偶尔有这种事，就染羽为凤凰之形来舞蹈。不象凤凰，是因为凤雄而皇雌，所以召阴而退阳。易氏说：皇舞用于旱暵之事，就有阴阳相济的意义。郑康成说：帗舞、羽舞、皇舞形制都相同。陆佃说：有山川阻固，然后可以保社稷；有社稷，然后可以有事于四方；有事于四方，然后可以待变事。这是舞师之舞的先后顺序。贾氏说：按乐

译六舞之中都包含旄舞，旄舞用于辟雍；人舞用于宗庙。这里没有这两种舞，是因为地位低下者的子弟不得在宗庙的酎祭中跳舞，也不得使用地位低下者的子弟。乐师教导国子，所以有这两种舞；这里教导的是野人，所以没有旄舞和人舞。○王氏详〇说：兵舞用于山川祭祀，但《司干》说掌管舞器并用于祭祀和宾飨，这说明兵舞不仅用于山川。羽舞用于四方祭祀，但《籥师》说掌管羽舞并用于宾客飨食，这说明羽舞不仅用于四方。这里《鼓人》也说祭祀百物之神时，击鼓指挥兵舞和帗舞，这也表明它们的用途不止一种。只是这里记载于地官，因为以地事和民事为主罢了。山川社稷属于四方地事；旱暵属于民事。

译大凡野外舞蹈，都要教导他们。

郑康成说：“野舞，是指乡野之人想要学习舞蹈。”○易氏说：“教导他们完备乡遂的舞蹈，用来等待国家大事时使用。”○郑锷说：“除了四十人学习舞蹈之外，如果有乡野之人学习舞蹈，也应当教导他们，以备人员缺额时，也可以使用他们。”

大凡小规模的祭祀，就不兴起舞蹈。

黄氏说：“蜡祭百神，以及山川、社稷、四方都有舞蹈；其余如坊、庸、表、畷之类没有舞蹈。因干旱而祭祀其神，有舞蹈；祭祀百辟卿士没有舞蹈。州祭社有舞蹈，党祭禜没有舞蹈，族祭酺没有舞蹈。所以说：‘大凡小祭祀不兴起舞蹈。’”郑说：“王〇冕所祭祀的不是这样，王祭祀不使用舞蹈，只是徒然舞蹈。”○易氏说：“鼔人在祭祀时，对于百物之神，教导兵舞、帗舞。这里说不兴起舞蹈，是说那些神虽然列入祀典，但功德不足以用舞蹈来形容。”

牧人下士六人，府一人，史二人，徒六十人。

郑康成说：“牧人是在野外田地放养牲畜的人，《诗经》说：‘你的牧人来啊，披着蓑衣戴着斗笠，有的背着干粮。’三十头牛按毛色分类，你的祭牲就齐备了。”○贾氏说：“牧人掌管放牧六牲，以供给祭祀，这也是地官的事务，所以在此。”

掌管放牧六牲，使它们的种类繁盛，以供给祭祀用的纯色完整祭牲。

郑康成说：“六牲是指牛、马、羊、猪、狗、鸡【○黄氏说：牛人主管牛，那么牧人只放牧马、羊、猪、狗、鸡五种牲畜罢了，这里说六牲，是完备的说法】○史氏说：“祭祀用的牲畜，贵在放养得使它们繁盛，不用瘦弱的牲畜对待神灵、祖先，这是圣人的孝心。”○郑锷说：“不只是要求它们繁盛，又要求它们的毛色纯正，所谓‘物’是指毛色的称呼，校人的职掌说：‘种马一类，戎马一类’，《无羊》诗说：‘三十头牛按毛色分类，你的祭牲就齐备了’，都是指毛色为物。”○郑司农说：“牷，是纯的意思【○愚按：康成把牷解释为身体完整，如果根据下文用尨对应牷，司农的说法是对的】

大凡阳祀，使用赤色牲畜，毛色要纯赤；阴祀，使用黑色牲畜，毛色要纯黑。

史氏说：大凡祭祀分为阴阳，以天地来说，天为阳地为阴；以日月来说，日为阳月为阴；以宗庙来说，昭为阳穆为阴。○易氏说：骍，是赤色的盛【○刘氏说：周人崇尚赤色，所以以骍为尊】黝，是黑色的微。○郑锷说：使用骍，难道只是颜色赤吗？一定要它的毛纯赤。使用黝，难道只是颜色黑吗？一定要它的毛纯黑。牧人使毛色纯正，然后五官奉献它，这是礼官的事，也是牧人的事。○陈氏说：大宗伯规定牲币各自仿照其器物的颜色，那么天用苍色不用骍色，地用黄色不用黝色。大概阳祀以骍为主，不一定都是骍；阴祀以黝为主，不一定都是黝。牧人所说的，也是大概而言。《诗经》说：‘来方禋祀，以其骍黑。’那么四方有用骍黑的。孔子说：‘犁牛之子，骍且角，山川其舍诸？’那么山川有用骍的。○郑锷说：祭祀用的物品，必有其缘由。一种是礼神，一种是祀神。祀神的物品，顺从其类别，所以阳用骍阴用黝。礼神的物品，象征其功德，所以天用苍地用黄。大宗伯说的是礼神的，所以以礼而言；牧人说的是祀神的，所以以祀而言。礼经的文本本来没有矛盾。〇者疑《礼记·祭法》说‘燔柴于泰坛祭天，瘗埋于泰折祭地’，其文则都用骍犊，又与此用骍用黝的文字不合。我认为这是礼学者的过错，经文说：‘燔柴于泰坛祭天也，瘗埋于泰折祭地也。’下面接着说：‘用骍犊埋少牢于泰昭祭时也。’康成弄错了句读，把用骍犊的文字连在上面读，他说：‘地阴祀用黝牲，与天都用犊连言罢了。’哪有天地位置不同，骍黝颜色不同，而在经文中只连言的呢？注疏之学这类错误很多【○方氏说：赤是阳的盛，而苍与青是它的同类；黑是阴的盛，而黄与白是它的同类。如果是这样，那么祭祀天的牲畜不一定用苍色，也顺从其同类】

大凡望祀，各自按照其方位的颜色，牲畜毛色要纯正。

郑康成说：“望祀是指五岳、四镇、四渎。”○郑锷说：“各自仿照其方位的颜色，难道只是东青、西白、南赤、北黑吗？一定要它们的毛纯青、纯白、纯赤、纯黑。”

大凡时祀的牲畜，一定要用纯色完整的。

黄氏说：“时祀的牲畜，总结上面的阳祀、阴祀、望祀，都是四季时常祭祀的。山川四方百物，都包含在其中了。这里特别指出或用骍或用黝，或各自按照其方位的颜色，都用纯色，以对应下文外祭毁事，用杂色罢了。”易氏说：“养牲畜平时就有准备，所以一定要用纯色完整的。”

大凡外祭毁事，使用杂色牲畜也可以。

郑康成说：“外祭是指表貉以及王出行所过山川用事的【○易氏说：“按校人说，大凡将事于四海山川，就装饰黄驹，哪里有用杂色的？考察肆师与祝侯禳于疆及郊，这是疆郊外祭。侯禳是毁事，难道与所过山川的例子相同】毁是指疈辜，侯禳是毁除灾祸之类的。”○杜氏说：“尨是指杂色不纯。”

郑锷说：四季常祀，牲畜一定要用纯色。祭祀既然有常规，那么物

译预备。在外祭祀遇到毁坏之事，牺牲有时会用杂色牲畜。事情出于非常情况，那么祭品或许难以获得。然而牺牲以纯色为贵，使用杂色牲畜是出于不得已，所以也只能勉强可以罢了。

译凡祭祀，供给牺牲，交给充人，拴系起来。

郑锷说：上面称为牷物，这里又称为牺牲。大概牷是完整的意思，牺也是完整的意思。牷之所以称为完整，是指毛色纯粹；牺之所以称为完整，是指形体具备【○郑氏说：牺指毛羽完好具备。周景王时宾起见雄鸡白，断其尾说：「鸡害怕成为牺牲】牺形体具备了，毛色或许不纯粹；牷则是形体完整而且毛色也完整。四季常规祭祀使用牷，那么不仅毛色必须纯粹，形体也必须完整。凡祭祀用的牺牲，形体具备而毛色或许不纯粹，也没有妨害。这就是言语不同的原因。○郑康成说：交给充人，应当特殊饲养【○易氏说：拴系给充人，是为了洁净。用来向神灵表达敬意】

凡不拴系的牲畜，供给并捧持它。

郑康成说：「指非规定时间的祭祀【○贾氏说：「像上文所说凡对外祭祀毁事用杂色牛就可以】王氏说：「供给捧持它，那么不仅是供给牲畜，又捧持祭事。」○史氏说：「非规定时间的祭祀，供给捧持它罢了，来不及拴系给充人。」

牛人设中士二人，下士四人；府二人，史四人；胥二十人，徒二百人。

郑康成说：「主管放牧公家牛的人，《诗经》说：『谁说你没有牛，九十头黄黑相间的牛』，黄黑相间的牛有九十头，其余的就更多了。」○贾氏说：「郑引《诗经》，证明经文中牛很多，所以有二百个徒来放牧它们。」

掌管饲养国家的公牛，以等待国家的政令。

郑锷说：周代制度有公家的牛，有私家的牛。祭祀作为牺牲的，是公牛；车驾出自乡遂百姓的，是私牛【○黄氏说：这与九职中牧人分授牧田，来饲养国家牛，所以说公牛以区别于民】○史氏说：祭祀的物品，牛称为一元大武。在六牲之中，牛最大。祭祀天地的牛，角如茧栗；宗庙的牛，角可握持；宾客的牛，角长一尺。那么牛无所不用。○王昭禹说：六牲的供给，属于五官。羊人、犬人、鸡人，只说供给因为有牧人饲养它们。牛人饲养它们而又供给它们，未成为牺牲称为牛，而牛人所饲养的不只是作为牺牲。所以自享牛、求牛、牢礼、积膳、膳羞的牛，都以牛来称呼。○贾氏说：政令则是诸侯所需要的牛，及牧人的事务则供给送之【○史氏说：政令凡祭祀所用，无所不掌管】

凡祭祀，供给享牛、求牛，交给职人，而喂草。

郑康成说：享，献也。献给神灵的牛，指用来祭祀的【○史氏说：享牛，指所合供给的，像牧人时祀的牺牲】求，终也。终事的牛，指用来绎祭的。宗庙有绎祭，孝子求神，非一处。○郑锷说：求，索也。《礼记》说：正祭祝于主，索祭祝于祊。不知神灵所在是在那里还是在这里，或者在远处的人那里？所以祭祀的第二天，就索祭，也称为绎祭。祭祀也用牺牲，那么求牛作为索祭的牛，明白了【○刘氏小传说：享牛者，享神的牛。凡求，读如逑。逑，配也。配神的牛。以郊礼来说，享牛所谓帝牛，求牛所谓稷牛。《周书·召诰》：用牲于郊，牛二○史氏说：求牛指非规定时间需要，像牧人外祭毁事的杂色牛一样○黄氏说：求牛也喂草准备，非规定时间需要吗？牧人所谓凡不拴系的牲畜】○郑节卿说：牛有占卜后才使用的，有使用而不必占卜的。享牛，占卜后才使用；求牛，使用而不占卜。○黄氏说：职，如字，不必改。充人司门各供其职，牧人已详述，这里省略文字罢了【○郑康成说：职读为樴，樴称为杙，可以系牛。樴人指牧人，充人○贾氏说：充人置樴入地之时，樴樴然作声，所以以声名其官。凡牲畜堪祭的，则牛人选入牧人，临祭之前，牧人乃授充人乃系养之。今若即以樴人为充人，则隔牧人，故连牧人言之】

郑康成说：「喂牲口的草，牛人从公牛中挑选而交给饲养者。」

凡宾客的事，供给牢礼、积膳的牛。

郑康成说：「牢礼，飱饔也。积用来供给宾客之用。像司仪职说：『主国五积膳，用来间礼宾客。』像掌客说：『殷膳，大牢。』○史氏说：「既以生肉馈赠，又以熟食进献。」

飨食宾射，供给膳羞的牛。

史氏说：飨食宾射，讲礼的时候用。○贾氏说：飨者，烹大牢以饮宾，献依命数；食者，也烹大牢以食，食礼九举、七举、五举，也依命数，无酒献酬罢了，都在庙里，以速宾射者，谓大射及与宾客射于朝，天子诸侯射先行燕礼，皆有殽俎，所以有牛。膳羞的牛，指献宾时宰夫所进俎是也。○王氏详说：既说积膳的牛，又说膳羞的牛，积膳指供给宾也，膳羞指献宾也。○郑康成说：羞，进也。所进宾的膳，燕礼小臣请执幂者与膳羞者至，献宾而膳宰设折俎，王

译对于膳食的讲究，也与此相同。

在军事行动中，负责供给犒劳军队用的牛。

译郑司农说：犒劳军队的牛。【项氏说：就像郑国商人用十二头牛犒劳秦国军队那样。】

办理丧事，供给祭奠用的牛。

郑康成说：“指的是殷奠、遣奠。丧事中进献的食物叫做奠。”贾氏说：“丧事中从下葬之前，没有尸体的饮食，只是将祭品停置在神位前，所以称为奠。朝夕的奠祭，无论尊卑都只用干肉、肉酱和酒，没有牲体。殷是大。只有在小敛、大敛、朔日、月半荐新，以及祖奠和遣奠时才有牲体。大的遣奠也有马牲。”

凡是诸侯会同、军队出行服役，供给兵车用的牛，以及牵引和旁拉的牛，用来装载公家的器物。

黄氏说：兵车，就是辇车。王昭禹说：先王时代，军队的赋役，是从百姓中征取的。这里凡是诸侯会同、军队出行服役，供给兵车用的牛，那就是公家的牛。马、牛、车、辇从百姓中征取的，那是私人的牛。郑康成说：牵徬在车辕外面，是拉车的牛。人驾驭它，站在前面叫牵，站在旁边叫徬。任就是用的意思。【史氏说：牵徬装载重物，是在引重致远时使用的。】黄氏说：装载公家的器物，那么私人的器物就由百姓提供。

凡是祭祀，供给拴系牛牲的木架，以及盆和簝，以等待行事。

郑司农说：互是指楅衡之类。【郑氏说：互就像现在屠户悬挂肉的架子。贾氏说：刚开始宰杀解体、尚未进献的时候，悬挂在互上。】盆、簝都是器物的名称。盆用来盛血，簝是盛肉的笼子。易氏说：等待行事，那么无论是剥皮、烹煮，还是陈列、进献，都事先准备妥当。

史氏说：看《周官》中牛人所供给的，如果不是祭祀，就是宾客、宴饮、军旅，起初并不是为了食用。礼说：“天子没有缘故不杀牛，大夫没有缘故不杀羊，士没有缘故不杀狗猪。”所说的缘故，大概是祭祀的时候吧？

充人，下士二人；史二人；胥四人；徒四十人。

郑康成说：“充就是肥的意思。饲养拴系的牲口使其肥壮。”刘执中说：“牧人虽然掌管六畜，还是在草野中放牧，以适应它们的习性，才能繁殖兴旺。然而还没有喂它们草料。等到将要用作牺牲时，才拴系在充人那里。”

掌管拴系祭祀用的纯色牲口，祭祀五帝就拴系在牢圈里喂草三个月，享祭先王也这样。

郑康成说：“牢是圈栏。一定要有圈栏，是防备禽兽冲撞啃咬。”史氏说：“拴系在牢圈里，是充人亲自做的。”易氏说：“充人接受牛人、牧人交付的牲口，然后拴系起来。”

郑康成说：“饲养牛羊叫刍，三个月一次，时节节气成熟。”王昭禹说：“记载说：‘拴系三个月’，又说：‘帝王的牲口必须在涤宫’，三个月，《传》说：‘喂草料不超过三个月，不少于十天，是在三个月之内’，这是拴系在牢圈的时候。”

凡是散祭祀用的牲口，拴系在国都城门，让人饲养。

郑康成说：“散祭祀，指的是司中、司命、山川之类。”王昭禹说：“五帝的祭祀，先王的宗庙享祭，是人鬼中大的，称为正祭祀，那么不是这些的就称为散祭祀，是合适的。就像舞蹈不是正舞就称为散舞，车不是正车就称为散车。”郑康成说：“国门，指的是城门司门的官员。”郑司农说：“让守门的人饲养。”王氏详说：“《诗》说：‘你的牧人来此，带着柴草’，所以牧人兼管薪草之事。这里拴系在国门，让人饲养，并且让守门的人兼做牧人的事，这正显示出上古盛世没有闲置之事。况且没有比牧人更清闲的，更没有比守门的人更清闲的，因为他们清闲而让他们兼做其他事，而不以侵越官职、离开本职为嫌，是有意旨的。”

查验牲口就报告纯色。

王昭禹说：“展，是察视的意思。告牷，是报告毛色的纯一。肆师说祭祀，查验牺牲，那么查验牲口的是肆师；充人只是报告纯色罢了。”

牲口肥大就协助赞礼。

王昭禹说：“硕，是大。用来报告体格的充实。就像《左传》捧着牲口报告说：‘博大肥壮’，就是这样。大概君主牵牲口，封人报告硕大，而充人则协助赞礼。馈食之礼，宗人视察牲口，报告充实，那么硕牲为赞，封人明了。”

王氏详说：“《祭义》说：‘古时候天子诸侯一定有饲养野兽的官员，到了岁时节令斋戒沐浴而亲自朝见，祭祀的牺牲就从这里取得，恭敬到了极点。’君主召牛纳入而视察，就有视牲之礼了。选择毛色而占卜，就有卜牲之礼了。吉利然后饲养，就有养牲之礼了。穿着皮弁素积，朔日月半，君主巡视牲口，就有巡牲之礼了。至于夕牲、展牲、牵牲、射牲、割牲，没有不是礼仪所寄托的。赞牲的是太宰；毛牲的是宗伯；奉牲的是五官之长。赞射牲的是射人；歌舞牲的是封人。为什么独独对充人表示怀疑呢？知道这些就知道祭礼的重要了。”

《周礼订义》卷二十

钦定四库全书

《周礼订义》卷二十一 宋 王与之 撰

地官司徒下

载师 上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥六人，徒六十人。

郑康成说：“载的意思是事。治理百姓而征税，载师是闾师、县师、遗人、均人官的长官。”郑锷说：“周