周礼订义卷三十　　　　宋　王与之　撰

译因为祭祀有接受福泽的道理。“嘉”不仅仅是吉祥而已，即使是美好，也还不足以完全概括它。《易经》说：“亨通，是美好的界限。”又说：“美好的界限足以符合礼制。”况且天道运行到达南方，万物相互显现，没有什么不畅通的，这才成为美好的界限。人道达到亨通美好的界限，然后才足以符合礼制。这就是“嘉”之所以成为极致美好的原因。饮食、冠礼婚礼、宾客射礼、宴享、祭肉馈赠、祝贺庆贺等礼仪，都是人心所认为善的，怎么能不成为极致的呢？

译黄氏说：“嘉礼是用来教导百姓相亲相爱的。饮食、婚嫁、冠礼，从天子到平民百姓都适用。”

用饮食之礼来亲近宗族兄弟。

王昭禹说：“饮食之礼，就是所说的族食、族燕之礼。”

用婚嫁、冠礼来成全男女。

王昭禹说：婚嫁、冠礼，指的是婚礼、冠礼。○郑康成说：亲近他们的恩情，成全他们的本性【○郑锷说：婚礼，是礼的根本；冠礼，是礼的开始。婚礼用来亲近男女之间的情感，冠礼用来成全男女的德行】

用宾射之礼来亲近故旧朋友。

郑康成说：“射礼即使是君王，也设立宾主。君王的故旧朋友，是当世子时一起求学的人，天子也有与诸侯为友的道理。武王在誓师时说：‘我的友邦君主’。司寇的职掌中有议论故旧的法度，议论宾客的法度【○黄氏说：设立宾主是为了地位对等，所以称为耦，也称为朋。孟子说：‘朋友，是结交对方的德行。’不凭借尊贵，不凭借年长而结交。射礼也有宴饮的乐趣，《小雅·伐木》就是如此】○郑锷说：“用宾客之礼相待，并与他进行射礼，显示君主不忘记故旧的情谊，不抛弃朋友的交好。”

用飨燕之礼来亲近四方宾客。

郑锷说：诸侯来朝见称为宾，诸侯的臣下称为客，用享燕之礼相待，用来表示隆重深厚的感情。享礼在朝廷举行，燕礼在寝宫举行。享礼则设置几案而不倚靠，酒杯斟满而不饮用，用来训导恭敬节俭；燕礼则脱鞋升堂，实行无限制的饮酒，以喝醉为限度，用来显示慈爱恩惠。解说的人看到定王说公应当享，卿应当燕，认为礼各有施行的对象。我认为行人对于诸侯，上公则三次享三次燕，侯伯则两次享两次燕，子男则一次享一次燕。实际上诸侯及其臣下朝聘，既有享礼又有燕礼。定王的话，只是显示公卿的区别罢了。比如管仲为君王平定戎狄，君王用上卿之礼享管仲，那么大夫也有享礼。《湛露》这首诗，是天子用来燕诸侯的，那么诸侯也有燕礼。所以用四方宾客总括来说。

王氏详说：“行人只说享，不说燕；掌客同时说享燕。然而行人说享，是说其献酒的次数；掌客说享，是说其疏密的数量。享礼结束后才燕饮，虽然不说燕，燕也在其中。”

王氏说：宗族兄弟，只用饮食相待，是为了表达他们的爱；四方宾客，则有燕享之礼，是为了表达他们的敬【○陈祥道说：《行苇》燕饮九族同姓，《棠棣》燕饮兄弟，《伐木》燕饮朋友；如果燕饮诸侯，则有《湛露》；燕饮群臣嘉宾，则有《鹿鸣》；燕饮夷狄，则所谓《蓼萧》；君王燕饮则诸侯为相。这是燕饮诸侯按年龄排序，君王燕饮则作为献酒的主人，不是君王自己作为燕饮者。从大仆的职掌看到君王燕饮，一定在内朝之地，所以说‘君王燕饮则由酒正辅助其法度’。看到君王燕饮有多寡的数量，所以说‘君王燕饮则供给其计算’。从鞮鞻氏看到君王燕饮，一定有音乐，所以说‘燕饮也如同这样’】

用脤膰之礼来亲近兄弟之国。

薛氏说：生肉叫脤【○王昭禹说：脤是指祭祀的肉盛在蜃器中的，膰是指熟肉助祭执事因而赐予作为胙肉的】熟肉叫膰。大宗伯用血祭祭祀社稷，用馈食享祭先王。社稷主用生肉，所以叫脤；宗庙主用熟肉，所以叫膰。兄弟之国是亲近的，所以兼用脤膰赐予他们；诸侯之国是疏远的，所以只归脤而已。所以用脤膰来亲近兄弟之国，归脤来交流诸侯的福泽就是这样【○郑锷说：分开来说，社稷的肉叫脤，宗庙的肉叫膰。用《左传》考证，成公十三年，刘康公、成肃公跟随晋侯讨伐秦国，成子在社庙受脤不恭敬；又定公十四年，天王派石尚来归脤，那么脤是社稷祭肉就很明白了。然而《左传》又说：国家的大事在于祭祀与战争，祭祀有执膰，战争有受脤；而孟子说夫子因为膰肉没送到而离开，解说的人都认为是宗庙的祭祀，那么膰是祭宗庙的肉了】

我按：郑锷认为祭社稷叫脤，祭宗庙叫膰，是对的。薛氏认为生肉叫脤，是说社稷用生肉；熟肉叫膰，是说宗庙主用熟肉。亲近如兄弟，如果祭社稷的脤，祭宗庙的膰，都应当给予他们。疏远如异姓，归脤而不给膰，那么所给予的仅限于社稷的肉。或许有人看到《公羊》《谷梁》有说生肉放在俎上叫脤，熟肉放在俎上叫膰，于是认为肉想要不坏，盛在脤器中。凡是助祭执事都赐膰作为胙肉。不知道兄弟之国分处在外面，未必都参与祭祀，而熟肉也不可以送到太远。只是在祭祀享祭的时候，不想独自专享其福，想着与兄弟共享，应当有牺牲来折取俎上的肉。然而一定说脤膰，是因为这是脤膰的胙肉，用来显示其致享、致爱的道理如此。刘氏说其广延福泽而继承祖先先得到它，然而不是兄弟之国，至于二王后及异姓为王所特别尊重的也能得到。比如君王派宰孔赐齐侯胙，又说宋是先代之后，天子有事则赐膰，也是用来广延其福泽的。

用贺庆之礼来亲近异姓之国。

郑锷说：感情亲近的，借物来显示恩惠；感情疏远的，托言来表明心意。异姓之国，是感情疏远的【○郑康成说：异姓通过婚姻成为甥舅】一定要有文辞来表明心意。所以有可祝贺的事，就用言语祝贺

译（向对方）表示祝贺；如果有值得庆贺的事情，就用言语来庆贺。至于贺与庆的区别，贺有时伴随财物，而庆则专门只用言语。观察《行人》篇中关于贺庆的论述，用以赞颂诸侯的喜悦，不区分同姓与异姓，而统称为诸侯，那么同姓的国家并非没有庆贺，主要是以对待异姓国家为主。

译用九仪的任命来端正邦国的位次。

郑锷说：出自人君，有贵贱的区别，这是命；体现在文物上，有隆重与简省的差别，这是仪；排列在表章上，有高下的等级，这是位。命有贵贱，所以仪有隆重与简省；仪有隆重与简省，所以位有高下。想要端正位次，必须先辨别仪制；想要辨别仪制，必须先确定命数。诸侯之国，既然分列在四方，其位次无法自然有序，只有用九仪的任命来端正它，那么位次的高下就没有不恰当的了【○项氏说：这都是从王国的角度而言，诸侯的制度仿效此例】○王昭禹说：命以德行确定其数量，仪以命数制定其节度，位以仪制辨别其本分。车旗衣服的数量，这就是所谓的五仪；职、服、位、器之类，这就是所谓的九仪。职、服、位、器之类，如果没有王命来推行，那么下级不敢听从，上级无法驱使。因此九仪有了任命，然后职分足以处理事务，服饰足以匹配德行，位次足以统御他人，器物足以举行礼仪，则足以治理，官足以驱使，国足以守卫，牧足以分管，州伯足以分管一方，然后邦国的位次先后有序，高下有等。所谓邦国，是指侯国而言【○王氏详说：《典命》所说的，是将诸侯与诸侯的臣属分开而言；《宗伯》所说的，是将诸侯与诸侯的臣属合并而言。上公九命，侯伯七命，子男五命，这是诸侯的五仪；四命、三命、再命、一命、不命，这是诸臣五等的命，难道不是分开而言吗？从一命到九命，从受职到作伯，难道不是合并而言吗？《宗伯》九仪的任命，都可以约略用《典命》来解释。但是《典命》所说的命，是从尊贵到卑下；《宗伯》所说的命，是从卑小到尊大，从尊贵到卑下，是端正其本分；从卑小到尊大，又是权衡之所在。这就是《宗伯》作为春官长官的原因。○王昭禹说：先王之时，有确定的命数，由典命掌管；有增加的命数，由宗伯掌管。增加的命不是确定的命，所以称为九仪的任命】○李嘉防说：有任命就有仪制，现在说九仪的任命，就知道命之所以尊贵，是因为有仪制；知道了仪制的区别，就知道命的辨别依据。然而不说端正群臣的位次，而说邦国，那么诸侯五等的爵位，卿大夫士四等的次序，都一并区别了。

一命受职

王氏详说：一命者，是《典命》中公侯伯的士；一命是子男的卿；一命就是这样。天子之下士一命，虽然不见于《典命》，但是府史胥徒都是官长自行辟除的。如果是士，就是六卿的属员了，难道有不任命的人担任吗？一命受职，那么这三等就是。○王昭禹说：所治理的称为职，未任命的士并非没有职，但不是受之于王。到了一命，所受的职，就是受之于上级了。○郑康成说：初次见命为正吏【○王昭禹说：子男的士不任命，那么这里或许加授子男的士担任】

再命受服

王氏详说：再命者，是《典命》中公侯伯的大夫，再命是子男的卿，再命就是这样。天子的中士也是再命，由下士可知。卿大夫穿〇冕【○郑康成说：指受〇冕之服，卿大夫自〇冕而下如〇之服○黄氏说：自〇冕而上，犹如现在穿绯色作为章服】士穿爵弁【○贾氏说：凡是说士的，无论天子士、诸侯士，都穿爵弁以助祭，士冠礼都有爵弁】再命受服，那么这三等就是○王昭禹说：公侯伯的大夫与子男的卿，都是再命，本来已经受服了。因为公侯伯的士与子男的大夫，都是一命，那么这里或许加授公侯伯的士、子男的大夫担任。

三命受位

王氏详说：三命者，是《典命》中公侯伯的卿，三命就是这样。王的上士，三命由中士可知。大概公侯伯的卿，无不是由天子任命，这是由天子任命的卿是三命。开始有列位于王朝的，《曲礼》说：“诸侯的大夫进入天子之国，称为某士大夫，就是卿。”这与天子的上士相等。三命受位，那么这二等就是【○陈及之说：三命与上士在朝中有位，是元士。郑子产说有位于朝，这也是受位者。《檀弓》说“朝不坐，燕不与”，是无位者。○郑康成说：三命在王者那里有位，阙官至升朝也。管仲说：“天子的二守，国高就是。”】

四命受器

王氏详说：四命者，是《典命》中王的大夫，四命是公的〇，四命就是这样。《曲礼》说：无田禄者不设祭器，卿以下必有圭田，这是大夫有田禄。四命受器，那么这二等就是【○郑锷说：有王朝的大夫，有诸侯的大夫，其名相同，其命不同，所以有当造当假的差别。公侯伯的〇与王的大夫都是四命，得以自造。如果公侯伯的大夫再命，未得受器，那么其假用，固然适宜不假，就是僭礼。《礼运》以此称为乱国】黄氏说：四命，王之下大夫，食采于稍地，开始得以祭祀。其有功德者，受地于小都，这是中大夫。公的〇也是四命。孟子说：只有士无田，那么也不祭祀，

译尚未接受封地。○陈及之说：祭祀用的器具，凡是笾、豆之类，命士虽然拥有但不齐备，成为大夫后才开始具备祭祀器具，不再向他人借用，这就叫做“受器”。○王昭禹说：公、侯、伯的卿大夫本来就已经接受祭器了，公、侯、伯的卿都是三命，那么或许会加封公、侯、伯的卿来担任。

译五命赐则

郑锷说：我推测公、侯、伯已经是四命了，加上五命成为子、男的君主，赐予这八条法则，使他们与王畿内都鄙的长官相当。大概是因为在外作为子、男的君主，比较他们的爵位等级，正好与王畿内都鄙的长官相同。【○刘迎说：以前的儒者认为“则”是未成国家的名称，大夫四命出外封地加一等，赐予子男的国家，称为未成，这固然不对。如果尚未出外封地也赐予采地，那就是都鄙了。用八条法则治理都鄙，列入都鄙之中就可以称为赐则了。不然的话，《秋官》中的都则，难道不是治理都鄙的八条法则吗？】

六命赐官

郑锷说：王朝的卿是六命，如果在都、小都之地受封，可以自行设置臣属，治理自己的家邑，如同诸侯一样，所以得以赐予官职。大概是因为大夫不能具备完整的官制，有土地而得以设置官职的，只是设立一个官职来兼管众多事务罢了。所以管仲的官职不兼管，孔子讥讽他。只有六命的卿才得以具备完整的官制，等到他们出外封地就成为侯、伯。所以晋侯的臣子荀偃自称说：“那官臣偃，确实先后侍奉。”他作为侯、伯，有官臣就在朝廷。六命而具备完整官制的，就是如此。【○李嘉防说：古代大夫的家，一定有家宰治理家事。六命的卿又高于大夫，得以自行设置臣子，于是有赐官。如果让他们赐国成为诸侯，自然有卿、大夫、士的职位，不需要等待上面的赐予。然而之所以赐予官职的，只是家宰罢了。】

七命赐国

易氏说：子、男不足以称为成国，到了侯、伯才可以称为国。有的是因为王的卿出外封地，有的是因为子、男有功而加封，都可以拥有自己的国家。【○郑锷说：六命的卿加上七命，出外成为侯、伯，就赐予附庸的国家，侯的附庸有九个同，伯的附庸有七个同。然而子、男也有五个同、三个同的附庸，唯独在七命时才说赐国，是因为子、男的附庸不足以称为国。】

八命作牧

郑锷说：七命的侯、伯，有功德的人加上八命，就成为诸侯的长官，称为牧。太宰所说的建立牧，就是这个意思。《王制》说：二百一十个国家作为一个州，州有伯，伯就是牧。商朝称为伯，虞、夏和周朝则称为牧。所以《曲礼》说：九州的长官进入天子的国家称为牧。【○郑司农说：王的三公也是八命。】

九命作伯

郑康成说：“上公有功德的人加命成为二伯，得以征伐五侯九伯。”【○陆氏说：“《尚书》与《周礼》中伯常称为牧，大概是从内部来说则屈从于二伯，所以称为牧；《大宗伯》八命作牧，《曲礼》九州之长入天子之国曰牧，就是这个意思。从外部来说则伸张于诸侯，所以称为伯，《王制》所说的方伯之国就是这个意思。虞朝有十二牧，夏朝有九牧，周朝九州则有九伯，而《王制》说八州八伯，那么王畿之内就没有伯了。郑氏认为这是商朝的制度。然而周朝的牧、伯之名在经传中多见，连帅只见于《诗序》。至于五国之属，在经书中没有听闻。《左传》说：‘晋侯宴请鲁公，请求归属鄫国’，难道不是所说的连属吗？《公羊传》说：‘自陕以东，由周公主持；自陕以西，由召公主持’。《尚书》说：‘毕公率领东方诸侯进入应门，左太保率领西方诸侯进入应门’，这就是所说的九命作伯。与周朝所说的天子之老二人相同。周朝有九伯，那么王畿之内也有牧，而《太宰》说‘在邦国施行典法，建立牧主作为邦国’的缘故。”我按：我的说法见《大宰》。】

陈及之说：“所说的命，是由天子所命的。他们出外接受土地，那么恩惠出自上面，不可以作为常例。任命诸侯，则由大宗伯作为傧相；任命卿大夫，则由小宗伯作为傧相。他们的策文，则由内史制作。《尚书》中的《文侯之命》、《冏命》之类就是如此。他们的礼仪、衣服、车旗、宫室、国家，各自根据命的数量，以及命圭、藻、借、建、常、樊、缨、贰车、牢礼的数量，一一有隆重的区别，应当考察《典命》及《大行人》的官职。”

总论

郑锷说：“职、服、器、位，都称为受，是从下位来说的，命出自上位，臣子的分限，只是接受罢了，那么与官、国都称为赐，是从上位来说的，如果不是天子的赐予，那么人臣就不能拥有。牧与伯都称为作，是因为他们的权重，他们的势逼，他们的位尊，如果没有人臣所不能做的功绩，就不能得到任命。”王安石说：“九仪之命，都是加命。”他的说法是对的。

以玉作六瑞以等邦国

刘氏说：“舜登上帝位，开始接受天下的朝见，就整理五瑞。过了一个月，然后每日觐见四岳，将瑞玉分发给群后。这是玉作六瑞，古代就有了。”○郑康成说：“等，就是齐等的意思。”○郑锷说：“君臣不可没有区别，所以执持瑞玉来辨别等级的差别。都用玉制作，以比拟他们有德的意义。名叫瑞，就是作为合符的验证。观察他们所执持的，就可以知道尊卑的等级。现在天子执持镇圭，与公、侯、伯、子、男并列，怎么能称为等邦国呢？大概镇圭长一尺二寸，天子守持它，平时无事，守持它来镇守国家，不曾执持。等到诸侯朝见时，有的执持圭，有的执持璧。天子则执持

译天子手持镇圭以居高临下。诸侯所执的圭分别为九寸、七寸、五寸，而天子手持一尺二寸的圭来接受他们的朝见，就不必担心没有等级区别了。

译王手持镇圭。

郑锷说：镇圭是用雕刻四镇之山的图案作为装饰，山安静不动，表明王者能够镇安天下。职方氏记载九州各有镇山，都雕刻在这上面【○有人说：镇圭就是天府所说的玉镇，并非四镇之山。○林氏说：镇圭长一尺二寸，符合天数。边缘装饰五彩五就，具备文德。所用的玉是完整的，没有瑕疵杂色】。

王氏《详说》说：王的圭不止镇圭，大圭是插在腰间用于上朝，冒圭是手持用于朝见诸侯，至于镇圭则用途广泛。小行人用它来会见诸侯，典瑞用它来征召守臣，用来救济凶荒，所以说六瑞必定特别提到镇圭【○郑锷说：王有大圭，又手持四寸的冒圭去朝见诸侯，这里只说镇圭，大概是因为朝见时手持冒圭以覆盖诸侯的圭璧，至于大圭则是插在衣带之间。然而邦国之君有的持圭有的持璧，初次朝见时手持它们作为合符之用，后来就只用笏板，所以记载说：凡是笏板，天子用球玉，诸侯用象牙，大夫用鱼须装饰竹子，士用竹笏，用来书写思考以应对命令，并不常持圭】。

公手持桓圭。

郑康成说：“公是二王之后以及王的上公，双植叫做桓，桓是宫室的象征，用来安定上方。桓圭大概也是以桓作为雕刻装饰，圭长九寸。”○窦严说：“宽三寸，厚半寸，削尖上部左右各半寸。”贾氏说：“桓就像房屋的桓楹。《檀弓》说：‘三家视桓楹’，注解说：‘四植叫做桓’，那里依据桓竖直而立，就有四棱；这里在圭上来说，下面两棱附着在圭上看不见，只有上面两棱，所以用双来说。宫室在上方，需要桓楹才安定；天子在上方，需要诸侯才安定【○崔氏说：‘桓是柱子，柱子是用来安定上方的。表明宫室栋梁之材，没有柱子就不安定。象征上公方伯辅佐王治理天下，用来匡辅王国，为王所依靠安定。’○胡伸说：‘桓这种东西，其本体是仁，其作用刚壮，以承奉上方为德。所以承奉它的不是单一的，因此有兼制博用的意思；庇护下方容纳众人者依赖它而立，却不占有它的力量，因此有背离私心的意思’○郑锷说：‘上公作为二伯者手持它，体现作为国家柱石的意义。’

王昭禹说：“公手持桓圭，射人。三公手持璧的，大概是因为方其在朝为三公，就靠近王而有所屈从，那么体现尊君的体统而不发挥其作用，所以手持璧。等到在外为上公，就远离王而有所伸展，那么有为君的地位而发挥其作用，所以手持桓圭【○郑锷说：‘上公在外，那么其势位与诸侯并列显现，那么想要辨别等级，所以手持的是圭。在朝中宾射之时，其势位应当不同于平时的笏板，所以特别手持璧。所以不同于子男者，特别是不雕刻蒲谷作为装饰罢了’。

侯手持信圭，伯手持躬圭。

郑锷说：郑玄的说法，侯的信圭雕刻人身伸展的样子作为装饰，伯的躬圭雕刻人身弯曲的样子作为装饰。陆佃说：圭形直的是信圭，曲的是躬圭，不制作人屈伸的形状。大概作为侯那么其势位伸展，伯对于侯，其势位犹如屈从【○崔氏说：纹饰细密的是信圭，纹饰粗疏的是躬圭。信是表明忠信谨敬以事奉上级，躬是想要其谨慎行为而保全自身】○郑敬仲说：侯看待伯为尊贵，尊贵者其道伸展；伯看待侯为卑下，卑下者其道屈从。

崔氏说：“手持圭，也取圭洁净的道理，表明其洁净以事奉上级。”

子手持谷璧，男手持蒲璧。

郑锷说：子男领地百里、二百里，是未成国之君。解说者认为子有养育人民的德行，所以其璧就雕刻谷作为装饰，因为谷能养育人。谷又解释为善，以善养育人。男以安定人民为事，所以其璧就雕刻蒲作为装饰。蒲做成席子，是人所安适的。又取蒲柔顺服从的意义。《礼记》说：‘柔顺服从像蒲苇’就是这样【○崔氏说：手持蒲璧以象征天地所生的事物。○刘氏说：璧中有孔，所以受益；有循环，所以勤勉治民之德未大成，不可以忘记其道，那么其手持璧是适宜的。○李嘉防说：谷璧想要其有所养于内，不急于求用于外；蒲璧想要其有所安于下，不急于求伸于人。以此安分，以此成德】。

总论

郑锷说：圭的制度，下方上圆，取象天地；而削尖其上部，以象征运用之无不利。从王到伯，都是君道。既然得到天地的本体，又尽天地的作用，所以所手持的都是圭。内有孔，叫做好；好有玉，叫做肉；肉倍好，叫做璧。璧的肉倍于好，其形圆明，有体而无用。子男有君的本体，而作用未足，所以所手持的都是璧【○胡氏说：圭这种东西，上锐下方，其宽三寸。大概以为上则利，为下则正，而宽则主生万物，这是天德的作用。璧这种东西，肉倍于好，而其体圆。大概以实成体，则为有余；以虚致用，则若不足。而其体周而无间，运而不穷，这是天德的本体。○项氏说：圭璧的不同，在于圜杀直。《玉藻》天子搢珽，方正于天下；诸侯前屈后直，让于天子；大夫前诎后诎，无

译所不谦让的，也属于这一类。胡氏说：“男爵蒲子谷，从远处获取各种物品的是侯信伯亲自去做；从近处从自身获取的是公桓，就用建造房屋来作比喻。”

译用禽鸟制作六种贽礼，用来区分各级臣子的等级。

郑锷说：古代初次拜见君主的人，必定要携带贽礼。“贽”的意思是“至”，拿着物品来表明自己至诚的心意。因为君子对于他所尊敬的人，不敢直接以质朴的方式相见，所以使用贽礼。这不仅拜见君主是这样，下至妇人、孩童也没有不携带贽礼的。《礼记》说：“没有言辞不相交接，没有礼节不相拜见”，这是为了让百姓不互相轻慢。

林之奇说：按照礼制，诸侯所执持的只有玉而已，币帛、禽鸟都不是他们执持的。那些人依据《周官》中有“执之”的文字，孔氏注解《尚书》，正是从《周官》那里产生了错误。《大宗伯》说执皮帛、执羔、执雁，至于工商阶层执鸡。《春秋》记载大夫、宗妇相见使用币帛，没听说执持币帛的。只有左氏说：“大禹在涂山会合诸侯，执持玉帛的有万国。”这是因为玉和帛连在一起说，实际上应该是执持玉、放置帛。如果认为帛可以执持，那么皮也可以执持吗？执持皮帛还可以说得通，羔、雁、雉难道也可以执持吗？臣子拜见君主，鞠躬屏气，却亲手拿着羔雁作为礼仪姿态在至尊面前吗？羔雁是活物，不知道如何拜谢、趋走、俯伏呢？至于拿着死雉去拜见君主，难道适宜吗？大概古代君臣初次相见，必定用当地土地所出产的东西作为贽礼，见面的礼仪首先用五玉，是不敢私自有自己的宝物。其余的则作为庭实。

吕氏说：古代用禽鸟作为贽礼，执持它去拜见自己所尊敬的人。贽礼用禽鸟，是为了表达供养之意，所以膳夫的职掌，对携带贽礼来拜见的人，接受后将其烹煮食用。司士掌管接待士人，也烹煮他们的贽礼【郑锷说：各自执持一种贽礼，用来表明臣子的德行各不相同。君主接受并烹煮，用来显示君主的德行无不接纳】。

执皮帛，诸侯执圭璧。

与诸侯尊贵却执持禽鸟作为贽礼相比，如果也用禽鸟，就迫近于下位了。皮帛可以制成衣服皮衣，圭璧则是宝物，借此来比拟德行，所以不同于诸侯而设立等级。妇人没有外事，只议论酒食，所以贽礼用枣、栗、干肉，不用玉帛、禽鸟。天子没有宾客之礼，没有地方使用贽礼，只有告祭鬼神时，用鬯酒作为贽礼。宗伯用禽鸟制作六种贽礼，用来区分各级臣子。《虞书》也说：“三帛、二生、一死贽。”这是卿、大夫、士、庶人的贽礼【王氏详说：凡是贽礼，天子用鬯酒，诸侯用圭，卿用羔，大夫用雁，士用雉，庶人的贽礼是匹帛。这里说“用禽鸟制作六种贽礼”，大概是《曲礼》说得广泛，所以天子的鬯酒、诸侯的圭也得以称为贽礼。《宗伯》说得具体，所以六等玉称为瑞，六等禽鸟称为贽。《曲礼》所说的虽然比《宗伯》广泛，但缺少了皮帛、工商的鸡。两礼之所以不同，原因在此】。

执皮帛

郑锷说：三孤辅佐天子，弘扬教化，恭敬地辅佐天地，以协助天子。他们的名称叫孤，大概是在三公之下，六卿之上，地位逐渐接近上位了。应当特立独行不结党，然后才足以配得上这个位置。有天子的孤，有诸侯的孤，如果没有像衣服覆盖人的德行以及炳蔚的文采，显露在外，就不可以担当这个选拔【崔氏说：执持虎豹皮的人，意义在于取有文采而能制服猛物】。所以执持皮帛，大概是以束帛为贽礼，用皮来装饰，皮放置在庭院中，而执持帛去拜见。天子的孤用虎皮，诸侯的孤用豹皮。帛的颜色，孔安国在《尚书》的三帛中，认为是赭黄色，那么诸侯世子、公的孤、附庸的君执持它。郑康成认为是赤、白、黑，那么高阳、高辛的后裔以及其他诸侯执持它。周代三孤的帛，颜色有别，本来可知，只是在经书中没有考证罢了。

王昭禹说：三公、三孤与王坐着讨论大道，调和阴阳，那么他们的道与万物大同。所以公的贽礼则执持璧，璧这种东西，它的形状是圆的。孤则辅佐公弘扬教化恭敬地辅佐天地罢了，在道上则不足，在物上则未能大同，在德上则不与众物混杂，能够不结党，所以他们的贽礼执持皮帛【刘迎说：群臣拜见天子，没有不各自有所执持的贽礼，宗伯用六种贽礼区分群臣，唯独不包括三公。三公执持璧，见于射人的职掌。让三公下执子男的璧，不是用来改变容貌以礼遇他们的做法，不知道子男已经受封，礼制不嫌于亢奋。如果三公尚未受封，则是臣子，拜见天子的贽礼而执持上公的圭，几乎太迫近了，所以宗伯作为礼官之长不将他们列入群臣，也是因为三公不一定齐备，不像孤、卿、大夫有固定员额和固定贽礼，只见于射人，有深远的防备啊】。

卿执羔

郑康成说：“羔，小羊。”

郑锷说：“羔羊群居而不结党，跪着吃奶而有礼。六卿分任职务，各自率领属下来辅佐王，辅弼之臣，不可阿谀奉承，所以希望他们群居而不结党，遵循礼仪恭敬谦逊，那么百姓就不争斗，所以希望他们表达恭敬以有礼。这就是为什么执持羔羊的原因【易氏说：“以纯厚礼信为德行，群居而不失其类，是卿的道理，所以执持羔羊】”。

大夫执雁

郑锷说：雁来往顺应时节，行列有序。作为大夫的人，遵循正道以进退，看准义理以去留，希望像雁那样知道时节而行，不失去次序。这就是为什么执持雁的原因【易氏说：顺应时节而行，早晚侍奉君主而不松懈，是大夫的道理。所以执持雁】。

吕氏说：《左传》记载，公在瓦地会见晋侯，范献子执持

译羔羊，中行文子、赵简子都拿着大雁作为见面礼，鲁国从此开始崇尚用羔羊。周代的礼制全都保存在鲁国，而卿大夫使用羔羊和大雁的制度，却是沿袭自晋国的卿大夫，由此才得知当时的礼制散落在各国，并不完备，即使是鲁国也如此。鲁国的礼制，是周公所传承的，想必无所不备，而卿大夫所执持的礼物，正是帝王巡守时所要修明的。五礼、三帛、二生、一死作为见面礼，在虞代是每五年一次巡守时修明，在周代是每十二年一次巡守时修明。尊卑上下的分别，完全依靠玉帛、色彩和纹章来区分等级差别。鲁国之所以不区分羔羊和大雁，也是因为周朝东迁后，巡守之礼很久没有施行罢了。

译士拿着野鸡。

郑锷说：“野鸡性格刚正耿介，至死坚守节操，五色齐全而形成文采。作为元士的人，希望他们具备文采来辅助质朴，又希望他们刚正耿介、坚守节操而不屈服，拿着野鸡是合适的。”

易氏说：“从士以下不使用装饰物，士在众臣中地位较低。庶人、工匠和商人则更加低微。这种等级差别，都在于他们的职分操守之中。”

崔氏说：“野鸡用死的是因为野鸡不能被活捉驯服。”

庶人拿着鸭子。

郑康成说：“鸭子取其不飞迁的特性。”○王昭禹说：“府史、胥、徒等庶人中在官府任职的，那么庶人不仅仅指府史这些人，凡是百姓都包括在内。有的与乡遂相连，相互依靠以生存；有的与官府相连，相互需要以行事。希望他们不分散迁徙，所以拿着鸭子。”

工匠和商人拿着鸡。

郑康成说：“鸡取其遵守时辰而行动的特性。”○王昭禹说：“工匠兴办事业，制造器物以利其上；商人流通有无以利其上。希望他们顺应时机而行动，所以拿着鸡。”

郑锷说：“古代的工匠和商人，也有觐见君主的道理。比如工匠拿着技艺之事进谏，郑国的商人用四张熟牛皮和牛犒劳军队，匠庆、伶州鸠这些人，都是工匠和商人得以觐见君主的例子。工匠制造器物，商人流通货物，都希望他们不违背时令，他们拿着鸡作为见面礼，是合适的。”

总论

王昭禹说：“先王时代，卿效法其德行，大夫效法其智慧，士效法其节操，庶人、工匠和商人效法其职责。他们的才能有余，不敢超过自己的本分；他们的实际不足，不得拿着相应的物品。”

贾氏说：“天子诸侯的卿大夫士，命数不同，但爵位称呼相同，○都拿着皮帛；爵位称呼为卿，都拿着羔羊；爵位称呼为大夫，都拿着大雁；士拿着野鸡；庶人以下，虽然没有命数和爵位，都拿着鸭子。”○易氏说：“○卿大夫士，是众臣；庶人、工匠和商人，还未成为臣，也称为众臣。因为四海之内，没有不是王的臣民，只要有所作为而来到天子的朝廷，都可以拿着见面礼。”

总论六瑞六挚

王昭禹说：“君道统一，所以六瑞统一，用玉制作。玉是阳物，具有君道的特性。这就是玉作为瑞信的原因，天子接受后又以宾客之礼相待。臣道有二，所以六挚用众多禽鸟制作。禽鸟是被人驾驭控制的。作为人臣，没有自我，这就是禽鸟作为见面礼的原因，天子接受后不再以臣下之礼相待。”

周礼订义卷三十

<经部,礼类,周礼之属,周礼订义》>

钦定四库全书

周礼订义》卷三十一 宋王与之撰

用王制作六器来祭祀天地四方

郑锷说：“能够沟通三灵交往的，没有比阳精纯粹更合适的了。所以祭祀神有王，祭祀神又有王【○崔氏说：如果是祭祀神的王，放置在神位上，事情结束后收藏在玉府，这就是所谓的植璧秉圭，是祭祀神的王。祭祀神的王，焚烧埋掉，不再收藏】用玉制作六器，是用来祭祀神的。有的象征其本体，有的象征其功用，有的象征其形状，有的象征其意义，都是为了祭祀而已。礼，是在告知神灵开始时进献给神灵的。○郑康成说：“礼是指在开始告知神灵时进献给神位【○李嘉谟说：“六器列在六挚之后，可见人道尽善，则天道可求】

用苍璧祭祀天，用黄琮祭祀地，用青圭祭祀东方，用赤璋祭祀南方，用白琥祭祀西方，用元璜祭祀北方。

我认为：郑氏因为大宗伯有苍璧、璜、琮的文字，典瑞中没有，而说“四圭有邸”用来祭祀天，“两圭有邸”用来祭祀地，于是认为苍璧所祭祀的，是冬至圜丘的祭祀；四圭所祭祀的，是夏至郊天的祭祀；璜、琮所祭祀的，是昆仑之神；两圭所祭祀的，是神州之。

神他的说法非常荒诞，已在典瑞中见过。

郑康成说：祭祀神的一定象征其同类。○贾氏说：尔雅说“肉倍好叫做璧，好倍肉叫做瑗”，这是璧是圆的【○刘氏说：璧圆中间空，象征天】郑锷说：天圆而运行于上，所以璧圆以象征其本体；天的苍苍，是其正色，所以璧苍以象征其颜色。颜色用苍以壮阳〇散之色，寻求其地方而奠于下，所以琮方以象征其本体；黄是地的中色，所以琮黄以象征其颜色。用黄者以极阴之盛色，寻求之。解说的人又说天地之玉，用苍与黄。典瑞又有四圭、两圭的不同，为什么呢？我认为大宗伯所用苍黄者，是祭祀神的玉，所谓植璧也；典瑞所说祭祀神的玉，所谓秉主也【○郑康成引以为证，是对的】林氏说：天以开始事务为功，所以用苍；地以终结事务为事，所以用黄。

郑康成说：“祭祀东方以立春，谓苍精之帝，太昊勾芒食焉。圭鋭【○贾氏说：杂记赞大行云：圭剡上，左右各一寸半，是圭鋭也】象春物初生【○易氏说：圭鋭而首出，其色以青，象帝出乎震，而物生东方之义也】

郑康成说：“祭祀南方以立夏，谓赤精之帝炎帝祝融食焉。半圭曰璋，象夏物半死【○易氏说：“璋，明也。其色以赤，象物之相见乎离，南方之义也】○郑锷说：“阴生于午，终于子。午者南方之正位，阳方用事