钦定四库全书周礼订义》卷三十八宋王与之撰

译文帝时得到了魏文侯喜爱古乐的窦公，献上了他的书籍，这就是如今《大宗伯》中的《大司乐章》。至于记载中有《乐记》，它是关于音乐的传述，并非经典。《乐记》成书于汉武帝时期，是河间献王与众多儒生共同采集《周官》以及诸子中论述音乐事务的内容而成的。

译薛平仲说：司乐总管音乐的大体，乐师总管音乐的具体细节。从大体方面来说，通过律吕使声音和谐，六种舞蹈的配合，足以在无声无息中沟通显明与幽隐之间，不是对音乐道理探究到极致的人是做不到的。那么司乐这个官职，难道不应该由中大夫来担任吗？从具体细节方面来说，通过步伐快慢的礼仪，足以培养平和的德行，不是对音乐细微之处深入研究的人是做不到的。那么乐师这个官职，难道不应该由下大夫来担任吗？那些胥吏，是随着事务的大小来仔细查察的，然而上下相承不能缺少，这就是为什么又有这两个官职继任在后的原因。陈及之说：大司乐这个官职，相当于现在的国子监祭酒，而他下面的乐师、大胥、小胥，相当于现在的司业、博士。

掌管成均的法度，来治理建立国家的教育政务，从而聚合全国的子弟。郑锷说：周人设立五所学校，中间叫辟雍，周围环绕着水，水南面是成均，水北面是上庠，东面是东序，西面是瞽宗。学习礼仪的去瞽宗，学习书法的去上庠，学习干戈羽籥舞蹈的去东序，学习乐德、乐语、乐舞的去成均。只有天子承师问道以及养老更迭之类的事情，才去辟雍【陈氏说：辟，是明；雍，是和。用来明和天下，用法律来明，用道来和】所以《大戴礼记》有皇帝进入东学、南学、西学、北学、太学的记载。大概周人设立了四代的学校。《礼记》说：“在成均以及在上尊处取爵”，又说：“瞽宗，是商代的学校【崔氏说：宗，是尊；瞽，是无视力的称呼。譬如童蒙没有什么见识称为瞽，尊之。又瞽宗，是乐官教导国家子弟乐训道童蒙，所以因此作为学校名称。陈氏说：因为乐祖在那里，所以叫瞽宗】然而上庠下庠，是虞代的；东序西序，是夏代的【陈氏说：因为练习射箭事务叫序】左学右学，是商代的【陈氏说：居右叫右学】东胶虞庠，是周代的【陈氏说：因为纠正德行叫胶】没见到成均是哪个朝代的学校，只有董仲舒说是五帝的学校，郑玄跟随他，其他没有见到。或许有人把成均当作辟雍，难道是这样吗？名叫成均，大概是因为德行不能没有亏损，本性不能都平和，音乐作为教化，用来成就它、均衡它【陈氏说：成就其亏损，均衡其过与不及。易氏说：成就其行为的亏损，均衡其习性的偏颇。】五帝就用这个名字命名学校，成周沿用它，作为教导国家子弟的法度。有虞氏时代，任命后夔掌管音乐，教导贵族子弟，正直而温和，宽厚而严肃，刚强而不残暴，简约而不傲慢，这就是成均的意义。诗表达志向，歌延长言语，声音依照言语，律吕调和声音，这就是成均的教化。现在大司乐说“掌管成均的法度”，在规矩之中蕴含性命的道理，这是用来勉励他们成为成均的；又说“治理建立国家的教育政务”，在防范检束之中蕴含激励劝勉的方法，这是用来纠正他们不成为成均的；又任命有道有德的人，让他们在上做表率，在下进行训导，比如师氏用三德教导国子，保氏用道来养育国子，无非都是用来展示成均的。那么成均，是教人的名称；先行的道德，是教人的实质。不是在道德之外，另外有所谓的成均】王氏详细解释说：三王的学校各自有不同的名称，所谓的东序和瞽宗就是。只是五帝的学校名称失传了，所传下来的只是总称罢了。《世子》篇说：“称为郊人，远离到成均，以及在上尊处取爵。”所谓郊人，是郊外的学校，所谓在虞庠养老就是。所谓成均，是国家的大学，所谓在上庠养老就是。郑氏把成均当作虞庠，是错误的。大概任命夔掌管音乐教导贵族子弟，其制度在虞代很详细。这周代的学校名称必定取自虞氏的庠，总称必定取自五帝的成均，难道没有这个意思吗【陈氏说：诸侯的学校，小学在内，大学在外，所以《王制》说“小学在公宫南面的左边，大学在郊外”，因为选拔士人由内升到外，然后到达京城。天子的学校，小学居外，大学居内，所以《文王世子》说“凡在郊外讲学，然后到达朝廷”的缘故】

陈蕴之说：“建立。周人用成均的旧法度，来建立国家的教育政务，聚合国家的子弟，将用这个来教导他们。”郑锷说：“凡是建立国家，必定设立学校；学校必定有政务。政务，是教导、养育、劝勉、阻止的方法。必定掌管成均的法度，来治理它，大概大司乐所掌管的是音乐。周人在成均之中，教导乐德、乐舞、乐语，那么成均就是学习音乐的地方。大司乐所掌管的，是乐官的法度，来治理教育政务，那么与其他学校的法度无关就可以知道了。”吕氏说：“自从舜任命夔掌管音乐，教导贵族子弟，由此知道五帝三王的教育政务，没有不是从音乐开始的。大概陶冶的功效，进入人心最深，动荡鼓舞，优游浸透，使人自得。从舜到周，都是用掌管音乐的官员兼任教导的事情。汉代太常掌管音乐兼任教导贵族子弟的职责，也是这个意思吗【礼库说：“这一个所在，不是官府。秦汉以后，错误地把它看作官府。虽然是法度具举，然而也不过是刑罚法制相临，都没有深入人心的道理】

总论教导国子的官属

孙氏说：均的意思是

译国家的子弟，却有嫡庶、贵贱的区别。士庶子入宫护卫王室，出外守卫城郭，奔走于边防、同军旅、祭祀、宾客等事务，只有贵游子弟不参与这些差役。他们护卫王宫的名册由宫伯掌管，而教育他们则归属于师氏。因为师氏地位尊贵且严厉，所以贵游子弟虽然没有宿卫的差役，也跟随师氏学习。大司乐掌管治理建国时的教育政务，集合国家的子弟。大概群侯的太子、卿大夫、元士的嫡长子常常在学宫学习，其余不常在学宫的，则名册登记在诸子，而教育由大胥、小胥负责，不过是春秋两季将他们集合起来罢了。先王对于国家子弟，有什么教育方法是不用的呢？只有贵游子弟属于国子，那么卑贱就不会妨碍尊贵；诸子有别于嫡长子，那么庶出就不会夺取嫡出的地位。防微杜渐的意图深远啊。陈蕴之说：大司乐这一项，官职专门负责教育子弟，用意极深。先王思虑最为长远，国家子弟与国家休戚与共、始终相连，既然与他们父兄共同维持天下子弟向善，就可见得日后子孙天下必定治理得好；如果不善，就可见得日后天下必然混乱。治理血脉关节常常相互关联，不可不早早思虑。

译凡是有道术、有德行的人，就让他们去从事教育。

李景齐说：“让有道术、有德行的人去从事教育，那么保氏就用道术来培养国子，师氏就用三种德行来教育国子。教育国子的官员虽然不止一个，但成均的法则特别体现在大司乐的职责中，是以音乐为主的。人如果还没有达到音乐的境界，就不足以谈论学习的成就。所以古代的教育，十三岁学习音乐，吟诵《诗经》，跳《勺》舞；到了成童阶段，跳《象》舞。大概是用声音来滋养他们的耳目，用舞蹈来滋养他们的血脉，用来平和他们善良的本心，涤荡他们邪恶的志向，没有比这更紧迫的了。”

吕氏说：“凡是有道术、有德行的人，就让他们去从事教育。这是延请有道术、有德行的人，让他们去教育国子。用后世私心的眼光来看，既然设置了掌管音乐的官员，却不专门教育国子的子弟，反而借助于他人。由此可以看出古人立心极其公正，格局宏大。大体上，设立教育和接受教育，应当知道其中无穷的含义。”

死了就尊奉他们为乐祖，在瞽宗祭祀他们。

郑锷说：“称为乐祖，是说他们通达乐德、乐语、乐舞的意义，用来唤醒后知后觉的人。就像人的祖先一样，周人创作音乐的诗篇，名叫《有瞽》。《有瞽》中的瞽蒙，是乐官的属员。通晓音乐的人，然后成为瞽蒙所尊崇的对象。在瞽宗之中祭祀他们，让后世知道他们是通晓音乐的师儒。【○贾氏说：《文王世子》说：春天吟诵，夏天舞蹈，大师在瞽宗教导他们。因为教导音乐在瞽宗，所以祭祀乐祖还在瞽宗。○王昭禹说：古人在田猎时祭祀田祖，在马政时祭祀先牧，在饮食时祭祀先食，在养老时祭祀先老，都是为了表示不忘根本。何况是用道术德行来教育的人，死了就尊奉为乐祖，在瞽宗祭祀他们，这是为了表示不忘所教的人啊。】○吕氏说：“在瞽宗祭祀，不仅仅是表明尊师敬长的意义，也是当时有道术德行的人教育人深入人心的表现。设立教育像及时雨一样化育人，自然不能忘记。在瞽宗祭祀，也是因为人心不能忘记。这与身死而教化已尽的情况不同。”

用乐德教育国子，包括中、和、祗、庸、孝、友。

吕氏说：“这里所说的教育条目，金石丝竹匏土革木，只是音乐的器物罢了。乐的德行，不是有道术德行的人不能知晓的。中、和、祗、庸、孝、友，就是所谓的乐德。礼用来教育中，乐用来教育和，为什么兼及中呢？乐虽然主要在于和，不相争夺伦常，这难道不是中吗？况且像乾固然是刚，坤固然是柔，然而坤至柔而动也刚，乾坤何尝分为两段？必须在乐上体现中和，不可分离，然而又不可浑然没有区别。像坤固然是至柔而动也刚，又必须知道乾主于刚，坤主于柔。旧时把中解释为忠，才改一个字就看不明白中和了。分明是一个中字，其意义无穷。祗就是敬，庸就是流通日用常行，孝友就是体现在事奉父母、顺从兄长之间，这些都是所谓的乐的德行。论及中和固然是乐的根本，所谓的祗、庸、孝、友，就在乐中说明其端绪，也可以看到一种节奏，各有条理，使他们肃然恭敬，祗的端绪条畅流通，庸的端绪易直子谅之心，使人在事奉父母、顺从兄长之际油然而生孝友的端绪，这就叫乐的德行。【○易氏说：德只有一个，喜怒哀乐未发叫做中，发而中节叫做和，即中和而体之以至诚叫做祗，即至诚而达于日用常行叫做庸，庸用无不通叫做通，由此推及于事奉父母、顺从兄长之际叫做孝友，这是古圣贤践行的实际功夫，大司乐把它作为教育国子的乐德，就像孟子说乐的实质一样。】”

郑锷说：“用六德教育万民，叫做智、仁、圣、义、中、和；六行，叫做孝、友、睦、姻、任、恤。唯独教育国子，就取六德的下位，取六行的上位来教育他们。至于祗、庸这两种德行，万民就不涉及了。大概教育民众的方法，要求具备六德，或许不要求他们的行为；要求具备六行，或许不要求他们的德行。国子的德行要求两者兼备，所以用音乐来成就他们，称为乐德。六德的下位能做到，上位就可以知道了；六行的首位能做到，下位也可以知道了。祗、庸之所以能增进德行，只有祗，则在德行上不敢忽视；只有庸，则在德行上不敢停止。”

用乐语教育国子，包括兴、道、讽、诵、言、语。

郑节卿说：“乐语不仅仅是教导音乐的人歌唱诗章，凡是教导言语之间，用音乐来教育，就叫做乐语。乐的理体现在言语之间，就是感发人的地方，叫做兴。【○郑锷说：兴像诗人的兴，因物来感发心中想要表达的话。○郑康成说：用善物比喻善事。】托物引类，感发兴起，叫做道。【○郑锷说：道像撢人所说的道国之政事之道，事情有深意，就用言语来导达它。○郑康成说：言古以剀今。○王氏说：直道其事。○吕氏说：道是从容和缓中和教导的意思。】从容和缓中和教导的意思，叫做讽。所谓背诵文章叫做讽。【○郑锷说：讽像讽谏的讽，微言以寓意。○王氏说：讽以动之。】用声调节制叫做诵。【○郑锷说：诵像诵诗的诵，宣扬古人的言语而告知他人。○王氏说：诵人之言。】抑扬高下，使人自得，相互酬答叫做语。独自说叫做言。独自说是教育者自己说，学习者没有回答提问。【○郑锷说：吃饭不说话，睡觉不交谈，那么

译言语的含义是不同的。表达自己内心所蕴藏的想法叫做“言”，用言语与他人应答交流叫做“语”。○郑锷说：国子将来，公卿大夫则是奉命周旋出入、专门应对的人，所以用乐来教他们“语”，那么在开口说话的时候就能和谐而不粗暴了。黄氏说：《诗》之所以快乐而不淫荡，悲哀而不伤害，可以激发志气，可以抒发怨愤，近可以侍奉父亲，远可以侍奉君主，大概是因为它发自中和、中庸、孝悌、友爱的本性，所以称之为“乐语”。孔子说：不学《诗》，就无法说话。○易氏说：这六项内容让他们沉浸其中、反复熏陶，自然感发，使中和、中庸、孝悌、友爱的念头产生不可遏制的力量，这与后来《周礼·春官·典乐》所说的“诗表达志向，歌延长言辞，声音依据延长的言辞，音律调和声音”的意思相同。

译用乐舞教导国子，舞蹈包括云门、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武。吕氏说：乐舞是用来舒展人的情性的。○王昭禹说：舞蹈有大小之分，大概是因为古代教导国子，十三岁学习音乐，诵读诗歌，舞蹈《勺》；成为童子后，舞蹈《象》，那么乐师所教导的，是年幼的孩子。二十岁行冠礼，开始学习礼仪，可以穿皮衣丝绸，舞蹈《大夏》，那么大司乐所教导的，是成年人。

郑锷说：国子，是将要让他们侍奉祭祀，接待宾客，作揖谦让、升降行礼的人，在仪容举止方面，尤其不能不中节度，所以用音乐来教导他们。黄帝的乐舞，名叫云门。大卷是说德行能够覆盖万物，万物由此而出，如同门【○陈祥道说：云是天之气，门是万物赖以出入的地方】卷聚的意思，又说它使百姓共享财物，使人们有族类的聚集。尧的乐舞，名叫咸池。咸是说他的德行感化百姓，池是说他的润泽长久【○郑康成说：尧能竭尽均平刑法以规范百姓，是说他的德行无所不施】大防是舜的乐舞，因为他继承尧而治理天下，所以叫防。大夏是禹的乐舞，因为他治水的功绩伟大，所以叫夏【○郑康成说：禹治水划分土地，是说他的德行能壮大中国○李嘉会说：大夏是指文德遍布四海，文明如同华夏】大濩是汤的乐舞，因为他能保护百姓【○郑康成说：汤以宽厚治理百姓，除去邪恶暴虐，是说他的德行能使天下人各得其所】大武是武王的乐舞，因为他以武力平定天下【○郑康成说：武王讨伐纣王以除去祸害，是说他的德行能成就武功】用音乐教导他们舞蹈，展现六位圣王的德行，那么舞蹈就顺应音乐的节拍而可观了。○薛平仲说：周朝之所以使用六代的乐舞，是因为保存了三恪和二代。三恪是指黄帝、尧、舜的后代，二代是指夏、商的后代。《乐记》说：封黄帝的后代于蓟，就是这样的。周人既然效法他们的法度，所以兼用他们的乐舞【○李嘉防说：从黄帝到周朝，并非没有其他乐舞，必定选取这六种，是因为它们的乐舞纯正而音节完备】

总论

郑锷说：德行是用来成就自己的，言语是用来接待他人的，舞蹈是用来侍奉神灵的。先能成就自己，然后才可以接待他人和侍奉神灵。教导的顺序就是这样。○王昭禹说：国子是贤者的同类，功臣的后代，贤能的人将晋升他们的职位，尊贵的人将授予他们职务。德行不足就不能与他们有所作为，言语不足就不能与他们有所应答，仪容不足就不能与他们有所交接。那么大司乐的教导，怎么可以迟缓呢？用音乐成就他们的德行，叫做乐德；用音乐通达他们的言语，叫做乐语；用音乐节制他们的舞蹈，叫做乐舞。○陈氏说：周朝的时候，干戈羽籥在东序，○诵读和礼仪在瞽宗，书籍在上庠。从学习者的事务来说，兴起于诗，立足于礼，成就于乐，而舞蹈又是乐的完成。所以大司乐讲乐德、乐语，最终归结于乐舞；乐师讲乐成告备，最终归结于皋舞。

用六律、六同、五声、八音、六舞来合奏音乐，以招致鬼神，○以和谐邦国，以协调万民，以安顿宾客，以取悦远方之人，以感化动物。

郑康成说：六律配合阳声，六同配合阴声。这十二种，用铜制成管，辗转相生，黄钟为首，长九寸，依次三分，上生者增加一分；下生者去掉一分【○王昭禹说：命名为律，是因为它阐述天地自然之气并宣扬它；命名为同，是因为它是律的配偶而与阳相同。六律又叫做六始，是因为它们始于阴气；六吕又叫做六同六间。大概吕说的是它的本体，间说的是它的位置，同说的是它的情状。总括来说，都是用来阐述阴阳之气的，所以都叫做十二律】○郑康成注：大师职掌六律六同，以配合阴阳之声。阳声：黄钟、太蔟、姑洗、○宾、夷则、无射；阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。说：以配合阴阳之声，是因为声音的阴阳各有配合。黄钟是子月之气，十一月建焉，而辰在星纪；大吕是丑月之气，十二月建焉，而辰在○枵；太蔟是寅月之气，正月建焉，而辰在娵訾；应钟是亥月之气，十月建焉，而辰在析木；姑洗是辰月之气，三月建焉，而辰在大梁；南吕是酉月之气，八月建焉，而辰在寿星；○宾是午月之气，五月建焉，而辰在鹑首；林钟是未月之气，六月建焉，而辰在鹑火；夷则是申月之气，七月建焉，而辰在鹑尾；中吕是巳月之气，四月建焉，而辰在实沈；无射是戌月之气，九月建焉，而辰在大火；夹钟是卯月之气，二月建焉，而辰在降娄。辰与建交错换位，如同表里一样。这就是它们的配合。它们的相生则以阴阳六体为基础：黄钟九下生林钟之六；林钟又上生太蔟之九二；太蔟又下生南吕之六二；南吕又上生姑洗之九三；姑洗又下生应钟之六三；应钟又上生○宾之九四；○宾又下生大吕之六四；大吕又上生夷则之九五；夷则又下生夹钟之六五；夹钟又上生无射之上九；无射又上生中吕之上六。同位的，象征夫妻；异位的，象征母子。所谓律取妻而吕生子【○

译贾氏说：同位象征夫妻的，是黄钟的初九向下生出林钟的初六，两者都是初爻，这象征夫妇。异位象征子母的，是说林钟的初六向上生出太蔟的九二，初爻和二爻属于不同位置，这象征母子。只是律所生出的为夫妇，吕所生出的为母子；律所生出的，通常处于相同位置；吕所生出的，通常处于不同位置。

译杨谨仲说：郑氏认为下生是三分去一，上生是三分益一，这种说法是不对的。大概用这个理论来论述律管，从黄钟九寸减损为六寸，林钟增益为八寸，从此以后越减损律管越短，虽然增益却不增加长度，那么从九寸到六寸，从六寸到八寸，就可以看出来了。连续六次下生五次，上生直到仲吕时律管极短，无法吹奏。殊不知阳中之阳则下生而减损一分，到了阴中之阳则下生反而应当增益，阴中之阴则上生而增益一分，到了阳中之阴则下生反而应当减损，这样十二根律管的长短才均衡。现在考察郑氏所说的律管长短已经均衡了，却与前面的言论不相符，不能不辩明。为什么呢？应钟上生无射，本来已经增益了。从无射生出大吕，虽然是下生，无射是阴中之阳，其数值已经不足，又应当增益，所以无射的律管长六寸八十一分寸之二十六，再三分而增益一，以下生出大吕，才得到大吕的律管长八寸二百四十三分寸之一百四，前面配合黄钟的九寸，所以与太簇的八寸处于中间而恰好均衡。如果拘泥于下生应当减损的说法，那么减损无射的一分以下生出大吕，那么大吕的律管只长四寸二分多一点，与前后不均衡。只有从无射以后下生的反而增益，上生的反而减损，累积到仲吕，才得到十二根律管的长短均衡协调。这是上下相生损益的道理不同，郑氏没有明白，所以不得不辩明。至于十二根律管长短的数值，郑氏的论述已经得到了。

我按：郑氏减损一增益一的说法，律吕长短的数值已经得到了，但一定要以减损的为下生，增益的为上生，是不对的。大概上下二字是系于律吕的阴阳，凡是阳律生出吕都是下生，阴吕生出律都是上生，损益二字不系于上下。所以律生出吕虽然都减损一，但也有增益一，以下生出吕的，如无射阳律反而增益以生出大吕，所以大吕的律管比无射长，它的生出只称为下生。吕生出律虽然都增益一，但也有减损一，以上生出律的，如大吕阴律反而减损以生出夷则，所以夷则的律管比大吕短，而它的生出只称为上生罢了。如果《汉书·律历志》说律都减损以下生出吕，吕都增益以上生出律，那么长短的数值就不符合了。

郑康成说：大吕长八寸二百四十三分寸之一百四，太簇长八寸，夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗长七寸九分寸之一，中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四，无射长六寸八十一分寸之二十六，林钟长六寸，夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一，南吕长五寸三分寸之一，无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，应钟长四寸二十七分寸之二十。王氏说：六律六同，用来考察五声，五声用来成就八音，八音用来节制六舞，六舞用来大大地合乐【○王昭禹说：至于兴起舞蹈，那么所谓的六律六同，五声八音，没有不备齐的，这就是它之所以大大合乐的原因吧】○李嘉祐说：八音，是八方之气，一旦有偏胜，那么八方之风就随之不顺。左氏说舞蹈是用来节制八音而推行八风的。○郑康成说：大大合乐是说遍作六代之乐。○贾氏说：大大合乐，是在荐腥之后合乐的时候使用，这里所合的乐就是下面说的六变八变等，那里依据的是祭祀天下神灵，这里依据的是正祭合乐，然而合乐在下神之后，而退下神的乐在后面的，是因为下神使用一代乐，这里使用六代乐，事情重要所以进而在上【王氏详说：大司乐说天地神人的大祭荐神的乐，又说下神的乐，正是为了重视这件事，荐神的乐是说朝献馈献时下神的乐，是说礼天地以璧琮与人鬼以郁鬯的时候】○郑康成说：在冬至日演奏它，招致天神人鬼；在夏至日演奏它，招致地祇物魅，动物羽臝之类，《虞书·后夔》所说的，这就是它在宗庙九奏效应的原因。○王昭禹说：先王制作音乐，用来引导和谐，它的和谐达到了极点，就与万物大同，所以在郊庙演奏，那么幽暗的鬼神由此招致，赐福给诸侯，那么光明的邦国由此和谐，或者在乡射演奏，或者在乡饮演奏，那么内部万民由此和谐，或者在宴饮演奏，或者在享宴演奏，那么外部宾客由此安定，夷蛮闽貉戎狄的君主他们来朝见，与他们宴饮，音乐以此演奏，那么远方足以取悦远方的人，一年十二月合聚万物而索享它们，羽臝之族，鳞毛介之类，所说的动物它们祭祀的时候，音乐由此演奏，那么细微足以感化动物。

于是分别音乐而按次序用来祭祀用来享宴用来祀典

王氏详说：“从‘以六律六同六舞大合乐’以下为一节，是说天地人的大祭祀荐神的时候。从‘乃分乐而序之’以下为一节，是说天地人的次祭祀。从‘凡六乐者’以下为一节，是说四方百物的小祭祀。从‘凡乐圜钟为宫’以下为一节，是说天地人的大祭祀下神的乐。”○郑康成说：“分是说各使用一代之乐。”○王氏说

译将六律分类并排列次序，从黄钟到无射；将六同分类并排列次序，从大吕到夹钟；将六舞分类并排列次序，从云门到大武。○易氏说：“六律按照左旋的顺序排列，六同按照右转的顺序排列，六舞按照历代的先后顺序排列。”○贾氏说：“‘分乐而序之’与下文是总纲，地位尊贵者使用前代的乐舞，地位卑下者使用后代的乐舞，尊卑有序，所以称为‘序’。”

译于是演奏黄钟，歌唱大吕，跳云门舞，用来祭祀天神。

薛平仲说：“祭祀的尊卑等级，共有六种，所以用六代音乐分别使用。用六代音乐配合十二调来创作。一代音乐使用两个调，是取一阴一阳相对来安排。合奏的，是堂上四县钟声的调；歌唱的，是堂上琴瑟的声音。但一次祭祀之中，都各自形成两个调。庭中演奏的，常以阳律为调；升堂歌唱的，常以阴吕为声，想要它们相互配合。”

郑锷说：黄钟是建子之月的律，是一阳初生的开始，六律的根本。大吕虽然不是六吕之首，但它的位置在丑，子与丑是相合的时辰，所以演奏黄钟必定歌唱大吕的调，取它们相合的意思。○易氏说：云用来象征天的施予，黄帝的音乐，黄帝的德行与天相合，所以云门之乐起于黄钟的子，应和大吕的丑，这是黄钟为六吕之首，大吕为六同之首，云门为六舞之首，用来祭祀天神这类。○陈蕴之说：这天神应当用三阳爻生长的月份，万物出土的时候。

刘迎说：“天神就是音乐六变而降临的神灵。郑玄既然把祭祀天神定为五帝及日月星辰，又说王者各自在夏正月祭祀自己所受命的帝于南郊，不知道受命的帝依据的是什么。”

于是演奏大簇，歌唱应钟，跳咸池舞，用来祭祀地祇。

郑锷说：“大簇是建寅之月的律，阳声的第二位。应钟虽然不是阴声的第二位，但它的位置在亥，寅与亥是相合的时辰，所以演奏大簇必定歌唱应钟的调，取它们相合的意思。”

易氏说：池用来象征地的润泽。唐尧的音乐，唐尧的德行与地相合，所以咸池之乐起于大簇的寅，应和应钟的亥。这是大簇为六律的次位，应钟为六同的次位，咸池为六舞的次位，用来祭祀地祇这类。陈蕴之说：这地祇应当用三阴爻生长的月份，万物秀实的时候。刘迎说：地祇就是音乐八变而出现的。郑玄既然说地祇主要指昆仑，又说祭祀神州之神及社稷，不知道神州、昆仑依据的是什么。

于是演奏姑洗，歌唱南吕，跳大濩舞，用来祭祀四望。

郑锷说：“姑洗是建辰之月的律，阳声的第三位。南吕虽然不是阴声的第三位，但它的位置在酉，辰与酉是相合的时辰，所以演奏姑洗必定歌唱南吕，取它们相合的意思。”

陆佃说：南吕是阴气所成就的事。

易氏说：濩，是继承的意思。说舜继承尧而能继承他的道。所以大濩之乐起于姑洗的辰，而应和南吕的酉。因为舜在方岳柴望，而四岳、四镇、四海、四渎的神灵都按次序祭祀。四望也是这类。【○吕氏说：郑康成认为这是祭祀司中、司命、风师、雨师，或许也使用这种音乐。】

于是演奏宾歌，函钟舞大夏，用来祭祀山川。

郑锷说：“宾是建午之月的律，阳声的第四位。函钟不是阴声的第四位，但它的位置在未，午与未是相合的时辰，所以演奏宾必定歌唱函钟，取它们相合的意思。【○郑康成说：函钟一名林钟。○陆氏说：林钟以夏天庇护万物来说。○李嘉祐说：林，是物已成林，坤应当涵育养育它，所以叫函，见蓄养万物。】

易氏说：“夏是大，说禹治水而能光大中国。所以大夏之乐，起于宾的午，应和函钟的未。因为禹奠定高山大川，而洪水泛滥的祸患才平息。用来祭祀山川，也是这类。”

于是演奏夷则，歌唱小吕，跳大濩舞，用来享祭先妣。

郑锷说：夷则是建申之月的律，阳声的第五位。小吕虽然不是阴声的第五位，但它的时辰在巳申，与巳相合的时辰，所以演奏夷则必定歌唱小吕，取它们相合的意思。【○郑康成说：小吕一名中吕。○陆氏说：小吕是阴气所萌发的，小。】

易氏说：“濩，是养育的意思。说成汤吊伐，养育天下。所以大濩之乐，起于夷则的申，应和小吕的巳，用来享祭先妣，而排在先祖之上。大概主要指姜嫄，而先后也参与。说子孙的养育，都源于此，也是这类。”○郑康成说：“先妣，是姜嫄。踩了巨人的足迹，感应神灵而生下后稷，是周朝的先母。周朝立庙从后稷为始祖，姜嫄没有配偶，所以特立庙祭祀她，叫作閟宫，是神明的意思。”

于是演奏无射，歌唱夹钟，跳大武舞，用来享祭先祖。

郑锷说：无射是建戌之月的律，阳声的第六位，夹钟虽然不是阴吕的第六位，但它的时辰在卯，戌与卯是相合的时辰，所以演奏无射必定歌唱夹钟，取它们相合的意思。【○郑康成说：夹钟一名圜钟。○陆氏说：圜钟以春天为主，从规整来说。○李嘉祐说：圜物始生，卯是日的开始，所以叫锐。】

易氏说：“武功，说武王偃武而终于完成伐功，所以大武之乐起于无射的戌，应和夹钟的卯，用来享祭先祖而排在先妣之下，大概主要指后稷，而先公也参与。说王业的大，确实基于此，也是这类。”○刘氏说：“周朝的先祖，只有后稷。

译《诗经》中的《雝》篇讲述的是禘祭大祖，《生民》篇讲述的是尊崇祖先，并说后稷生于姜嫄，那么凡是提到“祖”的地方，指的都是后稷。郑玄却将“先祖”解释为先王和先公，大概先公是从公刘以下，先王是从王季以下，他们都不是始祖。《天作》篇说祭祀先王、先公，《司服》篇说祭祀先王，那么穿衮冕，祭祀先公则穿鷩冕，必定是明确地分别指称先王和先公而言的。如今祭祀先妣，既然已经称其为姜嫄，可知先祖就是后稷，这是显而易见的。

译项氏说：“奏乐者将乐声播于乐器，歌唱者将乐声咏于声音，舞蹈者将乐声动于仪容。”

王氏详説说：“司服之所以依从于王，其尊卑次序是先亲近后疏远；司乐之所以进献于神，其尊卑次序是先外后内。”

大凡六乐，用五声来修饰它，用八音来传播它。

刘执中说：六代的音乐虽然不同，都使用五声旋转相为宫调，以成就其文采。借助这八种乐器的声音，来传播旋转相为宫调的文采，那么音乐就成就了。○郑锷说：用五声来修饰它，使节奏次序如同锦绣般形成文采，希望声音交错；用八音来传播它【○郑康成说：播的意思是覆盖】，使音调流畅，如同农夫播种谷物那样，希望声音发散。大凡六乐的演奏，象征其类别，称颂其德行，依据其数目，彰显其意义。至于制作音乐，则必须用五声八音来修饰它、传播它，然后音乐才成就而可供观听。○李嘉祐说：八种乐器的声音，如果没有五声来修饰，那么金就是金，石就是石了。○王昭禹说：五声用来成就八音，所以先说五声后说八音【○愚案：解说见《大师》篇】

大凡六乐，一变而招致羽类动物及川泽之神，再变而招致裸类动物及山林之神，三变而招致鳞类动物及丘陵之神，四变而招致毛类动物及坟衍之神，五变而招致介类动物及土神，六变而招致象类动物及天神。

王氏详説说：这一节说的是四方百物的祭祀。○郑康成说：变就是更换的意思，音乐演奏完毕就更换再次演奏。○王昭禹说：节奏完备叫做成，完备而更换再次演奏叫做变【○王氏详説说：六经中的话有把变说成成的，如《箫韶九成》是也；有把变说成阕的，如《郊特牲》所谓“乐奏三阕”是也；有把变说成终的，如《乡饮酒义》所谓“笙入三终”是也。说变，说阕，说终，这是同一种说法】

刘氏说：六乐用五声修饰，用八音传播，其作为音乐也是宏大的了。不祭祀天地宗庙就不使用。先儒只看见它招致羽类、裸类等动物，说是大蜡祭祀百物的祭祀，不知道大蜡只是慰劳旧物，娱乐农夫罢了。六乐难道用在这里吗【○郑康成说：这是说大蜡祭祀索求鬼神而招致百物，六次演奏音乐而礼仪完毕。东方之祭用大蔟、姑洗，南方之祭用蕤宾，西方之祭用夷则、无射，北方之祭用黄钟为均，每次演奏有所感致，和顺而来】

郑康成说：“土神，是原隰及平地之神【○贾氏说：大司徒有原隰，这里不说原隰，所以知道土神中有原隰。可以知道不说原隰，说土神的，是想表明原隰中有社稷。所以郑驳斥异义说：‘五变而招致土神，土神是五土上的总神，指的是社’】

刘氏说：象类动物，大概是日月星辰之类。《易经》说“天垂象，垂象显著光明，没有比日月更大的”，所以日月星辰也可以称为象类动物。保章氏说“凡此五物”，大概是说日月星辰星土，谁说有象而不是物呢【○郑康成说：象类动物有象在天，所谓四灵者，是天地的神。四灵的智慧，不是德行达到和顺就不会到来。《礼运》说：“什么叫四灵？麟、凤、龟、龙，叫做四灵”】

郑锷说：致，是使它们自己到来。音乐在这里演奏，万物在那里感应。即使是圣人，又怎么能限定它们必定到来呢？也只是希望它们来格而已。音乐止于六变，大概是因为蜡祭的音乐六变而祭祀完毕【○王昭禹说：羽类动物轻快疾速，而川泽则虚空，招致它们容易，所以一变而招致。裸类动物、蛙螾之类，比羽类动物为重迟；山林草木聚集，比川泽为实，招致它们稍难，所以等到再变。鳞类动物、水族，又比裸类动物为重迟；丘陵积土厚重，又比山林为实，所以等到三变。毛类动物、虎豹之类，其身体又比鳞类动物为重迟；水崖之下，平坦的衍地，水上交而其地势低，又比丘陵为实，所以等到四变。介类动物、龟鳖之类，尤为重迟；土神则其地势在下，尤为实，所以等到五变而招致。象类动物恍惚无形，天神则远离人而尊贵，招致它们尤为困难，所以六变而后招致】

易氏说：分乐的次序，则用《云门》祭祀天神，用《咸池》祭祀地祗，与求神的音乐大同小异。其说用《大濩》祭祀先妣，用《大武》祭祀先祖，则与九德九歌一用于宗庙不同。天地有一定之体，所以音乐不容于有异。人鬼有宗庙，有祧庙。祭法说：“王立七庙，一坛一墠，都每月祭祀。远的庙为祧，享尝才停止。”宗庙就是七庙。先妣先祖则庙与祧都不同，所以它们的音乐不同。

大凡音乐，以圜钟为宫，黄钟为角，大蔟为徵，姑洗为羽，雷鼓，雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞。冬至时在大地上的圜丘，演奏它，如果音乐六变，那么天神都降临，可以行礼了。

王氏详説说：“这一节是天地人的大祭祀，下神的音乐。”愚案：《礼记》说十二律旋转相为宫，为什么这里独用三者为宫？学者怀疑它。

郑康成说：圜钟就是夹钟【○郑锷说：不说夹钟说圜钟，是从天体说的】○王氏说：圜钟

译正东方的音律，天帝与万物在此显现并由此出发，上天无所不覆，寻求天神而加以礼敬，那么其乐的宫音应当依据天帝所出的方位，所以采用圜钟。【陈旸《乐书》说：天以圆覆为体，不称夹钟而称圜钟，与《易经》中“乾为圜”的说法相同。】薛氏说：大道彰显于东方，而根本的统绪起始于北方，《易经》说：“天帝出于震卦”，震卦代表东方，所以祭祀天神使用寅、卯、辰三月的音律，即大蔟、圜钟、姑洗，然而不可违背其根本的统绪，黄钟代表天统，所以兼取北方的音律，而以黄钟为角。【郑锷说：十二音律依次循环作为宫音，先王使用音乐都是根据其意义类别选取声音来使用，天的功业始于子月，所以用黄钟为角，角表示功业的开始；天的功业成于寅月，所以用大蔟为徵，徵表示功业的完成；天的功业终于辰月，所以用姑洗为羽，羽表示功业的终结。】王氏详说：黄钟是阳律的第一位，大蔟是阳律的第二位，姑洗是阳律的第三位。王昭禹说：黄钟为角，大蔟为徵，姑洗为羽，这三者是音律的相继，相继体现了道的次序，上天是顺应道的。

译王氏详细解释说：宫、角、徵、羽，是按照清浊来排列先后的次序。比如圜钟作为宫，宫数是八十一；黄钟作为角，角数是六十四；大蔟作为徵，徵数是五十四；姑洗作为羽，羽数是四十八。函钟作为宫，大蔟作为角，姑洗作为徵，南吕作为羽；黄钟作为宫，大吕作为角，大蔟作为徵，应钟作为羽。也都符合它们的数目。这就是所说的宫、角、徵、羽，是按照清浊来排列先后的次序。《律历志》所说的宫生徵，徵生商，商生羽，羽生角，是按照相生来排列先后的次序。○薛氏说：五声中有商声，而祭祀和佩玉中没有商声的原因。郑康成说：祭祀崇尚柔和，商声坚硬刚强。杨〇说：周代祭祀天地不用商声，是因为商声刚强而角声低下，所以取它的端正，裁减它的繁杂。赵填说：商声属金，周家属木德，金能克制木，所以制作者去掉了它。有人说：五音相生，宫、徵居前，角、羽居后，商声实在中间，是人位。祭祀时去掉人声，表示对鬼神尽心。又说：声音不用商声，是厌恶杀伐之声。用数理来考证，那么不用人声的说法是恰当的，商声是中声。与上下之神交往，就虚其中声，中声是人声。遗落人声，所以能专一于鬼神。曾经用十二律旋相为宫的方法，求得一律合五音，那么十二律都有商声。如果黄钟作为宫是正声，用无射作为旋宫，那么黄钟就是无射的商声；如果大蔟作为旋宫，那么姑洗就是大蔟的商声。这就是旋相的方法。○郑司农说：雷鼓、雷鼗，都是指六面有皮革可以敲击的【○郑康成说：八面】○郑锷说：管乐使用特生的竹子，取阳数的奇数。云和，先儒认为是山名，在这里取材制作琴瑟，将要召来至和之气，所以有所取义。六代的音乐，以云门为首，天神最为尊贵，所以使用它。○王昭禹说：说到天神，那么昊天上帝、日月星辰、风师、雨师之类，没有不按照类别全部降临的。○郑锷说：音乐使用圜钟，鼓取天声，管取阳声，琴瑟取云和，舞蹈取云门，而圜丘的形体又象征天的圆。祭祀的日子用冬至，一阳初生的日子，以同类求同类，所谓天神属阳的，怎么能不降临呢？这就是可以加以礼敬的原因。○易氏说：凡是音乐有本、有用、有变。从圜钟为宫到姑洗为羽，这是音乐的根本；从雷鼓、雷鼗到在圜丘演奏，这是音乐的运用；六变而天神降临，这是音乐的变通。三者并举，音乐的始终，就完备了。

凡是音乐，函钟作为宫，大蔟作为角，姑洗作为徵，南吕作为羽，灵鼓、灵鼗，孙竹做的管，空桑做的琴瑟，咸池的舞蹈。夏天，到泽中的方丘，演奏它。如果音乐八变，那么地祇都出现，可以加以礼敬了。

王氏说：“函钟，是西南方的律，万物在这里得到滋养。对于地，求地祇而礼敬它，那么它的音乐之宫，适宜用万物得到滋养的地方，所以用函钟【○陈旸《乐书》说：“地以含洪为德，不说林，而说函，以显示含洪的意思”】

薛氏说：林钟丑的冲位是地统，与其他律都是相生的次序，而用来祭祀地。地静止而不变，以生为本，所以以相生为用，不与圜丘宗庙相同。○王氏详细解释说：林钟上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗。然而先姑洗而后南吕，是因为姑洗数多而南吕数少。相生是地的功效，所以在地上说【○郑锷说：地的功效始于寅，所以用大蔟为角，角说功效的开始；地的功效成于辰，所以用姑洗为徵，徵说功效的完成；地的功效终于酉，所以用南吕为羽，羽说功效的终结】

郑司农说：灵鼓，灵鼗，四面【○郑康成说：六面】○郑锷说：天神而地灵，所以用灵命名它的鼓和鼗○郑康成说：孙竹，是竹枝根末生长的【○郑锷说：取它旁生的枝条】空桑，是山名【○王昭禹说：空桑则以阴道为常○愚案：咸池见本职前】○王昭禹说：说到地祇，那么大社、社稷、五祀、五岳、四渎、山林、川泽、四方、百物之类，没有不按照类别全部出现的○刘执中说：阴生而祭祀地，以辅助坤元资生的德○薛氏说：阴以方为体，性静，地阴而静，所以为方丘，在国北的泽中祭祀它，也是各从其类【○陆氏说：祭祀在北郊而泽中的方丘，这是说下面必然依托川泽】

郑锷说：“音乐用林钟，说地是万物的君主；终于南吕，象征它作成万物的功效。鼓鼗，说它的德灵；管，象征它生的众多；空桑，说它的道无所不容；咸池，说它的泽无所不遍。而丘的形体，又象征地的方。祭祀的日子，用夏至一阴初生的日子，以同类求同类，如此，哪有神不出现的呢？”

凡是音乐，黄钟作为宫，大吕作为角，大蔟作为徵，应钟作为羽，路鼓、路鼗，阴竹做的管，龙门做的琴瑟，九德之歌，九伐之舞，在宗庙中演奏。如果音乐九变，那么人鬼可以加以礼敬了。

王氏说：黄钟，正北

译对应北方之律，万物在此时收藏，是死者灵魂所归的方向。鬼魂没有不寻求此处的，人对待鬼魂并以礼祭祀，其音乐所在的宫调，适宜采用死者灵魂所归方向对应的律吕，因此使用黄钟。

译薛氏说：人道的终结在于北方，而根本的统绪在于东北方。武、虚、危三宿有宗庙的象征，所以祭祀人鬼，使用亥、子、丑的音律，即黄钟、大吕、应钟，这是已经确定的，不可违背其根本的统绪。大蔟是人道的统绪，所以兼取东方的音律，而以大蔟为徵。郑锷说：人鬼的音乐不同于天地，选取精神魂魄出入的地方作为始终。人鬼始于正北，成于东北，终于西方，汇聚于幽暗阴冷之地。始于十一月，成于正月，是因为幽阴的魂魄稍微出于东方。完全处于幽阴则不与世人接触，稍微出于东方，所以人鬼可以接受礼仪。然而最终又回归于幽阴，是恢复其常态。只有羽声独自远离其他音乐，始于十一月，终于八月，是天地一年事务的一个终结。鬼道无穷，不像一年事务有终结，所以穷尽十二律才终结。这是事先追念远祖的道理，是极其厚道的。这是宗庙音乐的始终。王氏详说：大吕与黄钟合于子丑，应钟与大蔟合于寅亥。相合的是人的情感，所以从人的角度而言。

郑司农说：路鼓，路鼗，两面。郑康成说：四面。郑锷说：路，大。用路来命名鼓，是用来象征先王的功业伟大。郑康成说：阴竹，是生长在山地北面的竹子。郑锷说：象征鬼神的幽暗阴冷。龙门，是山名。郑锷说：龙门山，选取其木材制作琴瑟，用来象征先王的德行，变化没有定法。郑司农说：九德之歌，所谓水、火、金、木、土、谷，称为六府；正德、利用、厚生，称为三事。六府三事，称为九功。九德的功业，都可以歌唱，称为九歌。贾氏说：宗庙使用九德之歌，是因为九德是施政的工具，所以特别不同于天地之神。郑锷说：言说先祖的功德惠及百姓。

郑锷说：“防舞次于咸池，取能继承的意思。”王昭禹说：“九德九防，用人所修养的内外，而达到尽善尽美的境界。”贾氏说：“宗庙不言说时节，是因为祫祭。只是殷人在三个时节进行祫祭，周礼只在孟秋之月进行。”

易氏说：“祭祀人鬼，开始时用路鼓、路鼗演奏，然后用阴竹的管乐器、龙门的琴瑟，在堂上间歌；又用禹的九德之歌、舜的九防之舞，在堂下节制音乐。大概因为路是人道的大义，九防、九德言说后稷基于舜禹之世，而在宗庙演奏，是用来象征王业的开始。”

贾氏说：“言说六变、八变、九变，是指在天地及宗庙庭院设立四面标志，舞人从南面的标志向第二面标志为一成，一成则一变。从第二面到第三面为二成，从第三面到北面的第四面标志为三成，舞人各自转身向南，在北面标志的北面，再从第一面到第二面为四成，从第二面到第三面为五成，从第三面到南面的第一面标志为六成，那么天神都降临。如果是八变，再从南面北向第二面为七成，又从第二面到第三面为八成，那么地祇都出现。如果是九变，又从第三面到北面的第一面为九成，人鬼可以接受礼仪了。这是约略周代的大武舞，象征武王伐纣，所以《乐记》说：‘再说武舞，开始时向北出发，再成而灭商，三成而向南，四成而划定南国的疆界，五成而分列，周公在左，召公在右，六成恢复行列以尊崇天子。’其余大濩以上，虽然没有灭商之事，但舞人必须有限制约定，也应该设立四面标志来与舞人区分曲别。”薛氏说：“凡是音乐的变数，都用其宫的本数作为终结。黄钟在子，子数是九，所以九变而终结；夹钟在卯，卯数是六，所以用六变而完毕；林钟在未，未数是八，所以用八变而停止。都用其数作为终结。那么凡是十二调而作的，各自用本数作为音乐终结，不是说本数是三。”

叶水心说：“古人都指实而言，不想象而言。人鬼不言说出，鬼本来依附于人。古人不以招致神祇为难，而以天地神明得到其所安为难。”

刘氏说：祭祀天于圜丘，是祭祀天帝；祭祀地于方泽，是祭祀地祇；在宗庙祭祀人鬼，是后稷以下的先王先公。先儒说三者都是禘大祭。所谓禘，是禘祭其祖之所自出，天神地祇都称为禘大祭，可以吗？又说天神主北辰，地祇主昆仑，那么祭祀天又不是昊天上帝，祭祀地又不是地祇。既然说人鬼主后稷，又援引祭法禘喾，而郊稷祀天于圜丘以帝喾配享，这是不对的。孔子郊祀后稷以配天，诗经言说文武的功业起于后稷，所以推论以配天的说法，都不足以相信，多有自相矛盾如此。

周礼订义卷三十八

钦定四库全书

周礼订义卷三十九 宋王与之撰

凡是音乐，大事祭祀，在前一夜悬挂乐器，用声音来检验它。

王昭禹说：“宿县，祭祀前一夜，列于笋簴。”郑锷说：“作乐之时，乐县的位置正于小胥，已经掌管辨别其声音了。大司乐又在前一夜悬挂，然后用声音来检验它。大概钟磬之类悬挂于笋簴，本来可以作乐。前期之夕，乐官之长视察，又敲击其声音而检验它，是想要”