钦定四库全书周礼订义》卷三十三宋王与之撰

译五岳属于小祀，另外还有司中、风师、雨师、山川以及各类物品。○黄氏说：山川和社稷，恐怕不应列为次祀。《典瑞》篇记载用璋、邸、射等玉器来祭祀山川，风雨之神也有玉，其功用广博，必定不是小祀，也使用玉。《宗伯》篇记载实柴、槱燎、血祭、貍沈等祭祀方式，都是按照同类事物相从的原则，未必完全依据大小等级来划分。○郑锷说：祭祀必定使用玉，是取用阳气精华的纯粹，用来礼敬神灵；【○崔氏说：宗伯所奉持的玉，是指礼敬神灵的玉，肆师所陈列的，只是论述燎祭用玉的等级差别，这与《正义》的解释不同，《正义》自述礼敬神灵的材质】祭祀必定使用帛，是取用人工劳作的勤勉，用来与神灵交通；【○陆氏说：礼敬神灵的币帛，则帛排在牺牲之上，比如大祀使用玉、帛、牺牲就是这样。随爵位而定的币帛，则帛排在牺牲之下，前面提到的牺牲和币帛各自仿效其器物的颜色就是这样】祭祀必定使用牺牲，是取用天然产物的精华，用来侍奉神灵。○易氏说：牺牲毛色纯一的称为牷，上文说“牺牲牷”，下文只说“牺牲”，那么其毛色就不一定要求纯一了。币和帛是一样的东西，从材质角度说叫帛，制成后使用就叫币。玉是阳气精华中珍贵的，大祀崇尚精纯和本质，所以使用玉、帛、牺牲牷；次祀则加上文采，所以使用牺牲和币；小祀则用牺牲来致其美味，因为其礼仪接近人情，所以只使用牺牲。【○崔氏说：就像三牲都具备才能称为禋祭，如果缺少一种就只叫实柴，如果缺少两种就以燎薪为名，尊卑的差别，其道理可以推知】然而大宗伯的六种玉器礼敬天地四方，都有牺牲和币帛，那么大祀就没有币帛。《典瑞》篇提到圭、璧、璋、邸、射等玉器，与《牧人》篇说凡是时祭的牺牲必定使用牷物，那么次祀和小祀并非没有玉和牺牲。肆师确立国家祭祀的礼仪，礼就是体制，上下大小有一定的体制，所使用的物品不容不加以辨别。

译根据岁时节令，安排祭祀的顺序，以及祈祷和衅礼的次序。

郑康成说：“‘序’是排列先后次序。”○郑锷说：“一年中的祭祀，各自依据时节举行礼仪，安排先后顺序，不因为祭祀重大就排在前面，也不因为祭祀轻微就排在后面。”

易氏说：“《周礼》中‘小子’的职掌说：在社稷进行衅礼，在五祀进行祈祷。‘羊人’的职掌说：凡是祈祷和衅礼，供应羊牲。这与肆师的记载相同。到了秋官‘士师’的职掌则说：凡是割牲和衅礼，供奉犬牲。如果把‘祈’当作‘刉’（割牲），那么肆师的记载就是错误的。后郑（郑玄）都将‘祈’改为‘刉’，认为毛牲叫‘刉’，羽牲叫‘珥’。并且认为‘珥’字应当从血写作‘衈’，取以血涂衅的意义。引用《杂记》的话说：‘庙宇建成就进行衅礼’，意思是宫室和祭坛刚建成就有衅礼。他的说法并非没有依据。然而羊人、小子也有提及衅礼、积衅、邦器、衅军器的事情，这几项都直接称为‘衅’，不应该只有宫室祭坛刚建成的衅礼才称为‘祈珥’。况且‘祈珥’在经文中出现了三次，不应该将这三处出现的‘祈’全部改为‘刉’。又说羽牲叫‘珥’，如《司约》所说‘珥而辟藏’，固然说是用血涂抹门户。到了《山虞》职掌说‘致禽而珥’，却又说是取左耳来效验功劳，说效验功劳就与衅礼不同，说取左耳就与毛牲叫‘刉’、羽牲叫‘珥’的记载自相矛盾，为什么呢？”按刘氏《中义》说：“‘珥’应当是‘弭’字的误写。‘祈’是指小祝祈福祥，‘弭’是指小祝弭兵灾。那么社稷五祀叫‘祈’、叫‘弭’，山川叫‘侯’、叫‘禳’，落成叫‘衅’，各有其类别。他的说法现在保留的意义见《山虞》。”

在重大祭祀时，省视牺牲，将它们拴系在牢圈中，分发给负责饲养的人。

郑康成说：“‘展’是省视的意思。”○王昭禹说：“毛色纯一的牲叫‘牷’，形体完整的牲叫‘牺’。《春秋》记载鲁国郊祭的牛口受伤，周景王时雄鸡自己咬断尾巴，不能称为‘牺’。在重大祭祀时，肆师省视牺牲，查看其是否完整【○郑锷说：充人省视牲只报告其是否纯一，而肆师又省视牺牲，大概是因为祭祀的牲由牧人供应，肆师在它们成为祭牲之前就省视，知道它们可用，然后分发给职人；等到视牲的夜晚，宗人省视牲，充人只是报告其纯一而已，肆师省视则选择已经非常精当了。充人拴系它们，则饲养就专一了】郑康成说：“‘职’读作‘樴’，‘樴’是可以拴系牲口的木桩，这里的‘职人’是指充人【○王昭禹说：牛人、牧人是供应牲口的，牛人、牧人供应牲口然后肆师接着省视，那么职人就不是牛人、牧人。凡是分散的祭祀拴系在国门，那么职人就不是门人。充人的职掌，掌管拴系祭祀的牲，纯祀五帝就拴系在牢圈中喂草三个月，享祭先王也是如此，那么职人就是充人的意思。充人被称为职人，是因为充人负责这项事务。所以牛人凡是祭祀供应求牛、享牛，交给职人喂草，也是指充人。○李嘉防说：充人被称为职人，是因为他所担任的职务】

凡是祭祀占卜日期，在占卜前一夜约定时间，告知并辅助其礼仪。

郑康成说：“‘宿’是先于占卜祭祀的前一夜。”○贾氏说：“凡是祭祀前有散斋七天，致斋三天。如果占卜日期吉利，就斋戒。现在说祭祀占卜日期在前一夜约定时间，那就是占卜前一夜与占卜者及各位执事约定以第二天早晨为期【○陈及之说：“太宰说：‘祭祀五帝，提前十天，率领执事占卜日期。’于是告诫大宗伯说：‘凡是祭祀大神、享祭大鬼、祭大示，率领执事占卜日期。’太卜说：‘大祭祀就观察龟兆命令占卜。’以肆师及太宰、大宗伯、太卜四官考察，那么祭祀必定要占卜日期。其余参考《周礼》大司乐及《礼记》祭天地有占卜日期的，有不占卜日期的。大司乐说冬日在冬至日于地上的圆丘演奏，夏日在夏至日于泽中的方丘演奏，那么圆丘祭天，方泽祭地，有固定的日期，不曾占卜。那些应当占卜日期的，如孟春祈谷，孟夏大雩，季秋大享，以及大禘，四时祭祀没有固定日期，必定应当占卜。程伊川说：‘《春秋》有占卜郊祭，只占卜上辛，不吉利就占卜中辛，中辛不吉利就占卜下辛，再不吉利就用，不应当再占卜。《春秋》中三次、四次、五次占卜，以至于不郊祭，是不合礼的】告知并辅助礼仪，是指告知并辅助其占卜的威仪以及斋戒的礼仪。

省视洗涤洁净也如同这样。

王昭禹说：“‘宿为期’是占卜前一夜，‘眡涤濯’是祭祀前一夜。”○李嘉防说：“洗涤洁净如果是事务的防备，太宰省视，大宗伯、小宗伯又省视，现在肆师不仅省视，而且说告知并辅助其礼仪。大概内而六宫，外而有司，其洗涤擦拭之类，大小次序的节度，不可紊乱。”

祭祀当天，标记黍稷等祭品，报告洁净，省视祭器，陈列并报告齐备。

郑康成说：“古本‘表’写作‘剽’，‘剽’和‘表’都是指标记黍稷等六谷。在容器中叫‘盛’。”○郑锷说：“祭祀的黍稷等祭品，由甸师供应，由舂人舂捣，然后由炊人烹煮，舍人盛放，小宗伯迎接，大宗伯捧持，而肆师标记它们，大概是因为物品不一，各自做标记来标识它们，希望六宫的人共同捧持，各自得当【○王昭禹说：“簠用来盛稻粱，簋用来盛黍稷，黍稷是君王亲自致送的，标记并展示出来，是为了表明其亲自致送的诚意】○易氏说：“黍稷稻粱

译这叫做粢盛，必须由肆师宣告洁净之后才能使用【○李嘉防说：“《诗经》说‘吉蠲为饎’，《礼记》说‘黍曰芗合，粱曰芗萁，稷曰明粢’，都是以洁净为义”】

译郑康成说：“陈列。”王氏说：“展器陈者，是说器物以及陈列都要展开。礼制中有告具，有告备，‘具’有所不具备的。‘备’则不仅仅是‘具’而已。”郑锷说：“一件器物不备，一种礼制必定缺失。已经陈列好了，就报告完备。小宗伯向王报告完备，那么这里所报告的，是向小宗伯报告，小宗伯再向王报告。”

等到筑煮郁金以防备差错，辅助治理小礼，诛罚那些怠慢懈怠的人。

郑锷说：“祼礼必定使用鬯酒，用郁金调和它。郁金必定经过筑煮然后使用，郁人调和它。肆师主管筑煮的事务。”贾氏说：“果筑煮，是说宗庙有祼礼，郁人掌管郁金，这里又掌管它，是因为彼官是正职，此肆师是察其不合礼仪之处。”

郑锷说：“从牺牲、粢盛一直到器物的陈列，筑煮的防备，细微之处没有不掌管的。那么礼官考核那些参与祭祀礼制的人，可以说细微详尽都知道了。所以如果有不防备、不恭敬的人，都能被诛罚。”

掌管兆域和宗庙中的禁令。

郑康成说：“兆坛茔域【王昭宇说：‘兆就是宗伯在四郊兆五帝的那个兆’】贾氏说：‘四郊之上，神兆很多，都掌管着，不得让人干犯神位；七庙也是如此。’刘氏说：‘兆中庙中，执事的人众多，想要他们行事严肃，所以有禁令。’项氏说：‘神则有兆，鬼则在庙；禁是禁止所不能做的，令是命令所应当做的。’

凡是祭祀礼成，就报告事情完毕。

王氏说：“事情在礼上完毕，所以礼成就报告，事情完毕。”

大宾客来临，临视筵席、几案、筑煮、鬻酒。

郑康成说：“这是王用来礼待宾客的。”王昭禹说：“司几筵设置它们，肆师则临视观察。”

辅助祼礼。

郑康成说：“斟郁鬯，授予大宗伯，进行祼礼。”郑锷说：“郁鬯，郁人供给，肆师筑煮以调和它。进行祼礼时，小宗伯主持，肆师辅助。先儒认为这是辅助小宰，我认为小宰的职责，说凡宾客辅助祼礼的是辅助王；说小宗伯，说祭祀宾客按时将瓉祼；肆师说辅助祼礼，怎么能说是辅助小宰？辅助小宗伯，是很明显的。”

大朝觐，辅助傧相。

郑康成说：“作为承傧。”王昭禹说：“傧，是接待宾客的人。有上傧、中傧、末傧、佐傧。上傧的辅助，就是中傧。用来辅助宗伯。大宗伯防备同朝觐，作为上相，那么肆师作为佐傧，就是辅助大宗伯。小行人持币作为承傧，那么末傧就是小行人吧？”

共同设置匪罋的礼制。

王昭禹说：“匪用来盛放币帛，罋用来盛放醯醢，那些物品，那些事务，掌客、笾人等共同掌管。那些设置的礼制，肆师共同掌管【郑康成说：‘设置在宾客的馆舍，公食大夫礼说：如果不亲自进食，派大夫用侑币送达。豆里的东西盛在罋里，簋里的东西盛在篚里。匪是篚字的错误吗？礼不亲自飨宴，就用酬币送达。或许匪是用来致飨的’】贾氏说：‘肆师不掌管饮食，而共同设置匪罋，是依照礼制让掌客等官员共同设置。’

郑锷说：“宾客、朝觐，都是来见王的诸侯。然而称为大宾客，是以客礼见天子的；称为大朝觐，是以臣礼见天子的。正因为是宾客，所以有筵席、几案、祼将的礼制；正因为是臣子，所以有匪罋、飨食的礼制。”

飨食时授予祭品。

郑康成说：“授予宾客祭肺【贾氏说：‘祭是说祭先造食者，必定知道祭肺的。有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺，所以知道祭的是祭肺’】王氏详说：‘享用大牢，食用大牢。郑氏以授祭为祭肺，可惜他的说法不广。’《曲礼》说：‘祭食，祭所先进。’又说：‘殽之叙徧，祭之所谓夕祭牢肉是已。’郑锷说：‘用享食的盛礼对待宾客，应当祭祀，肆师授予他们所祭的品物。王进食则膳夫授祭享食，宾客则让肆师授予，作为佐傧以对待宾客。’

与祝官在疆界及郊外进行侯禳。

郑锷说：“王者以公天下为心，不为自己祈福，想要消除四方灾变。所以国家有不祥，就有侯禳祷祠的事情。侯的意思是，等候嘉庆祈福祥；禳的意思是，消除灾变除祸咎。畿五百里，疆百里，叫远郊；五十里，叫近郊。侯禳必定在疆境，是想让灾害远去的意思。肆师与小祝一起去进行侯禳的祭祀。大概所掌管的是祭祀祈珥的事情；小祝则掌管侯禳祷祠的祝号。”易氏说：“小祝实在是王侯禳的官员，肆师与他一起去，以显示国家祭祀的建立，即使是侯禳这样的小祀也不废弃。”

大丧大渳用鬯酒，就筑煮防备。

郑康成说：“筑香草，煮以为鬯，用来沐浴尸体。香草，就是郁金。”

命令内外命妇依次哭泣。

贾氏说：内外命妇，就是下文注说的内外命女。郑康成说：“序使相次秩【贾氏说：‘哭法以服制的轻重为先后，那么内命妇为王斩衰居前，诸臣之妻从服齐衰者居后’】

禁止内外命男女丧服不合礼法的人。

译并且授予他们丧杖。

郑康成说：“外命男，是指六乡的士人，他们由乡官任命；内命男，是指朝廷中的卿、大夫、士。【黄氏说：‘内命男是王的宗族，服制兼有亲属关系，他们的丧服与一般臣子有所不同。’】外命男的妻子称为外命女，为丈夫的君主服齐衰不杖期。内命女，是指王的三夫人以下。贾氏说：‘外命男女和内命男女的丧服都有升数多少及裁制规格的区别，所以禁止他们不依法制。诸臣的妻子为丈夫的君主服义服齐衰六升，诸臣为王服义服斩衰，丧服为三升半。三夫人以下为王服正服斩衰，丧服为三升。【郑康成说：‘不中法，是指违背了升数与裁制规格的。’】王昭禹说：‘小宗伯在路门之外悬挂丧服和冠冕的样式，那么丧服的法制本来已经展示给大家了。如果不合乎法制，肆师又接着禁止他们。’”

译郑司农说：“三天后授予子杖，五天后授予大夫杖，七天后授予士杖，这是旧有的说法。”《丧大记》说：“国君去世，三天后子夫人持杖，五天后入殓，授予大夫、世妇杖，没有七天授予士杖的说法。”文【○贾氏说：“外命男及内命女为君王斩衰的有杖，外命女为君王齐衰的无杖，所以说且见不定之义】

凡是师甸祭祀，在社、宗使用牺牲，就为之设立神位。

《易》氐说：师甸，是指田猎之后用兵的人，必定载着社的石主、祖的木主，表示有所受命。○郑锷说：大甸猎的甸，是四时搜、苗、狝、狩的田猎；师甸则是大举用兵以对抗敌人之时。怎么知道的呢？通过所祭的神灵可知。用兵则载着社主与迁庙的主牌出行。这在社、宗使用牺牲，大战则类祭、造祭于上帝，封祭于大神，祭兵于山川。这有类、造、封、祭之事，难道是四时田猎所应有的吗？所以知道以师甸言社者，主也；宗者，迁庙之主。不称祖而称宗者，因为宗继承祖。载主而行，不在国中的常位而祭，不可以没有神位。没有神位则鬼神无所依凭，所以设立神位然后祭祀。小宗伯在军旅、甸役祷祠时，设立神位就停止了。在肄仪之时设立神位，肆师在用牺牲祭祀时，则设立神位者，大概是因为所掌管的是立祀用牲之礼的缘故。

类祭、造祭于上帝，封祭于大神，祭兵于山川，也是如此。

郑锷说：上帝至尊，不可以亵渎，因其事类，然后告祭，所以名叫类。类，是上帝的祭；造，是祖庙的祭。这里说类造，上帝何也？大概是因为王者出征，所到之处以事类告天，所以兼而言之【○郑康成说：造犹即也，为兆以类礼祭上帝也。类礼依放郊祀而为之者○王昭禹说：聚其神而祭，则谓之类；至其所而祭，则谓之造。记曰：类于上帝，宜乎社；造乎襧。小宗伯类社稷宗庙则为位，大祝之六祈，一曰类，二曰造。盖造非特襧，上帝亦谓之造；类非特上帝，宗庙社稷亦谓之类也○项氏说：上帝非祀不造焉，故特类而祭；若祖庙则必造焉。此言类造，则在军中，类其位而造焉，盖一祭也】封者，累土增高，非山川之大神，则无累土为坛以封崇之礼【○郑康成说：封谓坛也，大神社及方岳也○王昭禹说：书曰：至于岱宗柴，诗曰：廵狩告祭柴望也。言封上而告柴，则燔燎以达气焉。记曰：因天事天，因名山升中于天，谓此也○黄氏说：即宗伯大封告后土也】兵之所在，必增高以祭之，非顿兵之山川，则无类祃之祭。兵之所在，则宜有祭【○贾氏说：山川众多，不可并祭，故祭军旅所依险阻者○王氏说：祭兵于山川，若武成吉所过名山大川】凡此三者，非常祭，故皆为之位，盖肆师主立国祀之礼耳○易氏说：以上皆军祭之礼，肆师为之位，无非依神以为之助，而欲民之用命以有功○王昭禹说：亦如之，肆师为之位，亦如师甸用牲于社宗。

凡是军队没有战功，就协助牵引主车。

郑锷说：“胜败乃兵家之常，王者之师也有时不胜。而称之为师不功战，是为了保全宗社；不功而失去主车，就是失去宗社。肆师掌管设立神位以祭社宗，是其职责。大司马在军队没有战功时，就厌祭而奉主车。肆师只是为大司马之助而已【○李嘉防说：“助牵主车，也是用来安神灵也】

凡是四时的大甸猎，祭表貉，就为之设立神位。

郑康成说：貉师祭也。于所立表之处为师祭，造军法者祷气势之增倍【○陈氏说：其神蚩尤也。黄帝与蚩尤战于版泉，军法之兴始于此，故后世祭之。诗曰：是类是祃。记曰：祃于所征之地。祃与貉一也。貉之祭，盖使有司为之，而立表于神前。甸祝掌祝号，既事然后誓众而师甸焉。古者将卜则祭先卜，将用马则祭马祖，将用火则祭爟。是则将师田而祃祭者，不特为祷而已】○易氏说：二者皆肆师为之。位以肆师立国祀，故耳。

尝祭之日，临视卜问来岁之芟。

郑康成说：“芟，芟草，除田。古之治耕者，除田种谷，尝者尝新谷，此芟之功也。卜者问后岁宜芟不？诗云：‘载芟载柞，其耕泽泽【○易氏说：尝，尝谷之祭也。因谷祭而卜田事，使人预知之，而尽力于芟也】

狝祭之日，临视卜问来岁之戒。

郑康成说：“秋田为狝始习兵【○贾氏说：春搜夏苗，非正习兵】戒不虞也。卜者问后岁兵寇之备【○郑锷说：“易曰：君子除戎器，戒不虞。故知戒为禁备之事】

陈及之说：“天府云，季冬陈玉

译用贞。来年的好坏，先王的时候必定预先警戒。来年的事情，是想在事情发生之前做好准备。」春秋时期，郑国的石防对子囊说：「先王占卜征伐，五年之内年年观察其吉凶征兆，征兆吉祥就行动，不吉祥就增修德行而重新占卜。这就是说占卜不吉利，必定要修养德行并预先警戒，然后才去做治世的事情。」

译社祭之日，主持占卜来年的庄稼收成。

郑康成说：“社祭是祭祀土地神，为了祈求财富。占卜是询问来年庄稼适宜种植什么。”郑锷说：“诗人说‘大田多稼’，说‘以社以方’，所以知道‘稼’是指田苗的事。祭社有两种，春祈秋报。知道这个社祭不是春祈，因为‘尝’与‘狝’都是秋季的事，知道这是秋报祭的社祭。”

易氏说：“这三种占卜，凡是陈列、贞问、命卦、视高，制作等，都由卜师、卜人等来做，肆师只是主持罢了。”

如果国家有大变故，就命令国人祭祀。

郑康成说：“大变故指水旱凶荒，所命令祭祀的，是社及禜、酺【○贾氏说：地官中，州祭社，党祭禜，族祭酺，六遂也是这样，这是国人所祭祀的事】○郑锷说：“国家有大变故，不止肆师主持占卜，又命令全国的人都祭祀，所谓‘靡神不举’。”

王昭禹说：“命令他们祭祀，所以略去神明的名字，不得不祭；命令后才祭，所以遮蔽神明的名字，不得数说。”

岁时之常祭也，亦命国人祭也。○郑锷说：“因大故而令之祭，出于一时之非常；四时而令之祭，本于一岁之常礼。一岁之常礼，又令之使祭，盖民未必能知。遵其常月令，于仲春必命社，谓此耳。”

凡是卿大夫的丧事，辅助其礼仪。

郑康成说：“辅助其嫡长子【○王昭禹说：“辅助其家人。”○易氏说：“不是辅助其家礼，是辅助其国之丧礼而职丧听之者也】

凡是国家的大事，治理其礼仪以辅助宗伯；凡是国家的小事，治理其礼仪而掌管其事，如宗伯之礼。

郑康成说：“治谓如今每事者，更奏白王礼。”○易氏说：“肆师掌立国祀之礼，则专于佐大宗伯。凡国之大事而言佐宗伯，凡国之小事言掌事。如宗伯之礼者，兼大小宗伯而言，故于佐宗伯则谓之事，于佐大宗伯则谓之礼。”○郑锷说：“小宗伯所佐无非礼，肆师所佐无非事。岂事之外别有礼，礼之外别有事哉？盖以其官之尊卑别言其所掌之本末而已。言礼者举其本，言事者举其末，皆礼也。”

郁人下士二人，府二人，史一人，徒八人。

薛平仲说：“礼莫重于祭，祭莫重于灌。灌之为义，先王所以致精神之交敬，渊泉而贯漠也。故灌用郁鬯者，草木之芬香者也。鬯者，酒味之畅达者也。和郁以为灌，言芬香之交畅于上下也。周人先求诸阴，故既灌而后逆牲。夫子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。精诚所交，唯灌为至。此郁人、鬯人所以首见于此【○贾氏说：鬯人所掌，是秬米为酒，不和郁者。若祭宗庙及灌宾客，则鬯人以鬯酒入郁人，郁人得之，筑郁金草煮之，以和鬯酒，则谓之郁鬯也】

王昭禹说：“筑而煮之，肆师也；掌共秬鬯者，鬯人也；郁人则和郁鬯，用之于祼。”

王氏详说：“有秬鬯，有郁鬯。郁鬯用之于宗庙，秬鬯用之于天地社稷等祀。”《表记》说：“亲耕粢盛秬鬯，以事上帝。”是祭天不用祼，然亦用秬鬯。鬯人之社壝用大罍，禜门用瓢赍。是社祭等祀亦用秬鬯，但郁鬯求诸阴，用之于宗庙。

掌管祼器。

郑康成说：“祼器谓彛及舟与瓉。”○郑锷说：“典瑞于祼圭有瓉，特辨其名物；司尊〇于〇舟，特诏其爵，辨其用，盖不掌其器。郁人取所筑以煮之，郁金以和秬鬯，实之于六彛，故并祼器掌之。”

凡是祭祀宾客之祼事，和郁鬯以实〇而陈之。

郑锷说：“天地大神至尊，不祼。此言祭祀，谓祭宗庙、社稷、山川、四方。祼以求神，而出之。宾客亦有祼事者，以待神明之道，待宾客，尊之至也。”

郑康成说：“筑郁金，煮之以和鬯酒【○贾氏说：即鬯人所造者】○郑司农说：“郁草，名十叶为贯，百二十贯为筑，以煮之鐎中，停于祭前。郁为草，若兰。”

王昭禹说：“必用郁者，明其德之香【○郑锷说：“王之祼鬯，必和以郁金，取其芬芳也。”王度记云：“天子以鬯，诸侯以薰，大夫以兰，芝士以萧，庶人以艾，欲芬芳条畅耳。”○李嘉防说：“诸侯未赐圭瓉，和酒以薰；得赐始用鬯。郁金黄色，色黄非天子不可用】

凡是祼玉，濯之陈之以赞祼事。

郑康成说：“祼玉谓圭瓉璋瓉【○贾氏说：祭统君用圭瓉，大宗伯用璋瓉。郑云：大宗伯亚祼，容夫人有故摄焉。然则王用圭瓉，后用璋瓉可知】

译郑锷说：“《礼记》中所说的‘祼’，是指用圭、璋等玉器来进行的仪式，说的正是这个意思。”王昭禹说：“洗涤是为了达到洁净，陈列是为了完备其用途，而使用‘祼’礼，则是借此来辅助完成祭祀之事。”

译诏告祼礼的仪节与多少的节制。

郑锷说：诏告祼礼的仪节与多少的节制。【○贾公彦说：仪就是奉玉送祼的威仪，奉玉是指王与后行祼礼时捧着玉瓉酌取郁鬯酒，送祼是指送酒给尸，尸接受祭祀、品尝、放置但不饮用，所以郑玄在上文注中说停在祭祀之前。】○郑锷说：小宗伯赞助祼礼，将小宰赞助祼礼，肆师也赞助祼礼，郁人只是诏告他们仪节罢了。

凡祼礼之事，郁人浇水供人盥手及洗玉瓉。

贾公彦说：“凡祼礼之事，都是郁人浇水供人盥手及洗玉瓉。”○易氏说：“凡这些，都是郁人周旋于祼礼的次序之中。”

大丧之渳礼，供应陈尸的器具。

郑康成说：“肆器，是陈尸的器具。《丧大记》说：国君设大盘，上面放冰；大夫设夷盘，上面放冰；士用瓦盘并列，没有冰。设床、设几、设枕，这就是所谓的肆器。天子也用夷盘。【○黄氏说：考察肆因祼而得名，怀疑像如今沃酹那样，本来是用来沃神的。王去世则用来渳尸，肆器大概是用来盛沃鬯酒的，不是陈设簠簋之类的器具。】

及至葬时，供应祼器，于是将其埋掉。

郑康成说：“遣奠的〇与玉瓉，埋在祖庙的阶间，表明祭奠到此结束。”

大祭祀时，与量人一起接受举斚的卒爵而饮下。

郑司农说：“斚读如嫁娶的嫁，斚，是器名。《明堂位》说：‘殷商用斚，周商用爵。’”

王氏说：“斚是先王的爵，只有王礼才用。卒爵，就像《仪礼》所说的皇尸卒爵一样。【○易氏说：祼是祭事的开始，有始就有终，接受卒爵而饮下，不也很适宜吗？】○郑锷说：‘曾得到陆佃的说法说：宗庙祭祀，开始祼礼时，尸进入室内，王与后已经祼献了。等到杀牲迎尸到堂上，王就用肝洗郁齐而焚烧它，在神主前制作祭品。在这个时候，尸已经就席，祝官诏告他，让他安坐。王用玉角酌〇酒献给尸，后用玉斚酌清酒亚献，这就叫从献。《郊特牲》说：‘举斚角，诏妥尸。’当这个环节时，郁人赞助祼礼，量人制作从献的膰脯，时机相及，事情相成，所以接受举斚的卒爵，酌酒而饮下。【○王氏说：表明与他相同，他的事情必定与他同享福佑。】用郑康成的说法考察，举斚角，诏妥尸的时候，没有郁人、量人接受酌爵饮下的礼节，只有接受嘏时接受王卒爵饮下的礼节【指尸吃完后，主人酳尸，尸酢主人，在户东西面接受尸酢时，尸命祝官嘏主人以大福，于是把黍稷肺授予主人，主人承接，纳入怀中，挂在小指上，于是拜谢而饮，卒爵，拿着爵起身，出去，于是有献郁人、量人的礼节，所以得以接受卒爵而饮下。】所以郑康成把斚改为嘏，然而有改字的嫌疑。陆佃的说法虽然不改字，以道理考察，正当祭祀开始献酒而妥尸时，荐腥、荐熟的礼节尚未进行，而郁人、量人先已饮下卒爵，难道合乎人情吗？

王氏详细解说：“《礼记》说：‘天子的祭祀，与天下人同乐；诸侯的祭祀，与境内人同乐。’与天下人同乐，难道整日祭祀而执爵执炙的人不〇享其福吗？这就是郁人量人想要举斚的卒爵的原因。”

鬯人下士二人，府一人，史一人，徒八人。

郑康成说：“鬯是用秬酿成的酒，芬香条畅于上下。秬像黑黍，一稃二米。【○王昭禹说：一稃二米，是天地至和之气所生，名叫鬯，说和气条畅。】

郑锷说：“用秬做鬯，用郁和之，分为二官，为什么呢？大概祼是祭祀的开始，礼仪中尤为重要的，所以让郁人掌管其器具，鬯人掌管供应秬鬯并为器具做装饰，重视其事所以分设二官来主管。有人说郁鬯专用来祼，表明其德馨香足以感神；秬鬯专用来祀，表明其德中和足以事神，其义各有所主，所以二官分掌，难道是这样吗？”

掌管供应秬鬯并装饰它。

王昭禹说：郁人所和的，是用来祼鬯的；鬯人所供的秬鬯，则不和。郁是用来陈列的。郁鬯中有秬鬯，也就像三酒五齐中有〇酒一样。这也是反本复古，不忘其初的意思。郑锷说：郑玄以设巾为饰，不对。考察下文祼器有用脩的，有用蜃的，有用概的，都是用来盛秬鬯的。鬯人所装饰的，就是这些器具。内备其物，所以鬯必用秬；外致其美，所以器具必用装饰。【○易氏说：鬯人供应秬鬯而不说祭祀天地之用，是天地之秬鬯纯用朴素，而无事乎文采；其余未免有装饰。祭社于壝而用大罍，若近乎瓦尊一样，以雷为文，则是瓦尊有装饰的。禜祭于国门而用瓢赍，若近乎匏尊一样，割瓢以为赍，则是瓢尊有装饰的。庙用脩的，如司尊彛凡酒脩酌之义，则以人力脩之而为脩的。凡山川四方用蜃的，如掌蜃共蜃器之类，蜃则又以蜃物为装饰的。凡祼事用概的，谓以朱带饰漆尊而横概以落腹的。凡疈事用散的，谓散尊虽无

译雕琢刻镂，也使用漆来作为装饰。这六样东西的用途，各自根据它们的适宜性罢了。

译凡是祭祀社坛的围墙，使用大罍。

郑锷说：社壝，是社坛的外围，堆积泥土做成围墙，其中间是祭坛。王昭禹说：社壝是由封人设置的，王的社壝，是王社的标识，相比于天地之神更贴近人情，所以适宜用人的礼节来交接，因此有秬鬯；不同于人的礼节就不是鬼，所以不加郁金也不进行灌礼。

郑康成说：“大罍，是瓦制的罍。”郑锷说：“社祭的是土神，用瓦罍是因为它出自土器。虽然出自土，但如果没有人工陶冶，器物不会自然形成。祭祀社壝，就用大罍来盛放秬鬯，以显示土是人所加工利用的，而社神对土有功劳。”

禜祭城门使用瓢赍。

郑康成说：“禜，是指营邑和都城所祭祀的门，即国门。”《春秋传》说：“日月星辰之神，如果雪霜风雨不合时令，就在此禜祭；山川之神，如果水旱疠疫不合时令，就在此禜祭。”鲁庄公二十五年秋天，发生大水，在城门击鼓并用牺牲祭祀。王昭禹说：“禜祭由党正主持，《春秋》中记载的祭禜就是这样。”郑锷说：“禜祭一定在国门进行，意思是灾害屯塞，人事有所不通。门是人们出入往来交通最兴盛的地方。秬鬯则用瓢赍来盛。瓢赍，是取甘瓠割去其蒂，以整齐为尊贵，质朴无纹饰的器物。雪霜风雨、水旱疫疠的变化，确实是因为政令在此失误，变化在彼显现，这过错太大了。君子有过错就用质朴来谢罪，所以用瓢赍，以此表明其纯朴的意义。在门进行禜祭，是希望其通达变化。”王安石说：“雩祭和禜祭是为了除害，门是为了抵御暴乱，除害御暴都是为了养育百姓。甘瓠有养育百姓的美德，用它做成瓢，又中空善于容纳，也有门的象征。《易经》以艮卦象征门阙，八音以艮卦象征匏，解说爵杯的意义，未免穿凿得太厉害。看祭天用瓦泰、瓦甒，又用瓢爵。《礼记》说器物用陶匏，以象征天地的本性。万物不足以称颂天地的德行，所以崇尚全素而使用陶匏。这里所说的大罍就是瓦甒之类，用瓢赍就是甘瓠之类，都是质朴而已。”

宗庙使用脩。

郑锷说：考察宗庙之中，尊器盛放五齐三酒，不盛放秬鬯。凡是这里所说的灌礼器物，不是宗庙中的彛，改字为卣，是不对的。王安石认为脩是修饰的意思，这是错的。王昭禹说：用脩就是增加彩色的修饰，宗庙用来享祭人鬼，人道崇尚文饰。陆氏《表记》解释说：脩爵，乡饮酒义说：脩爵没有定数。

凡是祭祀山川四方，使用蜃。

郑锷说：“四方山川则使用漆尊而画成蜃的形状。先儒认为是蚌蛤，一名含浆，那就是容酒的器物。我认为这是海上能吐气形成楼台的生物，不是蚌蛤可比。四方山川是国家的屏障，沟通天地之间的气息。蜃这种生物，外壳坚硬有阻隔坚固屏障的意义，而且能一开一合，其通气也有定时。所以四方山川的灌礼尊器，就画成蜃形作为装饰。”

凡是灌礼使用概。

郑锷说：灌礼使用鸡鸟六彝，见于司尊彝的官职，郁人也说：凡是祭祀宾客的灌礼，调和郁鬯来装满彝并陈列，那么灌礼不使用概就明白了。大宗伯有貍沈疈辜的祭祀，这里下面有疈事用散的记载，那么这个祼字就是貍字无疑了。黄氏说：郑玄将祼改为貍，是沈祭山川的名称，这里指山川用蜃，那么就不使用概了。凡是灌礼不仅仅指祭祀，知道宾客享祭、适子冠礼等凡是用灌礼的，都用概来盛鬯。郑锷说：灌礼使用概，概也是漆尊，上下涂黑漆，用朱色环绕腹部作为装饰，就像横放的概木一样。山林川泽是材用百物的出产之地，人们取用充足而制作，神灵起初没有私心，其功利惠及万物，可以说很公平了。王昭禹说：凡是灌礼一定调和郁鬯，而多少的调配适宜公平，所以其罍用朱带作为装饰，而横概环绕腹部，因为概环绕腹部能平定万物。

凡是疈事使用散。

王昭禹说：疈辜用来祭祀四方百物，说到疈就知道是辜。郑锷说：祭祀四方百物，就分裂牲体，其尊器用散，取分散在四方，各自以群体区分的意思。王昭禹说：从概以上都有装饰，只有疈事的罍没有装饰，所以称为散。与音乐的散称为散乐，车的散称为散车，意思相同。

郑锷说：“上文所说的四方山川，是五岳四渎；下文所说的貍，则是山林川泽。小宗伯在四望之下立兆，又有立山川丘陵兆的记载，就知道山林川泽与四方不同。”

陆氏《表记》解释说：“罍用来盛鬯，瓢用来舀取，脩用来进献。”社壝说用大罍，禜门说用瓢赍，庙说用脩，是互相配合的。社壝、禜门、庙的记载，变化为山川四方、貍事、疈事，常礼也互相配合。

大丧的大渳，设置斗，供给衅尸用的鬯酒。

郑康成说：“斗是用来浇尸的，用鬯酒衅尸，使之香美。”贾氏说：“鬯酒不像三酒那样可以饮用，大丧用鬯酒沐浴尸体，说明这也是供给王洗浴使之香美。”

王氏说：“供给衅尸用的鬯酒，既用鬯酒渳尸，又用衅尸。”

凡是王的齐事，供给秬鬯。

郑锷说：王的齐事，将以致敬于鬼神。秬

译鬯酒，并不是像三酒那样可以饮用的东西，只是用来供给君王沐浴罢了。在内用以彰显其精明的德行，在外则使用其芬芳的物质。内在精明，外在芬芳，因此它的香气极其浓郁，可以用来与神明沟通。

译凡君王吊唁、临视，由鬯人供给介鬯。

郑康成说：“由尊位前往卑位称为临。”《春秋》传中说：“光照临视敝邑。”○郑锷说：“《礼记》所说的‘临视诸侯，祭祀鬼神’，说‘有天王某’就是这种情况。君王有时亲自吊唁臣下的丧事，有时前往四方，住宿在诸侯的祖庙时，虽然对于人的祖先神明处于至尊地位，也有所不敢忽视，派遣介者拿着鬯酒以礼敬之。鬯人供给介鬯，君王也不曾亲自拿着，这就是所谓的‘天子无挚’【○李嘉防说：“不仅是为了安定诸侯的宗庙，神明也用来警示人君不可妄动】

陈氏说：“天子在天下没有客礼，而在鬼神面前有挚礼。天子以鬯酒为挚，供给介鬯就由介者送达而已。看天子宗庙的灌礼，用圭瓉；巡狩的灌礼，用璋瓉。那么挚鬯的礼节，大概是圭璋。天子的挚，不仅仅是鬯酒。他用镇圭来朝拜太阳，就像诸侯拿着圭璧来朝拜君主，都是挚瑞。”

鸡人，下士一人，史一人，徒四人。

郑锷说：王安石认为鸡在十二时辰中属酉，在二十八宿中属昴，却反而列在春官，大概是因为鸡这种动物，向着阴处伏卧，向着阳处鸣叫，主要在于司晨，日之晨犹如岁之春，那么鸡就是东方的畜类。我用《易经》的八卦来观察，巽为鸡，巽在东南。五行中东方之木为貌，貌不恭敬，就称为不肃，其灾祸是狂，当时就有鸡祸。大概是因为鸡有冠距，具有文武之貌，所以如果不威严庄重，容貌毁损，那么木就不曲直，鸡祸就会应验。这就是鸡作为东方之畜，列在春官【○刘氏说：宗伯主管鸡牲，鸡牲作为动物非常微小，而设置官职是因为尊重祭祀，必须预先畜养】○薛平仲说：古代侍奉亲人的人，每天鸡刚叫时，都洗脸漱口。大概人在这个时候，白天所做之事尚未交接，夜晚之气所存尚未扰动，精明纯一，恭敬谨慎而没有间断。何况一人先行灌礼于先，而百官在下严整祀事，鸡人在呼旦之时警示，人心应当如何呢？因此鸡人次于此。

掌管供给祭祀用的鸡牲，辨别其种类。

郑康成说：“物指毛色，辨别它们，阳祀用赤色，阴祀用黑色。”

重大祭祀时，夜间呼喊天明以惊醒百官。

郑康成说：“夜指夜漏未尽，鸡鸣之时，呼喊天明以警示百官起床，使他们早起。”

凡国家有大宾客、会同、军旅、丧纪，也都如此。凡国家事务有期限，就告知他们。适时

郑锷说：宾客会同军旅，丧纪都不可延误。到了期限却晚起，已经呼喊天明以惊醒他们，又在期限之前告知他们。适时告知像这样，即使是懒惰懈怠废弛之人，难道还能安枕吗？○郑康成说：像鸡知道时辰。告知主管事务的有司，少牢礼中说：宗人穿着朝服面向北说：“请祭期。”主人说：“比于子。”宗人说：“天明行事。”告知时辰的人到这里，天明时告知他们【○贾氏说：查《齐诗·东方未明》序说：“朝廷起居没有节制，号令不合时宜，挈壶氏不能掌管其职责。”大概天子备设官职挈壶，只掌管漏刻的节制，鸡人告知期限。那《齐诗》是诸侯兼官，所以挈壶氏兼告期限】

凡祭祀面禳、衅礼，供给其鸡牲。

王昭禹说：“禳用来消除灾祸，面禳所禳的不是一个方向。古代诸侯在边境禳，以及在郊外四方，都有禳。衅用来厌止妖怪。”

郑康成说：“衅，是衅庙之类。衅庙用羊，门夹室用鸡【○郑锷说：衅用来除去不祥】

郑锷说：“这两种祭祀，用鸡作为牺牲。掌管供给鸡牲，又在这里提到，是因为面禳衅的使用出于非常时期。”

周礼订义卷三十三

钦定四库全书

周礼订义》卷三十四宋王与之撰

司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。薛平仲说：郁鬯用来充实尊彝，而陈列它那么尊彝不可以不备。郁鬯用来临视几筵而灌之，那么几筵不可以不设。这两者各有主管。然而郁鬯的调和，是人为之功。鸡人呼旦，是人事的警示，诚敬在这里达到了极致。那六尊六彝有固定的用途，五几五筵有固定的制度。名物用事，随其适宜而供给奉承，这也足够了。所以前面的三个职官称为人，而这两个职官称为司，命名的意义就显著了。

郑锷说：祭祀的礼节，用鬯酒来祼，用齐酒来献，所以使用尊彝的器物。尊用来盛放五齐三酒，彝用来盛放郁鬯。尊不仅宗庙用来献，而且上及于天，所以名叫尊。彝常用来祼，所以名叫彝。彝的意思是，常【○郑康成说：彝，法也。是说作为尊的法度】祼在室内而求诸阴，献在堂上而求诸阳。其器物虽然粗陋但可以陈列，其意义虽然细微但难以知晓。司尊彝的官，只掌管其器物而已【○陈氏说：先儒说尊实五升，彝实三升。这虽然没有经典记载，然而彝只用于祼，其实物少。尊则用于献酬酢，其实物多。这大概就是尊大于彝的原因】

掌管六尊、六彝的位置，告知其斟酒，辨别其用途，以及其中的内容。

王昭禹说：六尊从献尊到山尊，六彝从鸡彝到蜼彝。郑康成说：位指所陈列