周礼订义卷三十
，而隂已生，则夏者隂阳各居其半。礼以半圭见隂功居其半，不言祀中央者。熊氏以为中央黄帝亦用赤璋，然以类求神，中央土色宜用黄。孔氏以为当用黄琮，然则土与地一类，故不言。」
译然而阴气已经产生，那么夏季就是阴气与阳气各占一半。礼制用半圭来体现阴气之功占据一半，之所以不提及祭祀中央，熊氏认为中央的黄帝也使用赤璋，然而根据同类来求神，中央属土，颜色适宜用黄色。孔氏认为应当使用黄琮，然而土与地属于同一类，所以文中没有提及。
郑康成曰：「礼，西方以立秋，谓白精之帝，少昊蓐收食焉。琥，猛象秋严【○易氏曰：「琥，威也。其色以白象秋之肃物，西方之义也。」○郑锷曰：「琥乃西方之义兽，白色，黒文，尾倍其身，一名曰驺。故唐开元中辟讳而云『礼西方以驺虞』，六玉之制不同，独于琥则取其形以物形成于秋，故也。古者盐为琥形，以示武；敔为虎形，以止乐，亦此意而已。」○李嘉防曰：「隂至于秋，气肃物成，象之以琥。言物虽已成，威则可畏。易于临卦，二阳已复，亦曰『至于八月有凶』，观物思变，宜豫防如此】
郑康成曰：「礼，北方以立冬，谓黒精之帝颛顼元冥食焉。半璧曰璜，象冬闭藏，地上无物，唯天半见【○易氏曰：黄者用藏也，其色以元象乎物之归藏，北方之义也】
郑锷曰：「阳生于子，终于午。子者，北方之正位，隂方用事，而阳已生。则冬者，隂阳各居其半，礼以半璧见，阳功居其半也。」
皆有牲币各放其噐之色
郑锷曰：六噐之色，有苍、黄、赤、青、白、元之异。牲之与币，各从其类。葢求神之道，贵乎纯一也。或谓六噐、牲币各放方色，牧人之官所谓阳祀用骍牲毛之，隂祀用黝牲毛之，何也？余以为礼有降神之玉，又有祀神之玉。大宗伯噐币各放其色者，礼神以降之，则宜象其类。至于祀神以尽其道，则因其隂阳以告纯全而已。然则大宗伯放其色，即牛人所谓求牛也。牧人言阳骍、隂黝，即牛人所谓享牛也。
以天产作隂徳，以中礼防之；以地产作阳徳，以和乐防之。
愚案：天产地产，其説颇多。今取其近似者叙之，然后并述所见，以待智者辨焉。
薛氏曰：或者谓隂徳，柔徳也。柔徳易至于委弛，故以天产作之。天产者，天之所禀赋而得之者，因其所禀赋而作其委弛之气，又以中礼防之。葢礼所以治心飬性，约而归之喜怒哀乐未▯之中也。阳徳，刚徳也。刚徳易至于▯戾，故以地产作之。地产者，地之所积习俗而成之者也，因其所积习而作其▯戾之气，又以和乐防之。葢乐所以移风易俗，裁而节之于喜怒哀乐既▯之和也【○孙氏曰：天之所产，是为隂徳，在人为四端五常，无以防之，未免流于伪。地之所产，是为阳徳，在人为耳目口鼻四肢，无以防之，未免纵于情。自中礼和乐交举并行，内以正性，外以飬形。水心曰：民伪者，天之属；民情者，地之属。伪不可见而能匿情，故为隂；情可见而能灭伪，故为阳。礼乐兼防而中和兼得，则生正而身安。此古人之防言笃论】
愚案：以上説天产、地产，为人之禀赋于天地者，而防之以礼乐，与司徒以礼乐防民相似，▯大宗伯之职，不然。
郑康成曰：「天产动物，谓六牲之属；地产植物，谓九谷之属。隂徳、隂气在人者，隂气虚，纯之则劣，故食动物，作之使动；过则伤性，制中礼以节之。阳徳、阳气在人者，阳气盈，纯之则躁，故食植物，作之使静；过则伤性，制和乐以节之。如是然后隂阳平，性情和，而能飬【○王昭禹曰：「六牲之属皆味存焉，谓之天产；五谷之属皆气存焉，谓之地产。精之不足者补之以味，形之不足者补之以气。先王以气味作之，则昼夜之所存，平旦之所息，无非精形之飬。飬精之至，隂徳生焉；飬形之至，阳徳生焉。作之者，使之生而无息也。隂徳作已，而教之以隂礼，则民可以无怨；阳徳作已，而教之以阳礼，则民可以无争。隂徳民之所滛，以中礼防之，则民不滛矣；阳徳民之所怠，以和乐防之，则民不怠矣】愚案：以上説天产、地产，作动物、植物，以隂徳、阳徳就人身隂阳之气觧之。
吕氏曰：「易」曰：「大哉乾元，万物资始。一元统天，天之产也。资始之初，形气方萌，隐而未见，有而未成，此隂徳之作也。圣人以人心有喜怒哀乐未▯之中，与天产之作隂徳同，故以中礼而防民之失其中。」「易」曰：「至哉坤元，万物资生。一元行于地，地之产也。资生之后，形气已成，显而可知，彰而可见，此阳徳之作也。圣人以人心有
译郑康成说：“礼制规定，祭祀西方以立秋为时，所祭的是白精之帝，少昊和蓐收享用祭品。琥，其威猛之象象征秋天的肃杀【○易氏说：‘琥，代表威势。它的白色象征秋天肃杀万物，这是西方的义理。’○郑锷说：‘琥是西方义理之兽，毛色白，有黑色斑纹，尾巴长度是身体的两倍，另一个名字叫驺。所以唐代开元年间避讳而说‘礼制祭祀西方用驺虞’，六玉的形制各不相同，唯独对于琥，是取它的形象，因为万物在秋天成形，所以如此。古代盐做成琥的形状，以显示武威；敔做成虎的形状，以停止音乐，也是这个意思。’○李嘉防说：‘阴气到了秋天，气候肃杀，万物成熟，用琥来象征。意思是说万物虽然已经成熟，但威势仍然令人敬畏。《易经》临卦中，二阳爻已经回复，也说‘到了八月会有凶险’，观察事物思考变化，应当预先防备，就像这样。】”
郑康成说：“礼制规定，祭祀北方以立冬为时，所祭的是黑精之帝颛顼和元冥，享用祭品。半璧叫做璜，象征冬天闭藏，地上没有万物，只有天空露出一半【○易氏说：璜是用来收藏的，它的黑色象征万物归藏，这是北方的义理。】”
郑锷说：“阳气生于子位，终于午位。子位是北方的正位，阴方当令，而阳气已经产生。那么冬天就是阴阳各占一半，礼制用半璧来显现，是因为阳的功绩占了一半。”
都备有牺牲和币帛，各自仿照其礼器的颜色。
郑锷说：“六器的颜色，有苍、黄、赤、青、白、黑的区别。牺牲和币帛，各自跟随其类别。大概求神之道，贵在纯粹专一。有人说六器、牺牲和币帛各自仿照方位的颜色，牧人官职所说的阳祀用赤色毛的牺牲，阴祀用黑色毛的牺牲，为什么呢？我认为礼制有降神的玉，又有祀神的玉。大宗伯礼器和币帛各自仿照其颜色，是为了礼敬神灵以使其降临，那么适宜象征其同类。至于祭祀神灵以尽其道，则是依据其阴阳来宣告纯粹完整罢了。那么大宗伯仿照其颜色，就是牛人所说的求牛。牧人说阳祀用赤色、阴祀用黑色，就是牛人所说的享牛。”
用天产来助长阴德，用中正的礼制来防范它；用地产来助长阳德，用和谐的乐舞来防范它。
愚案：天产和地产，说法很多。现在选取相近的说法叙述，然后一并陈述我的见解，等待智者辨别。
薛氏说：“有人说，阴德，就是柔德。柔德容易流于松懈，所以用天产来助长它。天产，是天所禀赋而得到的，依据其所禀赋来助长其松懈之气，又用中正的礼制来防范它。大概礼是用来治理心性、涵养性情，约束而归于喜怒哀乐未发之中的状态。阳德，就是刚德。刚德容易流于暴戾，所以用地产来助长它。地产，是地所积累习俗而形成的，依据其所积累来助长其暴戾之气，又用和谐的乐舞来防范它。大概乐舞是用来移风易俗，裁制而节制于喜怒哀乐已发之和的状态【○孙氏说：天所产的，是阴德，在人为四端五常，没有防范，难免流于虚伪。地所产的，是阳德，在人为耳目口鼻四肢，没有防范，难免纵于情欲。自从中正的礼制和和谐的乐舞并举并行，内在端正本性，外在涵养形体。水心说：民之虚伪，属于天；民之情欲，属于地。虚伪不可见而能隐藏情欲，所以为阴；情欲可见而能消灭虚伪，所以为阳。礼乐兼加防范而中和兼得，那么生命端正而身体安宁。这是古人的防范之言和确凿之论。】”
愚案：以上关于天产、地产的说法，认为是人禀赋于天地的，而用礼乐来防范，与司徒用礼乐防范民众相似，但这不符合大宗伯的职责。
郑康成说：“天产是动物，指六牲之类；地产是植物，指九谷之类。阴德、阴气在人身上的，阴气虚弱，纯粹则劣弱，所以吃动物，助长它使其活跃；过度则伤害本性，制定中正的礼制来节制它。阳德、阳气在人身上的，阳气充盈，纯粹则躁动，所以吃植物，助长它使其安静；过度则伤害本性，制定和谐的乐舞来节制它。这样然后阴阳平衡，性情和谐，而能够养生【○王昭禹说：‘六牲之类都含有滋味，叫做天产；五谷之类都含有精气，叫做地产。精气不足的用滋味来补，形体不足的用精气来补。先王用滋味和精气来助长，那么昼夜所存的，平旦所息的，无非是精气形体的养生。养生到极点，阴德就产生了；养形到极点，阳德就产生了。助长，是使它生长而没有停息。阴德助长之后，而用阴礼来教导，那么民众可以没有怨恨；阳德助长之后，而用阳礼来教导，那么民众可以没有争斗。阴德是民众所淫逸的，用中正的礼制来防范，那么民众就不淫逸了；阳德是民众所懈怠的，用和谐的乐舞来防范，那么民众就不懈怠了。】愚案：以上关于天产、地产的说法，认为是动物、植物，用阴德、阳德就人身阴阳之气来解释。
吕氏说：“《易经》说：‘伟大啊乾元，万物依赖它开始。一元统领天，这是天的产物。依赖开始的初期，形体和气刚刚萌芽，隐藏而没有显现，有而没有成形，这是阴德的助长。圣人认为人心有喜怒哀乐未发之中的状态，与天产助长阴德相同，所以用中正的礼制来防范民众失去其中正。’《易经》说：‘至善啊坤元，万物依赖它生长。一元运行于地，这是地的产物。依赖生长之后，形体和气已经形成，显现而可知，彰显而可见，这是阳德的助长。圣人认为人心有
喜怒哀乐▯而中节之和，与地产作阳徳者同，故以和乐防民之失其和。」中和合于礼乐，而还以正夫人心。致中和，则天地位，万物育，故以礼乐合天地之化，百物之产，以事鬼神，以谐万民，以致百物无往而不在于中和也。天产作隂徳，天之中也；地产作阳徳，地之和也。以中礼、和乐防之，以人之中和而同于天地也。
译喜怒哀乐，若能合乎节度而达到和谐，这与大地所生发、体现阳刚之德的事物相同，因此用和乐来防止百姓失去内心的和谐。中和之道契合于礼乐，又反过来用以端正人心。达到中和的境界，那么天地便各安其位，万物便得以化育，因此用礼乐来契合天地的化育、万物的生长，用来侍奉鬼神，用来协和万民，使得万物无处不处于中和的状态。天所生发的事物体现阴德，这是天的中道；地所生发的事物体现阳德，这是地的和道。用中道的礼、和道的乐来防范（人的偏差），使人的中和与天地相一致。
愚案，此説天产、地产作法，天地生物之徳，为礼乐防民之用，亦只説得大司徒教民以中和之事。
薛氏曰：诗曰：天生烝民，有物有则，民之秉彞，好是懿徳。则徳者，人心同然固有之性，而非外铄我也。喜怒哀乐未▯，谓之中，此中徳也，在人心所存者神，而未尝有隂徳之名。喜怒哀乐之中节，谓之和，此和徳也，在人心所过者化，而未尝有阳徳之名。殆夫判情伪为两涂，岐动静为二理。▯于静者，湮没而不复振，世始名之以隂徳。▯于动者，矜▯而不可遏，世始名之以阳徳。有名则有偏，有偏则有累。谓之隂徳，则其身知入而不知出，知收而不知纵，如聚土，如积尘，如槁木，泯泯然而日防矣。谓之阳徳，则其心知出而不知入，知纵而不知收，如奔走，如摇旌，如惊涛，显然而日露矣。静者愈静，而至于忘；动者愈动，而至于助长。圣人于此，其可无作之之术乎？由是静而为隂徳，则作之以天产之乐；动而为阳徳，则作之以地产之礼。记曰：乐由天作，则乐为天产；又曰：礼由地制，则礼为地产。作之以天产之乐，则斯民有鼓舞动荡之志，而向之湮没不振者有所作矣。作之以地产之礼，则斯民有齐庄中正之心，而向之矜▯不可遏者有所作矣。圣人犹以为未也。乐胜则流，礼胜则离。彼其狃于偏胜，而过于有所激，未有不至于荡而无统，乖而或离也。故乐之胜者，以中礼防之，约而归之于喜怒哀乐未▯之中；礼之胜者，以和乐防之，裁而节之于喜怒哀乐中节之和。中和有以相济，礼乐有以相资，浑浑乎其为懿徳也哉。
愚案，此説天产、地产为礼乐，葢以经有「乐由天作，礼由地制」之语，其于「产」字，自説不出。
易氏曰：「乐记」凡言礼乐者，无非以天地为本。如曰：「着不息者，天也；着不动者，地也。一动一静者，天地之间也。」故圣人曰礼乐云。夫礼乐，岂玉帛钟鼓云乎哉？其説正有合乎天产、地产之义。葢天之所产万物者，阳也。阳以动为主，即「乐记」所谓「着不息者」。惟其动而不息，是以流行▯达，或至于不中。然而至阳之中，作之以隂徳，则隂之静者足以济乎阳之动。其散见于万物者，无非秩然品节，为造化至中之理。圣人体是中而制为之礼，亦所以防天下之不中。地之所以产万物者，隂也。隂以静为主，即「乐记」所谓「着不动者」。惟其静而不动，是以深沉重厚，或至于不和。然而至隂之中，作之以阳徳，则阳之动者足以济乎隂之静。其萃见于万物者，无非翕然交畅，为造化至和之理。圣人体是和而作为之乐，亦所以防天下之不和。「大宗伯」之言，隂阳所以明礼乐之各有其体。「乐记」之言，动静所以明礼乐之交相为用。知一动一静于天地之间者，皆自然之礼乐，则知天产作隂徳、地产作阳徳者，实礼乐之本也。此下经复言礼乐合天地之化、百物之产。不然，三「产」字一也，世儒二之，何耶？
愚案此説得之而未彻
愚案：天产者，日月风云雨露雷霆霜雪，凡属乎天者，皆天之产。然圣人以为天产所作之徳，谓之隂者，以其徳隐然难见。若日月之暖，雨露之滋，万物资之以生，所以生者莫得而测，皆天产所作之隂徳也。天产之作，易于或过，如愆阳伏隂，凄风苦雨，与非时雷霆，过时雪霜，所不能免。圣人必以礼为之防。葢礼由隂作，谓之中者有所止之谓礼，以中止有以裁成其过而归之中，则天产不至于过作而▯。地产者，山林川泽丘陵坟衍原隰，凡属乎地者，皆地之产。然圣人以为地产所作之徳，谓之阳者，以其徳显然易见。若山起于卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之；水起于勺水之多，及其不测，鱼鼈生焉，货财殖焉，皆地产所作之阳徳也。地产之作，易偏而不及，如土敝则草木不长，水烦则鱼鼈不大，甚至山童泽竭，若动若植，无所容；山崩海▯，若寳藏若货财，无所聚。圣人必作乐以为之防。葢乐由阳来，谓之和者有所谐之谓乐，以和谐有以导达其不及而归之和，则地产不至于不
译我按：这段论述天产、地产制作礼乐的方法，以及天地化生万物的德性，作为礼乐防范民众的功用，也只是阐述了大司徒以中和之道教化百姓的事理。
薛氏说：《诗经》说：“上天生育众民，万物各有法则，民众秉持常道，喜好美好德性。”那么德性，是人心共同固有本性，而不是从外部强加给我的。喜怒哀乐尚未发作，叫做“中”，这是中的德性，在人心所存的是神妙，而未曾有阴德的名号。喜怒哀乐符合节度，叫做“和”，这是和的德性，在人心所经过的是化育，而未曾有阳德的名号。大概当情感真伪分为两途，动静歧分为二理。偏向静的一方，湮没而不再振奋，世间才开始称它为阴德。偏向动的一方，矜持而不可遏制，世间才开始称它为阳德。有了名号就有偏颇，有了偏颇就有累赘。称为阴德，那么自身只知道进入而不知道退出，只知道收敛而不知道放纵，如同聚土，如同积尘，如同枯木，默默无声地日益消减。称为阳德，那么内心只知道退出而不知道进入，只知道放纵而不知道收敛，如同奔走，如同摇动的旗帜，如同惊涛骇浪，明显地日益显露。静的越发静，以至于遗忘；动的越发动，以至于助长。圣人在这里，难道可以没有制作的方法来补救吗？因此，静而成为阴德，就用天产之乐来激发它；动而成为阳德，就用地产之礼来激发它。《礼记》说：“乐由天作”，那么乐就是天产；又说：“礼由地制”，那么礼就是地产。用天产之乐来激发，那么百姓就有鼓舞动荡的志向，而先前湮没不振奋的人有所激发了。用地产之礼来激发，那么百姓就有齐庄中正的心意，而先前矜持不可遏制的人有所激发了。圣人还认为不够。乐过度就会流荡，礼过度就会离散。他们习惯于偏胜，而过于有所激发，没有不导致放荡而无统制，乖戾而有时离散的。所以乐过度的，用中礼来防范它，约束而回归到喜怒哀乐尚未发作的中；礼过度的，用和乐来防范它，裁制而节制于喜怒哀乐符合节度的和。中和得以相互补救，礼乐得以相互资助，浑然一体，这才是美好的德性啊。
我按：这段论述天产、地产作为礼乐，大概是因为经文有“乐由天作，礼由地制”的话，对于“产”字，自然说不出来。
易氏说：《乐记》凡是说到礼乐的，无不以天地为根本。比如：“显著而不息的是天；显著而不动的是地。一动一静的是天地之间。”所以圣人说礼乐。礼乐，难道只是玉帛钟鼓吗？这种说法正符合天产、地产的意义。大概天所化生万物的，是阳。阳以动为主，就是《乐记》所说的“显著而不息的”。因为它动而不息，所以流行通达，有时会至于不中。然而在至阳之中，用阴德来激发它，那么阴的静足以补救阳的动。它散见于万物的，无非是井然有序的品节，是造化至中的道理。圣人体会这个中而制定礼，也是用来防范天下不中。地之所以化生万物的，是阴。阴以静为主，就是《乐记》所说的“显著而不动的”。因为它静而不动，所以深沉重厚，有时会至于不和。然而在至阴之中，用阳德来激发它，那么阳的动足以补救阴的静。它汇聚见于万物的，无非是翕然交畅，是造化至和的道理。圣人体会这个和而制作乐，也是用来防范天下不和。《大宗伯》的话，阴阳是用来阐明礼乐各自有其本体。《乐记》的话，动静是用来阐明礼乐交互为用。知道在天地之间一动一静的，都是自然的礼乐，就知道天产制作阴德、地产制作阳德的，实在是礼乐的根本。下面经文又说礼乐合于天地化育、百物化生。不然，三个“产”字是一样的，世俗儒者将其分为二，为什么呢？
我按：这种说法有所得但未透彻。
我按：天产，就是日月风云雨露雷霆霜雪，凡属于天的，都是天的产物。然而圣人认为天产所化生的德性，称为阴的，是因为它的德性隐然难以看见。像日月的温暖，雨露的滋润，万物依靠它而生长，所以生长的原因无法测度，都是天产所化生的阴德。天产的作用，容易有时过度，如阳气过盛或阴气潜伏，凄风苦雨，以及不合时宜的雷霆，过时的雪霜，是不能避免的。圣人必定用礼来防范它。大概礼由阴而作，所谓中就是有所止息，叫做礼，用止息来裁成其过度而回归中，那么天产不至于过度作用而混乱。地产，就是山林川泽丘陵坟衍原隰，凡属于地的，都是地的产物。然而圣人认为地产所化生的德性，称为阳的，是因为它的德性显然容易看见。像山从卷石积累而成，等到广大，草木生长其中，禽兽居住其中；水从勺水积累而成，等到深不可测，鱼鳖生长其中，货财繁殖其中，都是地产所化生的阳德。地产的作用，容易偏颇而不及，如土地败坏则草木不长，水浑浊则鱼鳖不大，甚至山秃泽竭，若动若植，无处容身；山崩海溢，若宝藏若货财，无处聚集。圣人必定制作乐来防范它。大概乐由阳而来，所谓和就是有所和谐，叫做乐，用和谐来导达其不及而回归和，那么地产不至于不
及而乱。如是则礼乐之用，可以合天地之化，百物之产，与司徒教民之事大不同。近世説者不知宗伯所掌之礼乐闗于参天地赞化育之功，拘于司徒五礼教中六乐教和之説，释之始失其防。
译等到天下大乱。像这样，礼乐的作用，就可以契合天地化育万物、百物生长的规律，这与司徒教化百姓的事务大不相同。近世的解说者，不知道宗伯所掌管的礼乐关系到参赞天地、辅助化育万物的功绩，拘泥于司徒五礼教中六乐教和的说法，因此在解释之初就失去了要领。
以礼乐合天地之化，百物之产，以事鬼神，以谐万民，以致百物。
易氏曰：「上言礼乐之所从出，故中和所寓，有天地隂阳之异体。此合天地之化，百物之产，则髙卑上下之际，浑乎其为一致，不知孰为天地耶？孰为隂阳耶？以事鬼神，以谐万民，以致百物，又皆不出乎天地隂阳之妙，而中和实有以感▯之。孰谓礼乐为形气之末哉？」
王昭禹曰：「天以阳生，地以隂成。隂阳相摩，鼓之以雷霆，润之以风雨，动之以四时，暖之以日月。冬无愆阳，夏无伏隂，寒暑雨旸各适其中，则天地之化，是谓太和。百物资天之阳以生，资地之隂以成，莫不负隂抱阳，冲气以为和，则百物之产，是亦天地之委和而已。先王之作礼乐，一本于中和，则其合天地之化，百物之产，亦以其自然之和也。夫乐由阳来，礼由隂作，合生气之和，导五行之行，使之阳而不散，隂而不宻，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而▯作于外。其至也，极乎天，蟠乎地，上下与天地同和，节则礼乐之大和也。其施于物也，感动其善心，移易其邪行，无悖逆诈伪之心，无淫泆作乱之事。天地防合，隂阳相得，覆育万物以至于萌，区达羽翼奋角觡生，蛰虫昭苏，羽者妪伏，毛者孕育，胎生者不防，卵生者不殈，则礼乐之委和也。」《记》曰：「乐者天地之和，礼者天地之序。惟其为天地之和序，故能合天地之化。」又曰：「和故万物皆化，序故万物皆别。惟其能化别羣物，故能合百物之产。惟其和气以通乎幽，则鬼神之无形可得而事矣；以治乎明，则万民之至愚可得而谐矣；以格乎物，则百物之有知可得而致矣。」○郑锷曰：「合者，防聚其气，使浑然不亏，交通咸和也。夫礼乐极乎天，蟠乎地，行乎隂阳，通乎鬼神，穷髙极逺，不测深厚如此。故幽焉以事鬼神，则天地神示人鬼可得而礼；明焉以谐万民，则▯于朝廷，形乎闺门，行乎道路，至乎州巷，能使人心至于极和而极顺；防焉以致百物，则以此之中和导彼之中和。凡禀中和之气者，不期至而自至。致犹以土圭致日月四时之致。」《记》曰：「大人举礼乐，则天地将为昭焉，然后草木茂，区萌达，羽翼奋，角觡生，则知礼乐之功用深妙如此。」
凡祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日，宿眡涤濯，涖玉鬯，省牲镬，奉玉齍，诏大号。
杨氏曰：「所谓人鬼、大鬼，非止先王而已。凡在祀典，如勾龙、共工之类皆是，故通谓之鬼。若帅执事、卜日至、相王大礼，惟大神示、大鬼为然。其余小祀，则大宗伯不与，故不言先王而曰大鬼，所以别小祀。若肆献祼、馈食、禴祀、烝尝，则施于宗庙，故皆称先王。」
郑康成曰：「执事，诸有事于祭者。」○郑锷曰：「大宰緫百官，大宗伯亦为其所帅。宗伯，礼官之长，帅礼官之属以从大宰。」
郑康成曰：「宿，申成也【○项氏曰：宿是致斋，记曰：三日宿，孟子曰：斋宿与大宰卜日遂戒同】涤濯，溉祭噐也。
郑司农曰：涖亲也。○王昭禹曰：玉以礼神，鬯以求神，皆宿眡而临莅之。○贾氏曰：天地有礼神之玉，无郁鬯；宗庙无礼神之玉，而有郁鬯。然宗庙有主，瓉璋瓉亦是玉，故《曲礼》云：玉曰嘉玉【○李嘉防日天地用苍璧、黄琮、四圭、両圭，皆所以安神之灵；宗庙有尸在位，可以安神之灵，于是用郁鬯以求神。然宗庙非不用玉，不以玉为主，兼天地而备有之，则以人道为尚。○薛氏曰：祭惟宗庙用祼，天地、社稷、山川等祭则设秬鬯而已，故鬯人共秬鬯，郁人共郁鬯】
郑康成曰：「镬，亨牲噐也【○刘氏曰：「牲镬在庙门之外，以亨牲，备熟献，兼省之焉】○郑锷曰：「亦躬省焉，惧其不洁而鬼神不享。」
郑锷曰：黍稷谓之齍，以玉噐盛之谓之玉齍，康成分玉与齍以为二物，非是也【○王昭禹曰：于祭之日奉玉与齍】
郑康成曰：「大号六号之大者，以诏大祝，以为祝辞【○贾氏曰：六号是大祝】
王昭禹曰：「以牲币齍奉鬼神，示以鬼神，示建保邦国，而不为名
译用礼乐来契合天地的化育、万物的生长，用来侍奉鬼神，用来协调万民，用来招致万物。
易氏说：“上文讲礼乐的来源，因此中和所寄托的，有天地阴阳的不同形体。这里说契合天地的化育、万物的生长，那么在高低上下的界限之间，浑然成为一体，不知道哪是天地呢？哪是阴阳呢？用来侍奉鬼神，用来协调万民，用来招致万物，又都不出于天地阴阳的奥妙，而中和确实有力量去感通它们。谁说礼乐只是形气末节的东西呢？”
王昭禹说：“天以阳气生养，地以阴气成就。阴阳相互摩擦，用雷霆鼓动它，用风雨滋润它，用四季推动它，用日月温暖它。冬天没有过度的阳气，夏天没有潜伏的阴气，寒暑雨晴各自适中，这就是天地的化育，称为太和。万物凭借天的阳气而生，凭借地的阴气而成，没有不背负阴气、怀抱阳气，以冲和之气达到和谐的，那么万物的生长，也就是天地委和的结果罢了。先王制作礼乐，根本在于中和，那么它契合天地的化育、万物的生长，也是凭借这种自然的和谐。乐由阳气而来，礼由阴气所作，契合生气的和谐，引导五行的运行，使阳气不散逸，阴气不闭塞，刚气不暴怒，柔气不恐惧，四种气通畅地交汇于中而发用于外。其极致，上达于天，下盘于地，上下与天地同和，节制就是礼乐的大和。它施行于万物，感动它们的善心，改变它们的邪行，没有悖逆诈伪的心思，没有淫乱作乱的事情。天地交合，阴阳相得，覆盖养育万物以至于萌芽，草木通达，羽翼奋起，角觡生长，冬眠的虫子苏醒，有羽毛的鸟孵育，有毛的兽孕育，胎生的不夭折，卵生的不破裂，这就是礼乐的委和。”《礼记》说：“乐是天地的和谐，礼是天地的秩序。正因为它是天地的和谐与秩序，所以能契合天地的化育。”又说：“和谐所以万物都能化育，有序所以万物都能区别。正因为能化育区别群物，所以能契合万物的生长。正因为和气能通达幽暗，那么无形的鬼神就可以侍奉了；能治理显明，那么最愚昧的万民就可以协调了；能感通万物，那么有知觉的万物就可以招致了。”
郑锷说：“合，是汇聚其气，使浑然不亏损，交通都和谐。礼乐上达于天，下盘于地，运行于阴阳，通达于鬼神，穷尽高远，不测深厚像这样。所以在幽暗中侍奉鬼神，那么天地神祇人鬼就可以用礼来侍奉；在显明中协调万民，那么在朝廷，在闺门，在道路，直到街巷，能使人心达到极和极顺；在细微处招致万物，那么用这里的中和去引导那里的中和。凡是禀受中和之气的，不期待到来而自然到来。致，就像用土圭招致日月四时那样的致。”《礼记》说：“大人推行礼乐，那么天地将为之昭明，然后草木茂盛，草木通达，羽翼奋起，角觡生长，就知道礼乐的功用深妙像这样。”
凡是祭祀大神，享祭大鬼，祭祀大示，率领执事人员占卜日期，提前视察洗涤，亲临玉器和鬯酒，省视牺牲和镬鼎，捧着玉器和盛有黍稷的玉器，宣告大号的祝辞。
杨氏说：“所谓人鬼、大鬼，不只是先王而已。凡在祀典中的，如勾龙、共工之类都是，所以通称为鬼。至于率领执事、占卜日期、辅助大王举行大礼，只有大神示、大鬼才这样。其余小祀，则大宗伯不参与，所以不说先王而说大鬼，以区别小祀。至于肆献祼、馈食、禴祀、烝尝，则施行于宗庙，所以都称先王。”
郑康成说：“执事，是各种参与祭祀的人。”
郑锷说：“大宰统领百官，大宗伯也被他所率领。宗伯，是礼官的首领，率领礼官的属员跟随大宰。”
郑康成说：“宿，是申成【项氏说：宿是致斋，《礼记》说：三日宿，孟子说：斋宿与大宰卜日遂戒同】涤濯，是清洗祭器。
郑司农说：“涖，是亲。”
王昭禹说：“玉用来礼敬神，鬯用来求神，都在提前视察时亲临。”
贾氏说：“天地有礼神的玉，没有郁鬯；宗庙没有礼神的玉，而有郁鬯。然而宗庙有主，瓉璋瓉也是玉，所以《曲礼》说：玉叫嘉玉【李嘉防说：天地用苍璧、黄琮、四圭、两圭，都是用来安神之灵的；宗庙有尸在位，可以安神之灵，于是用郁鬯来求神。然而宗庙并非不用玉，不以玉为主，兼有天地而具备，则以人道为尚。薛氏说：祭祀只有宗庙用祼，天地、社稷、山川等祭祀则只设秬鬯，所以鬯人供给秬鬯，郁人供给郁鬯】”
郑康成说：“镬，是烹煮牺牲的器具【刘氏说：“牲镬在庙门之外，用来烹煮牺牲，准备熟肉进献，一并省视”】
郑锷说：“也亲自省视，害怕不洁净而鬼神不享用。”
郑锷说：“黍稷称为齍，用玉器盛装称为玉齍，郑康成把玉和齍分为两样东西，是不对的【王昭禹说：在祭祀之日捧着玉和齍】”
郑康成说：“大号是六号中的大者，用来诏告大祝，作为祝辞【贾氏说：六号是大祝】”
王昭禹说：“用牺牲、币帛、黍稷侍奉鬼神，显示鬼神，显示建立保护邦国，而不为名
易氏曰：大宰云「祀五帝，止享先王」，亦如之，非特文之先后与此不合，而事之轻重亦不能不异。大宰于祀五帝而卜日，此则曰「祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日」，岂非鬼神示之大礼，大宗伯之所专掌，而大宰嫌于偪，故止及于五帝之祀乎？大宰言及执事「眡涤濯」，而此则曰「宿眡涤濯」，岂非大宗伯先期而眡之，大宰则至期而眡之乎？大宰言「賛玉币爵」之事，而此则曰「涖玉鬯」，葢玉用之于天地，而鬯独用之于宗庙，大宰之祀五帝无祼，岂非莅鬯之轻于賛玉币爵之事乎？大宰言及纳亨賛王牲事，而此则曰「省牲镬」，葢君袒而迎牲，卿大夫賛君，是大宰賛杀生之事，大宗伯省牲镬而已，岂非省牲镬之轻于賛牲事乎？大宰賛牲，而此则奉齍，葢祭祀以牲为贵，齍次之，小宗伯言「五官奉六牲，六宫之人奉六齍」，则齍之次于牲明矣。大宗伯言「祀大神示，享先王，亦如之」，而此则言「祀大神，祭大示，享大鬼，且及于大号」，大礼始终皆以大礼为言，以其职之所专，故正其名。大宰嫌于偪，故大神、大示、大鬼之礼，特见于祀五帝之后，兹所以不同。
治其大礼诏相王之大礼
王昭禹曰：「治其大礼，凡礼事之大者，诏相王之大礼，王礼之大者。」
郑锷曰：始焉治之，则次序其先后之伦，简习其进退之节，使有条而不乱【○杂説曰：先自治而后可以诏乎王。帝曰：伯夷，汝作秩宗，夙夜惟寅，直哉惟清】行事则诏王，又以相王，使王不失其行礼之节【○黄氏曰：今郊祀宰相为大礼使，无职掌，独随天子升降，葢宗伯诏相之事也】
若王不与祭祀则摄位
黄氏曰：「王有三年之丧，百官緫已以聼于冡宰，至祭祀则宗伯摄其意，为可知矣。」○郑锷曰：「礼官之长，掌建祭祀享之礼，故使之得以摄祭位。」
王氏详説曰：「祭祀，大事也。见于天官大宰，又见于春官宗伯，是以二卿皆得以摄行其事。若王不与祭祀，则摄位，此宗伯之明文。大宰摄祭，不见于常职，而见于量人。量人云：『凡宰祭与郁人受斚歴而皆饮之』，是大宰摄祭之事。」
凡大祭祀，王后不与，则摄而荐豆笾，彻。
王昭禹曰：「豆笾有荐，谓正祭祀时；豆笾有彻，谓祭祀方毕。」
郑康成曰：「荐彻豆笾，王后之事。」○易氏曰：「宗庙六享，王与后同裸献。后亲荐八笾八豆，九嫔賛其荐，又賛其彻。王后不与，则大宗伯摄而荐之，又从而彻之。是大宗伯所摄之礼，于王则见于祭祀之常者，于后则见于祭祀之大者，凡以节文乎是礼者也。」○郑锷曰：「王后不与，亦出于一时之故。后既不与，九嫔亦不莅事，故自始至终无不兼摄。」
大賔客则摄而载果
刘执中曰：谓摄后耳。郑氏谓君无酌臣之礼，误矣。郑锷曰：后亚王礼賔，故亦有祼献之礼。当后之亚祼也，内宰賛之。故内宰之职曰：「凡賔客之祼献瑶爵，皆賛。」若后有故而不与祼賔之事，则大宗伯摄而载祼。载之为言，承之以往也。言酌郁鬯，载于璋瓉，往而礼賔也。后于賔客，固无亲相授受之礼。其礼也，虽亲酌之，实盛载以往。大宗伯之摄，取王后待賔客之义，亦以载为言。此承上文王后不与之下，当为摄王后祼賔客耳【○易氏曰：载者，以舟载之也。司尊彞言六彞皆有舟，是已。言载彞以舟，而酌之以璋瓉。所谓摄者如此】
朝觐防同则为上相
王氏详説曰：「小行人曰：『为承而摈』，此则曰：『为上相』者，何耶？夫摈相一也，司仪曰：『掌摈相之礼』，是已。但出接客曰摈，入诏礼曰相【○王氏曰：相者，相王；摈者，摈诸侯】因其事而异其名耳。成周重賔礼，故朝觐防同使宗伯为上相，使行人为承摈。在宗伯言相，在行人言摈，出入异辞也。然小行人既为承摈矣，而肆师又云：『大朝觐佐摈』，又何耶？葢佐亦承也。小行人于常朝觐为承摈，肆师于大朝觐则为承摈，大宗伯于凡朝觐皆为上相矣。摈者五人，卿为上相，宗伯卿也【○郑锷曰：摈相一耳，分而
译易氏说：《大宰》篇说“祭祀五帝，只享祭先王”，这里也这样说，不仅文句的先后与此不合，而且事情的轻重也不能不有所不同。《大宰》在祭祀五帝时占卜日期，这里却说“祭祀大神，享祭大鬼，祭祭大示，率领执事人员占卜日期”，这难道不是鬼神示的大礼，是大宗伯专门掌管，而大宰担心过于迫近（僭越），所以只涉及五帝的祭祀吗？《大宰》提到执事“视察洗涤”，这里却说“提前视察洗涤”，这难道不是大宗伯提前视察，而大宰则到了日期才视察吗？《大宰》提到“辅助玉币爵”的事务，这里却说“监临玉鬯”，大概玉用于天地，而鬯酒独用于宗庙，大宰祭祀五帝没有灌地之礼，这难道不是监临鬯酒比辅助玉币爵的事务更轻吗？《大宰》提到纳入亨堂辅助君王牺牲事务，这里却说“省视牺牲镬”，大概君王袒露身体迎接牺牲，卿大夫辅助君王，这是大宰辅助杀牲的事务，大宗伯只是省视牺牲镬而已，这难道不是省视牺牲镬比辅助牺牲事务更轻吗？大宰辅助牺牲，这里却捧齍，大概祭祀以牺牲为贵，齍次之，《小宗伯》说“五官捧六牲，六宫的人捧六齍”，那么齍次于牺牲是明显的了。大宗伯说“祭祀大神示，享祭先王，也这样做”，这里却说“祭祀大神，祭祭大示，享祭大鬼，并且涉及大号”，大礼始终都以大礼来说，因为这是其职务专门掌管，所以正其名。大宰担心过于迫近，所以大神、大示、大鬼的礼仪，特别在祭祀五帝之后出现，这就是不同的原因。
治理其大礼，诏告辅助君王的大礼
王昭禹说：“治理其大礼，凡是礼仪事务中重大的，诏告辅助君王的大礼，是君王礼仪中重大的。”
郑锷说：开始治理它，就次序其先后的伦理，简略练习其进退的节度，使有条理而不混乱【○杂説说：先治理自己然后才可以诏告君王。帝说：伯夷，你担任秩宗，早晚恭敬，正直清廉】行事时诏告君王，又辅助君王，使君王不失去行礼的节度【○黄氏说：现在郊祀宰相担任大礼使，没有职掌，只跟随天子升降，大概是宗伯诏告辅助的事务】
如果君王不参与祭祀，就代理职位
黄氏说：“君王有三年丧期，百官总已听命于冡宰，到了祭祀时宗伯代理其意，是可以知道的。”○郑锷说：“礼官之长，掌管建立祭祀享的礼仪，所以让他得以代理祭祀职位。”
王氏详説说：“祭祀，是大事。见于天官大宰，又见于春官宗伯，因此二卿都可以代理执行其事。如果君王不参与祭祀，就代理职位，这是宗伯的明文。大宰代理祭祀，不见于常职，而见于量人。量人说：‘凡是宰祭与郁人接受斚历而都饮之’，这是大宰代理祭祀的事务。”
凡是大祭祀，王后不参与，就代理推荐豆笾，撤除。
王昭禹说：“豆笾有推荐，说是正祭祀时；豆笾有撤除，说是祭祀刚结束。”
郑康成说：“推荐撤除豆笾，是王后的事务。”○易氏说：“宗庙六享，王与后同裸献。后亲自推荐八笾八豆，九嫔辅助其推荐，又辅助其撤除。王后不参与，就大宗伯代理推荐，又从而撤除。这是大宗伯所代理的礼仪，对于王则见于祭祀的常规，对于后则见于祭祀的重大，凡是以节制文饰这礼仪。”○郑锷说：“王后不参与，也是出于一时的缘故。后既然不参与，九嫔也不临事，所以自始至终无不兼代理。”
大宾客就代理装载果
刘执中说：说是代理后罢了。郑氏说君王没有酌臣的礼仪，错了。郑锷说：后亚王礼宾客，所以也有祼献的礼仪。当后亚祼时，内宰辅助。所以内宰的职务说：‘凡是宾客的祼献瑶爵，都辅助。’如果后有缘故而不参与祼宾客的事务，就大宗伯代理装载祼。载的意思是，承之以往。说酌郁鬯，载于璋瓉，往而礼宾客。后对于宾客，本来没有亲相授受的礼仪。其礼仪，虽然亲酌，实际盛载以往。大宗伯的代理，取王后待宾客的意义，也以载来说。这承接上文王后不参与之下，应当是代理王后祼宾客罢了【○易氏说：载者，以舟载之也。司尊彞说六彞皆有舟，是已。说载彞以舟，而酌之以璋瓉。所谓代理者如此】
朝觐防同就担任上相
王氏详説说：“小行人说：‘为承而摈’，这里却说：‘为上相’，为什么呢？夫摈相一也，司仪说：‘掌摈相之礼’，是已。但出接客曰摈，入诏礼曰相【○王氏说：相者，相王；摈者，摈诸侯】因其事而异其名耳。成周重宾客礼仪，所以朝觐防同使宗伯为上相，使行人为承摈。在宗伯言相，在行人言摈，出入异辞也。然而小行人既为承摈了，而肆师又说：‘大朝觐佐摈’，又为什么呢？大概佐亦承也。小行人于常朝觐为承摈，肆师于大朝觐则为承摈，大宗伯于凡朝觐皆为上相了。摈者五人，卿为上相，宗伯卿也【○郑锷说：摈相一耳，分而
言之不同，合而言之摈亦相也。乡党曰：『君召使摈』，为接賔客言之；公西赤曰：『愿为小相』，为相主人言之】
译虽然说法不同，但综合来看，摈和相是同一回事。《乡党》篇说：“国君召他去做摈相”，这是从接待宾客的角度来说的；公西赤说：“我愿意做个小相”，这是从辅佐主人的角度来说的。
大丧亦如之王哭诸侯亦如之
郑康成曰：「大丧，王后及世子也。哭诸侯者，为薨于国，为位而哭之。」《檀弓》曰：「天子▯诸侯也。」爵弁绖防衣。○胡康侯曰：「周制，王▯诸侯，则大宗伯为上相，司服为王制缌麻，宰夫为掌邦之吊事，戒令与其币器财用，是王者所以懐诸侯。」
王命诸侯则摈
贾氏曰：命谓以简防，以辞命之，并加以服。○郑康成曰：摈进之也。王将出命，假祖庙，立依前，南乡。摈者进当命者，延之。命使登内史，由王右以防命之。降再拜稽首，登受防以出。此其略也。诸侯爵禄其臣，则于祭焉。○易氏曰：王命诸侯，则摈，是以接賔客之礼待之也。○胡康侯曰：凡封国，大宗伯摈，司几筵，设黼扆，内史作册命。是天子大权，非诸侯所得擅而行焉。
国有大故则旅上帝及四望
郑锷曰：旅非常祭也。如《禹贡》言「荆岐既旅，蔡▯旅平，九山刋旅」之类，皆因水灾之后而合祭也。五帝因变故而有祷焉，则合五帝与四望之山川旅而祭之，不如常时之祭，以事出于一时之变故，不能如礼也。郑康成曰：上帝五帝也。○薛氏曰：典礼所载羣神之祀，各有底定，独于四望未有名言。以四望为天神耶？《舜典》「望秩山川」，则为地。以四望为地示耶？此四望列于五帝，则为天。故尝谓「望」虽以名山大川为主，实兼上下之神。故《时迈》之诗言「巡守告祭，柴望」，且曰「懐柔百神及河乔岳」。《周礼》于望皆言祀，不及祭。又《典瑞》四望与山川异玉，《大司乐》四望与山川异乐。左氏曰：「望，郊之细也。」公羊曰：「方望之事，无所不通。」则望兼上下之神，圣人望而祀之，明矣。郑司农曰：四望日月星海。杜预曰：望祀分野之星及封内山川。许慎曰：四望日月星辰河海太山。郑元谓五岳四镇四渎，是各以一説为证也。望祀或设于郊天之后，或设于巡守之方，或旅于大故之时，则望有常有不常之祀也。
王大封则先告后土
贾氏曰：大封若典命，公八命，卿六命，大夫四命，其出封皆加一等，是其大封之事。对封公卿大夫为采邑者为小封，封是土地之事故，先以礼告后土。○刘氏曰：王封诸侯，取大社之土，苞之以白茅而授之，为其将取是土，故大宗伯先告焉，敬其事也。○黄氏曰：注防説后土非也，古人常以后土对皇天，《春秋》传曰：「君履后土而戴皇天」，后土地也，五行之神，后土黎所食者，称号同耳。《禹贡》徐州贡土五色，孔传：王者封五色土为社，建诸侯则各割其方色土与之，使立社。《周礼》大封告后土，谓将裂土而封之，不曰社而曰后土，社生物，后土主土，祈告因其事类而称之。五行之神后土，四时分王，与黄帝祭于南方，建国非其事类，故《武成》告于皇天后土，孔传曰：「告于天社」是也。大封宗伯告后土，建邦国大祝告后土。○易氏曰：以大封之意告大示也。
乃颁祀于邦国都家乡邑
郑康成曰：颁谓班其所当祀及其礼。○陈及之曰：郑説是也。天子祭天地，祭天下名山大川；诸侯祭社稷，祭名山大川之在其地者。若鲁人祭泰山，晋人祭河，不特此也。凡其境内之山川悉祭之。若颛臾祀东▯，须句祀有济，其国之在其地而无主后者，亦祭之。先王之世，祀事悉举，人鬼不相殽乱，葢知其所凭依也。实沈、台骀之祟于晋相之夺衞享，是鬼神无所依也。其所不颁，则不得祭。春秋时，季氏祭泰山，楚人祀江汉、睢、漳，晋人祀夏郊，则此礼不行久矣。
易氏曰：都家即三等采地，亦有先君及社稷五祀之礼；乡邑即六乡六遂，亦有祭社及祭禜、祭酺索鬼神之礼。虽小大异等，必以王命而后举，所以继于颁祀邦国之后。○王昭禹曰：诸侯之国，其制地有都家，有乡邑，祭社之礼皆有等。降则典祀所颁，尤以为重。杨子曰：节莫差于僭，僭莫僭于祭。先王于此尤致其详，其所防岂不至哉？
周礼订义巻三十一
钦定四库全书
周礼订义卷三十二宋王与之▯
小宗
译遇到大丧之事，也如同对待王一样；王为诸侯哭泣，也如同对待诸侯一样。
郑康成说：“大丧，指王后和世子。哭诸侯，是因为他们死在封国，为之设位而哭。”《檀弓》说：“天子为诸侯哭。”穿着爵弁，系着绖带，穿着防衣。○胡康侯说：“按照周代的制度，王为诸侯哭，则由大宗伯担任上相，司服为王制作缌麻丧服，宰夫掌管国家的吊唁事务，告诫命令以及吊唁所用的币帛、器物、财物，这是王用来安抚诸侯的方式。”
王命令诸侯，则使用摈相。
贾氏说：“命，指用简册书写，用言辞命令，并加上丧服。”○郑康成说：“摈，是引进的意思。王将要发出命令，借助祖庙，站在依屏之前，面向南。摈者引进被命令的人，延请他。命令他登上内史的位置，从王的右边用简册命令他。走下台阶，两次拜谢并叩头至地，登上台阶接受简册然后退出。这是大致的情况。诸侯赏赐爵禄给他的臣下，则在祭祀时进行。”○易氏说：“王命令诸侯，则使用摈相，这是用接待宾客的礼节来对待他们。”○胡康侯说：“凡是分封国家，大宗伯担任摈相，司几筵设置黼扆，内史制作册命。这是天子的大权，不是诸侯所能擅自行使的。”
国家有重大变故，则旅祭上帝和四望。
郑锷说：“旅是非常规的祭祀。如《禹贡》所说‘荆岐既旅，蔡旅平，九山刊旅’之类，都是因为水灾之后而合祭。五帝因为变故而有祈祷，则合祭五帝与四望的山川，不像平时的祭祀，因为事情出于一时的变故，不能按照常规的礼仪进行。”郑康成说：“上帝就是五帝。”○薛氏说：“典礼所载群神的祭祀，各有定数，唯独对于四望没有明确的说法。把四望当作天神吗？《舜典》‘望秩山川’，则是地神。把四望当作地示吗？这四望列在五帝之后，则是天神。所以常说‘望’虽然以名山大川为主，实际上兼有上下之神。所以《时迈》这首诗说‘巡守告祭，柴望’，并且说‘怀柔百神及河乔岳’。《周礼》对于望都说是祀，不提祭。又《典瑞》中四望与山川用不同的玉，《大司乐》中四望与山川用不同的乐。左氏说：‘望，是郊祭的细微部分。’公羊说：‘方望之事，无所不通。’那么望兼有上下之神，圣人望而祀之，是很明显的。”郑司农说：“四望是日月星海。”杜预说：“望祀是分野之星以及封国境内的山川。”许慎说：“四望是日月星辰河海太山。”郑元说是五岳四镇四渎，这是各自以一说为证据。望祀有时设在郊天之后，有时设在巡守之时，有时在大故时旅祭，那么望有常规和不常规的祭祀。
王进行大封，则先告后土。
贾氏说：“大封如同典命，公八命，卿六命，大夫四命，他们出封都加一等，这是大封的事情。相对于封公卿大夫为采邑的小封，封是土地的事情，所以先以礼告后土。”○刘氏说：“王分封诸侯，取大社的土，用白茅包裹授予他们，因为他们将取这块土，所以大宗伯先告后土，以示对这件事的恭敬。”○黄氏说：“注疏说后土不是社是错误的，古人常以后土对皇天，《春秋》传曰：‘君履后土而戴皇天’，后土是地，五行之神，后土黎民所食者，称号相同而已。《禹贡》徐州贡五色土，孔传：王者封五色土为社，建立诸侯则各割其方色土给他们，让他们立社。《周礼》大封告后土，是说将要裂土而封之，不叫社而叫后土，社生物，后土主土，祈告根据其事务类别而称呼。五行之神后土，四时分王，与黄帝祭于南方，建国不是其事务类别，所以《武成》告于皇天后土，孔传曰：‘告于天社’是对的。大封宗伯告后土，建邦国大祝告后土。”○易氏说：“以大封的意思告大示。”
于是颁行祭祀于邦国、都家、乡邑。
郑康成说：“颁，指颁布其所当祀及其礼仪。”○陈及之说：“郑说是对的。天子祭天地，祭天下名山大川；诸侯祭社稷，祭在其境内的名山大川。如鲁人祭泰山，晋人祭河，不仅如此。凡其境内的山川都祭祀。如颛臾祀东蒙，须句祀有济，其国在其境内而无主后者的，也祭祀。先王之世，祀事全都举行，人鬼不相混杂，大概知道其所凭依。实沈、台骀之祟于晋，相之夺卫享，是鬼神无所依。其所不颁，则不得祭。春秋时，季氏祭泰山，楚人祀江汉、睢、漳，晋人祀夏郊，则此礼不行很久了。”
易氏说：“都家即三等采地，也有先君及社稷五祀之礼；乡邑即六乡六遂，也有祭社及祭禜、祭酺索鬼神之礼。虽然大小等级不同，必须以王命而后举行，所以继于颁祀邦国之后。”○王昭禹说：“诸侯之国，其制地有都家，有乡邑，祭社之礼皆有等级。降则典祀所颁，尤其重视。杨子曰：节莫差于僭，僭莫僭于祭。先王于此尤其详细，其所防岂不周到哉？”
周礼订义卷三十一
钦定四库全书
周礼订义卷三十二 宋 王与之撰
小宗
王昭禹曰：大宗伯之所建者，礼也。小宗伯所以佐大宗伯者，特礼之物【○李嘉防曰：国之神位，礼之粗也。如成周营洛，相宅攻位，必召公经营之，周公继至，则达观于新邑营而已】○易氏曰：别而言之，天神独谓之神；合而言之，人鬼地▯皆神。
郑康成曰：「库门内雉门外之左右【○贾氏曰：郑以雉门为中门，周人外宗庙，故知雉门外库门内之左右】
王昭禹曰：「右阴也，而地道尊右，社稷地类也，故右社稷。左阳也，人道所尚，君子于其亲，事死如事生，故左宗庙。」
郑锷曰：「匠人云：左祖右社。匠人所掌者，营作之事；小宗伯所主者，辨其方位也。」
兆五帝于四郊
郑康成曰：「兆为坛之营域。」○郑锷曰：「兆，始也。求神之道，始于此地也。求神各从其类，故苍帝东，赤帝南，白帝西，黒帝北，各于其郊。四郊为四帝之兆。黄帝之位，学者之论不一。余以月令攷之，中央土位于季夏之后，夏火也，火生土，其相生也，乃所以相继也。然则黄帝之兆，其同位于南郊乎？説者谓玉用黄琮不用赤璋，其位乃同南郊，何耶？余以为祭之玉，当放其色，求之之方，各因其位。」
王昭禹曰：昊天之有上帝，犹国之有君。五精之君，犹四方之诸侯。诸侯有君道，故皆谓之君。五精之君有帝道，故皆谓之帝。又《大宰》解曰：别而言之，谓之五帝；合而言之，亦谓之上帝【○陈及之曰：郑氏惑六经纬书，谓以为青帝灵威仰，赤帝赤熛怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒，黑帝汁光纪者五天也。于是以昊天上帝为天皇大帝，北辰耀魄宝，由是有六天之説，后世莫能废。至唐许敬宗始立论非之，近世学者亦知其诞。《大宰》云：祀五帝，则掌百官之誓戒，掌次曰：祀五帝，则张大次小次。司服曰：祀五帝亦如之。大宗伯亦曰：以青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，▯璜礼北方。小宗伯亦云：兆五帝于四郊，则是为迎气设于四郊之中，立五兆。所谓五帝者，五行之精气，东方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黒帝，中央黄帝。郑氏所谓五人帝从祀之説，则于义未害。盖本月令之言，夫人臣如重黎五行之官，尚从祀，则以五徳之帝配食于五行精气，或者足欤？案郑氏注《大宗伯》青圭礼东方等，谓苍精之帝。然则此所谓五帝者，即郑氏所注《大宗伯》之文，谓五帝精气之帝者，郑氏于彼注已是，于此五帝之下又别为五帝名，则为诞矣】
四望四类亦如之
郑锷曰：鲁有三望之祭，或以为分野星及国中山川，或以为日月星海。攷之，《书》云：「望于山川，惟山川则望而祭之。」故楚昭王曰：「三代命祀，祭不越望。江汉睢漳，楚之望也。」即是论之，则四望之为五岳、四鎭、四渎，明矣。诸侯得祭其境内山川，而礼下于天子，故望止于三。天子有天下，祭及于四方，故凡名山大川在四方者，皆望而祭之。四望之祭，亦如五帝，因其方而为之兆也。先儒以四类为日月星辰。攷之，《书》云：「类于上帝，惟天神则类而祭之。」以其神非一故也。日出于东，月始乎西，其类宜于东西。司中、司命，阳也，其类宜于南。雨师，水也，其类宜于北。先儒以风师亦在西郊，恐不然也。五行，箕星好风，箕东方之宿也，西则违其方位，岂理哉？
兆山川丘陵坟衍各因其方
郑康成曰：「顺其所在。」○郑锷曰：「五岳四渎，神之最尊者也。此言山川，则祭法所谓山林川谷，○陵能出云为风雨，见怪物，皆曰神之山川耳。不为兆域，惟因其所在之方，为其卑也【○李嘉防曰：「原隰则卑下不祭】
掌五礼之禁令与其用等
郑司农曰：五礼，吉、凶、军、賔、嘉。○易氏曰：以吉礼言三代命祭祀，不越望，淫祀无福，逆祀有罚，此其所禁也。天子祭天地四方，嵗徧；诸侯方祀，嵗徧；大夫祭五祀，嵗徧，此其所令也。以賔礼言之，变礼易乐为不从，改制度衣服为畔，此其所禁也。朝觐、宗遇、防同，为君之礼；存覜、省聘问，为臣之礼，此其
译王昭禹说：大宗伯所建立的是礼制。小宗伯用来辅佐大宗伯的，只是礼制中的具体事物。【○李嘉防说：国家神位，是礼制中粗浅的部分。比如成周营建洛邑，勘察宅址、确定方位，必定由召公去经营，周公随后到达，就只是对新营建的城邑进行宏观视察罢了。】○易氏说：分别来说，天神单独称为神；合起来说，人鬼和地祇也都称为神。
郑康成说：“库门以内、雉门以外的左右两侧。”【○贾氏说：郑玄认为雉门是中门，周人将宗庙建在城外，所以知道是在雉门外、库门内的左右两侧。】
王昭禹说：“右边属阴，而地道尊崇右边，社稷属于地类，所以右边设社稷。左边属阳，是人道所崇尚的，君子对于自己的亲人，侍奉死者如同侍奉生者，所以左边设宗庙。”
郑锷说：“《匠人》篇说：左祖右社。匠人所掌管的是营建制作的事务；小宗伯所主持的是辨别它们的方位。”
在四郊为五帝设立祭坛。
郑康成说：“兆，是划定坛场的区域。”○郑锷说：“兆，是开始的意思。求神之道，是从这个地方开始的。求神各自遵循其类别，所以青帝在东，赤帝在南，白帝在西，黑帝在北，各自在其郊外。四郊是四帝的祭坛。黄帝的位置，学者的说法不一。我根据《月令》来考证，中央土位于季夏之后，夏属火，火生土，它们相生，是相继的关系。那么黄帝的祭坛，是否与南郊同位呢？有人说祭祀用的玉用黄琮而不用赤璋，它的位置就与南郊相同，为什么呢？我认为祭祀用的玉，应当仿照其颜色，求神的方位，各自依据其位置。”
王昭禹说：昊天之中有上帝，就像国家有君主。五精之君，就像四方的诸侯。诸侯有君主的道，所以都称为君。五精之君有帝的道，所以都称为帝。又《大宰》篇解释说：分别来说，称为五帝；合起来说，也称为上帝。【○陈及之说：郑玄被纬书迷惑，认为青帝灵威仰、赤帝赤熛怒、黄帝含枢纽、白帝白招拒、黑帝汁光纪是五天帝。于是把昊天上帝当作天皇大帝、北辰耀魄宝，由此产生了六天的说法，后世没有人能废除它。直到唐代许敬宗才开始立论驳斥它，近世的学者也知道这是荒诞的。《大宰》说：祭祀五帝，就掌管百官的誓戒；《掌次》说：祭祀五帝，就张大次小次；《司服》说：祭祀五帝也如此。《大宗伯》也说：用青圭礼敬东方，赤璋礼敬南方，白琥礼敬西方，白璜礼敬北方。《小宗伯》也说：在四郊为五帝设立祭坛，这就是在四郊之中迎接五气，设立五个祭坛。所谓五帝，就是五行之精气，东方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝，中央黄帝。郑玄所说的五人帝从祀的说法，在义理上并没有妨害。大概本于《月令》的话，人臣如重黎等五行之官，尚且从祀，那么以五德之帝配享于五行精气，或许是可以的吧？查考郑玄注《大宗伯》青圭礼敬东方等，说是苍精之帝。那么这里所说的五帝，就是郑玄所注《大宗伯》中的文字，说是五帝精气之帝，郑玄在那里的注释已经是对的，在这里五帝之下又另外设立五帝的名字，就是荒诞的了。】
四望、四类也如同五帝那样设立祭坛。
郑锷说：鲁国有三望之祭，有人认为是指分野的星宿以及国中的山川，有人认为是指日月星海。考证它，《尚书》说：“望祭山川，只有山川才望祭。”所以楚昭王说：“三代规定的祭祀，祭祀不超越望祭的范围。江汉睢漳，是楚国的望祭对象。”由此推论，那么四望就是五岳、四镇、四渎，是很明显的。诸侯可以祭祀其境内的山川，而礼制低于天子，所以望祭只限于三望。天子拥有天下，祭祀遍及四方，所以凡是名山大川在四方的，都望祭它们。四望之祭，也如同五帝，依据其方位而设立祭坛。先儒认为四类是日月星辰。考证它，《尚书》说：“类祭上帝，只有天神才类祭。”因为天神不止一个的缘故。日出东方，月始西方，它们的类祭适宜在东西。司中、司命，属阳，它们的类祭适宜在南。雨师，属水，它们的类祭适宜在北。先儒认为风师也在西郊，恐怕不是这样。五行中，箕星好风，箕是东方的星宿，在西边就违背了其方位，难道合理吗？
根据山川丘陵坟衍各自的方位设立祭坛。
郑康成说：“顺应它们所在的位置。”○郑锷说：“五岳四渎，是神中最尊贵的。这里说的山川，就是《祭法》所说的山林川谷，山陵能出云为风雨，出现怪物的，都称为神化的山川。不设立祭坛区域，只依据它们所在的方位，因为它们地位卑微。”【○李嘉防说：“原隰地势低洼，不祭祀。”】
掌管五礼的禁令及其使用的等级。
郑司农说：五礼，是吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼。○易氏说：以吉礼来说，三代规定的祭祀，不超越望祭，淫祀没有福报，逆祀有惩罚，这是它所禁止的。天子祭祀天地四方，每年遍祭；诸侯方祀，每年遍祭；大夫祭祀五祀，每年遍祭，这是它所命令的。以宾礼来说，改变礼乐是不服从，更改制度衣服是背叛，这是它所禁止的。朝觐、宗遇、会同，是君主的礼制；存问、省视、聘问，是臣下的礼制，这是
所令也。以军礼言之，非赐弓矢不得征，非赐斧钺不得杀，此其所禁也。大国三军，次国二军，小国一军，此其所令也。以嘉礼言之，系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，百世昏姻不通，此其所禁也。男三十而娶，女二十而嫁，仲春为之防，男女此其所令也。以凶礼言之，三年之防，自天子达，或短丧而朞，或朝祥暮歌，此其所禁也。歠粥、面深、墨顔色之戚、哭泣之哀，此其所令也。禁令施于五礼者，不一而足，大略如此。先言禁令，后言用等。用等待禁令而后辨云耳。用等，即轻重隆杀之等，见于九仪之命者是已【○郑氏曰：用等，牲器尊卑之差。○王昭禹曰：用等之不同，有尊卑焉，于是有庙祧之昭穆，以辨尊卑；有贵贱焉，于是有衣服、车旗、宫室之禁，以辨贵贱；有亲疎焉，有三族之别，以辨亲疎】○郑锷曰：禁令、用等，见于形名度数之间，小宗伯掌焉。其所不当为者则禁之，其所得用者则令之。如此，则上不得以逼下，下不得以▯上，上下之分定矣【○礼库曰：春秋之时，纵逆祀者有见于臧文仲旅泰山者，有见于季氏吉礼废矣，归仲之赗闭秦之籴凶礼废矣，楚子问鼎于周，薛侯争长于鲁賔礼废矣，嘉礼益扫地焉，强委禽者乱基于公孙觌，用币者变起于宗妇，赐五瑴而虢乃同于晋，求百牢而鲁乃屈于吴，以桑林而享晋侯，以肆夏而劳穆叔，则婚冠享燕之礼又倒置矣】
译这是他所命令的。以军礼来说，没有赐予弓矢就不能征伐，没有赐予斧钺就不能杀戮，这是他所禁止的。大国拥有三军，中等国家拥有二军，小国拥有一军，这是他所命令的。以嘉礼来说，用姓氏来联系而不相区别，用饮食来维系而不相分离，百世之内不通婚，这是他所禁止的。男子三十岁娶妻，女子二十岁出嫁，仲春时节为之设防，男女之事，这是他所命令的。以凶礼来说，三年的丧期，从天子到平民都实行，有人缩短丧期只守一年，有人早上除丧服晚上就唱歌，这是他所禁止的。喝粥、面容憔悴、脸色黝黑、悲哀哭泣，这是他所命令的。禁令施加于五礼之中，不胜枚举，大概就是这样。先说禁令，后说用等。用等要等待禁令确立后才能分辨。用等，就是轻重隆杀的区别，体现在九仪的任命之中。【郑氏说：用等，是牺牲、器物尊卑的差别。王昭禹说：用等的不同，有尊卑之分，于是有宗庙昭穆的排列，来辨别尊卑；有贵贱之分，于是有衣服、车旗、宫室的禁令，来辨别贵贱；有亲疏之分，有三族的区别，来辨别亲疏】郑锷说：禁令、用等，体现在形名度数之间，由小宗伯掌管。那些不该做的就禁止，那些可以使用的就命令。这样，上级就不能逼迫下级，下级就不能僭越上级，上下的名分就确定了。【礼库说：春秋时期，放纵违背礼制的人，有臧文仲在泰山祭祀的，有季氏废除吉礼的，归仲的赗礼、秦国的籴礼，凶礼废除了，楚子问鼎于周，薛侯在鲁国争长，宾礼废除了，嘉礼更加扫地，强娶的乱基始于公孙觌，用币的变故起于宗妇，赐五瑴而虢国就等同于晋国，求百牢而鲁国就屈服于吴国，用桑林之乐宴请晋侯，用肆夏之乐慰劳穆叔，那么婚冠享燕之礼也就颠倒错乱了】
辨庙祧之昭穆
黄氏曰：太祖一祧，二亲庙，四，是为七庙言。先王先公之庙，祧则庙与祧，凡七。后稷太祖不迁，二祧文武，亲尽当迁而不迁，亲庙亲尽则迁。孔安国、王肃以髙祖之父、髙祖之祖为二祧，此据周公制礼之时，必欲备七庙以立天子之制，其説是矣。郑康成以文武为二祧，此据文武亲尽当迁而不迁，遂以为二祧，其説亦是。两説进退为七庙耳。
愚案：郑氏之説，自为王肃所非，先儒多非之，已见于传。但王肃以下谓文武二庙不毁，其説是矣；而谓七庙之外更有文武二庙，恐未必然。郑氏谓文武为祧，亦不无所谓盖《祭法》谓七庙之制，太祖与亲庙四皆月祭，而二祧享尝乃止，此常礼也。太祖为始，自太祖而下三昭三穆，共为七庙。至八世则迁去其始为昭者，九世则迁去其始为穆者。若周以文武之故而不迁，且以共王之时论之，自穆王上至昭王、康王、成王为四亲庙，则文武正在二祧之位。至懿王时则文王当迁，又至孝王时则武王当迁，然二庙不可去，故存于二祧之位。郤自成王迁去，又再迁则去康王，以次皆然。谓文武二庙为祧者，正以居祧位而不可毁，故以文武以下迁主藏乎此也。若文武以上皆文武之父祖，故宜迁藏于后稷之庙；文武以下之人不可越文武之庙而入后稷之庙，则宜迁于文武之庙。以人情论之意，其如此，恐不应七庙之外又有文武二庙。盖是累世之后，但以文武居七庙之数，此则王肃所谓文武之庙不迁者也。
薛氏曰：父以明察下，曰昭；子以敬事上，曰穆。其制盖祖庙居中，而父昭在左，子穆在右。始死者昭，则毁昭庙；始死者穆，则毁穆庙。昭与昭为列，而不嫌乎子加于父；穆与穆为列，而不嫌乎父屈于子。犹之赐爵，子与祖齿，而不嫌乎卑者先；父与孙齿，而不嫌乎尊者后。犹之祭立尸也，子无嫌乎南面而坐，父无嫌乎北面而立。此昭穆之辨，不可易矣【○王昭禹曰：禹不先鲧，汤不先契，文武不先不窋。盖子虽齐圣，不得先其父；新鬼虽大，不得先其故。凡以昭穆所辨，其序固如此】
陆佃曰：宗庙有迭毁，昭穆则一成而不可易。《左传》曰：「文王之昭，王季之穆。」又曰：「文之昭，武之穆。」此宗庙序之昭穆不可易也。冢人掌墓地，先王之葬，居中以昭穆为左右，此葬位之昭穆不可易也。司士凡祭祀赐爵，呼昭穆而进之。《祭统》凡赐爵，昭为一，穆为一。」此赐爵之昭穆不可易也。《左传》曰：「合族以食，序以昭穆。」此合食之昭穆不可易也。生而赐爵，合食；死而葬祔，皆以世序不可易，则庙之昭穆可知矣。仲尼燕居，尝禘之礼，所以仁昭穆；《中庸》宗庙之礼，所以序昭穆。《左传》宫之竒曰：「太伯、虞仲，太王之昭；虢仲、虢叔，王季之穆。」富辰曰：「管、蔡、郕、霍，文之昭；邗、晋、应、韩，武之穆。」晋侯曰：「曹叔振铎，文之昭；先君唐叔，武之穆。」其不易可见也。郑锷曰：宗庙世逺而无辨，则昭或为穆，穆或为昭，而其序乱矣。守祧则守庙祧而巳小史则掌辨昭穆之书而已。至于庙中之昭穆，小宗伯掌建国之神位，故当辨之也。
辨吉凶之五服车旗宫室之禁
郑锷曰：吉服之五者，九章、七章、五章、三章、一章；凶服之五者，斩衰、齐衰、锡衰、缌衰、疑衰。辨其吉服，则当服三章者，不当僭五；当服七章者，不敢用九。尊卑之序，所以明；辨其凶服，则当斩衰者，不敢以锡；当缌衰者，不敢以疑。亲疎之情，所以当。○易氏曰：自衮冕至希冕，皆所以象其徳；自斩衰至疑衰，皆所以称其情。典命言其命数，此则禁其逾于命数【○李嘉防曰：言五服及车旗宫室者，五服已饰已之尊卑，以服而显；在国之饰，非车旗宫室无以示等级，明制度】
掌三族之别以辨亲疏
王昭禹曰：「人之生，上亲父，下亲子而已。与之为三，以父而亲祖，以子而亲孙，是之谓以三为五。以祖亲曾髙祖，以孙亲曾▯孙，是之谓以五为九。」
薛氏曰：「尧亲九族，此特掌三
译辨别宗庙与祧庙的昭穆次序
黄氏说：太祖为一祧，两位亲庙，四位，这是就七庙而言。先王先公的宗庙，祧庙则是宗庙与祧庙，总共七座。后稷作为太祖不迁移，两位祧庙是文王、武王，亲尽应当迁移却不迁移，亲庙亲尽则迁移。孔安国、王肃认为高祖的父亲、高祖的祖父为两位祧庙，这是依据周公制定礼制之时，必定要完备七庙以确立天子的制度，他们的说法是对的。郑康成认为文王、武王为两位祧庙，这是依据文王、武王亲尽应当迁移却不迁移，于是认为他们是两位祧庙，他们的说法也是对的。两种说法进退之间都是为了凑成七庙罢了。
我按：郑氏的说法，自被王肃所非议，先儒大多非议他，已在传文中出现。但王肃以下认为文王、武王两座宗庙不毁坏，他们的说法是对的；而说七庙之外还有文王、武王两座宗庙，恐怕未必如此。郑氏说文王、武王是祧庙，也不是没有道理。因为《祭法》说七庙的制度，太祖与四位亲庙都每月祭祀，而两位祧庙只在享、尝时祭祀，这是常礼。太祖是起始，从太祖往下三昭三穆，共为七庙。到第八世则迁去最初为昭的那位，第九世则迁去最初为穆的那位。如果周朝因为文王、武王的缘故而不迁移，且以共王之时论之，从穆王上溯到昭王、康王、成王为四位亲庙，那么文王、武王正好在两位祧庙的位置。到懿王时则文王应当迁移，又至孝王时则武王应当迁移，然而这两座宗庙不可去掉，所以保留在两位祧庙的位置。于是从成王开始迁移，再迁移一次则去掉康王，依次类推都是如此。说文王、武王两座宗庙是祧庙，正是因为他们居于祧庙之位而不可毁坏，所以将文王、武王以下迁移的主牌藏在这里。如果文王、武王以上都是文王、武王的父祖，所以应当迁移藏于后稷的宗庙；文王、武王以下的人不可越过文王、武王的宗庙而进入后稷的宗庙，那么应当迁移到文王、武王的宗庙。以人情推论，大概如此，恐怕不应在七庙之外又有文王、武王两座宗庙。大概是在累世之后，只是以文王、武王占据七庙的名额，这就是王肃所说的文王、武王的宗庙不迁移的意思。
薛氏说：父亲以明察下属，称为昭；儿子以恭敬侍奉上级，称为穆。其制度大概是祖庙居中，而父亲昭在左，儿子穆在右。刚开始死的是昭，则毁坏昭庙；刚开始死的是穆，则毁坏穆庙。昭与昭为列，而不嫌儿子加于父亲之上；穆与穆为列，而不嫌父亲屈于儿子之下。就像赐爵时，儿子与祖父同辈，而不嫌卑者先受；父亲与孙子同辈，而不嫌尊者后受。就像祭祀设立尸时，儿子不嫌南面而坐，父亲不嫌北面而立。这昭穆的辨别，是不可改变的【○王昭禹说：禹不先于鲧，汤不先于契，文王、武王不先于不窋。因为儿子即使齐圣，也不得先于父亲；新鬼即使伟大，也不得先于故鬼。凡是凭借昭穆所辨别的，其次序本来就是这样】
陆佃说：宗庙有迭毁，昭穆则一成而不可改变。《左传》说：“文王之昭，王季之穆。”又说：“文之昭，武之穆。”这是宗庙次序的昭穆不可改变。冢人掌管墓地，先王的安葬，居中以昭穆为左右，这是葬位的昭穆不可改变。司士凡祭祀赐爵，呼唤昭穆而进献。《祭统》凡赐爵，昭为一组，穆为一组。”这是赐爵的昭穆不可改变。《左传》说：“合族以食，序以昭穆。”这是合食的昭穆不可改变。活着时赐爵、合食；死后安葬附祭，都以世序不可改变，那么宗庙的昭穆就可以知道了。孔子在燕居时，尝禘之礼，所以仁昭穆；《中庸》宗庙之礼，所以序昭穆。《左传》宫之奇说：“太伯、虞仲，太王之昭；虢仲、虢叔，王季之穆。”富辰说：“管、蔡、郕、霍，文之昭；邗、晋、应、韩，武之穆。”晋侯说：“曹叔振铎，文之昭；先君唐叔，武之穆。”其不可改变可见。郑锷说：宗庙世远而无辨别，则昭或为穆，穆或为昭，而其次序乱了。守祧则守庙祧而已，小史则掌辨昭穆之书而已。至于宗庙中的昭穆，小宗伯掌建国之神位，所以应当辨别。
辨别吉凶的五服、车旗、宫室的禁令
郑锷说：吉服的五个等级，是九章、七章、五章、三章、一章；凶服的五个等级，是斩衰、齐衰、锡衰、缌衰、疑衰。辨别其吉服，则应当服三章的，不当僭用五章；应当服七章的，不敢用九章。尊卑的次序，因此明确；辨别其凶服，则应当斩衰的，不敢用锡衰；应当缌衰的，不敢用疑衰。亲疏的情分，因此恰当。○易氏说：从衮冕到希冕，都是用来象征其德行；从斩衰到疑衰，都是用来称量其情分。典命言其命数，这里则禁止其超过命数【○李嘉防说：说五服及车旗宫室者，五服已装饰自己的尊卑，以服饰而显；在国家的装饰，非车旗宫室无以显示等级，明制度】
掌管三族的分别以辨别亲疏
王昭禹说：“人的生存，上亲近父亲，下亲近儿子而已。与之成为三，以父亲而亲近祖父，以儿子而亲近孙子，这就是以三为五。以祖父亲近曾高祖，以孙子亲近曾孙，这就是以五为九。”
薛氏说：“尧亲九族，这里特指掌管三
贾氏曰：「辨亲疏者，据已上至髙祖，下至▯孙，旁至缌麻，重服曰亲，轻服曰疏。」
其正室皆谓之门子掌其政令
郑康成曰：正室适子将代父，当门者【○王昭禹曰：三族巳立，则本末斯明，尊祖故敬宗，敬宗故明嫡，正室其嫡也○王氏曰：以其当室，谓之正室；以其当门，谓之门子】王氏详説曰：春秋有公族、余子、公行，以亲疎为言；诗有公子、公姓、公族，以久近为言；此言门子者，以嫡庶为言。古人重立嫡，天子曰太子，诸侯曰世子，皆以嫡立。三族之别，亦皆有嫡子在。曲礼则曰：「▯子当室」，是以当室名其嫡；在文王世子则曰：「世室守太庙」，是以世室名其嫡；此曰「其正室」，皆谓之门子，则其重嫡之意深矣。
黄氏曰：诸子政官，故掌役守之事；宗伯礼官，所掌宗法而已【○郑锷曰：别亲疎，明嫡庶，使不得以孽代宗】○程氏曰：宗子之法不立，则朝无世臣；宗法须是一二钜公之家立法。宗法立，则人人各知来处。
毛六牲辨其名物，而颁之于五官，使共奉之。
郑康成曰：「毛择毛也。」○郑锷曰：「牧人于阴阳之祀，用骍黝之牲，皆毛之，小宗伯又毛之者，盖牧人于未用之前择之，以待用；小宗伯于欲用之时，又毛之，以待颁。」
贾氏曰：辨其名物者，六牲皆有名。若马、牛、羊、犬、豕、鸡，物色也，皆有毛色。若宗庙用骍等是也【○项氏曰：名言其称，物指其形，是皆知之也。而必使宗伯辨之者，盖所以重其事也】
郑锷曰：「牛地产，则颁于地官；鸡东方，则颁于春官；马羊南方，则颁于夏官；犬西方，则颁于司冦；豕北方，则颁于司空。各从其类，以致其义，不可以不辨。辨其名，则春官主木，不使奉南方之牲；司寇主金，不使奉北方之畜。辨其物，则当用黝者，不使用骍；当用苍者，不使用黄。若夫冢宰至尊，不当从卑防之役，故特颁于五官，不及▯宰。」
贾氏曰：「共奉之者，谓充人养之，至祭日之旦，在庙门之前，颁与五官，使共奉之，助王牵入庙。」
辨六齍之名物，与其用，使六宫之人共奉之。
郑康成曰：「齍读为粢。六粢谓六谷：黍、稷、稻、粱、麦、苽。」贾氏曰：「六谷各有名，其色异，故云名物。」○郑锷曰：「三农之所生者九谷，用以为齍者止于黍、稷、稻、粱、麦、苽，故六者辨之，使用当其物，物称其仪也。然六牲使五官，六齍乃使六宫之人者，五官助王，六宫之人助后。王亲牵牲，故五官之人共奉其牲；后亲为齍盛，故六宫之人共奉其齍盛。牲属乎阳，五官亦阳；齍盛属乎阴，六宫亦阴也。阴阳之义，各有所主，故共奉之人亦从其类。《诗》言大夫妻可以共祭祀，又言可以奉祭祀，指物言之则谓之共，指事言之则谓之奉。此言共奉，非惟共其物，又奉其事。」
辨六▯之名物以待果将
郑康成曰：六▯、鸡▯、鸟▯、斚▯、黄▯、虎▯、蜼▯。○项氏曰：名六者之名物，所实之物。○郑锷曰：郁人言祭祀宾客和郁鬯以实▯，则六▯之盛郁鬯，盖将以祼也。○王昭禹曰：司尊▯掌六尊六▯之位，诏其爵，辨其用与其实。尊▯之名物既不同，故所用亦异。小宗伯所以辨其名物以待用也【○李嘉防曰：祼将人主精意所寓，行于求神之始，施于致飨之盛。他日锡诸侯襃有功，为王朝盛典，岂泛泛賔祭所可同？别盛以六▯，以将其厚意，故曰祼将】
辨六尊之名物以待祭祀賔客
郑司农曰：六尊，献尊、象尊、壶尊、着尊、大尊、山尊。○郑锷曰：司尊▯言朝献、馈献用尊，则六尊之盛齐酒，盖将以献也。
郑康成曰：「待者有事则给之。」○郑锷曰：「司尊▯辨其用矣，小宗伯又辨之。盖尊酌以献，▯酌以祼，名既不同，物亦各异。司尊▯辨于方用之前，小宗伯辨之以待行事之用。」
贾氏曰：「案司尊▯，惟祭祀陈▯尊，不见为宾客陈尊。此盖在庙享賔客时也。又郁人掌祭祀賔客之祼，则六▯亦为祭祀賔客。而上文不言者，举下明上也。」
掌衣服车旗
译贾公彦说：“辨别亲疏关系，是依据从自己向上到高祖，向下到玄孙，旁系到缌麻服，丧服重的称为亲，丧服轻的称为疏。”
那些正室的嫡长子都称为门子，掌管政令。
郑玄说：正室的嫡长子将要继承父亲，处于当门的位置【○王昭禹说：三族已经确立，那么根本和枝末就清楚了，尊崇祖先所以敬重宗子，敬重宗子所以明确嫡系，正室就是嫡系○王氏说：因为他处于当室的位置，所以称为正室；因为他处于当门的位置，所以称为门子】王氏《详説》说：《春秋》中有公族、余子、公行，是从亲疏角度来说的；《诗经》中有公子、公姓、公族，是从远近角度来说的；这里说门子，是从嫡庶角度来说的。古人重视确立嫡系，天子称为太子，诸侯称为世子，都是以嫡系确立。三族的区别，也都有嫡子在。《曲礼》就说：“嫡子当室”，所以用当室来命名嫡子；在《文王世子》中就说：“世室守太庙”，所以用世室来命名嫡子；这里说“其正室”，都称为门子，那么重视嫡系的意思就很深了。
黄氏说：诸子是政官，所以掌管役使和守卫的事务；宗伯是礼官，所掌管的只是宗法而已【○郑锷说：区别亲疏，明确嫡庶，使得庶子不能取代宗子】○程氏说：宗子的法度不确立，那么朝廷就没有世袭的大臣；宗法必须由一两个显赫公卿之家来确立。宗法确立了，那么人人各自知道来源。
辨别六牲的名物，而颁赐给五官，让他们共同奉行。
郑玄说：“毛，选择毛色。”○郑锷说：“牧人在阴阳祭祀中，使用骍色和黑色的牺牲，都进行毛色选择，小宗伯又进行毛色选择，大概是牧人在未使用之前选择，以等待使用；小宗伯在将要使用的时候，又进行毛色选择，以等待颁赐。”
贾公彦说：辨别名物，六牲都有名称。如马、牛、羊、犬、猪、鸡，它们的物色，都有毛色。如宗庙使用骍色等就是这样【○项氏说：名是指称，物是指形，这都是知道的。而一定要让小宗伯辨别的原因，大概是为了重视这件事】
郑锷说：“牛属于地产，所以颁赐给地官；鸡属于东方，所以颁赐给春官；马、羊属于南方，所以颁赐给夏官；犬属于西方，所以颁赐给司寇；猪属于北方，所以颁赐给司空。各自跟随其类别，以体现其意义，不可以不辨别。辨别名称，那么春官主木，不让他奉行南方的牺牲；司寇主金，不让他奉行北方的牲畜。辨别物色，那么应当使用黑色的，不使用骍色；应当使用青色的，不使用黄色。至于冢宰地位至尊，不应当从事卑贱的役使，所以特别颁赐给五官，不涉及冢宰。”
贾公彦说：“共同奉行的意思，是说充人饲养它们，到祭祀日子的早晨，在庙门之前，颁赐给五官，让他们共同奉行，辅助君王牵入庙中。”
辨别六粢的名物，以及它们的用途，让六宫的人共同奉行。
郑玄说：“粢读作粢。六粢指六种谷物：黍、稷、稻、粱、麦、苽。”贾公彦说：“六谷各有名称，它们的颜色不同，所以说名物。”○郑锷说：“三农所生长的有九谷，用来作为粢的只有黍、稷、稻、粱、麦、苽，所以辨别这六种，使得使用符合其物，物符合其礼仪。然而六牲让五官奉行，六粢却让六宫的人奉行，是因为五官辅助君王，六宫的人辅助王后。君王亲自牵牲，所以五官的人共同奉行牺牲；王后亲自准备粢盛，所以六宫的人共同奉行粢盛。牺牲属于阳，五官也属于阳；粢盛属于阴，六宫也属于阴。阴阳的意义，各自有所主管，所以共同奉行的人也跟随其类别。《诗经》说大夫妻可以共同祭祀，又说可以奉行祭祀，指物品来说就称为共，指事务来说就称为奉。这里说共奉，不仅是共同提供物品，又奉行事务。”
辨别六彝的名物以等待祼将
郑玄说：六彝，鸡彝、鸟彝、斚彝、黄彝、虎彝、蜼彝。○项氏说：名是六彝的名称，物是所盛装的物品。○郑锷说：郁人说祭祀宾客调和郁鬯以盛装彝器，那么六彝盛装郁鬯，大概是为了祼礼。○王昭禹说：司尊彝掌管六尊六彝的位置，告知其爵位，辨别其用途和所盛装的物品。尊彝的名物既然不同，所以用途也不同。小宗伯辨别其名物以等待使用【○李嘉防说：祼是将人主的精意寄托，实行于求神的开始，施用于致飨的盛大。往日赏赐诸侯褒奖有功，是王朝的盛典，岂是泛泛的宾客祭祀所能相同的？分别盛装在六彝中，以将其厚意，所以说祼将】
辨别六尊的名物以等待祭祀宾客
郑司农说：六尊，献尊、象尊、壶尊、着尊、大尊、山尊。○郑锷说：司尊彝说朝献、馈献使用尊，那么六尊盛装齐酒，大概是为了献酒。
郑玄说：“等待，是有事情就供给。”○郑锷说：“司尊彝辨别其用途了，小宗伯又辨别。大概尊是用来酌酒献祭，彝是用来酌酒祼祭，名称既然不同，物品也各异。司尊彝在即将使用前辨别，小宗伯辨别以等待行事的使用。”
贾公彦说：“查考司尊彝，只有祭祀陈列尊彝，不见为宾客陈列尊。这大概是在庙中享宴宾客的时候。又郁人掌管祭祀宾客的祼礼，那么六彝也为祭祀宾客。而上文没有说，是举下明上。”
掌管衣服车旗
宫室之赏赐
郑锷曰：旌人之功者，各从其类。是故能安民者，赐以车马；能富民者，赐以衣服；能使民和者，赐以朱户。○易氏曰：衣服、车旗、宫室，此皆定制，固诸侯之所当得。小宗伯为之掌其赏赐者，盖赐国、赐则赐官，必待王命而后行之，否则诸侯有所不敢专。书曰：「车服以庸。」是衣服以待有功。又言惟衣裳在笥，则有不可妄予者焉。《诗》曰：「王锡韩侯，淑旂绥章。」序《诗》者以为能锡命诸侯，则是车旗不可以妄予也。《诗》曰：「王命召伯，定申伯之宅。」序《诗》者以为能襃赏申伯，是宫室不可以妄予也。宜小宗伯之掌其严如此。
译关于宫室车马等赏赐的规定
郑锷说：表彰人的功劳，应当根据其功绩的性质给予相应的赏赐。因此，能使百姓安居的，赏赐车马；能使百姓富裕的，赏赐衣物；能使百姓和睦的，赏赐朱红色大门。
易氏说：衣物、车旗、宫室，这些都是有固定制度的，本是诸侯应当得到的。小宗伯掌管这些赏赐，是因为赏赐封国、赏赐法则或官职，必须等待王命下达后才能施行，否则诸侯不敢擅自决定。《尚书》说：“用车马服饰来酬谢功劳。”这说明衣物是用来奖赏有功之人的。又说“只有衣裳放在箱子里”，这意味着不能随意给予。《诗经》说：“周王赏赐韩侯，美好的旗帜和绥章。”《诗经》的序言认为这是周王能够赐命诸侯，这说明车旗不能随意给予。《诗经》说：“周王命令召伯，为申伯确定宅邸。”《诗经》的序言认为这是为了褒奖申伯，这说明宫室也不能随意给予。小宗伯掌管这些事务如此严格，是适宜的。
掌四时祭祀之序事与其礼
郑锷曰：四时各有祭祀。于祭祀之时，又有先后所当行之事，如卜日而后斋戒，既祼而后出迎牲之类，皆事之序【○郑康成曰：序事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时】于序事之中，又莫不有礼。
若国大贞则奉玉帛以诏号
王昭禹曰：谓以事之大者而卜，以贞之【○郑司农曰：谓卜立君，卜大封】以问知吉凶。大卜曰：「凡国大贞，天府曰：『季冬陈玉，以贞来嵗之媺恶』。」
郑锷曰：卜大事，必用玉帛以礼神。诏大祝使为玉币之美名。玉曰嘉玉，币曰量币。备其物，嘉其名，致诚尽礼于神。
大祭祀省牲眡涤濯
易氏曰：省牲则预择其纯【○项氏曰：省牲则省充人之所繋】眡涤濯则预致其洁【○项氏曰：涤濯则无所不用以致其洁也，诗云：泂酌彼行潦可以灌溉】贾氏曰：省牲眡涤濯，省镬与大宗伯文同，谓佐大宗伯。
祭之日逆齍省镬
郑锷曰：祭祀之齍盛，其始，饎人炊之，舎人实之。及其祭，则小宗伯逆之于庙门之外，授大宗伯，大宗伯授内人，内人授王后。○郑康成曰：省镬，视亨腥熟【○项氏曰：逆齍则逆▯人之所共，以入簠簋；省镬则省亨人之所具】
项氏曰：「牲与涤濯，皆备于将祭之先；齍与镬亨，乃见于临祭之日。所以有先后之间。」
告时于王告备于王
郑锷曰：「告王以行礼之时，行礼有早晚。时至则当行事，及行礼时毕，乃告王以行礼之备。礼以时为大。殷人祭其闇，周人祭其阳。季氏之逮闇而祭，则失礼矣。以鸡人之呼旦观之，则祭之时宜早，可不告王以其时乎？乐师告备，则告乐备，为乐事之终。肆师告备，则告备，为器陈之具。此言告备，当是告行礼之毕也。」易氏曰：「用玉与鬯，礼之大。惟大宗伯得涖其事。告时告备，礼之烦，乃小宗伯之专职。」
凡祭祀賔客以时将瓒祼
郑康成曰：「将送也，犹奉也。祭祀以时奉而授王，賔客以时奉而授宗伯。天子圭瓒，诸侯璋瓒。」○王氏详説曰：「郑氏谓祭祀以时奉而授王，賔客以时奉而授宗伯，可谓深达礼意矣。昭禹所引皆失也。且大宰所谓賛玉币爵者，祀五帝也。祀五帝则不用祼。所谓朝觐之賛玉爵者，祼用玉瓒，饮用玉爵。君有饮臣之礼，无祼臣之礼。所以再祼一祼，皆大宗伯摄而代之。况大宰所賛初无祼瓒二字，而强以玉爵为祼瓉，是疎于礼学也。且内宰之所谓后祼献则賛，与夫賔客之祼献皆賛者，盖内宰以下大夫为之后宫官之长也。后之祼献自有内宰賛之，若后不与，则又有大宗伯摄之，何预于小宗伯哉？况其上文云『告时于王，告备于王』，继之以时祼瓒，亦初无后一字，而强以为授后，是疎于礼学也，不可不辨【○李嘉防曰：将之以时，不缓不骤】
诏：相祭祀之小礼，凡大礼，佐大宗伯。
郑锷曰：「祭祀有小大，于祭祀之中所行之礼，又有小大。礼之小者，小宗伯诏相之；礼之大者，大宗伯专之。故特佐助焉。」贾公彦以为：「王有故不亲行事，使臣摄祭，则为小礼。」余以为其説亦非经言。诏相祭祀之小礼，则非以羣臣摄祭为小礼。
黄氏曰：「宗伯诏相大礼，如卜日、视涤濯、涖玉鬯、省牲镬、奉玉齍、诏大号，皆是。其他则小礼，如逆齍、省镬、告时、告备之属。」
易氏曰：大宗伯言诏相大礼者，见于省牲镬、奉玉齍之后，则此文亦当继于告时、告备之下，以至下经言小祭祀掌事，如大宗伯之礼，亦当继于此文之下，如此方见礼官之次序。
赐卿大夫士爵则傧
郑康成曰：「赐犹命也。傧之如命，诸侯之仪。」《春秋》文元年：「天王使毛伯来锡公命。」传曰：「锡者何？赐也。命者何？加我服也。」○郑锷曰：「古人赐爵者，必于庙，示不敢专也。将赐以爵，必傧而进之，使受防命于前。」○陈君举曰：「诸侯尊，故大宗伯傧；卿大夫士卑，故小宗伯傧。」
小祭祀掌事如大宗伯之礼
王昭禹曰：「大宗伯祀大神，▯帅执事而卜日，以至诏大号。小祭祀，小宗伯
译掌管四季祭祀的次序事务及其礼仪。
郑锷说：四季各自有祭祀。在祭祀的时候，又有先后应当进行的事务，比如占卜日期然后斋戒，已经灌酒然后出去迎接牺牲之类，都是事务的次序【○郑康成说：次序事务包括占卜日期、检查牺牲、查看洗涤、烹饪等事务的次序和时间】在次序事务之中，没有不含有礼仪的。
如果国家进行重大占卜，就捧着玉帛来宣告号辞。
王昭禹说：是指用重大的事情来占卜，以贞问【○郑司农说：是指占卜确立国君，占卜重大封赏】来探知吉凶。大卜说：“凡是国家重大占卜，天府说：‘季冬陈列玉器，以贞问来年的吉凶。’”
郑锷说：占卜大事，必定用玉帛来礼敬神灵。宣告大祝为玉币取美好的名称。玉称为嘉玉，币称为量币。备齐物品，美化名称，对神灵致以诚心、尽到礼仪。
重大祭祀时检查牺牲，查看洗涤。
易氏说：检查牺牲就预先挑选其纯正【○项氏说：检查牺牲就检查充人所拴系的】查看洗涤就预先使其洁净【○项氏说：洗涤就是无所不用其极地使其洁净，诗经说：从远处汲取那路上的积水，可以用来灌溉】贾氏说：检查牺牲查看洗涤，检查镬与大宗伯的经文相同，意思是辅助大宗伯。
祭祀当天迎接盛饭的簋，检查镬。
郑锷说：祭祀的饭食，起初，饎人炊煮，舍人盛放。等到祭祀时，小宗伯在庙门外迎接，交给大宗伯，大宗伯交给内人，内人交给王后。○郑康成说：检查镬，查看烹煮的生熟【○项氏说：迎接饭食就迎接〇人所供奉的，放入簠簋；检查镬就检查亨人所准备的】
项氏说：“牺牲与洗涤，都在将要祭祀之前备齐；饭食与镬烹，才在临近祭祀的日子出现。所以有先后的区别。”
向王报告行礼的时间，向王报告行礼的准备完备。
郑锷说：“向王报告行礼的时间，行礼有早晚。时间到了就应当行事，等到行礼完毕，才向王报告行礼的完备。礼仪以时间最为重要。殷人祭祀在昏暗时，周人祭祀在明亮时。季氏等到昏暗才祭祀，就失礼了。从鸡人呼唤天亮来看，祭祀的时间宜早，能不向王报告时间吗？乐师报告完备，就报告音乐完备，作为乐事的终结。肆师报告完备，就报告完备，作为器物陈列的齐备。这里说报告完备，应当是报告行礼的完毕。”易氏说：“使用玉与鬯酒，是礼仪的重大。只有大宗伯得以主持其事。报告时间报告完备，是礼仪的繁琐，乃是小宗伯的专职。”
凡是祭祀宾客，按时捧着玉瓒进行灌酒。
郑康成说：“将送也，犹奉也。祭祀按时捧着交给王，宾客按时捧着交给宗伯。天子用圭瓒，诸侯用璋瓒。”○王氏详説说：“郑氏说祭祀按时捧着交给王，宾客按时捧着交给宗伯，可以说深达礼意了。昭禹所引都错了。况且大宰所说的赞玉币爵，是祭祀五帝。祭祀五帝不用灌酒。所谓朝觐的赞玉爵，灌酒用玉瓒，饮用玉爵。君有饮臣的礼仪，没有灌臣的礼仪。所以再灌一灌，都是大宗伯代理代替。况且大宰所赞初无灌瓒二字，而强以玉爵为灌瓒，是疏于礼学。况且内宰所说的后灌献则赞，与夫宾客的灌献皆赞，盖内宰以下大夫为之后宫官之长。后的灌献自有内宰赞之，若后不与，则又有大宗伯摄之，何预于小宗伯哉？况且其上文云‘告时于王，告备于王’，继之以时灌瓒，亦初无后一字，而强以为授后，是疏于礼学，不可不辨【○李嘉防说：按时将送，不缓不骤】
诏：辅助祭祀的小礼，凡大礼，辅助大宗伯。
郑锷说：“祭祀有小大，在祭祀之中所行的礼，又有小大。礼的小者，小宗伯诏相之；礼的大者，大宗伯专之。故特佐助焉。”贾公彦以为：“王有故不亲行事，使臣摄祭，则为小礼。”余以为其説亦非经言。诏相祭祀的小礼，则非以群臣摄祭为小礼。
黄氏说：“宗伯诏相大礼，如卜日、视涤濯、涖玉鬯、省牲镬、奉玉齍、诏大号，皆是。其他则小礼，如逆齍、省镬、告时、告备之属。”
易氏说：大宗伯言诏相大礼者，见于省牲镬、奉玉齍之后，则此文亦当继于告时、告备之下，以至下经言小祭祀掌事，如大宗伯之礼，亦当继于此文之下，如此方见礼官之次序。
赐卿大夫士爵则傧
郑康成说：“赐犹命也。傧之如命，诸侯之仪。”《春秋》文元年：“天王使毛伯来锡公命。”传曰：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”○郑锷说：“古人赐爵者，必于庙，示不敢专也。将赐以爵，必傧而进之，使受防命于前。”○陈君举说：“诸侯尊，故大宗伯傧；卿大夫士卑，故小宗伯傧。”
小祭祀掌事如大宗伯之礼
王昭禹说：“大宗伯祀大神，〇帅执事而卜日，以至诏大号。小祭祀，小宗伯
之所掌，故其事亦如之。」○郑锷曰：「小宗伯所掌之事，皆依于大宗伯以为式。盖祭有小大，礼之次序则一而已。」
译（小宗伯）所掌管的事务，所以其具体做法也与（大宗伯）相同。」○郑锷说：「小宗伯所掌管的事务，都依据大宗伯作为法式。这是因为祭祀有大有小，但礼仪的次序则是统一的。」
大賔客受其将币之赍
郑锷曰：賔客见王，必用束帛加璧以为礼，是谓将币。行人之官，所谓将币者三享是也。享多仪，仪不及物，君子以为不享，故有见王之币，及有将币之赍。赍，财也，各奉国之所有者以为庭实，故赍所有之物以将其币。诸侯奉之以效享上之诚，天子受之以见兼容之徳。小宗伯辨尊▯以待之，将瓉祼以礼之典。司賔礼其施之既尽，则受其所报，宜矣。
若大师则帅有司而立军社，奉主车。
郑锷曰：古者大师，则先有事于社与庙，然后载社主与迁庙之主以行。不用命，戮于社，故载社主将以行戮；用命，赏于祖，故载迁庙之主将以行赏。小宗伯掌社稷宗庙之礼，宜载以行。乃言立者，盖社本不在军，因用师始立之，立者出于一时之故。庙主为尊，载之以行，不敢忽也。故言奉奉，以言其肃钦之至。帅有司者，盖帅大祝也。大祝职曰：「大师宜于社，造于祖，设军社。国将有事于四望及军归，献于社，则前祝。」故知此所谓有司为大祝明矣。
若军将有事，则与祭有司将事于四望。
郑司农曰：谓军祭表祃、军社之属，小宗伯与其祭事。○郑锷曰：军将有事，则与祭者主帅奉祭，小宗伯以职当立之奉之，故当与也。小宗伯已与祭于军中，则四望之祭必遣其所属之有司徃行事焉，理之宜也。先郑知此意，故读「与祭」以上为絶句，康成以「与祭」连「有司」以下读之，恐不成文理。战必祷于神，欲气势之增倍，而四望又山川之尤大者，国家所赖以为阻固，是以将战则祷焉，欲其为兵之捍蔽【○黄氏曰：《春秋》有事于太庙，有事祭也。军将有事，谓将以军旅有事干鬼神也。祭有司，主祭祷者也。与如字，祭祷自有主者，小宗伯与之偕。军事重，将事于四望，谓将其事以徃也。两将字各义】
若大甸，则帅有司而馌兽于郊，遂颁禽。
郑康成曰：「甸，读曰田。有司，大司马之属。馌馈也。以禽馈四方之神于郊。郊有羣神之兆。」
郑锷曰：有司一而巳大师言帅有司，大甸亦帅有司，乃别言之。盖大师之帅者，大祝也，以军社及主车，大祝所立奉故也。《左传》云：军行祓社衅鼓，祝奉以从，是也。大甸之帅者，司马之属，以司马言徒▯致禽馌兽于郊，至于有司将事于四望，继于军将有事之下，则其有司亦指大祝，明矣【○易氏曰：大甸者，贾氏以为四时之田猎，非也。大司马春搜、夏苗、秋狝皆无馌兽之文，所谓馌兽颁禽，特冬狩而已。仲冬大阅其田，谓之狩，禽▯为甚多。凡四郊之中，有五帝、四望、四类之位，以兽荐于神位，谓之馌。馌讫而后颁禽，此岂四时之所常有者耶】王昭禹曰：兽于禽为大，故馌之；禽于兽为小，故颁之。盖饷谓之馌，颁则分之而已。且田以简众，则众所不欲；田以▯取禽兽为得焉，则众所同欲。先王以所不欲者寓之于所欲，于其田也。大兽公之，小禽私之。上杀者以为干豆，次杀者以为賔客，下杀者以充君庖。而面伤、翦毛羽不成其为禽者，不以献，还舎于郊。馌兽出而颁禽，与兽皆不以献者也。以此简众，则得其同欲，而轻其所不欲【○郑康成曰：颁禽谓以予羣臣。《诗传》曰：禽虽多，择取三十焉，其余以予大夫士，以习射于泽宫而分之】○郑锷曰：献神则用其大，颁人则用其小，尊神之义也。既馌兽于神，乃颁之于人，则又先神而后人也。
大烖及执事祷祠于上下神▯
郑康成曰：「执事大祝及男女巫求福曰祷，得求曰祠，讄曰祷尔于上下神祗。」○郑司农曰：「小宗伯与执事共祷祠。」
王崩大肆以秬鬯渳
郑司农曰：「大肆，大浴也。」○贾氏曰：「死者人所恶，故以秬鬯浴尸，使之香也。」
及执事涖大敛，小敛帅异族而佐。
郑康成曰：「执事，大祝之属涖临也。亲敛者，盖事官之属为之。《丧大记》曰：『小敛衣十九称，君大夫士一也。大敛君百称，大夫五十称，士三十称。』异族佐敛，疏者可以相助。」
县衰冠之式于路门之外
郑康成曰：「制色宜齐
译大宾客来朝，接受他们用来进献的币帛。
郑锷说：宾客拜见天子，必定要用束帛加上玉璧作为礼，这叫做将币。行人官职中，所谓将币，就是三享之礼。享礼重在仪节，仪节如果赶不上所献的物品，君子认为这不是享礼，所以有拜见天子的币帛，以及用来辅助币帛的赍物。赍，是财物，各国各自奉上本国所有的物品作为庭实，所以用赍来的物品来辅助币帛。诸侯奉上这些以效法享祭上天的诚意，天子接受这些以显示兼容并包的德行。小宗伯辨别尊卑的次序来等待他们，将瓉祼之礼作为礼典。司宾官职在施行礼仪已经完备之后，就接受他们所回报的礼物，这是适宜的。
如果是大军出征，就率领有关官员设立军社，捧着主车。
郑锷说：古时候大军出征，就先在社庙举行祭祀，然后载着社主和迁庙的主牌出行。不服从命令的，在社前处死，所以载着社主是用来执行杀戮；服从命令的，在祖庙赏赐，所以载着迁庙的主牌是用来执行赏赐。小宗伯掌管社稷宗庙的礼仪，适宜载着它们出行。这里说“立”，大概是因为社本来不在军中，因为用兵才临时设立，立是出于一时的缘故。庙主尊贵，载着它出行，不敢疏忽。所以说“奉”，用来表示极其肃敬。率领有关官员，大概是率领大祝。大祝的职掌说：“大军出征，在社前宜祭，在祖庙造祭，设立军社。国家将对四望及军归献祭于社，就由前祝主持。”所以知道这里所说的有关官员就是大祝，很明显。
如果军将举行祭祀，就参与祭祀，有关官员将前往四望举行祭祀。
郑司农说：指的是军祭表祃、军社之类，小宗伯参与这些祭祀。○郑锷说：军将举行祭祀，那么参与祭祀的是主帅奉行祭祀，小宗伯按职掌应当站立并奉行，所以应当参与。小宗伯已经在军中参与祭祀，那么四望的祭祀必定派遣他所属的有关官员前往行事，这是合乎情理的。先郑知道这个意思，所以把“与祭”以上断句，康成把“与祭”连“有司”以下读，恐怕文理不通。作战必定向神祈祷，想要增加气势，而四望又是山川中特别大的，是国家所依赖作为屏障的，所以将要作战就祈祷，希望它们成为军队的掩护。【○黄氏说：《春秋》中“有事于太庙”，有事就是祭祀。军将有事，是说将要因军旅之事去干求鬼神。祭有司，是主持祭祷的人。与，按本字读，祭祷自有主持者，小宗伯与他一同前往。军事重大，将事于四望，是说将此事前往办理。两个“将”字意义不同】
如果是大规模田猎，就率领有关官员在郊外以猎物馈赠神灵，然后分发禽兽。
郑康成说：“甸，读作田。有关官员，是大司马的属官。馌，是馈赠。用猎物在郊外馈赠四方之神。郊外有群神的兆域。”
郑锷说：有关官员只有一个。大军出征说率领有关官员，大规模田猎也说率领有关官员，却分别叙述。大概大军出征所率领的，是大祝，因为军社及主车，是大祝所设立和捧持的。《左传》说：军队出行祓除社神、衅鼓，祝官捧着它们跟随，就是这样。大规模田猎所率领的，是司马的属官，因为司马说徒众致禽，在郊外馈赠神灵，至于有关官员将前往四望举行祭祀，紧接在军将举行祭祀之后，那么这里的有关官员也指大祝，很明显。【○易氏说：大甸，贾氏认为是四季的田猎，不对。大司马春搜、夏苗、秋狝都没有馈赠神灵的记载，所谓馈赠神灵分发禽兽，只是冬狩而已。仲冬大阅兵田猎，叫做狩，禽兽非常多。凡四郊之中，有五帝、四望、四类的位置，用兽类进献给神位，叫做馌。馌完之后才分发禽兽，这难道是四季都常有的吗】王昭禹说：兽比禽大，所以馈赠；禽比兽小，所以分发。大概饷送叫做馌，分发就是分给罢了。而且田猎用来检阅民众，那么民众所不想要的；田猎用来获取禽兽作为收获，那么民众所共同想要的。先王把民众不想要的寄托在民众想要的上面，在田猎时。大兽归公，小禽归私。上等猎物用来制作干肉和豆祭，中等猎物用来招待宾客，下等猎物用来充实君王的厨房。而面部受伤、剪去毛羽不成其为禽兽的，不拿来进献，回到郊外的馆舍。馈赠神灵的兽和分发给人的禽，都不拿来进献。用这个来检阅民众，就得到他们的共同欲望，而轻视他们所不想要的。【○郑康成说：分发禽兽是说给予群臣。《诗传》说：禽兽虽然多，选取三十只，其余的给予大夫士，在泽宫练习射箭时分发】○郑锷说：进献神灵就用大的，分发给人就用的小的，这是尊神的义理。已经在神灵那里馈赠了兽，然后分发给人们，这又是先神后人的意思。
发生重大灾祸以及执事人员在上下神灵处祈祷祭祀。
郑康成说：“执事，是大祝及男女巫。求福叫做祷，求得叫做祠，‘祷尔于上下神祗’。”○郑司农说：“小宗伯与执事共同祈祷祭祀。”
君王去世，大浴时用秬鬯浇洗。
郑司农说：“大肆，就是大浴。”○贾氏说：“死亡是人们所厌恶的，所以用秬鬯沐浴尸体，使它香气四溢。”
以及执事人员临视大敛，小敛时率领异族亲属协助。
郑康成说：“执事，是大祝的属官临视。亲自收敛的，大概是事官的属官做的。《丧大记》说：‘小敛衣服十九套，君、大夫、士都一样。大敛君王一百套，大夫五十套，士三十套。’异族协助收敛，关系疏远的可以相助。”
在路门外悬挂丧服和冠冕的式样。
郑康成说：“制作颜色应当整齐
及执事眡葬献器遂哭之
郑康成曰：「执事盖梓匠之属。至将葬，献明器之材，又献素、献成，皆于殡门外【○贾氏曰：此谓既殡之后，事故檀弓云：「既殡，旬而布材与明器。」士丧礼云：「献材于殡门外，西面，北上，请主人徧视之，如哭椁。献素、献成，亦如之。」注云：「形法定为素，饰治毕为成】
郑康成曰：「王不亲哭，有官代之。」○贾氏曰：「献明器之时，小宗伯哭之，哀其生死异也。」○王昭禹曰：「反而亡焉，始于此。其生也，以礼诏相之，故其葬也，则感而哭焉。」
卜葬兆甫竁亦如之
郑康成曰：「兆墓茔域，甫始也。」杜子春读竁为毳，皆谓葬穿圹也。
既葬诏相丧祭之礼
王昭禹曰：「既葬而祭，谓之虞。虞，死者精神无所归而祭之也。虞祭既毕，明日祔于祖父，故有祔祭。祔者，以祔祖属于庙也。」
成葬而祭墓为位
郑康成曰：「成葬丘巳封也。天子之冢，盖不一日而毕。位坛位也，先祖形体托于此地，祀其神以安之。」《▯人职》曰：「大丧既有日，请度甫竁，遂为之尸。」
易氏曰：「小宗伯大丧之礼，详于大宗伯。大宗伯，春官之长。大丧则为上相而巳其礼文次序，专属于小宗伯。以建国神位之官，而掌此数者之事，则其礼严矣。」
凡王之防，同军旅甸役之祷祠肄仪，为位。
郑康成曰：肄习也。○贾氏曰：祷祠皆须豫习，威仪当习仪之时，则小宗伯为位。○郑锷曰：吉凶悔吝皆生乎动，防同军旅甸役之时，虽至尊之行，百神受职，亦必有祷祠，盖以其动也，将以交神，不可不肃，故必习肄其仪，而又为王位以习之【○易氏曰：为位者，国之神位，防同军旅田役祸烖之祷祠，乃国家不常之仪，故肄仪而后为位，天地大烖而类社稷宗庙，则有常仪，也为位而已】
国有祸烖则亦如之
王昭禹曰：「祸烖祷祠，亦肄仪为位也。」
凡天地之大烖，类社稷宗庙，则为位。
王昭禹曰：大烖若日月食，山▯崩，皆非常之变，则合聚社稷宗庙之神而祷祠焉，故曰类。○郑锷曰：天神曰类，而社稷宗庙亦曰类者，盖当变故之祭，依仿其正礼，聚一处以祷祠，故以类言之。
凡国之大礼，佐大宗伯；凡小礼，掌事如大宗伯之仪。○贾氏曰：凡言大礼者，王亲为之；小礼者，羣臣摄为之。○郑锷曰：国之大礼，大宗伯之所掌，小宗伯姑佐之而已；至于小礼，则专掌焉。其事虽小，揖逊周旋之仪，则未尝不同，故如大宗伯之仪。谓之礼，又谓之仪者，盖礼本也，仪末也。《左传》赵简子问于大叔，大叔云：“是仪也，非礼也。”谓其不同故耳【○易氏曰：上经言大礼、小礼，则祭祀之礼而巳此终篇则縂结之指，五礼之大小言也】
周礼订义卷三十二
<经部,礼类,周礼之属,周礼订义》>
钦定四库全书
周礼订义》卷三十三宋王与之撰
肆师之职
郑康成曰：「肆犹陈也。肆师佐宗伯，陈列祭祀之位及牲器粢盛。」
郑锷曰：「肆师礼官之考，所陈者皆祭祀之仪物。礼官之属，皆取法于是，故以下大夫为之，以师名之。」○王昭禹曰：「礼之义，防而难知；礼之数，粗而可陈。大宗伯掌建天神、地示、人鬼之礼，则得于防而难知之义；肆师掌立国祀之礼，以佐大宗伯，则明于粗而可陈之数，所以谓之肆师。」
掌立国祀之礼以佐大宗伯
郑康成曰：佐助也。○郑锷曰：大宗伯言其礼之所当用，肆师备其物以致用，故皆谓之立言。祀礼以此而立【○王昭禹曰：神位既定，然后国祀之礼可立。大宗伯建天神、人鬼、地示之礼，建其意义而已。必有玉帛牲牷之物，笾豆簠簋之器，然后其礼立焉。故掌立国祀之礼，以佐大宗伯】
立大祀用玉帛牲牷，立次祀用牲币，立小祀用牲。刘氏曰：天神地示人鬼，皆国祀也，即其祀中各有三等之差，故以玉帛牲牷明其大小，则祀典立矣。○郑司农曰：大祀天地，次祀日月星辰，小祀司命以下【○郑康成曰：大祀又有宗庙，次祀又有社稷五祀
译等到执事人员视察安葬并献上祭器时，（小宗伯）就为他们哭泣。
郑康成说：“执事大概是指梓匠之类的人。到了将要安葬的时候，献上明器的木材，又献上素材、献成器，都在殡门外进行。”【○贾氏说：“这是指已经入殓之后，所以《檀弓》说：‘入殓后，十天布置木材和明器。’《士丧礼》说：‘在殡门外献木材，面向西，以北为上，请主人遍视，如同哭椁一样。献素材、献成器，也这样。’注解说：‘形状确定称为素，装饰治理完毕称为成。’”】
郑康成说：“君王不亲自哭泣，有官员代替他。”○贾氏说：“献明器的时候，小宗伯哭泣，哀悼他们生死不同了。”○王昭禹说：“返回却不再回来，是从这里开始的。他活着的时候，用礼仪教导辅助他，所以他安葬的时候，就感动而哭泣。”
占卜安葬的兆域，刚开始挖掘墓穴，也这样（哭泣）。
郑康成说：“兆是墓地的区域，甫是开始的意思。”杜子春将“竁”读作“毳”，都是指安葬时挖掘墓穴。
安葬后，教导辅助丧祭的礼仪。
王昭禹说：“安葬后祭祀，称为虞祭。虞，是死者精神无所归依而祭祀他。虞祭结束后，第二天附祭于祖父，所以有附祭。附，是将附祭于祖属于宗庙。”
完成安葬而祭祀墓地为神位。
郑康成说：“完成安葬是指土丘已经封好。天子的坟墓，大概不是一天就能完成的。位是坛位，先祖的形体寄托在这块土地上，祭祀他的神灵以安抚他。”《〇人职》说：“大丧已经定下日期，请求测量刚开始挖掘的墓穴，于是为他设立尸。”
易氏说：“小宗伯在大丧的礼仪中，详细于大宗伯。大宗伯是春官之长。大丧时作为上相而已，其礼仪文辞次序，专门属于小宗伯。以建立国家神位的官员，而掌管这几件事，那么其礼仪就严肃了。”
凡是君王的巡守，与军旅、甸役的祷祠练习仪式，都设立神位。
郑康成说：“肄是练习的意思。”○贾氏说：“祷祠都需要预先练习，威仪应当在练习仪式的时候，就由小宗伯设立神位。”○郑锷说：“吉凶悔吝都产生于行动，巡守与军旅、甸役的时候，即使是至尊君王的行动，百神接受职事，也一定有祷祠，大概因为他的行动，将要与神灵交接，不可不严肃，所以必须练习其仪式，又为君王设立神位以练习它。”【○易氏说：“设立神位者，是国家的神位，巡守、军旅、田役、祸灾的祷祠，是国家不常有的仪式，所以练习仪式后设立神位，天地大灾而祭社稷宗庙，则有常仪，只是设立神位而已。”】
国家有祸灾，也这样（设立神位）。
王昭禹说：“祸灾的祷祠，也练习仪式设立神位。”
凡是天地的大灾，祭社稷宗庙，都设立神位。
王昭禹说：“大灾如日月食，山〇崩，都是非常的变化，就合聚社稷宗庙的神灵而祷祠，所以称为类。”○郑锷说：“天神称为类，而社稷宗庙也称为类，大概是在变故时的祭祀，依仿其正礼，聚在一处而祷祠，所以用类来说。”
凡是国家的大礼，辅助大宗伯；凡是小礼，掌管事务如同大宗伯的仪式。○贾氏说：“凡是说大礼的，君王亲自做；小礼的，群臣代理做。”○郑锷说：“国家的大礼，是大宗伯所掌管的，小宗伯只是辅助而已；至于小礼，则专门掌管。事情虽小，揖让周旋的仪式，则未曾不同，所以如同大宗伯的仪式。称为礼，又称为仪者，大概礼是根本，仪是末节。《左传》赵简子问于大叔，大叔说：‘这是仪，不是礼。’是说它们不同罢了。”【○易氏说：“上文说大礼、小礼，则是祭祀的礼仪而已，这里终篇则是总结的旨意，五礼的大小而言。”】
周礼订义卷三十二
<经部,礼类,周礼之属,周礼订义》>
钦定四库全书
周礼订义》卷三十三宋王与之撰
肆师的职事
郑康成说：“肆是陈列的意思。肆师辅助宗伯，陈列祭祀的神位以及牺牲、祭器和谷物。”
郑锷说：“肆师是礼官的考察，所陈列的都是祭祀的仪物。礼官的属员，都取法于此，所以用下大夫担任，以师命名。”○王昭禹说：“礼的意义，防范而难以知晓；礼的数目，粗略而可以陈列。大宗伯掌管建立天神、地示、人鬼的礼仪，则得到防范而难以知晓的意义；肆师掌管建立国家祭祀的礼仪，以辅助大宗伯，则明白粗略而可以陈列的数目，所以称为肆师。”
掌管建立国家祭祀的礼仪以辅助大宗伯
郑康成说：“佐是辅助的意思。”○郑锷说：“大宗伯说礼仪所应当使用的，肆师备齐物品以致用，所以都称为立言。祭祀的礼仪以此而建立。”【○王昭禹说：“神位已经确定，然后国家祭祀的礼仪可以建立。大宗伯建立天神、人鬼、地示的礼仪，建立其意义而已。一定要有玉帛牺牲的物品，笾豆簠簋的器具，然后其礼仪建立。所以掌管建立国家祭祀的礼仪，以辅助大宗伯。”】
建立大祭祀用玉帛牺牲，建立次祭祀用牺牲币帛，建立小祭祀用牺牲。刘氏说：“天神地示人鬼，都是国家祭祀，即在它们的祭祀中各有三等之差，所以用玉帛牺牲说明其大小，那么祭祀的典章就建立了。”○郑司农说：“大祭祀天地，次祭祀日月星辰，小祭祀司命以下。”【○郑康成说：“大祭祀又有宗庙，次祭祀又有社稷五祀。”】