周礼订义卷三十五

译司裘掌管大裘，作为祭祀上天的礼服。这里所说的祭祀昊天上帝并兼及五帝，是因为天道崇尚质朴，所用的礼服只有一种罢了。至于衮冕以下的五种冕服，则是人道以文饰为尊贵。郑锷说：五帝虽然是天的辅佐，但与天同为一体，所以祭祀时所用的礼服也可以相同。祭祀时手持四圭有邸，演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈云门，所用的玉器和音乐都相同，那么礼服又有什么可怀疑的呢？

译祭祀先王，则穿衮冕。

郑司农说：“衮，是画有卷曲龙形的衣服。”

郑锷说：“衮，意思是卷曲，画上向上和向下两条龙。龙这种生物，变化卷曲舒展没有定规，君王的德行，创造化育万物也如同这样，所以穿着它来致祭。然而衮服是从龙开始，它的纹章有九种【杨炯说：“衮衣上有五种纹章，下裳有四种纹章，总共九种。上衣取法天数为奇数，下裳取法地数为偶数”】，不使用十二种纹章，祭祀先王为什么这样呢？大概凡是奉祭的服饰，都跟随受祭者（尸）所穿的服饰。周朝的先王是追封的王，他们的受祭者穿衮服，所以君王也穿衮服来祭祀他们。

刘执中说：《尚书》记载舜说：“我想观察古人的纹章，日月星辰，山龙华虫，画在衣上；宗彝藻火粉米，黼黻织绣在裳上，用五种颜色彰显施于五种底色，制作服饰，你要明察。”舜既然想要观察古人，那么衣裳上的十二种纹章，由来已久了。周朝的礼乐沿袭虞夏的很多。郑康成看到《司常》的职掌，说“日月为常”，就认为周人把日月星辰画在旌旗上，而冕服只有九章，把龙画在山之上，把火画在宗彝之上，这是不对的。况且交龙为旂，周朝的衣服并没有去掉龙；熊虎为旗，周朝的下裳也没有去掉虎和蜼。为什么唯独日月为常，就去掉衣服上的日月星辰呢？查《周礼·典命》的职掌：“上公九命为伯，他的国家宫室车旗衣服礼仪都以九为节制。”那么他的衣裳有九章纹饰，由此推而上之，天子衮冕有十二种纹章，就很明白了。所谓“把龙画在山之上，把火画在宗彝之上”，那是上公的服饰。日月相合为朔，十二个朔月而一年形成，这是天的规律。天子代替天来施行恩德，化育万物，所以衣裳旌旗都有十二这个数字。日用来象征他的阳德，发生万物；月用来象征他的阴德，养成万物；星辰用来象征经纬，象征四时；龙用来象征变化，以配天；山用来象征生长植物，以配地；雉用来象征耿介文明之美；火用来象征光辉化物的功效【陈君举说：变化莫测而能发挥神妙作用的，没有比龙更合适的；崇高不移而能确立仁德本体的，没有比山更合适的；文明有体而能成就礼的文饰的，没有比华虫更合适的。这些都是上等的德行，所以画在衣服上】宗彝用来象征芬芳事奉尊上的诚意；藻用来象征仁爱万物通达于幽深潜隐之处；粉米用来象征养育百姓遍及天下；黼用来象征决断割裂以建立中正；黻用来象征背离违背非义之事【陈君举说：宗彝，是宗庙的器物，它的纹饰有虎，用来彰显义；纹饰有蜼，用来象征智。制作在器物上，用来昭示孝柔顺清洁可以进献祭品的，没有比藻更合适的；昭明齐肃可以烹煮食物的，没有比火更合适的。米足以养人，而做成粉，那么它的利益分散而均匀；黼足以确立决断，而又有黻，那么既决断又能辨别。这些都是下等的德行，所以绣在下裳上】画在衣服上的六种纹章，是六德，光耀于外而内心不居其功；绣在下裳上的六种纹章，是六行，根植于中而进退不能忘记。公侯以下，他们的纹章数量递减以衬托天子的德行，就像天覆盖万物，所以日月星辰三种纹章，高远邈远在上，不是人臣可以企及的。〇冕，是说它的衣服与王衣相同，而没有衣服的纹饰。下裳只是刺上纁色罢了。君王祭祀昊天上帝，则穿大裘配冕；祭祀五帝也这样。至敬无文，用来事奉天；祭祀先王，则穿衮冕，继承先王志向的人，必定有所作为以继承他的德行，不可以言语表达。制作十二种纹章，用来象征他的德行，穿着它来事奉罢了【陈氏说：从山龙往下，始于山终于黻，终始在东北。为什么呢？山在东北，是冬春之交。龙属春，华虫属夏，虎属秋，蜼属冬。周而复始，那么藻属春，火属夏，粉米属中央土，黼属秋冬之交，黻属冬春之交。龙与华虫，是阳中之阳，所以画在衣服上；虎与蜼，是阳中之阴，所以绣在下裳上。古人把三辰合在服饰上，具备十二种纹章以取法天数，所以纹章与四时相顺应】

陈君举说：“衮冕是从龙往下九种纹章的服饰，祭祀先王则穿它；鷩冕是从华虫往下七种纹章的服饰，祭祀先公、宴饮射箭则穿它；毳冕是从宗彝往下五种纹章的服饰，祭祀四望山川则穿它；絺冕是从粉米往下三种纹章的服饰，祭祀社稷五祀则穿它；〇冕只有黼一种纹章的服饰，祭祀群小祀则穿它。在服饰之间，既然又重视文饰了，那么递减以区分等级，都是为了尊卑的等差。尊卑的等差，既然体现在所穿的服饰上，那么祭祀时彰显天下有德之人，也不可不为他们区分等级。所以公的服饰，侯伯的服饰，推而至于卿大夫士，没有不各自按照他们命数的多少来区分的，都是为了辨别等级。”〇窦氏说：“衮冕十二旒，鷩冕九旒，毳冕七旒，絺冕五旒，〇冕三旒。”

祭祀先公、宴饮射箭，则穿鷩冕。

郑康成说：“先公指的是后稷之后、大王之前，从后稷到诸盩。”〇王昭禹说：“以周朝的祖庙来考察，先公比先王尊贵，而所穿的服饰只到鷩冕，祭祀也都各自用他们的服饰授予受祭者，受祭者穿这样的服饰，君王穿衮服来临视，这不是表示敬意，所以不敢。”

我认为：经文中既然说了君王的吉服，下面分开说六冕，那么就知道受祭者既然穿这种服饰，君王也应当穿这种服饰，所谓体察事物而不

译可以省略。

郑康成说：“‘享射’，是指宴飨款待宾客以及与诸侯进行射礼。【○贾氏说：‘宴飨款待，就是《大行人》篇中所说的上公三享三食等礼节，但因为宴飨在宗庙举行，所以也穿着鷩冕。与诸侯射礼，是指在西郊虞庠举行的大射礼，也穿着鷩冕。如果是燕射在寝宫举行，就穿朝服；如果是宾射在朝廷举行，就穿皮弁服。’】鷩，是用雉鸟来绘画，也就是指华虫。【○陆氏说：‘雉这种动物，五色具备而形成文采，所以称为夏翟，也叫华虫。就像中国称为夏，也称为华，别名是鷩。司服中七章的礼服称为鷩冕，这是它的名称。’】它的上衣有三章纹饰，下裳有四章纹饰，总共七章。○郑锷说：‘鷩冕没有山纹和龙纹，它的纹饰从华虫以下作为章纹，那么就叫华虫；用来命名礼服，就叫鷩冕。因为章纹取其五彩鲜明，冕就用实际纹饰来命名。宴飨射礼承接的是灿烂的文采，所以取用华虫的纹饰。’”

译祭祀四方名山大川，则穿毳冕。

郑康成说：“毳冕上画着虎和蜼，这是宗庙彝器上的纹样。有人问王安石：宗庙彝器上的虎和蜼，取意何在？王安石说：虎代表义，蜼代表智。用义来裁断事务，用智来审察事物，然后才能保卫宗庙，所以取虎和蜼为纹样。”他的上衣有三种纹章，下裳有两种纹章，共五种。○郑锷说：“毳冕上有虎和蜼两种纹样，不能只说其中一种，因为它们都是毛类动物，所以借‘毳’（毛）来命名。虎是西方的义兽；蜼遇到下雨就用尾巴塞住鼻子，是聪明的野兽。这两种都是山林中的动物，所以穿着这种衣服祭祀四方名山大川，祭祀四渎时也穿这种衣服，是因为山川与四渎相通气的缘故。”○王氏《详说》说：“四方名山大川，是国家的屏障，用来抵御外敌，所以用虎和蜼的纹样。”

祭祀社稷和五祀，则穿希冕。

郑康成说：“希冕上刺着粉米，没有画纹。它的上衣有一种纹章，下裳有两种纹章，共三种。”○郑锷说：“希冕只有粉米、黼、黻三种纹章，它的纹章很少，所以用‘希’字。原本也写作‘絺’字，粉和米两样东西合为一种纹章，意思是把米磨成粉作为纹章。它在下裳上应当刺绣，作为三种纹章之首，则应当绘画。因为在上衣上不能刺绣【○贾氏说：“上衣属阳，应当绘画。现在希冕的三种纹章在下裳上自然刺绣，但粉米不是可以绘画的东西，现在虽然在上衣上也刺绣而不改变，所以得到‘希’的名字。因此郑康成特别提到粉米。那么毳冕上的粉米也是刺绣的。”】粉米是养育人的东西，社稷是土谷养育人的神。五祀的神，能够调和五行的政令，也有功利于生养百姓，所以祭祀时穿同样的衣服【○王氏《详说》说：“五祀：春祭户，夏祭灶，季夏祭中霤，秋祭门，冬祭行。”】有人说‘絺’是细葛布上刺绣，怎么能绣呢？有人说这个字读作萧萧，是缝的意思。所有的冕服都是玄衣纁裳，〇冕只有黻这一种纹章刺在下裳上而已，上衣没有纹章，只看到〇色。

黄氏说：《周礼·春官·宗伯》排列社稷五祀，在五岳之前；《周礼·春官·司服》排列四望山川，在社稷之前。祭祀的等级，应当像宗伯、司服那样以服饰为序。地祭以社稷为代表，不单独列出，那么方泽就不穿大裘了。众儒纷纷议论，大概未曾考察先王制定祭祀的意义【○郑锷说：社稷五祀、五岳同属血祭，这里用七章的服饰祭祀四望山川，又用五章的服饰祭祀社稷五祀。大概这里说山川在社稷之上，恐怕不是指丘陵坟衍那样的山川，而是指四望的山川。为什么呢？丘陵坟衍那样的山川应当比照群小祀用〇冕祭祀，不应当排在社稷之上。看祭祀五帝、享祭先王、祭祀社稷、祭祀群小祀，而唯独祭祀四望山川称为‘祀四望山川’，那么它的尊贵就可以知道了】

祭祀群小祀，则穿〇冕。

郑锷说：群小祀，就天神来说，是司中、司命、风师、雨师之类；就地神来说，则是林、泽、坟、衍、四方百物之类。〇，是最幽暗的颜色，它的道理微妙而不可知。小神在天地间，固然有功，也不能一一指名。所以穿〇冕来祭祀，上衣没有纹章，下裳有黻，取它两己相背的形状，有万物分辨的意义【○郑康成说：〇，上衣没有纹饰，下裳只刺黻，所以称为〇】

郑康成说：六种服饰同用冕，是因为首饰尊贵【○郑锷说：首饰尊贵而在上，是居上的道理，希望它专一不二】

我认为：四望以下，按等级祭祀其服饰，如此分辨，大概是王者不用尊贵的服饰面对卑下的祭祀，将用恭敬的神态来安定他们的心。

郑敬仲说：“曾经听诸儒的议论，认为章服之中，羔、龙、鷩、虎、蜼，都取自物象。羔为大裘，不叫羔。大概大裘从道理来说，尊崇天神。鷩说它的名字，那么衮应当叫龙，毳应当叫虎蜼，而都不说的，大概是因为龙变化无方，隐没它的名字，用来显示神妙；虎蜼两种动物，不能偏说一个名字。然而虎蜼叫毳，那么鷩应当叫羽，龙应当叫鳞，也不说的，大概是因为鳞类不止龙，羽类不止鷩，虎蜼都是毳类动物的缘故。至于宗庙彝器，有鸡，有鸟，有斚，有黄，唯独取虎蜼来说，先儒想必有所传承。”

凡是军事行动，穿韦弁服。

王氏《详说》说：王的吉服有九种，其中六种用于祭祀，三种用于军事、田猎、视朝。六种服饰不同，同在于用冕；三种服饰不同，同在于用弁。这是为了尊崇首饰。郑锷说：韦弁服，就是爵弁。郑康成引用《左传》“韎韦之跗注”作为证据。韎，是染成赤色，用赤色的皮革做弁，也穿赤色的衣裳【○李嘉防说：兵事不可改变，所以上下的颜色一样】礼图描绘爵弁，它的形制像冕，只是没有旒作为区别。陆佃认为弁像两手相合的冕，而俯身时弁的首就举起来了。王安石说：韦弁违背物性而制作，质朴而已。它染成赤色，是以宣布着尽为义。儒者都认为赤色多了。《诗经》说：“韎韐有奭，以作六师。”正是说兵服赤色，兵事的弁。周的韦是已经熟制的皮革，它的性质柔顺，军队以顺为武。赤是南方的颜色，火烈不可接近，它的威严赫然，所以用赤色做衣服。

视朝，则穿皮弁。

译郑锷说：皮弁这种礼服，是用白鹿皮制作成弁帽，说到“皮”字，就说明保留了鹿毛。上古时代没有布帛，人们穿着鸟羽兽皮，毛是花纹，皮是质地。上朝听政的礼仪，崇尚花纹与质地兼备。鹿这种动物，能够寻求同类【○李嘉防说：鹿群居时，角向外围成圆圈，进食时鸣叫呼唤同伴。《诗经》中宴请群臣嘉宾，取意于《鹿鸣》，也是这个道理】，用鹿皮做衣服，体现君臣同类相聚的含义。这种礼服的下裳，用十五升白布缝制素积，颜色洁白以保留太古质朴的风貌。先儒认为弁服有三种，其中一种是皮弁素积。天子有三朝，外朝有两个，内朝有一个，都使用皮弁【○王氏详细解说：皮弁用于视朝，是指视外朝。《杂记》说：朝服十五弁。《郊特牲》说：三王共用皮弁素积，就是这样。至于内服，是端服。《玉藻》说：吃完饭，穿着端服安居，那就不是皮弁了】。有人说缁衣羔裘，这是朝服的上衣。羔裘配皮弁不用于吊丧，这是朝服的冠帽。皮弁素积又是视朝的礼服，为什么呢？我听闻儒者的说法，皮弁素积是天子视朝的礼服。如《乡党》说：“一定要穿着朝服上朝，头朝东，加上朝服，穿着朝服站在东阶”，这些都不是皮弁服。所以《既夕礼》说：“乘车装载皮弁，道车装载朝服。”《玉藻》说：“天子穿着皮弁每天视朝，接着吃饭。诸侯穿着皮弁在太庙听取朔日政令，穿着朝服每天在内朝视朝，又穿着朝服吃饭。”大概诸侯穿着皮弁在太庙听取朔日政令，礼仪结束后更换衣服去朝见群臣，群臣也穿着朝服去朝见。这些都是缁衣皮冠的朝服，以及皮弁的朝服。天子视朝的礼服，是诸侯听取朔日政令的礼服；诸侯听取朔日政令的礼服，是天子的田猎礼服。礼仪等级递减，是理所当然的。天子视朝穿的皮弁礼服，用白布制作，后来大夫僭越使用，所以《玉藻》说：“朝服用白绢制作，是从季康子开始的。”然而天子的皮弁与朝服相对而言，就称为皮弁；如果分开来说，也称为朝服是可以的。陆佃说：皮弁又名綦弁，皮指材质，綦指颜色。

译凡是甸田田猎，穿戴冠弁服。

郑康成说：甸，指田猎。○郑锷说：田猎不言韦弁，不言皮弁，只说冠弁，是承接在皮弁之下，以皮为冠。服饰则与穿皮弁的服饰相同。皮弁是白布衣，冠弁是黑布衣，这就是它们的区别。【○李嘉防说：甸也是军事行动，不穿韦弁而穿冠弁，是因为弁高而宽，冠低而小，便于击刺射猎。王氏说：甸方是习武，还没有战事，所以尚且……】穿冠弁服的人，康成认为是委貌，即缁冠。【《郊特牲》说：委貌，是用来安正容貌的。】从形状来说叫委貌，从颜色来说叫缁冠。礼图说朝服的缁冠与士的缁端、大夫的缁冠、诸侯的冠弁，这三种冠与天子的委貌形制相同，它们的服饰则是黑布衣，也用素色积素做下裳。【即注说。○贾氏说：《士冠礼》说：主人缁冠朝服，黑带素韠。注说：衣服不说颜色，是因为衣服与冠同色，下裳又与韠同色，这就是朝服黑布衣也像皮弁那样用素积做下裳。】这就是诸侯上朝时的服饰，而王在田猎时也穿它，难道不是因为田猎是习武之事而尚未用兵吗？陆佃说冠弁服也是缁弁。《左传》：卫献公在园囿射鸿，孙子寗惠子跟随他，不脱皮冠就与他说话。又说：用皮冠来召唤虞人，这是田猎时穿弁服的证据。解说的人又认为皮冠就是冠弁。○王氏详说：《郊特牲》说：委貌，是周代的制度；章甫，是商代的制度；毋追，是夏后氏的制度。委貌就是缁端，缁冠就是冠弁。缁冠用朱色组缨是天子的冠，缁冠用丹色组缨是诸侯的斋冠，缁冠用綦色组缨是士的斋冠，缁冠的用途很广了。这冠弁用于田猎，大概是缁冠黑衣素积吧？

易氏说：兵事田猎的弁，有时使用。只有皮弁是日常上朝的礼服，所以夏官弁师专门记载皮弁的制度。皮弁上装饰五采玉璂，象牙邸，玉笄，这是王的皮弁。韦弁、冠弁虽然弁师没有记载。考察它们的制度与皮弁相比有增减，知道皮弁朝服用素积做下裳，那么冠弁、韦弁的服饰就可以推知。【○王氏详说：《士冠礼》说“主人缁冠朝服黑带素韠”，这是已经确定的。韦弁只用于兵事，皮弁不只用于上朝，冠弁不只用于田猎，只是从大的方面来说。按《玉藻》的制度，天子冕听朔，诸侯则用冕祭天子；皮弁上朝，诸侯则用皮弁听朔。天子缁端而居，诸侯则用缁端上朝。缁冠、缁端大同小异。缁冠黑布衣都有正幅为端，这是相同的，只是换了下裳。】

凡是凶事，穿戴弁服。

郑康成说：“服弁，是丧冠。它的服饰是斩衰、齐衰。”

凡是吊唁之事，穿戴弁绖服。

郑康成说：“《论语》说：羔裘缁冠不用于吊唁。弁绖，像爵弁但是素色，加上环绖。【○贾氏说：爵弁的形状，以木为体，宽八寸，用三十升布染成爵头色，赤多黑少。现在做弁绖的弁，它的体制也是这样，只是不用爵色的布，用素布做。】”

凡是丧事，为天王服斩衰，为王后服齐衰。

易氏说：“经书中写天王，只有在这丧事中出现一次，与《春秋》记载天王崩的意思相同，是谨终的意思。天王有父道，王后有母道，诸侯群臣为他们服丧，也就像人子为父母服丧一样。”

王为三公六卿服锡衰，为诸侯服缌衰，为大夫士服疑衰，它们的首服都是弁绖。

郑康成说：君为臣服丧，是吊服。○郑司农说：锡麻是滑易的，十五升，去掉一半，有事其布，无事其缕；缌也是十五升，去掉一半，有事其缕，无事其布。【○贾氏说：郑注丧服都把升破为登，布八十缕为一登，登成也。现在说十五升，就是一千二百缕，去掉一半就是六百缕。说有事其缕其布，都是用水濯治，去掉污垢。】郑康成说：疑是说拟，拟于吉。【○贾氏说：拟于吉，吉服十五升，现在疑衰十四升，少一升而已。】

易氏说：“父母对于子也有服丧，所以王对于诸侯、群臣就有锡衰、缌衰、疑衰的区别。然而至尊不可以用服丧来说，它们的首服都加弁绖，既葬就除去。”

大札大荒大烖，穿素服。

郑康成说：“大札是疫病，大荒是饥馑，大烖是水火为害，君臣穿素服缟冠。就像晋伯宗哭梁山之崩。”○易氏说：“素服像丧礼，有恐惧修省的意思，与膳夫说不举的意思相同。”

公的服饰，从衮冕以下，像王的服饰；侯伯的服饰，从鷩冕以下，像公的服饰；子男的服饰，从毳冕以下，像侯伯的服饰。

王昭禹说：凡是诸侯的服饰，各自符合其命数的多少。○郑锷说：上公九命，穿衮，其章九。王也穿衮，为什么公与王相同？我认为学经的人应当根据经文寻求先王的制度，不应当相信传注而损害先王的制度。日月星辰登于旌旗，王与公同穿九章之衮，这种说法出于郑康成，六经中没有见到。自后诸儒不敢辨正，现在用这段经文来质对，其理自明。况且男子的服饰，从三章之

译毳冕以下，如同侯伯，那么上面就不穿鷩冕，这是可以推知的。侯伯的服饰，从五章的鷩冕以下，如同公爵，那么上面就不穿衮冕，这是可以推知的。公爵的服饰，从衮冕以下，如同天子，那么上面就不穿饰有日月星辰的服饰，这是可以推知的。经文说从衮冕以下，如同天子的服饰，那么衮冕以上的纹章，如果不是日月星辰又是什么呢？日月星辰，这就清楚地表明了天子服饰有十二章。至于说同样穿着九章的服饰，不仅君臣没有区别，而且也与经文所说的不符。况且天子的尊贵，国家有十二道门，旗帜有十二种旒，马厩有十二个栏，圭长一尺二寸，冕有十二旒，礼物用十二牢，这些取法于上天大数的例子不止一处，为什么唯独在祭祀时，手持一尺二寸的圭，垂着十二旒的玉，却穿着九章的服饰来临祭呢？这必定不是这样的。○林椅说：九章服饰，上位者可以通用于下位，下位者不得僭越上位。

译〇的服饰，从希冕往下，如同子男的服饰；卿大夫的服饰，从〇冕往下，如同〇的服饰。

郑锷说：天子的〇六命，与子男相同，穿五章的服饰。这里说〇的服饰，从希冕往下，如同子男的服饰。那服饰是三章，是指诸侯的〇四命的服饰。三章，大概是因为他的冕有四旒，缨有四就，是依照他的命数来的。天子的卿六命，大夫四命。卿与〇相同，大夫与诸侯的〇相同，都是三章。这里说卿大夫〇冕，是指诸侯的卿大夫，所以穿一章的冕，〇衣纁裳。大概大国的卿虽然三命，大夫虽然再命，只是与王的上士、中士相同罢了【○王氏详说曰：郑的意思认为，他的爵位同〇就同于希冕，他的爵位同卿大夫就同于〇冕，他的爵位同士就同于皮弁。但所谓章是指大章而言，另外有小章则依照他的命数。这六命的〇与四命的〇，三命的卿与再命的卿之所以不同的原因。虽然他的说法没有经典记载，但从〇执皮帛来说，就可以知道了。天子的〇皮帛，公的〇也是皮帛，所以不同的是虎豹】

他的凶服加上大功、小功。

郑康成说：“丧服，天子、诸侯齐衰斩衰；卿大夫加上大功、小功；士也这样，又加上缌麻。”

郑锷说：“天子、诸侯从旁期以上都断绝而不穿，大概是因为地位尊贵权势重大，他们本来不敢对君主表现出哀戚，这也是用义理来断绝恩情。只有卿大夫加上这些，那么从〇以上不穿，只穿大功、小功。”

士的服饰，从皮弁往下，如同大夫的服饰。

郑锷说：“〇冕下面有爵弁，又有皮弁。王的上士，〇冕；中士，爵弁；下士，皮弁。所以诸侯的士以皮弁为首，想要他们引类聚朝，又想要文质相须的意思。从皮弁往下还有〇冠，服饰与大夫相同。”

王昭禹说：“公侯的士，同一命；子男的士，不命。他们的服饰没有章数，他们的首服是皮弁。所以说：‘从皮弁往下，如同大夫的服饰，那么〇衣纁裳’。然而典命不记载王的士，按照道理推断，公侯伯的士都是一命；那么王的上士三命，中士再命，下士一命。三命、再命的士，他们的服饰应当同于一章的〇冕；那么一命的士也穿皮弁了。”

他的凶服也这样。

郑锷说：也有大功、小功。○黄氏说：大夫凶服有大功、小功，没有缌麻。与丧服经传不同。有人说：丧服经传，是孔氏的礼。

他的斋服有〇端、素端。

郑锷说：从公的服饰往下，都说他们助祭与朝见王的服饰。这里说他们的斋服。从公往下到士的斋服，吉斋则〇端，凶斋则素端。吉用〇衣，凶用素衣，都叫做端。说它的幅是正的。从公往下与士都相同，大概士的衣服袖子都是二尺二寸而连幅，是广袤等其袖口一尺二寸。大夫以上则扩大它而已，扩大它的，大概是半而益一。半而益一那么他的袖子三尺三寸，袖口一尺八寸。这就是不同的原因。祭祀将要与鬼神交接，〇是北方的颜色，幽阴的极致而道所存在的地方。只有极于至幽而用道来交接，那么神就可以侍奉了。所以斋用〇端。衣服幅的端正，那么心的端正显现在衣服上【○陈氏说：古代端衣有时用于冕，有时用于冠。如《乐记》魏文侯端冕而听古乐，这是用于冕的。刘定公说：“我端委以治民。”董安于说：“臣端委以随宰夫。”这是用于冠的】

凡是大祭祀、大宾客，供给他们的衣服并奉送。

郑康成说：“奉就是送，送到王所在的地方。”○王昭禹说：“供给王衣服，又奉送其事。”

大丧供给复衣服、敛衣服、奠衣服、廞衣服，都掌管它们的陈列次序。贾氏说：“复衣服，是说刚死时招魂复魄的衣服。”杂记说：“复者升屋，西上，那么都依照命数：天子十二人，诸侯九人、七人、五人，大夫、士也依照命数。”

郑康成说：“奠衣服，现在坐在上面的防衣【○贾氏说：守祧职说‘遗衣服藏焉’，郑说大敛的剩余，到祭祀的时候则取出陈列在座位上，这就是奠衣服】廞衣服，藏在椁中的【○贾氏说：这就是明器的衣服，也是沽而小的】

王昭禹说：“所陈列的衣服都有先后次序，司服就掌管所陈列的次序。”

典祀中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

薛平仲说：“天地神〇的位，就兆于四郊；宗庙昭穆的列，有祧于外庙的，兆于四郊的，它的坛壝之地，人情所容易忽视；祧于外庙的，它的世数疏远，人情所容易忽略。有典祀以掌管外祀的兆，守有守祧以掌管先王先公的庙祧。外则兆守，谨慎于四郊；内则庙祧，谨慎于宗庙。礼的根本，在这里。”

掌管外祀的兆，守都有区域，掌管它们的禁令。

王昭禹说：“外祀，国外之祀。若小宗伯所

译说祭祀五帝于四郊、四望、四类，也是这样。在山川、丘陵、坟衍设立祭坛，各自依据其方位，这是正确的。兆称为坛兆，守是指守护其兆域。凡是国外祭祀设立兆守的，都有茔域，就是这个原因。」○郑锷说：「祭坛之外，都有茔域。典祀官则掌管其禁制法令。大概是因为在此求神，如果不严格设立禁令，那么人或许敢亵渎神灵，不顾忌享祭了。」

译如果按时举行祭祀，就率领他的属员进行修缮清理，向司隶征发劳役并役使他们。郑锷说：“说‘祭’，说‘祀’，尊贵者应当‘祀’，卑贱者应当‘祭’。”

郑康成说：“属，指他的属员胥徒；脩除，指修剪清扫；徴召，指征召。李嘉防说：‘郊外的祭祀不在四郊之内，祭祀时进行修缮清理，那么修缮清理就有定时，既不怠慢神灵，也不亵渎神灵。’役，指役使。郑锷说：‘当祭祀的时候，就修缮清理其兆域的坛场，清除荒草阻塞，率领他的属员下士二人共同掌管，而所役使的人则从秋官的司隶征发。因为司隶有徒众二百人，用来供给劳苦辱贱的事务。’李嘉防说：‘役使司隶的人，就不劳烦百姓来崇奉祭祀。’

等到祭祀时，率领他的属员守卫厉禁，并清道止行。

郑锷说：“等到祭祀，大概是君主亲自出郊，在兆域有事的时候吧？”王昭禹说：“厉禁，指藩篱禁止之地。跸，是用来阻止行人通行的。将要祭祀时，率领他的属员则以修缮清理为事，从而达到洁净；等到祭祀时，率领他的属员则以禁止为事，从而达到庄严。这是先王侍奉天地神明的道理。”

守祧有奄八人，女祧每座庙二人，奚四人。

我按：祧字见于《小宗伯》。

张氏说：周朝有百世不毁的祖庙，三昭三穆，四座为亲庙，两座为文武二庙，加上始祖庙共七座。诸侯没有二祧，一昭一穆。贾氏说：七座庙通算姜嫄为八座庙，每座庙一人，所以奄有八人。王昭禹说：远庙称为祧，守卫庙祧而命名为守祧，说了祧就知道庙了。郑锷说：“祧的意思，是说国家基业在此萌芽，其神灵已经远远超脱而去。”陈氏说：庙是用来象征生者有庙，寝是用来象征生者有寝，建在观门之内，不敢远离亲人；位在观门之左，不忍心视亲人为死。《家语》说：天子七庙，诸侯五庙，从虞到周没有改变。所以《虞书》禋祭六宗，以见太祖；《周官》守祧八人，以兼姜嫄之宫，那么虞周七庙就可以知道了。张氏说：“守祧先公的迁主藏在后稷的庙里，怀疑诸侯没有祧庙，也藏在始祖的庙里。”

掌管守卫先王先公的庙祧，他们的遗存衣服藏在那里。

项氏说：庙指太祖及三昭三穆的庙，祧则指远祖先公，则祧于后稷的庙。郑司农说：“这是王者的宫室，而有先公，指大王以前为诸侯。”郑康成说：遗衣服是大敛剩下的。

王昭禹说：“守祧掌管守卫先王先公的庙祧，他们的遗存衣服藏在那里。岂止是因为日常衣服不可防备遗忘，也是用来显示体察事物不遗漏的意思。”

如果将要祭祀，就各自用他们的衣服授予尸。

王氏说：“他们的遗存衣服藏在庙祧，如果将要祭祀，就各自用他们的衣服授予尸，用来依附神灵。”

王昭禹说：“尸服享先王，就穿衮冕；享先公，就穿鷩冕。所谓各自用他们的衣服授予尸，大概是因为他们所穿的衣服各有名称。”郑康成说：“尸应当穿死者生前的上服，以象征生时。”程氏说：“古人祭祀用尸，极有深意。人的精气既散，必求其同类而依附之。人与人既为同类，骨肉又为一家之同类。己与尸各，既心齐洁，至诚相通，以此求神，适宜其享用。后世只凭尊卑之势，遂不肯实行。”

他们的庙则有司修缮清理，他们的祧则守祧涂黑刷白。

郑康成说：“庙祭，此庙也；祧祭，迁主。”王昭禹说：“庙则近而亲，祧则远而疏。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，都每月祭祀。远庙为祧，只有享尝才祭祀，所以守祧只涂黑刷白而已。”孙氏说：“先王的礼，降等减杀有渐次。其中五庙，则有司修缮清理之，即仆掌五寝扫除洒扫之事，属于夏官的，二祧的礼减杀了，委托守祧涂黑刷白而已。李嘉防说：‘女祧与奚可以涂黑刷白吗？大概涂黑刷白者，常令其新洁，不是自己为主掌其涂黑刷白之事耳。’

郑司农说：“黝读为幽，幽黑也；垩，白也。”《尔雅》说：“地谓之黝，墙谓之垩。”

郑康成说：“修缮清理，涂黑刷白，互文见义。有司常主修缮清理，守祧常主涂黑刷白。”

祭祀结束后就藏起隋祭的祭品和衣服。

郑康成说：隋是尸所祭的肺脊黍稷之类，藏起来以依附神灵。贾氏说：案《特牲》《少牢》及《曾子问》都有隋祭之事，《特牲》礼祝命挼祭尸，取菹醢于醢，祭于豆间，佐食取黍稷肺祭，授尸尸祭之，注云：肺祭刌肺是其隋者，彼不言脊，此言脊，似误。王昭禹说：其隋则埋以藏之。王氏说：隋肉谓之隋，隋盖尸祭之余。易氏说：藏其隋则埋于西阶之东。其服则藏于庙祧，亦以明神所依也。

周礼订义卷三十六

钦定四库全书

周礼订义》卷三十七宋王与之撰

世妇，每宫卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十六人