钦定四库全书周礼订义》卷七十八宋王与之撰
○王昭禹曰:戈矛防之柄谓之柲者,盖操执之以为用,则谓之柄;左右挥而为取必,则谓之柲。柲言其事,而且有慎意,故音毖。○陈用之曰:殳撃兵也,如杖而无刃。○郑康成曰:八尺曰寻,倍寻曰常。○郑锷曰:殳长寻有四尺,则一丈二尺。○陈用之曰:戈防皆刺兵也,戈二刃,防三刃。○郑锷曰:车防常则一丈六尺,谓之车防者,疑防之制,人所执者与车所建者长短不一也。惟建于车防则丈六尺也。《左传》言:楚武王荆尸,授师孑焉。注谓孑防也。防以授师,岂非人所执之防乎?《顾命》云:一人执戣,一人执瞿。説者皆以为防谓之执,则人所执可知。以是观之,记者曰「车防」,所以别之也。酋矛、夷矛皆勾兵,矛上锐而旁勾。酋矛、夷矛特因长短而取数尔。矛用以勾,则冝长于防,然后有及,故酋矛长二丈四尺。酋言就也,近而就之也。以酋矛为长为徃而就之,故曰酋矛。夷言伤也,以夷矛极长二丈四尺,勾则有及而伤物为易,故曰夷矛【○郑锷曰:《清人之诗》曰:「二矛重英」,盖指此二矛为言也。矛之饰以朱,而英饰以毛羽,故诗人有「朱英」之説】
译王昭禹说:戈和防的柄叫做柲,大概是因为操持使用它时,称为柄;左右挥动以追求必中时,称为柲。柲这个词陈述其用途,并且含有谨慎的意思,所以读音为毖。陈用之说:殳是击打用的兵器,像手杖一样没有刀刃。郑康成说:八尺叫做寻,加倍于寻叫做常。郑锷说:殳的长度是寻加上四尺,也就是一丈二尺。陈用之说:戈和防都是刺击用的兵器,戈有两个刃,防有三个刃。郑锷说:车防的长度是一丈六尺,之所以称为车防,我怀疑防的形制,人手持的与车上竖立的长短不同。只有竖立在车上的防才是一丈六尺。《左传》记载:楚武王整顿军队,授予士兵孑。注解说孑就是防。把防授予士兵,难道不是人手持的防吗?《顾命》说:一人拿着戣,一人拿着瞿。解说者都认为防叫做执,那么人手持防就可以知道了。由此看来,记载者说“车防”,是为了加以区别。酋矛和夷矛都是钩兵,矛头尖锐而旁边有钩。酋矛和夷矛只是根据长短来确定名称罢了。矛用来钩取,那么应该比防长,这样才能触及目标,所以酋矛长二丈四尺。酋的意思是就,靠近并接近它。因为酋矛较长,用于前往接近敌人,所以叫酋矛。夷的意思是伤,因为夷矛极长二丈四尺,钩取时容易触及并伤害物体,所以叫夷矛【郑锷说:《清人之诗》说:“二矛重英”,大概是指这两种矛而言。矛用朱红色装饰,而英用毛羽装饰,所以诗人有“朱英”的说法】
赵氏曰:戈以下是五兵,建于车上,其尺寸皆通刃,数算了【○郑锷曰:此言戈柲六尺六寸,直指其柄之长,以为言耳。冶氏为戈,广二寸,内倍之,胡三之,援四之,则援长八寸矣。疑此言者柄而已,非通刃之辞也】即前六等之数,皆以四尺为差。司兵云:五兵五盾,又云军事建车之五兵。盖有车之五兵,有歩之五兵。车五兵:戈、殳、防、酋矛、夷矛是也。歩卒五兵,无夷矛,而有弓矢。然夷矛虽不施于歩,而弓矢未甞不设于车。《小戎》云:交韔二弓,则车上弓矢可知。戈柲虽有六尺六寸,却是邪揷在车上,只髙四尺,所谓既建而迤也。独戈言柲,即短者举之,以包其余也。王解云:凡用兵器,逺则弓矢射之,近则矛勾之,勾之矣,然后殳者撃之,戈防者刺之。庐人所序,则以长短为先后,戈在先,言其极短;夷矛在后,言其极长。刺兵莫短于戈,莫长于车防。车防常则长一丈六尺,矛所以句冝长于防,然后可及。故酋矛常有四尺,则长二丈;夷矛三寻,则长二丈四尺。殳特以撃,长短冝适中,故长寻有四尺,计一丈二尺。先王制兵,以五人为伍,即一伍之中,而五兵具。盖五兵阙一不可,一伍而五兵,则人执其一,随所冝而应之。若弓矢则夫人皆有,故经有司兵,又有司弓矢之职。
凡兵,无过三其身。过三其身,弗能用也。而无已,又以害人。
郑锷曰:人长八尺,夷矛之长,固已三乎人之身矣。自是而上,不可过,过则人之力有所不能用,非惟不能用,且其长不可运,又将害乎用矛者之身。此兵器之长,及夷矛而止,正以不可三其身耳。故曰:过三其身,弗能用也。而无已,又以害人。谓之「而无已」者,犹言不特如此也。○贾氏曰:已,止也。谓不徒止,又以害人,人自己身也【○陈用之曰:已疑当作「已」字。凡兵虽善,必已之体力胜及能用五人之伍,左右前后,手足耳目,有以相及也。所执之兵,过三其身,非特人之体力不能胜之,用不便利而误焉,有以害乎人矣。故曰:又以害人,人对已而言之】
故攻国之兵,欲短;守国之兵,欲长。攻国之人,众行地逺,食饮饥,且渉山林之阻,是故兵欲短;守国之人,寡食饮饱,行地不逺,且不渉山林之阻,是故兵欲长。
贾氏曰:司马法云:弓矢围,又矛守,戈防助。此言攻国之兵短则弓矢也,守国之兵长则殳矛是也。攻国守国皆有戈防以助弓矢殳矛,以戈防长短处中也【○易氏曰:此言攻国守国复有长短之制,非于定制之中复有増损于其间。兵莫短于戈与殳,故攻国者用之;兵莫长于防与矛,故守国者用之。各欲其器之便于人而已】
凡兵,句【音钩】兵欲无弹【去声】刺兵欲无蜎【于全反】
陈用之曰:所谓句兵者,指矛而言也。所谓刺兵者,指戈防而言也。所谓撃兵者,指殳而言也。郑氏以戈防为句兵,以矛为刺兵,为改句言撃,其失甚矣。字说曰:矛者句之,殳者撃之,戈防者刺之。盖本此经所谓句兵、撃兵、刺兵而言之也。○郑锷曰:句人则欲其来,故其制欲无弹。言不可如弹弓之势向外去而不収也【○王昭禹曰:弹谓如发丸失于大圜也。○陈用之曰:弹之物击而不著者,句兵之用正以着物为事故,欲无弹】刺人则欲其入,故其制欲无蜎。言不可如井虫之伛挠而无力也【○陈用之曰:蜎之为物弱而不劲,刺兵之用正以刚健为本,故欲无蜎】
是故,句兵,椑【音鼙】刺兵,抟【音团】
毛氏曰:因上文各致其义,盖上统言其柄,此正言所把之处而已。凡柲皆八棱,惟把处不然。句兵之把则侧方而去楞,故曰椑。椑随圆而扁也【○郑康成曰:齐人谓柯斧柄为椑】刺兵又非椑也,去棱而全圎也,故曰抟。抟圎也。○郑锷曰:椑则其勾而来也,易;抟则其刺而往也,易。
▯兵同强,举围欲细,细则校刺。兵同强,举围欲重,重欲傅人。傅人则宻,是故侵之。
毛氏曰:上欲见兵柄之圎扁,故以句刺为对;此欲见其把围之长短逺近,故以▯为对。○贾氏曰:以殳长丈二而
译赵氏说:戈以下是五种兵器,安装在战车上,它们的尺寸都包括刃部在内,计算其数量即前面提到的六个等级,都以四尺为差数。《司兵》篇说:五种兵器配五种盾牌,又说军事中战车上配备五种兵器。大概有战车用的五种兵器,有步兵用的五种兵器。战车用的五种兵器是:戈、殳、防、酋矛、夷矛。步兵用的五种兵器,没有夷矛,而有弓矢。然而夷矛虽然不用于步兵,但弓矢也未尝不设置在战车上。《诗经·小戎》说:交叉的弓袋装着两张弓,那么战车上配备弓矢就可知了。戈的柄虽然长六尺六寸,却是斜插在战车上,高度只有四尺,这就是所说的“既建而迤”。唯独戈提到“柲”(柄),是以短者为例,来概括其余兵器。王解云:凡是使用兵器,远处就用弓矢射击,近处就用矛钩住,钩住之后,再用殳击打,用戈和防刺击。《庐人》篇所排列的顺序,是以长短为先后,戈排在前面,是说它极短;夷矛排在后面,是说它极长。刺兵中没有比戈更短的,没有比车防更长的。车防通常长一丈六尺,矛用来钩取,应当比防长,这样才能触及敌人。所以酋矛通常长四尺,总长二丈;夷矛长三寻,总长二丈四尺。殳专门用来击打,长短应当适中,所以长一寻加四尺,总计一丈二尺。先王制定兵器制度,以五人为一伍,即在一伍之中,五种兵器都具备。大概五种兵器缺一不可,一伍配备五种兵器,那么每人执持一种,根据适宜的情况来应对。至于弓矢则是人人都有,所以经文中既有司兵的职官,又有司弓矢的职官。
凡是兵器,长度不超过使用者身高的三倍。超过身高的三倍,就无法使用。如果不停止(增加长度),又会伤害到使用者自身。
郑锷说:人身高八尺,夷矛的长度,本来已经是人身高的三倍了。从此往上,不能再超过,超过了人的力气就无法使用,不仅不能使用,而且其长度难以操控,又将伤害到使用矛的人自身。这兵器的长度,到夷矛为止,正是因为不能超过身高的三倍。所以说:超过身高的三倍,就无法使用。如果不停止,又会伤害人。所谓“而无已”,是说不仅仅如此。○贾氏说:已,是停止的意思。谓不仅仅停止,又会伤害人,人指自己自身【○陈用之说:已字疑当作“已”字。凡是兵器虽然精良,必须依靠体力能够胜任并能使用五人组成的伍队,左右前后,手足耳目,有办法相互接应。所执持的兵器,超过身高的三倍,不仅人的体力不能胜任,使用不便利而失误,有办法伤害到人了。所以说:又会伤害人,人是相对于自己而言的】
所以进攻他国的兵器,想要短小;守卫本国的兵器,想要长大。进攻他国的人,人数众多,行进路途遥远,饮食饥饿,而且要穿越山林的险阻,因此兵器想要短小;守卫本国的人,人数较少,饮食饱足,行进路途不远,而且不穿越山林的险阻,因此兵器想要长大。
贾氏说:《司马法》说:弓矢用于包围,矛用于守卫,戈防用于辅助。这里说进攻他国的兵器短小指的是弓矢,守卫本国的兵器长大指的是殳矛。进攻他国和守卫本国都有戈防来辅助弓矢和殳矛,因为戈防的长度处于中间【○易氏说:这里说进攻他国和守卫本国又有长短的制度,不是在既定制度中再有所增减。兵器没有比戈和殳更短的,所以进攻他国的人使用它们;兵器没有比防和矛更长的,所以守卫本国的人使用它们。各自想要其器具便于人使用罢了】
凡是兵器,钩兵(如矛)想要没有弹势,刺兵(如戈防)想要没有蜎曲。
陈用之说:所谓钩兵,是指矛而言。所谓刺兵,是指戈防而言。所谓击兵,是指殳而言。郑氏将戈防视为钩兵,将矛视为刺兵,将“钩”改为“击”,其错误很大。《字说》说:矛用来钩取,殳用来击打,戈防用来刺击。大概是根据此经所说的钩兵、击兵、刺兵而言的。○郑锷说:钩取敌人则希望它过来,所以其形制想要没有弹势。意思是不可像弹弓之势向外弹出而不收回【○王昭禹说:弹,是说像发射弹丸那样失去大圆之势。○陈用之说:弹这种东西,击打而不附着,钩兵的用途正是以附着物体为事,所以想要没有弹势】刺击敌人则希望它深入,所以其形制想要没有蜎曲。意思是不可像井中虫子那样弯曲无力【○陈用之说:蜎这种东西柔弱而不刚劲,刺兵的用途正是以刚健为本,所以想要没有蜎曲】
因此,钩兵的柄部要扁圆,刺兵的柄部要圆滚。
毛氏说:因为上文各自阐述其义,大概上面是统言其柄,这里正是说手握之处罢了。凡是兵柄都是八棱的,只有手握之处不是这样。钩兵的手握之处则侧方而去棱,所以叫“椑”。椑是随圆而扁的意思【○郑康成说:齐人把斧柄称为椑】刺兵又不是椑,去棱而完全圆形,所以叫“抟”。抟是圆的意思。○郑锷说:椑则其钩取过来容易;抟则其刺击进去容易。
○兵器强度相同,手握处的周长想要细小,细小则利于钩刺。兵器强度相同,手握处的周长想要沉重,沉重则利于贴近人体。贴近人体则紧密,所以能侵入敌人。
毛氏说:上面想要显示兵柄的圆扁,所以以钩兵和刺兵相对;这里想要显示其手握处周长的长短远近,所以以“〇”(指圆)相对。○贾氏说:以殳长一丈二尺而
无刃,可以▯打人,故云▯兵【○郑锷曰:变句兵而谓之▯者,戈防可以句可以▯,殳不可以句,然而无刃而长,可以▯人也,故専言勾兵,足以见戈防而不及殳,于是言▯以包之。《左传》晋人以防勾栾桀而杀之,子而以戈击子晳,以戈防可勾可▯之验也。至于殳虽建于车,然王之行则使人执以前驱,故《诗》曰:「伯也执殳,为王前驱」,谓其可以撃人故也】○毛氏曰:同强与矢人之同异,彼以两物相比为同,此就一物之上下以为同,故郑曰:「同强,上下同也。」○郑锷曰:▯兵之柄上下及中同,欲强劲,手所举处之围则欲细而已,惟强则劲而有力,惟细则用之也。校与《左▯》叔孙绞而婉之绞同,校之为言疾也【○赵氏曰:谓柲围细则用之之时校疾,不碍手费力也】
译没有刃,可以刺打人,所以说这是刺兵。【郑锷说:改变“句兵”的说法而称之为“刺”的,是因为戈和戟既可以钩又可以刺,殳不能钩,然而它没有刃而长,可以刺人,所以专门说“钩兵”,足以体现戈和戟而不及殳,于是用“刺”来统括它。《左传》中晋国人用戟钩住栾桀并杀了他,用戈击打子晳,这是戈戟既可钩又可刺的验证。至于殳虽然安装在车上,但君王出行时让人拿着它作为前驱,所以《诗经》说:“伯也执殳,为王前驱”,是说它可以击打人。】毛氏说:这与强(弓)和矢人所说的同异相同,那是将两物相比而言同,这是就一物的上下而言同,所以郑玄说:“同强,就是上下粗细相同。”郑锷说:刺兵的柄上下以及中间粗细相同,想要强劲,手握持处的周长则想要细一些罢了,只有强劲才有力,只有细才便于使用。校与《左传》中“叔孙绞而婉之”的“绞”相同,校的意思是疾速。【赵氏说:是说柲的周长细,在使用时校疾,不阻碍手且费力少。】
赵氏曰:「刺兵同强,谓戈防柲夲末中央要坚强同也。手所操处围却要重重,则増之使丰,以之刺则必傅着也。如傅贴之傅也,宻着而无失也。操重以刺,则着而无失,着而无失则能胜之矣。」侵,言胜也。
凡为殳,五分其长,以其一为之,被而围之。
赵氏曰:被,谓把中围。谓围而圜之也。正其所执之处,而手所被者,故曰被。然前云举,而此却云被者,盖举则举而提之,被则操而用之之处本不同也。殳长寻有四尺,计丈二尺五分其长。以其一为之被而围之,则把处得二尺四寸长围圜也。于此处圜之,则非所执之处,必不圜矣。注:谓凡矜八觚,明其非所执处有棱角也。
参分其围去一以为晋围,五分其晋围去一以为首围。赵氏曰:“晋谓殳下揷车处铜鐏,首谓殳上头锐处也。三分被围去一为晋围,则晋围长一尺六寸而趋鐏处又杀也。五分晋围去一为首围,则首围长一尺二寸有竒而趋上头尖处愈杀也。”
凡为酋矛,参分其长,二在前,一在后,而围之。
赵氏曰:「酋矛止言二,在前一,在后不指其围处、长处,则五分去一,其尺寸尤不可考。意者与殳同制,故经略之耶?围之,亦欲圜匝而好操执也。」
陈用之曰:「举殳矛与酋矛之围,则戈也,防也,夷矛也。三者之围,亦从可知。」
五分其围,去一以为晋围;参分其晋围,去一以为刺围。陈用之曰:“晋围,指其在下言之;首围,指其在上言之;刺围,指其上锐者言之。”于殳言首,以其上无刃,直指其首而已;于矛言刺,以其上为有所入,故以其锐名之。郑氏以矛为刺兵,其误盖本于此。
郑康成曰:「为戈防之矜,所围如殳,夷矛如酋矛。」
凡试庐事,置而摇之,以眡其蜎也;炙诸墙,以眂其桡之均也;横而摇之,以眡其劲也。
郑康成曰:置犹树也。○贾氏曰:置而摇之,谓竖之于地上,以手摇之,以眡其蜎蜎然均否【○王昭禹曰:以审其干弱而桡也。○郑锷曰:不坚劲则摇之而桡矣】○郑康成曰:炙犹柱也,以柱两墙之间,挽而纳之,本末胜负可知也,正于墙,墙歰【○贾氏曰:谓柱之两墙,观其体之强弱均否】○贾氏曰:横而摇之,谓横置于膝上,以一手执一头,摇之以眂其坚劲与否也。
陈用之曰:「置而摇之,以视其蜎,言所病也。炙诸墙,以视其桡之均横,而摇之,以视其劲,言所利也。」
六建既备车不反覆谓之国工
郑康成曰:六建五兵与人也。○俞氏曰:车之六建,夷矛建于酋矛之前,酋矛建于防之前,防建于殳之前,殳建于戈与人之前【○王昭禹曰:六建所谓车有六防之数也】○郑康成曰:庐人所造,有柄者戈、防、殳、酋矛、夷矛五兵也【○赵氏曰:六等无夷矛于庐人详之,此器何不具于车?若谓夷矛二丈四尺太长而不便于车上,然司兵军事建车之五兵,则夷矛在其车上,且夷矛髙酋矛四尺,与车六等髙低次第恰好相应。意者夷酋同为矛,六等止辨其名不同者而名之,同者其器相类,不必辨耶?否则六等之建有无互相见耶】反覆犹轩輖。○郑锷曰:前云车有六等之数,盖以轸与人而言之,不及夷矛也。论其髙下,故曰等。此云六建,盖人与兵皆有立于车上,论其建立,故曰建也。凡此六者皆建于车上,制不得法,长短小大不适其平,则车不能胜,必颠覆也。惟不颠覆,自非尽制作之巧者有所不能矣。
匠人建国
郑锷曰:「梓匠轮舆,皆工之巧,而梓人与轮舆只能为器为车而已。至于为工而从事于斧斤者,匠也。攻木、攻土,无所不能,是以谓之匠。」○陈用之曰:「大司徒以土圭之法求地中,主天地之中而言焉。匠人建国,水地眡景,昼参夜考,又将求王国之中。」
水地以县【音▯】
赵氏曰:县者,谓于造城之处,四角立四柱,于柱四畔垂防以正柱。柱正,然后去柱逺,以水平之法望柱髙下,定即知地之髙下,然后平髙就下,地乃平也。盖地髙则柱髙,柱髙则映于水之影短。水地者,于柱四角之中掘地贮水以望柱也【○毛
译赵氏说:“‘刺兵同强’,是说戈、防、柲的末端、中部和尖端都要同样坚固。手握持的地方,如果围径较细,就增加材料使其丰满,这样用来刺击时必然能紧贴目标。就像‘傅’字所表示的贴附那样,紧密贴合而没有失误。手握持处丰满用来刺击,就能贴合而不失误,贴合而不失误就能战胜敌人了。”侵,意思是战胜。
凡是制作殳,将它的长度分为五份,取其中一份作为握持处的围径,并把它做成圆形。
赵氏说:“被,是指握持处的围径。意思是把它做成圆形。正因为它是在手握持的地方,所以称为‘被’。然而前面说‘举’,这里却说‘被’,大概是因为‘举’是提起它,而‘被’是握持使用它,原本所指不同。殳的长度是一寻加四尺,总共一丈二尺。将其长度分为五份,取其中一份作为握持处的围径,那么握持处的长度就是二尺四寸,做成圆形。在这个地方做成圆形,那么非握持的地方,就一定不是圆形了。注解说:凡是殳的柄部有八个棱角,这就明确了非握持处是有棱角的。”
将握持处的围径分为三份,去掉一份作为下部铜鐏的围径;将铜鐏的围径分为五份,去掉一份作为头部尖端的围径。赵氏说:“‘晋’是指殳下部插入车上的铜鐏,‘首’是指殳上部尖锐的地方。将握持处的围径分为三份去掉一份作为铜鐏的围径,那么铜鐏的围径是一尺六寸,而且越靠近铜鐏处越细。将铜鐏的围径分为五份去掉一份作为头部尖端的围径,那么头部尖端的围径是一尺二寸有余,而且越靠近上端尖处越细。”
凡是制作酋矛,将它的长度分为三份,两份在前面,一份在后面,并把它做成圆形。
赵氏说:“酋矛只说两份在前面,一份在后面,没有指明握持处的位置和长度,那么按照五分去掉一份的比例,其具体尺寸尤其难以考证。大概它与殳的制度相同,所以经文就简略地说了吧?‘围之’,也是想要做成圆形以便于握持。”
陈用之说:“既然提到了殳、矛和酋矛的围径,那么戈、防、夷矛这三种兵器的围径,也可以推知了。”
将围径分为五份,去掉一份作为下部铜鐏的围径;将铜鐏的围径分为三份,去掉一份作为刺击处的围径。陈用之说:“‘晋围’,是从下部来说的;‘首围’,是从上部来说的;‘刺围’,是从上部尖锐处来说的。”在殳上称“首”,是因为它的上部没有刃,直接指其头部而已;在矛上称“刺”,是因为它的上部是用来刺入的,所以用其尖锐来命名。郑氏把矛称为刺兵,他的错误大概就源于此。
郑康成说:“制作戈、防的柄,其围径如同殳;夷矛的柄如同酋矛。”
凡是检验庐人制作的兵器,把它竖立起来摇动,以观察它的弯曲程度;把它撑在两墙之间,以观察它弯曲是否均匀;把它横放摇动,以观察它的坚劲程度。
郑康成说:“置”就是竖立的意思。○贾氏说:“置而摇之”,是说把它竖立在地上,用手摇动,以观察它是否均匀地弯曲。【○王昭禹说:以此来审察它是否干弱而弯曲。○郑锷说:如果不坚劲,摇动它就会弯曲。】○郑康成说:“炙”就是支撑的意思,把它撑在两墙之间,拉紧并纳入其中,本末的强弱就可以知道了,正对着墙,墙是粗糙的。【○贾氏说:意思是把它撑在两墙之间,观察它的整体强弱是否均匀。】○贾氏说:“横而摇之”,是说把它横放在膝盖上,用一只手握住一头,摇动它以观察它是否坚劲。
陈用之说:“竖立摇动,以观察它的弯曲,说的是它的缺点;撑在两墙之间,以观察它弯曲的均匀,横放摇动,以观察它的坚劲,说的是它的优点。”
六建既备车不反覆谓之国工
郑康成说:“六建”是指五种兵器加上人。○俞氏说:车上的六建,夷矛建在酋矛之前,酋矛建在防之前,防建在殳之前,殳建在戈和人之前。【○王昭禹说:六建就是所谓车有六防的数量。】○郑康成说:庐人所制造的,有柄的兵器是戈、防、殳、酋矛、夷矛这五种。【○赵氏说:六等中没有夷矛,在庐人篇中详细记载,这种兵器为什么不在车上具备?如果说夷矛二丈四尺太长而不便于在车上使用,然而司兵军事中建立车上的五种兵器,夷矛就在车上,而且夷矛比酋矛高四尺,与车上六等的高低次序恰好相应。大概夷矛和酋矛同为矛,六等只是辨别名称不同而命名,同类器物相似,不必区分吧?否则六等的建立有无互相参照呢?】“反覆”就是倾斜不平的意思。○郑锷说:前面说车有六等的数量,大概是以轸和人来说的,不包括夷矛。论述它们的高低,所以称为“等”。这里说“六建”,大概人和兵器都立于车上,论述它们的建立,所以称为“建”。凡是这六样都建在车上,如果制作不得法,长短大小不适中,那么车就不能承受,必然颠覆。只有不颠覆,如果不是完全掌握制作技巧的人,是做不到这一点的。
匠人建国
郑锷说:“梓匠、轮舆,都是工匠中的巧手,而梓人和轮舆只能制作器具和车辆而已。至于从事斧斤工作的工匠,称为匠。攻木、攻土,无所不能,所以称为匠。”○陈用之说:“大司徒用土圭的方法寻求地中,是从天地之中来说的。匠人建国,用水准测量土地,观察日影,白天参验,夜间考核,又将寻求王国的中心。”
水地以县【音〇】
赵氏说:“县”,是指在建造城池的地方,四角立四根柱子,在柱子四周垂下准绳以校正柱子。柱子校正后,然后远离柱子,用水平的方法观察柱子的高低,确定了就知道土地的高低,然后削高填低,土地就平了。大概土地高则柱子高,柱子高则映在水中的影子短。“水地”,是指在柱子四角的中间掘地蓄水以观察柱子。【○毛
氏曰:谓于地之四邉掘而为沟,以围绕之,而注水于其中,水之浅深相似不偏,则虽不平髙下,依水以为平矣。然水所注湏臾干焉,故既依水以得其平,又以防依水而县之。水虽干而防存,则不复资于水也。以防为正足矣,此县冝以防相牵连而县于水之上也】
译氏说:在地面的四周挖掘成沟,用来环绕它,并将水注入其中,水的深浅均匀不偏斜,那么即使地面高低不平,也可以依据水面来确定水平。然而注入的水很快就会干涸,所以既然已经依据水面确定了水平,又用准绳依据水面悬挂起来。水虽然干涸了但准绳还在,就不再需要借助水了。用准绳来校正已经足够了,这里所说的“县”(悬),应当是用准绳相互牵连悬挂在水面之上。
郑锷曰:天下之至平,莫如水,将以知地之髙下,则用水而视之。天下之至直,莫如绳,将以知▯之邪正,则用绳而视之。谓之水地以县者,既度地而筑之,未知其髙下,乃用水以望之也。然水可以望髙下,必以绳而騐之。用水以平地,立柱以悬绳,观水矣,而又观绳,则平与直皆可知也。
置槷【鱼列反】以县眡以景
毛氏曰:水地之县,求地之平也。既得平矣,冝辨方以正东西南北之所在。正之如何?置▯以县而已【○郑锷曰:八尺之表,谓之▯。▯与书所谓臬司之臬同,皆法也。八尺之表,则法之所在也】夫立▯以致日景而正四方,▯或不正,则景从而差。先王垂其绳以正其▯,而后眡其所致之景焉。上言水地以县,以依水而横县之也。此言置▯以县,则直县之而已。○赵氏曰:唯置▯平直,则冬至、夏至日出入,景或尺五寸,或一丈三尺,皆可眡矣。置水于地,置▯于地,必假防而后正,故皆以县焉。○陈用之曰:谓之水,与司徒所谓「土其地」者同,以测其土之深,故谓之土。以求诸水之平,故谓之水。
为规识日出之景与日入之景
毛氏曰:「识谓记之也。」此申明上文眂景之义。大抵平地冝以水,水在地而近人,审之为易;辨方冝以日,日在天而逺人,审之为难。故置县▯以致其景而眡之也。然日不暂停,晷亦随之。▯虽能致其景,而又随其出入之景而规识之。如是则日虽在▯,而▯所以得之者,规画之识而已。此言规,犹轮人之言矩其隂阳也。矩与规,方圆不同,皆为刻画之称。○郑锷曰:「记景之法,必画为规者,盖规圎而矩方,惟因其圜,然后中屈之。」○郑康成曰:「度两交之间,中屈之以指▯,规之交处则东西正也。于两交之间,中屈之指▯,又知南北正也。」○易氏曰:「又于四旁之地为规圜之势,画以识之。日出于东,其景在西,则识其出景之端;日入于西,其景在东,则识其入景之端。景之两端既定,中屈其所量之绳,而两者相合,则地中可验。」
昼参诸日中之景,夜考之极星,以正朝夕。
赵氏曰:昼是昼漏半正午时,此时日正行在天之中,虽不正在天中行,然必在极旁行。及夜候极星,则日去极逺近可验。夜正是夜半三更正子之时,极星谓北辰,正当天极中,以居天之中,众星所拱者谓之极,极言中也。○易氏曰:又虑所规之不正也,复以出入之景与日中之景三者相参,故曰参。又虑所参之或偏也,复以日中之景与极星之度两者相考,故曰考。且极星之度何与于日月之景?凡以验日景之中而已。盖夏至日在南陆,躔于东并,去极六十六度有竒,而其景尺有五寸。冬至日在北陆,躔于牵牛,去极一百一十六度有竒,而其景丈有三尺。春分日在西陆,躔于娄;秋分日在东陆,躔于角,去极九十一度有竒,而其景均焉。观日躔去极之逺近,以验四时;考四时日景之短长,以求地中,则东西可正。
王昭禹曰:「昼参日景,所以正其朝也;夜考极星,所以正其夕也。」
陈用之曰:朝主东言,夕主西言。东西正,则南北可从而正矣。东西南北位皆正,则中可求矣【○郑锷曰:昼参日中之景,所以求地之中;夜考天之极星,所以求天之中。如是,则可以正朝夕。国当天地之中,四方各正当朝,则朝当;夕则夕,早晚晷刻不失之先,不失之后。于此而为天子之居,以受百官之朝,则朝不废朝,暮不废夕。自非辨方正位之初,克正朝夕,安能至此】
匠人营国
郑康成曰:「营谓丈尺其大小。」○郑锷曰:「灵台之诗云『经之营之』,定之方『中之诗云始建城市而营宫室』,则建国之与营国异矣。建,言其始造;营,言其筑作。此言经营之法【○王昭禹曰:「作而立之之谓建,言其始也;周围而治之谓之营,言其终也】
方九里
王氏详说曰:周制天子之车十有再就,冕十有二旒,旂十有二斿,镇圭十有二寸,飨十有二牢,无适而非十二也。虽衮冕九章,然三辰旂旗又列于太常矣。况典命言上公国
译郑锷说:天下最平的,没有比得上水的,想要知道土地的高低,就用水来观察。天下最直的,没有比得上墨绳的,想要知道物体的歪斜与端正,就用墨绳来观察。所谓用水和墨绳来测量土地,是指在已经测量土地并筑起之后,还不知其高低,于是用水来观察。然而水可以观察高低,必须用墨绳来验证。用水来平整土地,立起木柱悬挂墨绳,观察了水面,又观察墨绳,那么平与直就都可以知道了。
树立八尺高的表木,悬挂墨绳,观察日影。
毛亨说:用水和墨绳测量土地,是寻求土地的平整。既然得到了平整,就应当辨别方向,以确定东西南北的位置。如何确定方向呢?树立表木并悬挂墨绳罢了。(郑锷说:八尺高的表木,叫做“槷”。“槷”与《尚书》所说的“臬”相同,都是法度的意思。八尺高的表木,就是法度所在的地方。)树立表木以招致日影从而端正四方,如果表木不端正,那么日影就会随之偏差。先王垂下墨绳来端正表木,然后观察它所招致的日影。上文说用水和墨绳测量土地,是依靠水面横向悬挂墨绳。这里说树立表木并悬挂墨绳,则是垂直悬挂罢了。(赵岐说:只有树立表木平整端正,那么冬至、夏至时太阳出入的日影,无论是尺有五寸,还是一丈三尺,都可以观察了。把水放在地上,把表木放在地上,必须借助墨绳然后才能端正,所以都用悬挂墨绳的方法。)(陈用之说:称为“水”,与司徒所说的“土其地”相同,用来测量土地的深浅,所以称为“土”。为了寻求水面的平整,所以称为“水”。)
画圆标记日出时的日影和日入时的日影。
毛亨说:“识”就是记录的意思。这是阐明上文观察日影的意义。大体上,平整土地适宜用水,水在地上且靠近人,审察起来容易;辨别方向适宜用太阳,太阳在天上且远离人,审察起来困难。所以树立悬挂墨绳的表木以招致日影并观察它。然而太阳不停留,日影也随之移动。表木虽然能招致日影,又要随着日出入的日影画圆标记它。这样,虽然太阳在表木上,但表木之所以能确定方向,依靠的是画圆标记罢了。这里说的“规”,就像轮匠所说的用矩尺测量阴阳一样。矩和规,方和圆不同,都是刻画测量的称呼。(郑锷说:“记录日影的方法,一定要画成圆形的,大概是因为规是圆的而矩是方的,只有顺着它的圆形,然后才能从中弯曲测量。”)(郑玄说:“测量两个交点之间的距离,从中间弯曲指向表木,规的交点处就是东西正的方向。在两个交点之间,从中间弯曲指向表木,又知道南北正的方向。”)(易说:“又在四周的土地上画成圆形的样子,画下来标记它。太阳从东方升起,它的日影在西方,就标记日出日影的端点;太阳从西方落下,它的日影在东方,就标记日入日影的端点。日影的两个端点确定后,从中间弯曲所测量的绳子,两者相合,就可以验证地的中心。”)
白天参验正午的日影,夜晚考察北极星,以此来端正早晚的方向。
赵岐说:昼是指白天漏刻过半的正午时分,此时太阳正运行在天中间,虽然不一定正行在天中间,但一定在北极星旁边运行。等到夜晚观察北极星,那么太阳距离北极星的远近就可以验证。夜正是指夜半三更的子时,北极星就是北辰,正当天的极中,因为居于天的中间,众星所拱卫的称为极,极就是中的意思。(易说:又担心所画的圆不端正,于是用日出、日入的日影与正午的日影三者互相参验,所以说“参”。又担心所参验的有偏差,于是用正午的日影与北极星的度数两者互相考察,所以说“考”。而且北极星的度数与日月日影有什么关系呢?都是为了验证日影的居中罢了。大概夏至时太阳在南陆,运行在东井,距离北极星六十六度多,而它的日影尺有五寸。冬至时太阳在北陆,运行在牵牛,距离北极星一百一十六度多,而它的日影一丈三尺。春分时太阳在西陆,运行在娄;秋分时太阳在东陆,运行在角,距离北极星九十一度多,而它的日影相等。观察太阳运行距离北极星的远近,来验证四季;考察四季日影的长短,来寻求地的中心,那么东西就可以端正了。)
王昭禹说:“白天参验日影,是用来端正早晨的方向;夜晚考察北极星,是用来端正傍晚的方向。”
陈用之说:朝代表东方,夕代表西方。东西端正了,那么南北就可以随之端正了。东西南北方位都端正了,那么中心就可以寻求了。(郑锷说:白天参验正午的日影,是用来寻求地的中心;夜晚考察天的北极星,是用来寻求天的中心。这样,就可以端正早晚的方向。国家处于天地之间,四方各自正当朝向,那么早晨就是早晨,傍晚就是傍晚,早晚的时辰不先不后。在这里作为天子的居所,来接受百官的朝见,那么早晨不废弃早晨的朝见,傍晚不废弃傍晚的朝见。如果不是在辨别方位、端正位置之初,能够端正早晚的方向,怎么能达到这样呢?)
匠人营造都城。
郑玄说:“营”是指丈量它的大小。(郑锷说:《灵台》的诗说‘经之营之’,《定之方中》的诗说‘始建城市而营宫室’,那么建国与营国是不同的了。建,是说开始建造;营,是说修筑营造。这里说的是经营的方法。)(王昭禹说:建造并树立它叫做建,说的是开始;周围整治它叫做营,说的是结束。)
都城方圆九里。
王氏详说:周代制度,天子的车驾有十二层装饰,冕冠有十二旒,旗帜有十二斿,镇圭长十二寸,飨宴用十二牢,没有不是十二的。虽然衮冕有九章,但三辰旗帜又列在太常上了。况且《典命》说上公的国
家宫室以九为节,此曰营国九里,则是天子之城下同于上公矣。案《多士》传曰:古者百里之国,三十里之遂,二十里之郊,九里之城,三里之宫;五十里之国,九里之遂,三里之郊,一里之城。以城为宫,说者谓百里之国外城九里,中城七里,内城五里;七十里之国外城七里,中城五里,内城三里;五十里之国外城五里,中城三里,内城一里。于百里之国言外城,于七十里、五十里之国言内城,互文见义耳。则是天子之城当十有二里矣。此云九里,与《典命》不同。郑氏于此两存其说,陆氏又强为之说,谓方九里者天子之中城。然经无外、中、内之字焉,可别加一字乎【○刘氏曰:《诗》云「上入执宫功」,言乡井之民至冬皆当保城。井田之制,城中之宅率一家二畆半,计地算居九里之城,不能容七万五千家。然《周礼》所説天子中城也。《春秋》曰「城中城」,以诸侯之有中城,知天子之有中城也。《匠人》云「宫隅之制」,宫隅则天子宫也,城隅则中城也。中城方九里,则宫城冝方三里。中城有左祖右社、九卿之室,则百官治事之所也,居民不至焉,则限亲踈也。其外城经传无文。《公羊》説以为十雉,长二百尺,凡方三十余里,则足相容。○郑锷曰:天子外城冝十二里,而《匠人》营国为城九里者,盖中城也。外城臯门在焉,若今南薰门矣;中城雉门在焉,若今朱雀门矣;内城库门在焉,若今宣徳门矣;应门若今大庆殿门,路门若今垂拱殿门】
译天子宫室的规模以九为节制,这里说营建王都城墙九里,那么天子的都城就与上公的城池相同了。查考《尚书·多士》的传文说:古代百里见方的诸侯国,遂地宽三十里,郊外宽二十里,城池宽九里,宫城宽三里;五十里见方的诸侯国,遂地宽九里,郊外宽三里,城池宽一里。以城池作为宫城,解说者认为百里见方的诸侯国,外城九里,中城七里,内城五里;七十里见方的诸侯国,外城七里,中城五里,内城三里;五十里见方的诸侯国,外城五里,中城三里,内城一里。在百里见方的诸侯国中提到外城,在七十里、五十里见方的诸侯国中提到内城,这是互文见义罢了。那么天子的都城应当是十二里见方。这里说九里,与《典命》篇不同。郑玄在这里两种说法并存,陆德明又强行加以解说,认为九里见方的是天子的中城。然而经文中并没有外、中、内这些字,可以随意增加一个字吗?【○刘氏说:《诗经》说“上入执宫功”,意思是乡井的百姓到了冬天都应当修缮城池。井田制度的规定,城中的住宅每家大约二亩半,计算土地容纳九里见方的城池,不能容纳七万五千户人家。然而《周礼》所说的是天子的中城。《春秋》说“城中城”,因为诸侯有中城,就知道天子也有中城。《匠人》说“宫隅之制”,宫隅就是天子的宫城,城隅就是中城。中城九里见方,那么宫城应当三里见方。中城有左祖右社、九卿的官署,那是百官处理政务的地方,百姓不到那里居住,这是为了区分亲疏。至于外城,经传中没有记载。《公羊传》解说认为外城高一丈,长二百尺,总共方圆三十多里,这样就足以容纳了。○郑锷说:天子外城应当是十二里见方,而《匠人》营建王都城墙九里,大概是指中城。外城有皋门,就像现在的南薰门;中城有雉门,就像现在的朱雀门;内城有库门,就像现在的宣德门;应门就像现在的大庆殿门,路门就像现在的垂拱殿门】
【贾氏曰:下文有夏殷事,此九里者,或通异代。○王昭禹曰:谓方九里,盖作记者之误矣】
旁三门
陈用之曰:「旁者,言其国之旁。旁之门有三焉,緫四旁而有十二门,以象十有二辰之位,分布乎四方。」
国中九经九纬经涂九轨
郑康成曰:国中城内也。经纬谓涂也【○贾氏曰:南北之道为经,东西之道为纬,面有三门,门有三涂,男子由右,女子由左,车从中央】经纬之涂皆容方九轨。轨谓辙广,乘车六尺六寸,旁加七寸,凡八尺,是为辙广九轨,积七十二尺,则此涂十二歩也。旁加七寸者,辐内二寸半,辐广二寸半,绠三分寸之二,金辖之间三分寸之一【○愚案:此已见《轮人为盖》,乃两轮相对,长八尺,是为广也】○陈用之曰:言经涂九轨,则纬涂可知矣。或疑“经”字为衍,谓九经九纬者即涂故也。
左祖右社面朝后市
易氏曰:左右前后,据王宫而言。古者建国王宫,居中。左者,人道所亲,故立祖庙于王宫之左;右者,地道所尊,故立国社于王宫之右【○郑康成曰:宗庙是阳,故在左;社稷是隂,故在右○郑锷曰:左所以本仁,右所以明义】朝者,义之所在,必面而向之,故立朝于王宫之南;市者,利之所在,必后而背之,故立市于王宫之北【○郑康成曰:三朝,君臣治政之处,阳故在前;三市,是贪利之处,隂故在其后】左右前后之位,皆建国之定法也。
市朝一夫
易氏曰:「以开方言之则,四方各百歩为百亩,此固一夫之地,而为市朝之制。然朝者,官吏之所防;市者,商贾之所集。处以一夫之地,则为太狭矣。或曰:此经既言夏后氏之制,则禹以卑宫室而尽力乎沟洫,是一夫之地在沟洫为甚利,在市朝不为不足,是固然也,亦不几于太卑乎?甞谓王朝有三市,亦有三燕:朝在路门之内,治朝在路门之外,外朝在库门之外,此三朝之别也。大市居中,则日仄而市;朝市居东,则朝时而市;夕市居西,则夕时而市,此三市之别也。以三朝三市各一夫之地,庶乎可矣。」○赵氏曰:「百亩之地,一夫耕之,可以无饥,故市朝各以一夫,不可侈大其制,以妨民之居。」
夏后氏世室
郑锷曰:周继夏商之后,制度加倍,然亦因二代制作而増广之。记者欲言周人明堂之制,故并述三代宫室之制,以见其来之有渐。○王昭禹曰:明堂之中有世室,有重屋。夏曰世室,商曰重屋,周曰明堂,各举其一而言之也。以月令攷之,天子春居青阳,夏居明堂,秋居緫章,冬居▯堂,至中央则居太庙太室。然则世室则太庙太室也,武公之庙,武世室也,则世室为宗庙可知矣。以夏后氏承尧舜之后,如继世而有天下,此宗庙所以谓之世室也。君子将营宫室,宗庙为先,故夏后氏以世室为始也。重屋谓王居正堂之路寝,所以自居以安身也。王之制始于夏而为未备,故事神世室而已。至商则其制稍备,非特见于神也,所以自居以安身者亦备其制焉。故商人言重屋。明堂者,王者明政教以接人之堂也。故月令于夏言天子居明堂,以夏万物相见之时,而王者向明而治,俯已接人者于是乎在。周监于二代,法度之文至周为大备,而其盛不可复加焉。故其布政教之堂谓之明堂,而其文为盛。经言周人尚文,亦以法度之文大备于此故也。或举世室,或举重屋,或举明堂,其制虽或脩广髙下之异数,而其大槩未始有殊。故夏言世室,非无重屋明堂也;商言重屋,非无世室明堂也;举其一,互相明而已。
陈用之曰:「夏谓之世室,商谓之明堂,其名虽殊,其实一也。所谓世室,非庙;所谓重屋,非寝。以其皆有所谓堂者,故也。言夏后氏世室矣,而曰堂脩七寻,则重屋非明堂乎?明堂者,王者之堂也。有堂斯有室,有室与堂,斯有屋矣。曰世室者,以室言之;曰重屋者,以屋言之;曰明堂者,以堂言之。商因于夏礼,周因于殷礼,损益虽不同,制度本无二。自其异者视之,夏度以歩,商度以寻,周度以筵;自其同者视之,则五室九
译贾氏说:下文有夏、殷两代的事,这九里或许贯通不同的时代。王昭禹说:说是方圆九里,大概是记录者的错误。
旁边三门
陈用之说:“旁,是说国家的旁边。旁边的门有三座,总共四面有十二座门,用来象征十二时辰的位置,分布在四方。”
国中九经九纬,经涂九轨
郑康成说:国中,就是城内。经纬,指的是道路。贾氏说:南北向的道路叫经,东西向的道路叫纬,每个面有三门,每门有三条道,男子走右边,女子走左边,车走中间。经纬的道路都能容纳九轨的宽度。轨,指车辙的宽度,乘车宽六尺六寸,两边各加七寸,总共八尺,这就是车辙的宽度。九轨,累积起来是七十二尺,那么这条路宽就是十二步。两边各加七寸,是因为车辐内侧二寸半,车辐宽二寸半,绳子的宽度是三分寸之二,金属车辖之间的空隙是三分寸之一。我按:这已经在《轮人为盖》中出现过,那是两轮相对,长八尺,这就是宽度。陈用之说:说经涂九轨,那么纬涂也就可知了。有人怀疑“经”字是衍文,认为九经九纬就是指道路的缘故。
左祖右社,面朝后市
易氏说:左右前后,是依据王宫来说的。古代建立国家,王宫居中。左边,是人道所亲近的,所以在王宫左边建立祖庙;右边,是地道所尊重的,所以在王宫右边建立国社。郑康成说:宗庙属阳,所以在左边;社稷属阴,所以在右边。郑锷说:左边用来根本仁德,右边用来彰显义理。朝,是义理所在的地方,必须面向它,所以在王宫南边建立朝廷;市,是利益所在的地方,必须背对它,所以在王宫北边建立市场。郑康成说:三朝,是君臣处理政务的地方,属阳,所以在前面;三市,是贪图利益的地方,属阴,所以在后面。左右前后的位置,都是建立国家的定法。
市朝一夫
易氏说:“按照开方计算,四方各一百步为一百亩,这本来是一夫的土地,作为市场和朝廷的制度。然而朝廷,是官吏防守的地方;市场,是商人聚集的地方。用一夫的土地,就太狭窄了。有人说:这经文既然说的是夏后氏的制度,那么禹因为宫室低矮而尽力于沟渠水利,一夫的土地在沟渠水利方面非常有利,在市场朝廷方面不算不足,这固然如此,但也不近乎太卑微了吗?我曾说王朝有三个市场,也有三个燕朝:朝在路门之内,治朝在路门之外,外朝在库门之外,这是三个朝的区别。大市在中间,就在日斜时交易;朝市在东边,就在早晨交易;夕市在西边,就在傍晚交易,这是三个市场的区别。三个朝和三个市场各用一夫的土地,大概就可以了。”赵氏说:“一百亩的土地,一夫耕种,可以不挨饿,所以市场和朝廷各用一夫,不可以奢侈扩大其制度,以妨碍百姓的居住。”
夏后氏世室
郑锷说:周朝继承夏、商之后,制度加倍,但也因袭前代的制作而加以扩大。记录者想要说明周人明堂的制度,所以一并叙述三代宫室的制度,以显示其由来是逐渐发展的。王昭禹说:明堂中有世室,有重屋。夏代叫世室,商代叫重屋,周代叫明堂,各自举出一个名称来说。根据《月令》考察,天子春天住青阳,夏天住明堂,秋天住总章,冬天住玄堂,到中央则住太庙太室。那么世室就是太庙太室,武公的庙,武世室,那么世室是宗庙就可以知道了。因为夏后氏继承尧舜之后,如同继世而有天下,所以宗庙称为世室。君子将要营造宫室,宗庙为先,所以夏后氏以世室为开始。重屋,指王居住的正堂路寝,用来自己居住以安身。王的制度始于夏代而未完备,所以只用于侍奉神灵的世室而已。到了商代,其制度稍完备,不仅用于侍奉神灵,用来自己居住以安身的制度也完备了。所以商人说重屋。明堂,是王者明察政教以接待臣民的殿堂。所以《月令》在夏天说天子住明堂,因为夏天是万物相见的时候,而王者面向光明而治理,俯身接待臣民就在这里。周朝借鉴前代,法度的文饰到周代最为完备,而其盛况不可再增加。所以其布施政教的殿堂称为明堂,而其文饰最为盛大。经文说周人崇尚文饰,也是因为法度的文饰在这里大备的缘故。有的举出世室,有的举出重屋,有的举出明堂,其制度虽然可能有修广高下的不同数目,但其大概未曾有区别。所以夏代说世室,并非没有重屋明堂;商代说重屋,并非没有世室明堂,举出一个,互相说明而已。
陈用之说:“夏代称为世室,商代称为明堂,名称虽然不同,其实是一样的。所谓世室,不是庙;所谓重屋,不是寝。因为它们都有所谓的堂,所以如此。说了夏后氏世室,而说堂修七寻,那么重屋不是明堂吗?明堂,是王者的堂。有堂就有室,有室和堂,就有屋了。叫世室,是从室来说;叫重屋,是从屋来说;叫明堂,是从堂来说。商代因袭夏礼,周代因袭殷礼,损益虽然不同,制度本来没有两样。从它们不同的方面看,夏代用步度量,商代用寻度量,周代用筵度量;从它们相同的方面看,那么五室九
阶其下同,四戸八防其旁同,四阿重屋其上同。自经之所记而互见者言之,夏周五室,则商可知矣;商人四阿重屋,则夏周可知矣。夏后氏九阶,四旁两夹牎,有门侧之堂。夏有室,则商周亦从可知矣。四隅之阿,四注▯屋,则上贠下方亦从可知矣。以夏后氏之堂脩二七,广益以四分脩之一,周人明堂东西九筵,南北七筵,观之则知商人重屋堂脩七寻,其广九寻,明矣。或以四増一,或以七加二,所谓不相袭礼也。要之,五室以象五行,四戸以象四序,八牎以应八节,上贠下方以法天地之形,此三代明堂之大致也。」
译台阶以下相同,四面门户和八面窗户在旁侧相同,四面屋檐和重屋在上部相同。从《周礼》等经典所记载且互相印证的内容来说,夏、周两代是五室,那么商代的情况就可以推知了;商代是四面屋檐和重屋,那么夏、周的情况也可以推知了。夏后氏有九级台阶,四面各有两个夹窗,还有门侧的堂。夏代有室,那么商、周的情况也就可想而知了。四角的屋檐,四面注水的屋顶,那么上圆下方的形制也就可想而知了。根据夏后氏的堂长十四尺,宽度增加长度的四分之一,周代明堂东西九筵,南北七筵,由此观察便可知商代重屋的堂长七寻,宽九寻,这是很明显的。有的用四加一,有的用七加二,这就是所说的礼仪不相沿袭。总之,五室用来象征五行,四户用来象征四季,八窗用来对应八节,上圆下方用来效法天地的形状,这就是夏、商、周三代明堂的大致规制。
堂脩二七广四脩一
赵氏曰:堂言中间之明堂也,东西言广广阔也,南北言脩脩深也。古人以六尺为歩,以九尺为筵,以八尺为一寻,其数不可易也。其脩二七,谓堂深两个七歩,计十四歩,以尺计之,则深八丈四尺也。广四脩一者,盖夏度以歩,堂脩十四歩,今东西之广如脩之外,又益以四分脩之一,且南北为脩,以十四歩四分之一,分得三歩半,以十四歩又益以三歩半,则堂广十七歩半,以尺计之,则十丈五尺也。
五室三四歩四三尺
赵氏曰:五室注谓堂上为五室,象五行,木室于东北,火室于东南,金室于西南,水室于西北,土室于中央,是也【○郑锷曰:康成已谓世室为宗庙,又于五室言五行之神,何耶?彼以为太庙明堂,周制故也。且以其制虽同,然亦不可以处祖先之处而处五行之神。然则此言五室者,盖宗庙之神所处之室,如后世某宗之室也。所以不记其数者,夏人逺矣。世室之制,大略如是也】三四歩,言室之深;四三尺,言室之广也。谓四角四室,其深皆三歩,其广如歩之外,又益之以三尺。中央土室,其深四歩,其广如歩之外,又益之以四尺。三歩三尺,言四室脩广;四歩四尺,言中室脩广也。四室脩当一丈八尺,广当二丈一尺;中室脩当二丈四尺,广当二丈八尺。通计五室,则南北共深六丈,东西共广七丈。但中间既为明堂,又为五室,意者五室包在明堂之内也。此所计丈尺系五室四角相接,无路可通,所以环溪图于四室角皆约空一筵或一歩者,不为无见也【○毛氏曰:堂脩十四歩而五室之脩止于十歩,堂广七十七歩半而五室之广止于七丈者,以其余以为四旁中央之往来故也】王氏详说曰:夏之世室,堂脩二七为南北十有四歩,广四脩一为东西十有七歩半,则是一堂脩不过八丈四尺,广不过十丈五尺矣。堂上五室,中央一室,脩四歩,广四歩四尺;四角四室,脩三歩,广三歩三尺。则是南北三室不过六丈,东西三室不过七丈矣。每室之间脩不过丈八尺,广不过丈八尺,加三而大室所加脩广之外不过一尺耳。曽不谓宗庙之室所以安乎神灵,而王之所以为祼者,即丈八之地而可为乎?
九阶
赵氏曰:九阶,谓世室之南面三阶,东西北各二阶,是为九阶。《明堂位》云:三公中阶之前,北靣东上;诸侯之位,阼阶之东,西面北上;诸伯之国,西阶之西,东面北上。据此,则南面三阶可证也。○图说曰:室有九阶也。
四旁两夹窻
赵氏曰:四旁两夹窻者,谓窻助户为明。言四旁者,谓五室,室有四戸之旁,皆有两夹窻。每戸夹以两窻,则五室二十戸,四十窻也。
白盛
郑康成曰:「蜃灰也。盛之,言成也。以蜃灰垩墙,所以饰成宫室【○郑锷曰:五室皆用白灰,以盛之,故曰白盛】
门堂三之二
赵氏曰:门堂如门楼之类,里面起成防堂,外面须起门楼,出入其中,亦有堂有室也【○毛氏曰:门侧又有堂室,尔雅所谓门侧之堂谓之塾,书所谓右塾、左塾,则堂与室为左右之塾矣。正室之堂既为五室,不容聴政于其中,又不容憩息,故令门侧为之堂以聴政事,为之憩息也。防谓五室,十二堂谓五室则然,谓十二堂则当十有二门,非矣。此泥于月令之文,大抵聴朔不过于居其堂而已。假令春三月居东门之堂,则夏居南门之堂,闰月居门亦然】○易氏曰:言门侧之堂取数于正堂之南北,其脩为十有四歩三分取二,则门侧之堂其脩为九歩二尺。正堂之东西其广为十七歩半三分取二,则门侧之堂其广为十一歩四尺,此门堂之制。
室三之一
赵氏曰:「室注谓两室与门各居一分,据此则室有两室,如门楼两旁夹室,门堂居上堂三之二,室居正堂三之一,皆小故也。但不知三之一指一室之数,或两室共三之一。」○陈祥道曰:「是室也,非三四歩、四三尺之室,乃门堂之室也。门堂之脩九歩二尺,则二室之南北计其脩则四歩四尺也。假令堂上南北十四歩,门堂三之二,此十四歩裂为三分而得其二,则
译堂深十四步,广十七步半。
赵氏说:堂,说的是中间的明堂。东西方向称为广,即宽阔;南北方向称为深,即深远。古人以六尺为一步,以九尺为一筵,以八尺为一寻,这些度量标准是固定不变的。所谓深十四步,是指堂深两个七步,共计十四步,换算成尺,则深八丈四尺。所谓广是深的四倍加一倍,大概是因为夏代用步来度量,堂深十四步,现在东西方向的宽度在深度的基础上,又增加了深度的四分之一。南北为深,将十四步的四分之一算出,得到三步半,用十四步加上三步半,那么堂的宽度就是十七步半,换算成尺,则是十丈五尺。
五室,四角的室深三步、广三步三尺;中央的室深四步、广四步四尺。
赵氏说:五室的注解说堂上有五间室,象征五行,木室在东北,火室在东南,金室在西南,水室在西北,土室在中央,这是正确的。【○郑锷说:郑康成已经说世室是宗庙,又在五室中提及五行之神,为什么呢?他认为太庙明堂是周代的制度。况且虽然形制相同,但也不能把安置祖先的地方用来安置五行之神。那么这里所说的五室,大概是宗庙神灵所居的室,就像后世某宗的室一样。之所以不记载具体数目,是因为夏代太遥远了。世室的制度,大致如此。】三四步,说的是室的深度;四三尺,说的是室的宽度。意思是四角的四间室,它们的深度都是三步,宽度在一步的基础上,又增加了三尺。中央的土室,深度是四步,宽度在一步的基础上,又增加了四尺。三步三尺,说的是四间室的深浅和宽窄;四步四尺,说的是中央室的深浅和宽窄。四间室的深度相当于一丈八尺,宽度相当于二丈一尺;中央室的深度相当于二丈四尺,宽度相当于二丈八尺。总共计算五间室,那么南北总共深六丈,东西总共宽七丈。但中间既是明堂,又是五室,推测五室是包含在明堂之内的。这里计算的丈尺是五室四角相接,没有路可通,所以环溪图在四室的角上都大约空出一筵或一步,并非没有见解。【○毛氏说:堂深十四步而五室的深度只有十步,堂宽十七步半而五室的宽度只有七丈,是因为其余部分留作四旁和中央往来的通道。】王氏《详说》说:夏代的世室,堂深两个七步为南北十四步,广是深的四倍加一倍为东西十七步半,那么一堂的深度不超过八丈四尺,宽度不超过十丈五尺。堂上的五室,中央一间室,深四步,宽四步四尺;四角四间室,深三步,宽三步三尺。那么南北三间室不超过六丈,东西三间室不超过七丈。每间室之间的深度不超过一丈八尺,宽度不超过一丈八尺,加上三倍后,大室所增加的深浅和宽窄之外不过一尺罢了。难道宗庙的室是用来安顿神灵,而君王用来举行祼礼的地方,仅仅一丈八尺的地方就可以吗?
九阶。
赵氏说:九阶,是说世室的南面有三阶,东、西、北各两阶,总共是九阶。《明堂位》说:三公在中阶之前,背北朝南,以东为上;诸侯的位置,在阼阶的东面,背东朝西,以北为上;诸伯的国家,在西阶的西面,背西朝东,以北为上。根据这些,就可以证明南面有三阶。○图说:室有九阶。
四旁两夹窗。
赵氏说:四旁两夹窗,是说窗户辅助门户采光。说四旁,是指五室,每室有四门,门的旁边都有两个夹窗。每门两边各夹两个窗,那么五室二十门,就有四十个窗。
白盛。
郑康成说:“蜃灰。盛,是成的意思。用蜃灰粉刷墙壁,用来装饰完成宫室。”【○郑锷说:五室都用白灰粉刷,所以叫白盛。】
门堂三之二。
赵氏说:门堂像门楼之类,里面建起防堂,外面须建门楼,出入其中,也有堂有室。【○毛氏说:门侧又有堂室,《尔雅》所说的门侧之堂叫做塾,《尚书》所说的右塾、左塾,那么堂与室就是左右之塾了。正室的堂既作为五室,不能在其中听政,也不能在其中休息,所以在门侧建堂以听政事,供休息。防,指五室;十二堂,指五室则是对的,指十二堂则应当有十二门,这是错的。这是拘泥于《月令》的文字,大概听朔不过是在堂上居住罢了。假如春三月居东门之堂,那么夏居南门之堂,闰月居门也是如此。】○易氏说:说门侧之堂的长短取自正堂的南北,其长度为十四步取三分之二,那么门侧之堂的长度为九步二尺。正堂的宽度为十七步半取三分之二,那么门侧之堂的宽度为十一步四尺,这是门堂的形制。
室三之一。
赵氏说:“室,注解说两室与门各占一分,根据这个说法,那么室有两间,像门楼两旁的夹室,门堂占正堂的三分之二,室占正堂的三分之一,都是因为小。但不知道三分之一是指一间室的数目,还是两室共占三分之一。”○陈祥道说:“这室,不是深三四步、宽四三尺的室,而是门堂的室。门堂的长度九步二尺,那么两室的南北计算其长度则是四步四尺。假如堂上南北十四步,门堂占三分之二,这十四步分为三份而取其二,那么
为九歩二尺;室三之一裂为三分而得其一,则为四歩四尺矣。门堂之广十有一歩有四尺,则二室之东西计其广则五歩有五尺也。假令堂上东西十七歩半,门堂三之二,以十七歩半裂为三分而得其二,则为十一歩四尺;室三之一一十四歩裂为三分而得其一,则为五歩五尺也【○易氏曰:「言门堂之室取数于正室之制,正室之南北其脩为十歩,三分取一则门堂之室其脩为三歩二尺;正室之东西其广为十一歩有四尺,三分取一则门堂之室其广为三歩五尺,三分寸之一,此门室之制】○项氏曰:「门侧之堂居正堂三分之二,门堂之室二翼门共三分,各居其一。若以为居上五室三之一,则太窄,恐非也。」
译(正室)的宽度是九步二尺;将正室的三分之一分割为三份而取其中一份,即为四步四尺。门堂的总体宽度为十一步四尺,那么两间侧室在东西方向上计算其宽度,则为五步五尺。假设堂上东西方向的长度为十七步半,门堂占其中的三分之二,将十七步半分割为三份而取其中两份,即为十一步四尺;侧室占三分之一,将十四步分割为三份而取其中一份,即为五步五尺。【○易氏说:“意思是门堂侧室的尺寸取自正室的规制,正室南北方向的长度为十步,取其中的三分之一,则门堂侧室的长度为三步二尺;正室东西方向的宽度为十一步四尺,取其中的三分之一,则门堂侧室的宽度为三步五尺,三分寸之一,这就是门堂侧室的规制。”○项氏说:“门侧的堂屋占据正堂的三分之二,门堂的两间侧室分列门的两翼,共同占三分之一,各占六分之一。如果认为它们占据上方五室的三分之一,那就太窄了,恐怕不对。”】
緫论
王昭禹曰:「其居有堂,其处有室,升降有阶,出入有门。虑其不彻也,夹防以为明;虑其不洁也,白盛以为饰。夏后氏如此,则商、周之制亦然矣。」
殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺
郑锷曰:康成谓重屋者,王宫正堂若大寝也。《明堂位》云:「复庙重檐,谓重承壁材也。」重屋之制,盖重檐以为深宻也。《殷武》之诗曰:「松桷有梴,旅楹有闲,寝成孔安。」此言商之路寝也。祀髙宗而特言脩路寝者,康成谓髙宗复成汤之道,故记者于商制谓此也。名曰重屋者,商人因夏人所居之屋,重増广其制度也。○易氏曰:殷人度以寻,则寻凡八尺也。世室之制,大抵南北狭,东西长。知堂之南北其脩七寻为五丈六尺,则知堂之东西其广九寻为七丈二尺也。
郑锷曰:堂崇三尺,盖堂之基,言堂之基址其髙三尺也。如此,则夏堂一尺为卑宫室,于理无害矣。
【王氏详説曰:案《尚书大▯曰:天子之堂广九雉,三分其广以二为内,五分其内以一为髙。东房、西房、北堂,名三雉。夫雉髙一文,长三丈,以数约之,则是堂之内广十八丈,髙三丈六尺矣。至于东房、西房、北堂,每间亦各广九丈矣。此言天子燕寝之制,燕寝之房且极于九丈。古人寝不逾庙,世室重屋,明堂大于燕寝也,冝哉】
四阿重屋
陈用之曰:「阿者,屋之曲;重者,屋之复。四隅之阿,四柱▯屋,则上贠下方可知【○图说曰:于室之四阿皆为重屋。○郑锷曰:其屋则重檐以为深宻,故因以名之焉。凡二代之制,大抵学者相▯,皆谓之明堂。余疑其非是,盖记人于三代各记其一耳,不可以下文周人明堂之言遂谓此为明堂】
周人明堂度九尺之筵
郑锷曰:「此言周人明堂之制。明堂者,布政朝诸侯之宫。谓之明者,圣人以文明之徳致文明之治。以言其面,则向明;以言其位,则继明;以言其祀,则明禋。以言其政教赏罚道徳人伦,无所不明,故得以坐明堂而有天下。」○贾氏曰:「夏度以歩,殷度以寻,周度以筵,是王者相改。」
东西九筵南北七筵
王昭禹曰:「东西九筵,则明堂其广凡八丈一尺矣;南北七筵,则其深凡六丈三尺矣。」
堂崇一筵
郑康成曰周堂髙九尺
五室凡室二筵
郑锷曰:中为五室,一室之广各一丈八尺。此五室当如康成上文五行之说。盖明堂者,祀上帝之所,五方之帝冝各有室焉。与夏之世室所谓五室异矣【○聂崇义曰:四角之堂皆于太室外接四角为之,则五室南北止有二筵,东西各二筵,有六尺乃得其度。若聴朔于时之堂,必于木火等室。若闰月则阖门左扉立其中而聴朔焉,故郑云“于文王在门”谓之闰】
室中度以几,堂上度以筵,宫中度以寻,野度以歩,涂度以轨。
贾氏曰:「此记据周而作,故备于周,而略于夏殷。下文皆据周而说。」
陈用之曰:夏度以歩,商度以寻,周人兼用之。○郑锷曰:此言周制内而宫室,外而野,因宜取数,或取诸身,或取诸物,其所度各异也。几者,尊者所凭以为安也。礼有五几,书有四几之文,常设于行礼之际,使尊者凭之,则几之尺寸短矣。一室之中,不欲其广,取足以隠几为安可也。故其度以几【○毛氏曰:室狭而隠人以燕居而几长一丈】筵之制,短不过寻,长不过丈,中者不过九尺,则筵于几为长矣。堂则賔主所防,揖逊雍容于其间,燕飨饮食于其上,取足以肆筵为礼可也。故其度以筵。宫室之制,合而名之曰宫。宫之中则有室焉【○王氏详说曰:宫者縂堂奥阼之称,非筵几所设之处】然则宫冝大于室矣。寻八尺也。凡人张臂八尺,张足六尺。宫者,人所处,则度其地以容足为法焉。故其度以寻【○赵氏曰:宫中吾身蟠屈之地,非几筵所设之处,故度以寻,取伸臂而寻之义】野则分画为田,以授农夫,而田以亩为率,自六尺之歩积而至于歩百为亩,是为一夫所受之田。此野中所以度以歩。涂虽人之所行,然不足以容车,则狭矣。一车之轨,其广八尺。经涂以
译总论
王昭禹说:“居住的地方有厅堂,休息的地方有内室,上下有台阶,进出有门。担心光线不通透,就在两侧设置窗牖以采光;担心不洁净,就用白土粉刷作为装饰。夏后氏是这样,那么商、周的制度也是这样的。”
殷人重屋,堂长七寻,堂高三尺
郑锷说:“郑玄认为重屋,是指王宫的正堂或大寝。《明堂位》说:‘复庙重檐,是指双重承托墙壁的木材。’重屋的制度,大概是双重屋檐以显得深邃严密。《殷武》这首诗说:‘松木椽子修长,众多柱子排列整齐,寝宫建成非常安稳。’这是说商代的路寝。祭祀高宗而特别提到修建路寝,郑玄认为高宗恢复了成汤的道统,所以记载者在商制中称此为重屋。名叫重屋,是因为商人沿袭夏人所居的屋舍,加倍增广其制度。”○易氏说:“殷人用‘寻’来度量,那么一寻就是八尺。世室的制度,大体上南北窄,东西长。知道堂的南北长度七寻为五丈六尺,那么就知道堂的东西宽度九寻为七丈二尺。”
郑锷说:“堂高三尺,大概是说堂的基座,即堂基的高度为三尺。这样,夏代堂高一尺作为低矮宫室,在道理上也没有妨害。”
【王氏详说:查《尚书大传》说:天子的堂宽九雉,把宽度分为三份,取两份作为内部空间,把内部空间分为五份,取一份作为高度。东房、西房、北堂,名叫三雉。一雉高一文,长三丈,用数字推算,那么堂的内部宽度为十八丈,高三丈六尺。至于东房、西房、北堂,每间也各宽九丈。这是说天子燕寝的制度,燕寝的房间竟然达到九丈宽。古人寝宫不超过宗庙,世室重屋,明堂大于燕寝,是合适的】
四阿重屋
陈用之说:“阿,是屋角的曲线;重,是屋层的重叠。四角的阿,四柱的重屋,那么上圆下方的形状就可以知道了。【○图说:在室内的四角都建为重屋。○郑锷说:它的屋是重檐以显得深邃严密,所以因此命名为重屋。凡是夏、商两代的制度,大体上学者互相沿袭,都称之为明堂。我怀疑这不是事实,大概是记载者对三代各记其一罢了,不能因为下文周人明堂的说法就认为这是明堂】
周人明堂,用九尺的筵来度量
郑锷说:“这是说周人明堂的制度。明堂,是颁布政令、朝见诸侯的宫室。称为明,是因为圣人用文明的德行达成文明的治理。从它的朝向来说,面向光明;从它的位置来说,继承光明;从它的祭祀来说,是明洁的祭祀。从它的政教、赏罚、道德、人伦来说,没有不明晰的,所以能够坐在明堂而拥有天下。”○贾氏说:“夏代用‘步’来度量,殷代用‘寻’来度量,周代用‘筵’来度量,这是王者互相更改。”
东西九筵,南北七筵
王昭禹说:“东西九筵,那么明堂的宽度总共八丈一尺;南北七筵,那么它的深度总共六丈三尺。”
堂高一筵
郑康成说:周代的堂高九尺
五室,每室二筵
郑锷说:“中间为五室,一室的宽度各为一丈八尺。这五室应当符合郑玄上文关于五行的说法。大概明堂是祭祀上帝的地方,五方的天帝应当各有室。这与夏代世室所说的五室不同。【○聂崇义说:四角的堂都在太室外连接四角建造,那么五室南北只有二筵,东西各二筵,加上六尺才符合尺度。如果听朔于当时的堂,必定在木、火等室。如果是闰月,就关闭门左扉,站在其中听朔,所以郑玄说‘于文王在门’,称之为闰】
室内用几来度量,堂上用筵来度量,宫室用寻来度量,野外用步来度量,道路用轨来度量。
贾氏说:“这篇记载是根据周代而作的,所以对周代详细,而对夏、殷简略。下文都是根据周代来说的。”
陈用之说:夏代用步来度量,商代用寻来度量,周代兼用它们。○郑锷说:这是说周代的制度,内到宫室,外到野外,因地制宜取数,有的取自人身,有的取自器物,它们所度量的标准各不相同。几,是尊者倚靠以求安适的。礼制中有五几,书中有四几的记载,常在行礼时设置,让尊者倚靠,那么几的尺寸就短了。一室之中,不希望它太宽,取足以倚靠几为安适即可。所以它的度量用几【○毛氏说:室狭小,人倚靠以安适居住,而几长一丈】筵的制度,短不超过寻,长不超过丈,中等的不超过九尺,那么筵比几长了。堂是宾客主人相会的地方,在其中揖让从容,在上面宴饮,取足以铺设筵席行礼即可。所以它的度量用筵。宫室的制度,合起来称为宫。宫之中有室【○王氏详说:宫是总括堂、奥、阼的称呼,不是设置筵几的地方】那么宫应当大于室了。寻是八尺。一般人张开手臂是八尺,张开脚是六尺。宫是人居住的地方,那么度量土地以容纳脚为法则。所以它的度量用寻【○赵氏说:宫中是我身体盘曲的地方,不是设置几筵的地方,所以用寻来度量,取伸展手臂而寻的意思】野外则划分成田,授给农夫,而田以亩为比率,从六尺的步积累到百步为一亩,这是一夫所受的土地。这就是野外用步来度量的原因。道路虽然是人行走的,但不足以容纳车,就狭窄了。一辆车的轨,宽八尺。经涂以
容九轨为度,环涂以容七轨为度,野涂以容五轨为度。此涂所以度以轨。盖制度之立,由数而起,而数之所用,在身在物者,长短广狭各有其宜,以适用先王立法,岂偶然哉。
译以能容纳九辆车并行为标准,这是都城道路的制度;以能容纳七辆车并行为标准,这是环城道路的制度;以能容纳五辆车并行为标准,这是野外道路的制度。这些道路之所以以车轨的宽度作为度量标准,是因为制度的建立,是从具体的数目开始的,而数目的运用,对于人身和器物而言,长短宽窄各有其适宜的标准,以此来适用先王所制定的法规,这难道是偶然的吗?
庙门容大扃七个
郑锷曰:此言门之广狭。○陈用之曰:庙门者,宗庙之门。○郑锷曰:扃,所以举鼎者也。有牛鼎,有膷臐膮之鼎,鼎有小大,则扃有长短。○郑康成曰:大扃,牛鼎之扃,长三尺,每扃为一个,七个二丈一尺【○贾氏曰:此约汉制度。○陈用之曰:郑氏谓大扃为牛鼎之扃,小扃膷鼎之扃,无所经见】【古人以扃为外闭之关,其小大之制末闻,知庙门之大,而闱门之小可知】
闱门容小扃参个
郑康成曰:「庙中之门曰闱【○陈用之曰:「闱则旁出之小门。」《尔雅》曰:「宫中之门谓之闱。」先儒谓相通小门是也】小扃,膷鼎之扃,长二尺,参个六尺。○郑锷曰:「庙中以祭为主,而祭以牛鼎为主,故取足以容鼎也。」
路门不容乘车之五个
陈用之曰:路门者,路寝之门。○郑锷曰:路,大也。王寝在是,故以大言之【○郑敬仲曰:大寝之门谓之路门者,寝者,天子入而安身之地,静而复于道也】○陈用之曰:路门不容乘车之五,个则自乘车四个以上而下,五个之数,惟所取之。然以乘车之度六尺有六寸计之,自四以上,其数已广于应门二彻之三,个理宜不然。郑氏求其説而不得,谓两门乃容之,非也。然则所谓乘车之五,岂三字之误欤【○郑康成曰:乘车广六尺六寸,五个三丈三尺,言不容者,是两门乃容之,则此门半之丈六尺五寸。○郑锷曰:此与大司徒言其家可任者二家五人之意同,言路门之大足以容両车之半而已】
应门二彻参个
陈用之曰:应门,治朝之门。尔雅曰:正门谓之应门。此主正治之朝门言也。先儒释之以为朝门焉。○郑敬仲曰:朝门谓之应门,王者出而应天下之务。○郑锷曰:人主出而应物之门,故路门虽大,不若应门之为尤大。○郑康成曰:二彻之内,八尺三个,二丈四尺。○陈用之曰:应门虽正朝之门,疑无大于庙门者。二彻之内,以尺计之,有八三之为二丈有四尺焉。比之庙门大扃七个。郑氏谓牛鼎之扃长三尺七之为二丈有一尺,乃小于应门之数,其不可从明矣。天子之门有五,曰臯、库、雉、应、路。举应之制,则臯、库、雉亦从可知矣【○易氏曰:甞疑明堂之室止于丈八尺,而庙门乃二丈一尺,应门乃至二丈四尺,路门乃几于三丈三尺,则其制为太广。郑氏疑其说,以为路门不容乘车五个,乃两门共容三丈三尺,则是路门为丈有六尺五寸,其制反小于应门,且非经之明文,是必有差。学者略其长短之数而取其因物拟物之度,斯可矣】○郑锷曰:二门正以乘车为度者,盖王乘五路出入往来皆由是门故也。于庙度以鼎扃,于门度以乘车,岂非因物冝而为之数哉。
緫论
李嘉防曰:「祭祀之礼,一时而入,不欲先后,故门之制度如此。」
内有九室,九嫔居之;外有九室,九卿朝焉。
郑康成曰:内路寝之里,外路门之表。○郑锷曰:于路寝之内,设为九室,使九嫔居之,以教九御,而举内治;路寝之外,设为九室,使九卿居之,以理百职,而举外治。外之九室,如后世外尚书省;内之九室,如后世之内尚书省也。王有六宫,九嫔以下分居之,而又有九室以居者,盖时当治事,则居此以考内治也。或谓居者非特于此,内治事亦以此居,殊不知王有三朝,九卿以下朝焉,未甞于九室而朝也。此言九室九卿朝焉,盖亦当治朝事之时,则处此以治朝事尔,非谓于此而朝见天子也。九卿不于九室朝,而谓九嫔居之可乎【○陈用之曰:于内九室言居,则九室嫔所常居;于外九室言朝,则朝日处之而已】王昭禹曰:书曰:少师、少傅、少保,曰三孤;又曰六卿分职。盖分而言之,则曰三孤、六卿;合而言之,则同谓之九卿。孤而谓之卿者,以典命考之,王之三公八命,其卿六命,而未尝言孤,则孤盖与卿同于六命矣。故外朝之法则,孤卿之位同于九棘;司士之摈,则孤卿之仪同于特揖。合而同谓之卿,奚不可哉?
九分其国以为九分九卿治之
郑康成曰:九分其国,分国之
译宗庙的门宽可以容纳七个大的鼎钩。
郑锷说:这是说门的宽窄。○陈用之说:庙门,就是宗庙的门。○郑锷说:扃,是用来举鼎的器具。有牛鼎,有盛膷、臐、膮的鼎,鼎有大小,那么扃就有长短。○郑康成说:大扃,是牛鼎的扃,长三尺,每根扃算一个单位,七个就是二丈一尺。【○贾氏说:这是大约按照汉代的制度。○陈用之说:郑氏认为大扃是牛鼎的扃,小扃是膷鼎的扃,没有经典依据】【古人把扃当作外闭的门闩,其大小的制度没有听说过,知道庙门的大,那么闱门的小就可以知道了】
闱门的宽可以容纳三个小的鼎钩。
郑康成说:“宗庙里面的门叫闱【○陈用之说:‘闱就是旁边开出的小门。’《尔雅》说:‘宫中的门叫做闱。’先儒认为相通的小门就是闱】小扃,是膷鼎的扃,长二尺,三个就是六尺。○郑锷说:“宗庙中以祭祀为主,而祭祀中以牛鼎为主,所以取足以容纳鼎的宽度。”
路门的宽不能容纳五辆乘车。
陈用之说:路门,就是路寝的门。○郑锷说:路,是大。天子的寝宫在这里,所以用大来称呼它【○郑敬仲说:大寝的门叫路门,是因为寝,是天子进入安身的地方,安静而又回归正道】○陈用之说:路门不能容纳五辆乘车,‘个’就是从四辆以上往下算,五辆这个数目,只是随意取的。然而按照乘车宽度六尺六寸来计算,从四辆以上,其宽度已经超过应门二彻三个的宽度,按理说不应该这样。郑氏寻求解释而不得,说是两扇门才能容纳,这是不对的。那么所谓的乘车五个,难道是三个字的错误吗【○郑康成说:乘车宽六尺六寸,五个是三丈三尺,说不能容纳,意思是两扇门才能容纳,那么这门就是一丈六尺五寸。○郑锷说:这与大司徒说每户可服役的二家五人意思相同,是说路门的大足以容纳两辆车的宽度而已】
应门的宽是二彻三个。
陈用之说:应门,是治朝的门。《尔雅》说:正门叫做应门。这是主要指正治的朝门说的。先儒解释它作为朝门。○郑敬仲说:朝门叫做应门,因为王者出来应对天下的事务。○郑锷说:人主出来应对事物的门,所以路门虽然大,不如应门更大。○郑康成说:二彻之内,八尺三个,二丈四尺。○陈用之说:应门虽然是正朝的门,怀疑没有比庙门更大的。二彻之内,以尺计算,有八尺三个成为二丈四尺。相比庙门大扃七个。郑氏说牛鼎的扃长三尺,七个是二丈一尺,竟然小于应门的数目,其不可采纳是明显的。天子的门有五个,叫皋、库、雉、应、路。举出应门的制度,那么皋、库、雉也可以知道了【○易氏说:曾经怀疑明堂的房间只有一丈八尺,而庙门却是二丈一尺,应门甚至达到二丈四尺,路门几乎达到三丈三尺,那么其制度太宽了。郑氏怀疑这种说法,认为路门不能容纳五个乘车,是两扇门共容纳三丈三尺,那么路门就是一丈六尺五寸,其制度反而小于应门,而且不是经文的明文,这一定有差错。学者忽略长短的数目而取因物拟物的尺度,就可以了】○郑锷说:两门正以乘车为尺度,大概是因为王乘坐五路车出入往来都经过这些门。在庙用鼎扃为尺度,在门用乘车为尺度,难道不是因为适宜而定的数目吗。
总论
李嘉防说:“祭祀的礼仪,一时进入,不希望有先后,所以门的制度如此。”
里面有九室,九嫔居住在那里;外面有九室,九卿在那里朝见。
郑康成说:内是路寝里面,外是路门外面。○郑锷说:在路寝里面,设置九室,让九嫔居住,以教导九御,而主持内治;路寝外面,设置九室,让九卿居住,以治理百职,而主持外治。外面的九室,像后世的外尚书省;里面的九室,像后世的内尚书省。王有六宫,九嫔以下分别居住其中,又有九室来居住的,大概是因为当时需要处理事务,就居住在这里以考核内治。有人说居住的不止在这里,内治事务也在这里居住,却不知道王有三朝,九卿以下在那里朝见,没有在九室朝见的。这里说九室九卿朝见,大概也是应当处理朝政的时候,就处在这里处理朝政罢了,不是说在这里朝见天子。九卿不在九室朝见,而说九嫔居住在那里可以吗【○陈用之说:在内九室说居住,那么九室是嫔妃常居的地方;在外九室说朝见,那么只是朝见时处在那里而已】王昭禹说:《尚书》说:少师、少傅、少保,叫做三孤;又说六卿分职。大概分开来说,就叫做三孤、六卿;合起来说,就同称为九卿。孤而称为卿,以典命来考察,王的三公是八命,其卿是六命,而没有说过孤,那么孤大概与卿同为六命了。所以外朝的法则,孤卿的地位同于九棘;司士的摈相,那么孤卿的礼仪同于特揖。合起来同称为卿,有什么不可以呢?
把国家分为九份,九卿治理它
郑康成说:九分其国,分国之
职也。三孤佐三公,论道;六卿治六官之属【○贾氏曰:三公、三孤无正职,天地四时正职,六卿治之,其余非正职者,分为三公治之。三孤则佐三公者也。但三公中参六官之事,外与六乡之教。书▯又云:司徒公、司马公、司空公,则三公,六卿亦有职。此亦据夏而言,周则未见分为九分也】
译这是职官之事。三孤辅佐三公,研讨治国大道;六卿治理六官所属的事务。【○贾公彦说:三公、三孤没有固定的专职,天地四时的固定职事,由六卿治理,其余非固定职事,分别由三公治理。三孤则是辅佐三公的人。但是三公中参与六官的事务,对外参与六乡的教育。《尚书》又说:司徒公、司马公、司空公,那么三公,六卿也有职事。这也是根据夏代而言,周代则未见分为九份的情况】
郑锷曰:取国之政事,九分之,使九卿各治其一也。夫惟九卿各治其一,则事各有统,小大毕举,无废务矣【张氏曰:九卿治之,非上九卿朝焉之卿,乃是九州之牧】
王宫门阿之制五雉,宫隅之制七雉,城隅之制九雉。赵氏曰:王宫,王所居之宫;门阿,宫隅,城隅,皆是王宫之制。○毛氏曰:注以阿为栋【○赵氏曰:是门之屋两下为之,如今脊柱】阿,曲也;栋非曲也。且城隅不止城身,而谓之城角之上浮思【○贾氏曰:汉时东阙浮思灾,言灾者则浮思者小楼也。明堂位云防屏,注亦云浮思刻之为云气虫兽,如今阙上为之。然则门屏有屋覆之,与城隅及阙皆有浮思刻云气并虫兽者也】则门阿冝谓栋之两端特起者,若防夷之类,曲而相向,故曰阿也。盖门有防屏,阙有两观,城隅有浮思,城门有台,宫室之制然也。此明其髙,则当论其极,所以门不指栋而指门之阿,城而指城之隅也。○陈用之曰:先儒以为雉长三丈,髙一丈,以版数计之而知其然。盖其髙一丈,则古者版之髙广二尺;其长三丈,则古者版之长六尺而止。
毛氏曰:「城墙之版髙二丈,长六尺,五版为堵。言其髙也,则髙一丈;五堵为雉。言其长也,则冝长三丈。凡雉之飞髙不逾丈,墙之崇脩似之【○郑敬仲曰:「雉之为物,其飞若矢,一徃而堕,有分守而不相犯者也。雉有分域,故取其名焉】故髙一丈者谓之雉,长三丈者亦谓之雉。传云:「都城百雉,大都三之一,中五之一,小九之一。」指其长为雉也。此言五雉、九雉,指其髙为雉也。
王氏曰:「门阿长十五丈,髙五丈;宫隅长二十一丈,髙七丈;城隅长二十七丈,髙九丈。城隅髙于宫隅,宫隅髙于门阿,内外髙下之异制【○赵氏曰:「已上皆是言髙横阔之数,未闻】
经涂九轨环涂七轨野涂五轨
郑锷曰:轨,车辙也。两轨之间,其广八尺,故轨为八尺也。经涂,直道也。环涂,环城之涂,曲道也。野涂,田间之道也【○贾氏曰:野涂,国外谓之野,通至二百里内】或容九轨,或容七轨,或容五轨。此言道涂广狭之度。经涂之所由者众,故冝广。环涂迂廻,非有故而往者不由,所由者寡,故次之。野涂则行人亦罕,故又次之。然康成于《遂人》注言:涂容乘车一轨,道容二轨,路容三轨者,盖《遂人》所言者田间之涂,匠人所言者通道之涂也。○赵氏曰:涂必以轨取类者,一说谓欲使天下共由之而无异道,故以轨,以天下有道则书同文,车同轨也。一説涂是车徒所由者,故度以轨,欲能容车行。一说涂制男右女左,车中央,不敢争乱,是约民于轨物之意,故度必以轨。三说皆通。雉涂皆以九、七、五者,盖阳数竒,隂数耦。天子体阳用九,故数以九,而七、五以为差,皆竒也。
緫论
陈用之曰:「自宫言之,则外以九,以七,而内以五焉。王所居,故也。自涂言之,则外以五,以七,而内以九。众防故也。众之所防,取其广;王之所居,取其小。则营国之意见矣。」
李嘉防曰:「天子之制,当用十二,何止于九?而同于上公。公卿大夫自八命而六命,何其数止同于子男之五命?」信知《考工》之书,非《周书》也。
门阿之制以为都城之制
郑锷曰:此言诸侯之制,当杀于王国。○郑康成曰:都四百里,外距五百里,王子弟所封,其城隅髙五丈,宫隅门阿皆三丈。○王昭禹曰:都城王子弟公卿所封,其城如门阿之制,则无过于五雉,比诸侯之礼为杀。
宫隅之制以为诸侯之城制
郑康成曰:诸侯畿以外也。其城隅制髙七丈,宫隅门阿皆五丈。礼器曰:天子诸侯台门【○贾氏曰:案异义古周礼说,天子城髙七雉,隅髙九雉;公城髙五雉,隅髙七雉;侯伯之城髙三雉,隅髙五雉。都城之髙皆如子男之城髙。案此都城之制与侯伯等,子男岂不如都乎?则子男城亦与伯等,是以周礼之说不言子男及都城之髙】王昭禹曰:以宫隅之制为诸侯城制,则无过于七雉,比天子之礼为杀。
緫论
王昭禹曰
译郑锷说:将国家的政事分为九份,让九卿各自治理其中一份。只有九卿各自治理其份,那么事务各有统领,无论大小都能完备处理,没有废弃的事务了。【张氏说:九卿所治理的,不是上面所说的“九卿朝见”的卿,而是指九州的地方长官】
王宫门阿的制度是五雉,宫隅的制度是七雉,城隅的制度是九雉。赵氏说:王宫,是君王居住的宫殿;门阿、宫隅、城隅,都是王宫的制度。○毛氏说:郑玄注把“阿”解释为“栋”。【○赵氏说:这是指门上的房屋做成两坡顶,就像现在的屋脊】阿,是弯曲的意思;栋不是弯曲的。况且城隅不仅仅指城墙本身,而是指城墙角上高出的浮思。【○贾氏说:汉代东阙浮思发生火灾,所谓灾,是指浮思这种小楼。《明堂位》说“防屏”,注也说是浮思,上面雕刻云气和虫兽,就像现在阙楼上的做法。那么门屏有屋顶覆盖,与城隅以及阙楼都有浮思,并雕刻云气和虫兽】那么门阿应当是指屋栋两端特别高起的部分,像防夷之类,弯曲而相对,所以叫阿。大概门有防屏,阙有两观,城隅有浮思,城门有台,宫室的制度就是这样。这里说明它们的高度,就应当论述其最高点,所以门不指栋而指门阿,城不指城墙而指城隅。○陈用之说:先儒认为一雉长三丈,高一丈,通过计算版数知道是这样。大概它高一丈,那么古代版的高度宽度是二尺;它长三丈,那么古代版的长度是六尺为止。
毛氏说:“城墙的版高二丈,长六尺,五块版为一堵。说它的高度,那么高一丈;五堵为一雉。说它的长度,那么应当长三丈。大凡野鸡飞翔高度不超过一丈,城墙的高度和长度类似【○郑敬仲说:“野鸡这种动物,飞翔像箭一样,一去就落下,有分守而不互相侵犯的特点。野鸡有分域,所以取它的名字】所以高一丈的叫雉,长三丈的也叫雉。传文说:“都城百雉,大都占三分之一,中都占五分之一,小都占九分之一。”这是指长度为一雉。这里说五雉、九雉,是指高度为一雉。
王氏说:“门阿长十五丈,高五丈;宫隅长二十一丈,高七丈;城隅长二十七丈,高九丈。城隅高于宫隅,宫隅高于门阿,内外高低有不同的制度【○赵氏说:“以上都是说高度和宽度的数目,没有听说”
直道宽九轨,环城的路宽七轨,田间的路宽五轨。
郑锷说:轨,是车辙。两轨之间,宽度八尺,所以一轨为八尺。经涂,是直道。环涂,是环绕城墙的路,是弯曲的道。野涂,是田间的路【○贾氏说:野涂,国外称为野,通到二百里以内】有的容纳九轨,有的容纳七轨,有的容纳五轨。这是说道路宽窄的尺度。经涂经过的人多,所以应当宽。环涂迂回,没有特殊原因的人不经过,经过的人少,所以次之。野涂则行人也少,所以又次之。然而郑玄在《遂人》注中说:路容纳乘车一轨,道容纳二轨,路容纳三轨,大概《遂人》所说的是田间的路,匠人所说的是通行的路。○赵氏说:路一定用轨来取类比附,一种说法认为想让天下共同遵循而没有不同的道路,所以用轨,因为天下有道则书同文,车同轨。一种说法认为路是车马行人所经过的,所以用轨来度量,想要能容纳车行。一种说法认为路的制度是男右女左,车在中间,不敢争乱,这是约束百姓符合规范的意思,所以度量一定用轨。三种说法都通。雉和路都用九、七、五,大概阳数是奇数,阴数是偶数。天子体现阳道用九,所以用九为数,而七、五作为递减,都是奇数。
总论
陈用之说:“从宫室来说,那么外面用九,用七,而里面用五。因为这是君王居住的地方。从道路来说,那么外面用五,用七,而里面用九。因为这是众人防范的地方。众人防范的地方,取它的宽广;君王居住的地方,取它的小。那么营建国家的意图就明白了。”
李嘉祐说:“天子的制度,应当用十二,为什么只到九?而和上公相同。公卿大夫从八命到六命,为什么数目只和子男的五命相同?”确实知道《考工记》这本书,不是《周书》。
门阿的制度作为都城的制度
郑锷说:这是说诸侯的制度,应当比王国减少。○郑康成说:都城方圆四百里,外距五百里,是王子弟所封,其城隅高五丈,宫隅门阿都是三丈。○王昭禹说:都城是王子弟公卿所封,其城如门阿的制度,那么不超过五雉,比诸侯的礼制为少。
宫隅的制度作为诸侯城的制度
郑康成说:诸侯畿以外。其城隅制度高七丈,宫隅门阿都是五丈。《礼器》说:天子诸侯台门【○贾氏说:考察《异义》古《周礼》说,天子城高七雉,隅高九雉;公城高五雉,隅高七雉;侯伯之城高三雉,隅高五雉。都城的高都和子男之城高相同。考察这个都城的制度和侯伯相等,子男难道不如都城吗?那么子男城也和伯相等,所以《周礼》的说法不说子男及都城的高】王昭禹说:以宫隅的制度作为诸侯城的制度,那么不超过七雉,比天子的礼制为少。
总论
王昭禹说
:「降杀以两礼之节也。故诸侯之制下于天子,都城之制下于诸侯。盖诸侯有功徳者乃入为卿士,其礼反下于诸侯,何也?臣近君则威杀,远君则势盈。都于王宫于君近,安得不屈礼以下于诸侯乎?观其采地不谓之国而谓之都,其君不谓之监而谓之长。其命也以耦不以竒,其治也以则不以典,其传也以禄不以嗣。则城涂之制可知矣。」
译“等级递减以二为差,这是礼制的节制。所以诸侯的规制低于天子,都城的规制低于诸侯。大概诸侯中有功德的人才能入朝担任卿士,他们的礼制反而低于诸侯,为什么呢?臣子靠近君主则威严减损,远离君主则权势充盈。都城位于王宫,距离君主很近,怎么能不屈尊降礼而低于诸侯呢?看他们的封地不称为‘国’而称为‘都’,他们的君主不称为‘监’而称为‘长’。他们的任命采用偶数而不采用奇数,他们的治理依据常规而不依据大典,他们的传承依据俸禄而不依据世袭。那么城墙道路的规制就可以知道了。”
环涂以为诸侯,经涂、野涂以为都,经涂。
郑康成曰:「经亦谓城中道,诸侯环涂五轨。其野涂及都环涂,野涂皆三轨。」○郑锷曰:「以王国环涂为诸侯经涂,则诸侯经涂容七轨也;以王国野涂为都经涂,则都之经涂容五轨。」
易氏曰:「此亦异代之制。若成周之制,上公九命,侯伯七命,子男五命,其国家宫室各眡其命之数。三公八命,孤卿六命,大夫四命,其宫室亦眡其命数。其制与匠人不合,益信其非成周全书。」
周礼订义卷七十八
<经部,礼类,周礼之属,周礼订义》>
钦定四库全书
周礼订义》卷七十九宋王与之撰
匠人为沟洫
赵氏曰:「匠人攻木之工,而兼为沟洫。盖匠人主造宫室,凡城门、堂室、道涂皆属之,而五沟五涂亦是分画地势,其事相类,故兼为焉。」
陈用之曰:「沟也,遂也,洫也,浍也,川也,皆匠人所为者也。緫而言之,谓之五沟,以其十百相冓故也。或説:『谓之沟洫,则举中以见上下。』」
郑锷曰:为国之本在农,农民之利在水。旱干水溢者,天时之不常,故为之沟洫,以潴以蓄焉,为农民之利;而又以决以导焉,除田间之害。故命匠人为沟洫。
耜广五寸,二耜为耦。一耦之伐,广尺,深尺,谓之▯【音畎】田首倍之,广二尺,深二尺,谓之遂。
郑锷曰:「为沟洫广深之法,其原必起于耜。广五寸,耜者,耒之金,耕者所用。惟耜为急,故用为造沟洫之则。」○贾氏曰:「二耜为耦者,二人各执一耜。若长沮、桀溺耦而耕,此两人耕为耦,共一尺。」
郑康成曰:“其垄中曰▯,▯上曰伐。伐之言发也,▯畎也【○贾氏曰:一尺深者谓之畎,畎上髙土谓之伐,伐发也。发土于上,故名伐】○郑锷曰:“古者耕种在▯上,而水流乎▯中。一耦之所发者,其土广深各一尺,名之曰▯。则▯为田间流水之道矣。又于田首倍其数,而广深各二尺,名之曰遂。遂之为言水之所直逹也。广深不倍,欲水直逹不可得矣。此言一夫所受之田如是也。”
薛氏曰:「遂人言五沟之制,而始于遂;匠人言五沟之制,而始于▯。则▯非沟也,乃播种之地而已。古者上地一亩三▯,中地一亩二▯,下地一亩一▯。故上地田百亩,中地田二百亩,下地田三百亩。乃是一夫受三百▯之田。▯纵则遂横,▯横则遂纵。由遂以逹浍,其横纵如之。《诗》曰:『南东其亩』。盖天下地势西北髙而东南下,故古者或东其亩,或南其亩。亩之所向,沟涂随之。然亦其大致如此,不必尽然也。」
九夫为井,井间广四尺,深四尺,谓之沟。方十里为成,成间广八尺,深八尺,谓之洫。方百里为同,同间广二寻,深二仞,谓之浍。
郑锷曰:「及命九夫而为一井。一井之间,又倍乎遂,广深各四尺,以容乎遂中之水者,其名曰沟。沟之为言,十百相交也。惟其众遂之所通,则有十百相交之形矣。九夫为井,一里也。四井为邑,二里也。四邑为丘,六里也。四丘为甸,八里也。于八里之地,旁加一里,是为一成之田。积至于成,则出长毂一乗。井田之法始成,故名曰成。成间之广深四尺者,名曰洫。洫之为言,谓水之血脉,至是通利而无壅也。四甸为县,四十里也。四县为都,八十里也。旁加二十里,是为一同一同之中,积百井九百夫之地。言至是而法大同也,故名曰同。同间之广二寻,深二仞者,名曰浍。浍之为言,水之防也。八尺曰寻,七尺曰仞。广而且深,水所趋焉,因以防名之,故曰『同间广二寻,深二仞谓之浍【○余説见遂人】
専逹于川各载其名
郑康成曰:「逹犹至也。谓浍直至于川,复无所注入。」愚案:専逹者,谓众水合于浍而遂直逹于川,无他岐焉,故谓之専逹于川。然其源之所从,出自遂以至于浍,盖不一焉。必各载其名,有所考稽,而后壅塞者知其所在,防导为易也。故既合其流,必别其源。
赵氏曰:「匠人通水之法,遂极小,涂极大。水始于遂,注入沟;自沟注入洫;自洫注入浍
译以环绕的道路作为诸侯国的道路,以直行的道路、郊野的道路作为都城的道路,以及直行的道路。
郑康成说:“‘经’也是指城中的道路,诸侯国环绕的道路宽五轨。其郊野的道路以及都城环绕的道路、郊野的道路都宽三轨。”郑锷说:“以王国的环绕道路作为诸侯国的直行道路,那么诸侯国的直行道路可以容纳七轨;以王国的郊野道路作为都城的直行道路,那么都城的直行道路可以容纳五轨。”
易氏说:“这也是不同时代的制度。如果是成周时期的制度,上公九命,侯伯七命,子男五命,他们的国家宫室各自依照其命数的等级。三公八命,孤卿六命,大夫四命,他们的宫室也依照其命数的等级。这种制度与《匠人》篇的记载不符,更加确信这不是成周时期的全书。”
周礼订义卷七十八
<经部,礼类,周礼之属,周礼订义》>
钦定四库全书
周礼订义》卷七十九 宋 王与之 撰
匠人负责修建沟渠和水道。
赵氏说:“匠人是从事木工的工匠,却兼管修建沟渠和水道。大概因为匠人主管建造宫室,凡是城门、厅堂居室、道路都归他管辖,而五沟五涂也是划分地势,事情性质相似,所以兼管。”
陈用之说:“沟、遂、洫、浍、川,都是匠人所修建的。总括起来称为五沟,因为它们以十、百的数量相互交错。有人说:‘称为沟洫,是举中间的代表上下。’”
郑锷说:“治国的根本在于农业,农民的利处在于水。旱灾和水涝,是天时不常的缘故,所以修建沟渠和水道,用来蓄水,为农民谋利;又用来决口疏导,消除田间的灾害。所以命令匠人修建沟渠和水道。”
耜宽五寸,两把耜称为耦。一耦所开垦的土地,宽一尺,深一尺,称为畎。田首的畎加倍,宽二尺,深二尺,称为遂。
郑锷说:“修建沟渠和水道的宽深法则,其根源必定起于耜。宽五寸,耜是耒的金属部分,是耕种者所使用的。只有耜最为急迫,所以用它作为修建沟渠和水道的准则。”贾氏说:“两把耜称为耦,是两个人各自拿着一把耜。就像长沮、桀溺两人一起耕种,这两人耕种称为耦,共同开垦一尺宽的土地。”
郑康成说:“田垄中间叫畎,畎上的高土叫伐。伐的意思是发掘,畎就是沟渠。贾氏说:深一尺的叫畎,畎上高起的土叫伐,伐就是发掘。从上面发掘出土,所以叫伐。”郑锷说:“古代耕种在畎上,而水流在畎中。一耦所发掘的土,宽深各一尺,名叫畎。那么畎就是田间流水的通道了。又在田首加倍其数,宽深各二尺,名叫遂。遂的意思是水能够直接通达。宽深不加倍,想要水直接通达是做不到的。这里说的是一个农夫所受田地的情况。”
薛氏说:“《遂人》篇讲五沟的制度,从遂开始;《匠人》篇讲五沟的制度,从畎开始。那么畎不是沟,而是播种的地方罢了。古代上等土地一亩有三畎,中等土地一亩有两畎,下等土地一亩有一畎。所以上等土地一百亩,中等土地二百亩,下等土地三百亩。这才是一个农夫所受三百畎的田地。畎纵向排列则遂横向排列,畎横向排列则遂纵向排列。由遂通达到浍,其横向纵向也是如此。《诗经》说:‘南东其亩’。大概因为天下地势西北高而东南低,所以古代有的向东开垦田亩,有的向南开垦田亩。田亩所向的方向,沟渠道路随之而定。然而大体上是这样,不一定完全如此。”
九夫为一井,井之间宽四尺,深四尺,称为沟。方圆十里为一成,成之间宽八尺,深八尺,称为洫。方圆百里为一同,同之间宽二寻,深二仞,称为浍。
郑锷说:“等到命令九夫组成一井。一井之间,又比遂加倍,宽深各四尺,以容纳遂中的水,它的名字叫沟。沟的意思是,十百相交。因为只有众多遂所通达,才有十百相交的形状。九夫为一井,是一里。四井为邑,是二里。四邑为丘,是六里。四丘为甸,是八里。在八里的土地上,旁边加一里,这是一成的田地。积累到成,就出兵车一乘。井田的制度开始形成,所以名叫成。成之间宽深四尺的,名叫洫。洫的意思是,水的血脉,到这里通达顺利而没有堵塞。四甸为县,是四十里。四县为都,是八十里。旁边加二十里,这是一同。一同之中,积累百井九百夫的土地。说到这里制度大同,所以名叫同。同之间宽二寻,深二仞的,名叫浍。浫的意思是,水的堤防。八尺叫寻,七尺叫仞。宽而且深,水所趋向的地方,因此以堤防命名,所以说‘同之间宽二寻,深二仞称为浍’。”
专门通达到河流,各自记载它们的名称。
郑康成说:“达就是到的意思。是说浍直接通到河流,不再有其他注入。”我认为:专门通达,是说众水合于浍而直接通达到河流,没有其他岔路,所以叫专门通达到河流。然而它们的源头所从出的,从遂一直到浍,大概不止一个。必须各自记载它们的名称,有所考查核对,然后堵塞的地方知道所在,预防疏导就容易了。所以既然合流,必须区别源头。
赵氏说:“匠人疏通水道的法则,遂极小,涂极大。水始于遂,注入沟;从沟注入洫;从洫注入浍。”