周礼订义卷四十

译钟的累积，用来推演五的倍数，就是乐器数量多寡的差异所在；黄钟的气，用来推演五声，就是乐器宫商音阶的根源。五种法则循环往复、相互承接，那么天地阴阳之间的中正之音，即使在这里失去了，或许在别处还存在。因此制作乐器的人，必须以律吕统一作为根本。所以说：凡是乐器，以十二律作为度数的标准，以十二声作为齐同的衡量。○孙氏说：古人本来依据统一的律吕来制作音乐，又能够审辨声音从而知道乐律的度数容易确定，声音的高低难以辨别。如果不能辨别声音而知道这样是宫商，那样是角徵羽，即使有统一律吕的度数，从哪里去达到和谐呢？所以不能审辨声音以调和音乐，只是比较度数的长短，这是后世议论音乐的人，常常像聚集争讼一样，最终不能判定他们的是非。【○胡氏说：用律吕来调和声音，就使轻重齐一不使其偏颇，裁制缓急不使其过度，阳气不涣散，阴气不闭塞。这样之后宫音不至于荒淫，商音不至于邪僻，角音不至于忧愁，徵音不至于悲哀，羽音不至于危惧，这难道不是和谐融合的成效吗】

译王昭禹说：“大师掌管六律，所以说用来调和阴阳的声音；而典同则说用来辨别天地四方阴阳的声音。大概典同掌管声音以制作乐器，想要它的度数齐整不乱，所以它的详细论述涉及天地四方的方位。大师运用声音以施行于音乐，所以调和十二种声音，想要它的高低清浊能够和谐。它的调和，不过是两两对应阴阳罢了。”

凡是声音高亢，声音中正，声音舒缓低下，声音放纵偏斜，声音散乱危险，声音收敛通达，声音盈满昏暗，声音低沉回旋，声音延展宽绰，声音急促窄小，声音郁结迫近，声音动摇厚重，声音如石。

郑锷说：器物没有比钟更大的，于是谈论钟的毛病。○王昭禹说：凡是声音产生于形体，形体不同则声音不同。高亢则是凫氏所说的钟小而长，小而长它的形体高【○郑康成说：高钟形大在上，上大】，它的声音崇尚藏蓄，深沉如同在里层，那么它发声舒缓。中正则是上下笔直，它的形体不高不低而合乎中正，它的声音舒缓而不急促。低下则是凫氏所说的钟大而短，大而短它的形体低，它的声音发散急促而短促【○郑康成说：低谓钟形大在下，下大。低则声音出去放肆】○郑康成说：陂读为险，陂的陂，陂谓偏斜宽绰。陂则声音离散，险谓偏斜窄小。险则声音收敛不越过，通达谓它的形体微小宽大。通达则声音有余如同大放，微小谓它的形体微小狭小，韽声音小而不成【○杜氏说：韽读为闇，不明的闇】，回旋谓它的形体微圆，回旋则它的声音淫邪延展没有洪杀。宽绰谓中央狭窄，宽绰则声音宽绰迫促急促出去也快【○王昭禹说：形体宽绰则声音散而不敛】，窄小谓中央宽大，窄小则声音郁勃不出。甄犹动摇，钟微薄则声音动摇【○王昭禹说：钟形薄，声音动摇甄掉】钟大厚则如石头敲击无声。

刘执中说：“用凫氏的方法制作钟，那么声音就没有毛病；合乎律吕，统一而协调天地四方、阴阳的和气。”

薛氏说：“高亢之声产生于高，为天之阳；放纵之声产生于低，为天之阴。说天覆盖高，而低下的是高的配合。所以高亢之声为阳，而放纵之声为阴。石声产生于厚，而为地之阳；甄声产生于薄，而为地之阴。说地覆盖厚，而薄的是厚的配合。所以石声为阳，而甄声为阴。盈满为东方之阳，而延展为东方之阴。大概作于春，而萌芽者尽通达，则将返回它所通达之处。这通达所以主阳，而回旋所以主阴。舒缓为南方之阳，而昏暗为南方之阴。大概阳气盛于夏，而重明依附于正，则阴气微进而昏暗。这中正所以主阳，而危险所以主阴。以急促为阳，而郁结为阴，则是西方之声。夫阳气在南方为正，过乎西则宽绰了。阳气虽然尚宽绰，然而阴气已收敛实质而安定，所以宽绰与窄小的声音则主于西方。收敛为阴，而散乱为阳，则是北方之声。夫阴气至西而伏于北，则已收敛了。阴气虽然收敛，然而阳气已潜动而施行了。所以危险与偏斜的声音则主于北方。”

【黄氏说：诸家的说法都是臆测罢了。考察经典同本，用律吕辨别声音而制作乐器。律吕十二，所以声音也十二。所谓高亢中正低下偏斜危险通达微小回旋宽绰窄小薄厚，即是十二种声音。所以制作乐器，都用这十二律作为度数，都用这十二声作为齐整的量度。典同之下，于是列举磬钟笙埙籥箫篴管，都是乐器。现在唯独认为这十二种声音，是因为钟形不合法规，所以毛病声音如此。那么典同乐器专为钟罢了。我认为不敢完全这样。考察工记钟人固然说：“太厚则石，太薄则播，宽绰则作，窄小则郁。”然而磬人也说：“太上则磨其旁，太下则磨其端。”太上，难道不是所谓声音高亢而甚的吗？太下，难道不是声音低下而甚的吗？十二律皆有五声，分清浊，而宫为正，所谓中正以平之。然而高亢中正低下偏斜危险通达微小回旋宽绰窄小薄厚，都是其律吕中的声音。高亢舒缓放纵散乱收敛盈满昏暗延展急促郁结动摇石声，都是其声音的形容。不然则是声音的毛病。其度数齐整的量度，不是过多就是不及，所以都毛病其声音，而其缘故可以寻求。所以磬人说：“磨其旁，磨其端。”是对的。诸儒钟说，这又认为未必不然？为什么？认为完全这样，则于经确实未合。总之，这等应当有所传授，才可传信。臆说必疏】

凡是制作乐器，用十二律作为度数，用十二声作为齐整的量度。

郑锷说：“既说了声音的毛病，于是又说制作器物的方法。制作乐器的人，用十二律作为度数，那么长短多寡由此产生；用十二声作为齐整的量度，那么小大轻重由此为准。”

王氏说：度数本起于黄钟，始于一，而三之，经历十二辰，而五数完备。它的长则是度数的起点，其余律吕皆由此产生。所以凡是制作乐器，用十二律作为度数。高亢之声产生于高，放纵之声产生于低，甄声产生于薄，石声产生于厚。高下薄厚之所属所制，则有齐整了。盈满之声产生于通达，延展之声产生于回旋，急促之声产生于宽绰，郁结之声产生于窄小。通达回旋宽绰窄小之属所容，则有量度了。所以

译凡是制作乐器，都以十二种声音作为统一的度量标准。

译大凡调和音乐，也像这样。

黄氏说：郑玄认为这是调整原有的乐器，是不对的。如果乐器的数量、尺度、齐整、度量都符合标准，那么声音就可以调和。郑锷说：调和音乐的方法，也出于这个原则。制作乐器，是在它尚未完成之初进行规范；调和音乐，是在它已经完成之后进行调试。

磬师，中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。

郑锷说：“以前的儒者认为磬是西方的音，又认为磬的声音象征万物的成熟。大概是因为立秋之音极其清越，正因为清越所以难以调和。夔特别用敲击石头、拍打石头的方法，使百兽都跟随起舞。诗人制作音乐，特别说‘依从我磬的声音’。这就是设置磬师这个官职，教导敲击磬的方法的原因。”

掌管教导敲击磬和编钟。

黄氏说：视了掌管敲击颂磬、笙磬。所以郑玄认为磬师是教导视了的，然而视所敲击的磬有固定的名称，颂磬、笙磬之外，其他磬都不敲击。缦乐、燕乐也有钟磬，视了的职责不掌管缦乐、燕乐。刘氏说：宫悬有特磬十二个、镈钟十二个，都按照十二时辰的顺序陈列，以对应各方的律吕。编磬、编钟各十六个，共挂在一个簴上。磬师的职责，掌管教导视了敲击特磬和编磬，又教导视了敲击编钟。郑康成说：磬也编在钟中一起说，是因为钟有编钟和不编钟，钟师敲击它们。贾氏说：不编的钟不教导视了，由钟师自己敲击。钟师掌管金奏，又说用钟鼓演奏九夏，明显是指不编的十二个零散的钟。如果书传中说左边五钟右边五钟。杜氏说：编读作编书的编。贾氏说：史记中孔子读易，韦编三绝，这是古代没有纸，都用皮绳编连竹简，这些钟磬也是编连十六枚在一个簴上。

教导缦乐、燕乐的钟磬。

郑康成说：“缦读作缦锦的缦，指杂声调和的音乐。”《学记》说：“不学习操缦，就不能安心。”贾氏说：杂声调和的音乐，指杂弄调和。《学记》注说：操缦杂弄，就是现在的调词曲。不学习调曲，就不能使心意安定于曲中。燕乐、房中之乐，所谓阴声。贾氏说：燕乐，即《关雎》、二南；房中，指妇人、后妃。黄氏说：房中之乐的说法不对。这两种乐都教导其钟磬。黄氏说：磬师掌管编钟，没有编磬，未详。磬师不掌管钟，却说教导缦乐、燕乐的钟磬，是因为磬跟随钟。

大凡祭祀，演奏缦乐。

郑锷说：三宫之乐，用来礼敬神灵。分乐以祭，以享以祀，使神灵安宁以交感神只的欢心，所以演奏缦乐，虽然不是正声，也有时候使用，所以教导它。易氏说：祭祀演奏缦乐，也是取其调和罢了。

钟师，中士四人；下士八人；府二人；史二人；胥六人；徒六十人。掌管金奏。

郑康成说：“金奏，敲击金属乐器作为奏乐的节拍。金指钟和镈。”贾氏说：这就是钟师自己敲击不编的钟。大凡作乐先敲钟，所以郑玄说“奏乐的节拍”。下面说“用钟鼓演奏九夏”，也先说钟。郑玄说“钟和镈”，是因为这两者都是不编而单独悬挂的。王昭禹说：“鼓人说：‘晋鼓，鼓金奏’，就是这里所说的金奏。官名叫钟师。音乐虽然用鼓，但以金为主。”

大凡乐事，用钟鼓演奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、祴夏、骜夏。

贾氏说：钟师敲钟而兼说鼓，是因为大凡作乐，先敲钟，次敲鼓，显示先后次序，所以兼说。钟中可以演奏九夏，是指在堂上歌唱，堂下用钟鼓应和。所以左氏传说：晋侯歌钟二肆。郑锷说：钟师和鼓一起说，大概是因为演奏九夏必用钟鼓，不是说钟师既敲钟又敲鼓。夏，是颂的族类，夏是大。歌的大者有九夏，在颂中是最大的。中国称为夏，五色称为夏，南方称为夏，那么夏是乐的大者，其诗的体例也是大的。君王出入所奏的夏，名叫王夏，以表明人臣不得而用。尸出入所奏的夏叫肆夏，而享诸侯也演奏它。肆的意思是安。尸是在祭祀中象征神灵的人，子行也，子坐而父立，恐怕他不安于位，所以出入奏它来使他安定。诸侯也使用它，左氏记载晋享穆叔，金奏肆夏之三，穆叔说：三夏天子用来享元侯的。君尊臣卑，不敢安肆，至于元侯受享于王，可以与他安肆了。礼记说：大夫使用肆夏，从赵文子开始，那么诸侯使用它可以，至于大夫使用它就不可以了。先儒以肆夏、繁遏、渠为三夏，认为肆夏、时迈也，繁遏、执竞也，渠、思文也。用肆于时，夏允王保之，指为时迈，还说得通。如果用执竞降福穰穰为遏，思文配天为渠，都作为二夏，恐怕不可牵强附会。牲出入所奏的，是昭夏，昭明也。昭明神德之大，所以得以用此牲。四方宾客来所奏的，是纳夏，说人君的德如海之纳，所以能容受四方朝聘的宾客。臣有功所奏的曰章夏，惟有大功得奏是，所以章表而

译这是用来区别不同情况的。夫人参与祭祀时演奏的是《齐夏》，因为斋戒是妇人难以做到的事，旨在去除她们骄纵奢侈的习气，以达成精纯明洁的德行，所以特意用“齐”来命名。族人侍奉宴饮时演奏的是《族夏》，这是彰显君王合族之恩的意思。宾客醉酒后退出时演奏的是《祴夏》，饮酒起初合乎常理，最终却容易混乱，所以演奏音乐来祴切警戒，使人不致失礼。也有版本写作“陔”（陔有切戒之意），即警戒的意思。《诗经》中说：“南陔相戒以养”，就是这个道理。公出入时演奏的是《骜夏》，爵位为上公，地位尊贵且权势显赫，担心他们自大傲慢，所以用《骜夏》来谨慎约束他们。骜又读作傲，是用来警戒骄傲的。【○刘氏说：各位儒者都认为九夏是颂诗的篇章，《春秋传》提到金奏肆夏的三歌，文王的三夏，说金奏文王，说工歌，那么夏显然不是颂篇。既然如此，九夏就是只有声音而没有歌词的。】○黄氏说：九夏在书传中可以考证的，《周礼》记载君王出入演奏《王夏》，尸出入演奏《肆夏》，牺牲出入演奏《昭夏》，《国语》记载演奏《肆夏》《繁》《遏》《渠》，这是天子用来接待元侯的，其余儒者附会推测的说法不可轻信。

译凡祭祀、飨食时演奏燕乐。

易氏说：燕乐用来表示慈爱，祭祀的礼仪主要在于恭敬，飨礼主要在于肃穆。祭祀和飨食，为什么要演奏燕乐呢？君王与诸侯举行飨食之礼，如果是飨待元侯，则升堂歌唱《肆夏》，颂歌配合《大雅》；飨待五等诸侯，则升堂歌唱《大雅》，颂歌配合《小雅》。飨礼与燕礼相同，所以称为燕乐。其礼仪在宗庙中举行，所以与祭祀相同。这种音乐尤其足以体现先王对鬼神的仁爱，以及对宾客的仁爱。【○李嘉防说：飨排在前面，食排在后面，那么燕就在其中。《诗经》说：‘肃肃雍雍，和鸣相闻，先祖聆听。’肃肃，是恭敬；雍雍，是和谐。恭敬而和谐，什么事做不成呢？】

凡举行射礼，君王演奏《驺虞》，诸侯演奏《貍首》，卿大夫演奏《采苹》，士演奏《采蘩》。易氏说：“凡射礼，包括大射、燕射、宾射，乐师都说用《驺虞》、《貍首》、《采苹》、《采蘩》作为节拍。大师则率领盲人乐工歌唱射礼的节拍，钟师掌管这四首诗的演奏。大概歌唱是人声，演奏是钟鼓。钟师只说演奏不说节拍，掌管节拍的是乐师。”

掌管鼙鼓和缦乐。

郑康成说：“鼓读如‘庄王鼓之’的鼓。”○郑锷说：“杂耍一类的音乐叫做缦乐，是细微的音乐。将要演奏缦乐，就击打鼙鼓来发起它。鼙鼓是小的鼓，用最小的鼙鼓来配合杂耍音乐，是适宜的。”○王昭禹说：“磬师演奏缦乐，钟师只是击打鼙鼓来应和罢了。”

笙师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

王昭禹说：掌管教导吹奏竽、笙、埙、籥、箫、篪、篴、管、舂牍、应雅，却唯独以笙师来命名官职。笙是东方的音乐，有开始事务的意思，所以这样命名。○郑锷说：笙常常在间歌之后演奏，看乡饮酒礼、燕礼中间歇歌之后，就吹笙《由庚》、吹笙《崇丘》、吹笙《由仪》，那么笙是在人声之后，最为尊贵，所以特别以此命名官职。

掌管教导吹奏竽、笙、埙、籥、箫、篪、篴、管，以及舂牍、应雅，来教导裓乐。郑锷说：竽有三十六根管子，笙有十三根管子，竽的宫声在中间，笙的宫声在左边，籥有三个孔，其中间的是中声，上下两个孔是声音清浊产生的来源。篪有七个孔，管有六个孔，篴就是笛子。笙师都教导吹奏的方法，又教导舂牍、应雅，教导盲人乐工和有视力的乐工来制作裓乐。在宾客醉酒后离开的时候，郑康成认为小师所教的是盲人乐工，笙师所教的是有视力的乐工。这在经文中都没有依据，他大概是怀疑小师已经教过了，这里又教，于是区分小师教盲人乐工，这里教有视力的乐工。却不知道小师教导的是用鼓来发起节拍，这里教导的是吹奏牍。牍用竹子制成，长的七尺，短的一二尺，末端有两个孔，敲击地面发出声音，它的名字叫牍。牍的意思是渎，宾客醉酒恐怕会渎乱礼仪，所以用牍来命名。应也用竹子制成，长六尺五寸，中间有推手，也敲击地面，它的名字叫应。宾客回去恐怕不能应合礼仪，希望他们的行动与乐声相应。雅的形状像漆筒而口部收窄，直径两围，长五尺六寸，用羊皮包裹，有两个纽，也敲击地面，它的名字叫雅。宾客醉酒后离开，恐怕会失礼，希望他们雅正。这三种器物在庭院中，都敲击地面来发声，所以叫做舂，用两手筑地敲击它。【○黄氏说：舂牍、应雅，郑康成说：敲击地面作为行走的节拍，我不敢认为是对的。经文说用来教导裓乐，是裓乐的节拍，舂牍、应雅是用来节制音乐的】○王昭禹说：竽、笙、埙、籥、箫、篪、篴、管都是音乐所用的，而舂牍、应雅这三种特别用于教导裓乐作为行走的节拍。○黄氏说：小师掌管教导埙、箫、管，笙师又教导吹奏埙、箫、管。小师用于下管，所以教导盲人乐工，叫做播；笙师用于凡乐，叫做吹。只是吹奏没有诗歌。郑康成说教导有视力的乐工，有视力的乐工不吹奏，笙师教导就应当教导盲人乐工。按：盲人乐工和有视力的乐工都隶属于大师，自大司乐以下直到有视力的乐工，都是祭祀、飨食、射礼的音乐，而磬师、钟师、笙师、镈师自成一列，既有祭祀、飨食的音乐，又有缦乐、燕乐。缦乐大司乐不掌管，当然也不掌管燕乐。先王的意思很严格，所以盲人乐工不吹奏竽、笙、籥、篪、篴，有视力的乐工不演奏九夏钟鼓，必定都有原因。有人说：磬师、笙师分别教导大师、盲人乐工、有视力的乐工，而没有记载在他们的职掌中，是不让他们混杂大师歌诗的事务，恐怕应当是这样。然而燕乐也有歌诗，或许应当由磬师、笙师掌管。

凡祭祀、飨食、射礼，供给钟和笙的音乐；燕乐，也这样。

郑康成说：“钟和笙与钟声相应的笙。”【○贾氏说：“笙师不掌管钟却提到钟，所以郑康成知道意义如此。”○黄氏说：“《尚书》说：‘笙镛以间’，大概笙与歌门作歌，就用钟来节制，唯独祭祀、飨食、射礼，其他不出现钟。笙钟跟随笙。”】

大丧时兴起其乐器，及下葬时捧着它们埋藏。

郑康成说：“廞，兴起的意思。兴起，是说制作它们，捧着，犹送。”【○贾氏说：“这里所兴起的，就是上面提到的竽、笙等，都制作它们送到墓穴中埋藏。”】○黄氏说：有视力的乐工兴起而不埋藏，笙师埋藏，他们的职掌可见。

大旅祭时陈列它们。

郑康成说：“陈列在馔处罢了，不亲临悬挂。”○贾氏说：“亲临悬挂的是大司乐，所以大司乐

译文中说“涖廞乐器”，郑玄注解说：“这是指监督笙师、镈师等乐官。”

译镈师设中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

王昭禹说：“镈，是小钟。《国语》说：‘细钧有钟无镈，崇尚宏大；大钧有镈无钟，崇尚细微。’镈师掌管金奏的鼓，之所以称为镈师，是举小以见大。与典律相同，称为典同；守庙祧，称为守祧同。”

掌管金奏的鼓

郑锷说：镈师掌管镈，却说掌管金奏的鼓，鼓动金奏之乐，鼓动恺乐以至于鼓鼙，守鼜。难道镈师又击鼓吗？看鼓人说“用晋鼓鼓动金奏”，那么这里所说的鼓，是敲击以发动的意思。在金奏的时候，鼓人用鼓发动它，镈师则用镈发动它，所以都用鼓来说。军旅的夜晚，三次鼜都鼓动它，这是镈师都击镈而鼓动它。镈师本来应该掌管镈，现在略无击镈的文字，都说击鼓，那么鼓为鼓动的意思就明白了。先儒的说法谓镈师不自击，使视了击之，只击金奏的鼓，乃是晋鼓。其意谓鼓人的职责，用晋鼓鼓动金奏。如果这样说法，全非镈师的本意【○王氏详说曰：钟师掌管金奏而及金奏的鼓，也犹如鼓人掌管六鼓而及于四金的制度，是知道金鼓没有两样。然而鼓人虽然有四金的制度，不过金錞、金镯、金铙、金铎而已，不及钟镈。盖钟镈所用，用之于乐。鼓人的职责为地官的属，虽曰雷鼓、灵鼓、路鼓，用之于天神地〇人鬼，也辨其声用之而已，本无预于天神地〇人鬼之间】

凡是祭祀，鼓动其金奏之乐；飨、食、宾射，也这样。

愚案：金钟声也。鼓者，所以击其钟也。

军大献则鼓其恺乐

王氏说：“鼓恺乐，掌管于镈师的，镈师掌管金奏的鼓，其所掌乐以金为主，军以金止，既胜了，欲戢兵的意思。”

凡是军的夜晚，三次鼜都鼓动它。守鼜也这样。

王昭禹说：三鼜夜戒的鼓，司马法所说的【○贾氏曰：鼓人注引司马法云：昏鼓四通为大鼜，夜半三通为晨戒，旦明五通为发晌，是一夜三击备守鼜也】○王氏详说曰：鼓人的鼓鼜，谓军已发行在郊也；镈师的鼓鼜，谓军未发行在国。军已发行，国犹不废守，此镈师所以又有守鼜。后世用军行师，京师戒严者，本此。

大防廞其乐器奉而藏之

贾氏说：“此官所廞，谓作晋鼓鼖鼓，以其当职所击也。”

韎师设下士二人，府一人，史一人，舞者十六人，徒四十人。

薛平仲说：自司乐之掌乐事，大师之教乐事，典同之为乐器，雅乐备矣。纳蛮夷之乐于祭祀燕享之用，岂非悦远人之极功乎？抑疑韎师、旄人、鞮鞻氏之设，皆以教夷乐？然韎师、旄人之后，必继之籥师、籥章；鞮鞻氏之后，必继之典庸器、司干，何欤？夫远人之服，由文德以来之，自其慕德而来，莫不自见其声歌舞蹈之节。周人因之以备乐，载之官府而不废。彼籥之为乐，自其执羽而龡，则文舞于是乎寓；由其击土鼓以和，则诗章于是乎形。夫皆以象文德也，则以次于韎师、旄人之后，至于鞮鞻氏合四夷之乐以歌之，则德化益远。典庸器之所以表其功者，于是为无愧矣。然先王长虑却顾，文事必有武备，则司干之继于后者，所以教之以武舞欤？若夫韎师舞东夷之乐，故其人可得而定；旄人舞散乐夷乐，故其人不可得而定。然后四方之有能于此者，皆得以自见其艺，则先王因之以观四方之风，岂不在是乎？○郑锷曰：作四夷之乐，当从其国，不变其俗。故韎师所服者赤韦，示不变其所服；旄人所执者牛尾示不变其所执也；鞮鞻氏所履者革屦，示不变其所履。

陆氏说：“王者舞先王之乐，明有法也；舞当代之乐，明有制也；舞四夷之乐，明有怀也。”

掌管教韎乐

郑锷说：四夷乐，东方曰韎，南方曰任，西方曰侏离，北方曰禁。此特设官以掌东夷之乐，窃疑三方之乐不存于祭祀大享之时，而东夷乐犹近正。孔子之所欲居，且为箕子之国，则其乐有中国之风，可知。《明堂位》：韎作昧，诗韎韐有奭。《左传》：韎韦之跗注，皆以韎为赤色之韦。乐名曰韎，意舞者衣赤色之韦也。○李景齐曰：《礼记·明堂位》曰：昧，东夷之乐也；任，南蛮之乐也。纳蛮夷之乐于太庙，所以广鲁于天下也。成周所以用夷乐意，盖谓是【○陈氏曰：鲁纳蛮夷之乐于太庙，盖

译陈列在宫门。唐代时都在四门之外奏报，这是古代遗留的制度

译祭祀时，就率领他的属员进行舞蹈，大飨礼也这样。

郑康成说：“舞，是东夷的舞蹈。”○王昭禹说：“他的属员是十六人。”○刘执中说：“舞韎的位置在门外，祭祀和大飨都使用它，以此显示四方夷族来归顺王化。”

旄人，下士四人。舞者，人数多少没有定数。府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

郑康成说：“旄，是旄牛的尾巴，舞者拿着它用来指挥。”○王昭禹说：“四方夷族的百姓，有拿着旄牛尾跳舞的，先王因此设立官职来教导他们。”○黄氏说：“韎，是东夷的音乐，特意设置一个官职，他的徒众有四十人，其音乐也很盛大。舞者十六人，就有定员。旄人大概是杂糅四方夷族的舞蹈，舞者人数多少没有定数，或多或少，都可以配合四方夷族的舞蹈和散乐，而他的徒众二十人，比舞韎的稍少，由此可知。”○陈君举说：“旄舞不是中原的音乐，因为能得四方夷族的欢心，让他们鼓舞，以承奉祭祀，以供给宴饮，这是君子所乐见的，哪里拘泥于定数呢【○李嘉会说：“没有拘泥限制，来者就跟随”】

　　掌管教导散乐和夷乐的舞蹈

郑锷说：散乐，是野人的音乐，节奏疏缓，而不是六代的舞蹈；夷乐，是四方夷族的音乐，而不是中原的法度。舞蹈中有可以使用的，旄人就教导他们，都拿着旄牛尾跳舞。○贾氏说：旄人教导音乐，而不掌管鞮鞻氏；鞮鞻氏掌管音乐，而不教导，这是互相统领。○王氏详説说：鞮鞻氏所掌管的专门是夷乐，旄人所教导的不止于夷乐。况且鞮鞻氏对于夷乐，只是吹奏歌唱罢了，起初并没有舞蹈。那么旄人说：“四方以舞蹈求仕的人隶属于他。”祭祀和接待宾客，舞蹈他们的燕乐，那么旄人所教导的人就很多了。不必像乐师教导国子那样，有旄舞，旄人所用于舞蹈的也很广泛了。不必像二郑的说法，旄舞用于辟雍。

　　凡是四方以舞蹈求仕的人隶属于他

郑锷说：四方的人有能精通乐舞而想在王官求仕的，不足以○大司乐。让他们隶属于旄人，因为他所教导的是散乐所以【○贾氏说：四方以舞蹈求仕的人，就是野人中能跳舞的人隶属于旄人，选拔舞者应当从中选取】

　　凡是祭祀和接待宾客，舞蹈他们的燕乐

贾氏说：“飨燕时演奏燕乐，当时让四方舞士跳舞，使用夷乐。”○黄氏说：“韎乐，祭祀、宾客飨宴必定要舞蹈；散乐、夷乐，祭祀、宾客则舞蹈他们的燕乐不使用，燕乐则不舞蹈。这是不是说明韎乐还接近雅乐呢？”

籥师，中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。郑康成说：“籥，是舞者所吹的乐器。《春秋》万舞去掉籥。传文说：去掉有声音的，废除没有声音的。《诗经》说：左手拿着籥，右手握着翟。”○陈氏说：“《明堂位》：土鼓、苇籥，是伊耆氏的音乐，命名为籥，因为黍籥的法度在这里。所以。羽籥都拿着籥，因为声音的根本在这里。”

　　掌管教导国子舞蹈羽舞、吹奏籥

郑锷说：拿着羽是为了表现仪容，籥是为了发出声音。○王氏说：籥像笛子，三个孔，主中声，而上下律吕由此产生。○易氏说：成周乐舞的制度，有文舞，有武舞。文舞用羽籥，籥师掌管；武舞用干戈，司干掌管。然而文舞不曾没有干，所以舜兼取干和羽；武舞不曾没有羽，所以《诗经》说万舞及于拿着籥、握着翟。由此可知文舞干不压倒羽，武舞羽不压倒干。这籥师教导国子为什么专门说舞蹈羽舞、吹奏籥呢【○王氏详説说：周的祭祀有三重献，没有比祼更重的；声音没有比升更重的；歌舞没有比武宿夜更重的。宿夜，是武舞的曲名。籥师所教导的只限于舞蹈羽舞、吹奏籥；祭祀、宾客、飨食所使用的，也只限于鼓用籥。为什么对武舞这么简略呢？回答说：籥师所掌管的是舞蹈的教导，司干所掌管的是舞蹈的器具。《文王世子》说：小乐正学习干，大胥辅助；籥师学习戈，籥师丞辅助。这是籥师不曾不参与学习戈，哪里只限于羽？籥的教导又说：然后释菜，不舞蹈不授予器具。这是舞蹈器具不曾不是羽籥，哪里只限于干戈的器具？周公对于籥师说教导，对于司干说掌管，又由此可以看出周家太平的治理，以文舞为教导】

祭祀时，就鼓动羽籥的舞蹈，接待宾客飨食时也这样。

郑锷说：“在祭祀宾客的时候，鼓动而兴起羽籥的舞蹈，所以说鼓。”○贾氏说：“祭祀先作乐，迎神以及合乐的时候，让国子跳舞，鼓动以羽籥的舞蹈，与乐节相应，使不相混乱，所以郑说‘鼓动它的，是常为它打节拍’。”

　　大丧时，整理他的乐器捧着收藏起来

　　贾氏说这里所整理的只有羽籥而已

籥章，中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。

郑康成说：“籥章，吹奏籥来作为诗的章句。”○郑锷说：“春秋迎寒暑，为了农业祈求丰收；蜡祭时让老物休息。古时的诗章，没有不可使用的。却专门使用豳人的吹奏，豳国的籥，而官名叫做‘籥章’，这是周王的事情。周的先公，在豳开国，教导百姓耕种，以及为寒暑做准备

译这些农事，记载在《七月》这首诗里，称为《豳风》。到了周成王时期，王业已经非常完备，他感念祖先勤于务农、详尽教导百姓的辛劳，凡是四季所推行的政令，都依据《豳风》的诗篇来施行，因此使用豳地的籥这种乐器，并以“籥”来命名官职，用籥来吹奏《豳风》诗篇中的乐章。

译掌土鼓、豳籥。

王氏说：土鼓，就是《礼记》所说的用蒯草做鼓槌、用土做鼓身的鼓。贾氏说：郑玄注《礼运》说：土鼓，是用土筑成鼓；蒯桴，是指击鼓的器具，用土块做鼓槌。豳籥，是豳国的籥。郑司农说：豳籥，是用豳国当地的竹子制成的籥。王业的兴起，根本在于豳；音乐的创作，根本在于籥。从土鼓开始，无论是迎暑还是迎寒，祈年都是追溯根本、回归起始。当民事休息、万物衰老时，就让他们回归根本、反归起始。所以敲击的是土鼓，吹奏的是豳籥，乐章使用的是豳诗。易氏说：用土鼓对应豳籥，是为了显示不忘根本罢了。

仲春白昼敲击土鼓、吹奏豳诗来迎接暑气，仲秋夜晚迎接寒气，也是这样。易氏说：民事的终始，确实关系到天时的消长，所以必须先以迎寒逆暑为开端。“逆”如同迎娶女子的含义，从外面进入里面，以我为主，意指阳气常居盛夏而主宰一年的收成。“迎”如同迎接宾客的含义，从里面走到外面，以对方为客，意指阴气常居严冬，此时出来辅助阳气。仲春是一年阳气之中，白昼是日光阳气之中，这样来迎接暑气，与《尧典》所说的“日中星鸟，恭敬地迎接日出”意思相同。仲秋是一年阴气之中，夜晚是夜色阴气之中，这样来迎接寒气，与《尧典》所说的“宵中星虚，恭敬地送别日落”意思相同。万物生于土，回归于土，那么土就是万物的终始。迎暑迎寒，所以都敲击土鼓。横渠说：在春天的白昼，我们正迎接暑气，那么“三之日拿起耜，四之日举足下田”，大概有迎接其气机的用意。在秋天的夜晚，我们正迎接寒气，那么“一之日寒风呼啸，二之日寒气凛冽”，大概有迎接其气机的用意。杨氏说：阴阳积聚形成寒暑，寒暑相互推移形成一年，寒暑不合时宜，就无法形成一年，所以迎接它们、逆送它们，是为了引导其气机。阳气生于子位，冬至时太阳在牵牛星；阴气生于午位，夏至时太阳在东井星。圣人在仲春面向光明治理，迎接暑气，背向其所向则不顺，所以称为“逆”。在仲秋迎接寒气，面向其所向则顺，所以称为“迎”。

孙氏说：周朝从后稷教导百姓耕种，到公刘在豳地建馆，大王开创王业，都是推究后稷的本意，率先从事农桑事业，所以用陶土做鼓，用豳竹做籥，歌唱豳诗来劝勉辅助百姓，现在的《七月》这首诗就是。周公辅佐成王，担心后世不记得先王的旧迹，于是命令籥章之官，在迎暑迎寒时歌唱，在祈年祭蜡时歌唱，又兼用雅、颂，雅如《生民》之歌，颂如《丰年》之类，都是基于《七月》且有益于教化的。《无逸》想要了解耕种的艰难，确实是因为这个。周朝先公出入田间，抚慰百姓，没有权势等级的隔阂，说：“恐怕赶上公子一同归来，为公子做衣裳，为公子做皮袍，献给公，进入宫中做工，登上公堂”，这些都是家庭中的妇女孩子，感念其恩情深，爱戴其君主心切。序说：陈述王业，让人看到王业兴起的原因罢了。后人却主观臆断，认为周公遭遇变故，陈述后稷先公教化的由来，于是指为周公所作。水心先生说：周公正在制作礼乐雅颂，以彰显先王先公的功德，却自己创作乡土风味的诗歌，让籥章掌管，可以吗？贾氏说：祈年祭田祖，迎暑迎寒，都没有提到祭祀之事，既然已经告神，应当有祭祀，不过是像《祭法》中埋少牢之类罢了。

凡是国家向田祖祈年，吹奏豳雅，敲击土鼓来使田畯快乐。

郑康成说：祈年，是祈求丰年。王昭禹说：丰年虽然根本在于天时，顺应天时祈求，也是成就人事罢了。郑康成说：田祖，是开始耕田的人，指神农。王氏说：田祖，就是《礼记》所说的先啬。王昭禹说：先啬，是神农，因为他开始教导天下耕种，所以向他祈求。

王氏说：“豳雅、豳颂，称为雅颂，那就不是《七月》这首诗了，大概像九夏那样失传了。”王氏详说：郑氏解释《七月》这首诗的八章，把“殆及公子同归”以上的两章作为《豳风》，把“十月获稻为此春酒，以介眉寿”以上的四章作为《豳雅》，把“称彼兕觥，万寿无疆”以上的作为《豳颂》。至于解释这里，则认为《豳诗》也是风，是诗的总称，把“于耜举趾，馌彼南亩”的事情作为《豳雅》，只有《豳颂》的说法与《七月》相同。郑氏解释经文，也多类似这样。赋诗断章取义，只有《七月》的说法更优。

陈及之说：田畯，是田大夫，古代对农事有功的人。王氏说：田畯，就是《礼记》所说的司啬，司啬原本开始民事，施用于有政事的人。项氏说：有人认为司啬错了，开始祈求时歌颂以激发耕耜之心，年终祭蜡时歌颂以休息终年的劳累，道理本来如此，怎么能妄自说是司啬呢？成周时期，春天向上帝祈年，田祖、田畯都祭祀。《诗经》说：“用来抵御田祖，用来祈求甘雨，用来保佑我的稷黍。”先王大概认为田祖、田畯在他们生存时对农事有功，现在农事将兴起而祭祀他们，不仅表示重视农业的意思，也是用来鼓励农力。田地，大的如上帝就祈求，次如社稷就祈求，那么祈求田祖、田畯还有什么可疑的呢？等到农事已经完成，又休息衰老的万物，所谓“一日之蜡，百日之泽”，也是忠厚的意思，不忘其初心罢了。

译贾氏说：祭祀田祖和田畯所祈求的日子应当是同一天，只是神位不同、礼仪有别，但所用的音乐则是相同的。

译国家举行蜡祭时，就吹奏《豳颂》，敲击土鼓，以慰劳万物。

杜氏说：《郊特牲》篇说：“天子举行大蜡祭有八项内容，伊耆氏开始设立蜡祭，在每年的十二月聚集万物而索取享用。蜡祭的主祭对象是先啬（神农），并祭祀后啬（后稷），身穿黄衣、头戴黄冠来祭祀，以慰劳田夫。蜡祭结束后，百姓也就休息了。”郑康成说：“万物辅助上天成就功业，到了这时因为万物年老劳累，于是祭祀它们以慰劳休息。在这个时候，国家也养老，《月令》中说孟冬时节慰劳农夫让他们休息，就是这个意思。”王氏说：“逆暑迎寒，不说‘国’而说祈年慰劳老物，说‘国’则祈年慰劳老物，通用于上下，所以说‘国’来加以区别。”王昭禹说：“逆暑迎寒，召唤其和顺之气，声音和顺则气和顺，所以先说敲击土鼓，以声音为主；祈年则用言语沟通心意，蜡祭则赞美其成功，所以先说颂歌，以辞藻为主。”

李景齐说：“《豳诗》称为《豳雅》，先代儒者认为《七月》这首诗具备风、雅、颂三种体裁，这是不对的。籥章所说的《豳籥》，大概是用豳地之风来吹奏籥，用豳籥来吹奏。诗与雅、颂都以豳命名。逆暑迎寒而吹奏《豳诗》，这《七月》的诗大概像授衣、凿冰之类，都是预先在寒暑到来之前告诫事故。祈年而吹奏《豳雅》，祭蜡而吹奏《豳颂》。大概雅是陈述王政废兴的原因；颂是将其成功告知神明。祈年的礼仪，是王政最紧急优先的，所以适宜歌咏雅；而蜡祭的设置，是为了报答鬼神的功绩，所以适宜歌颂。《诗经·小雅·甫田》说：‘弹琴瑟，击鼓，以迎接田祖，以祈求甘雨’。所谓祈年而吹奏《豳雅》，难道不在此吗？《诗经·周颂·丰年》说：‘酿造美酒甜酒，进献给祖妣，以协调百礼’。所谓祭蜡吹奏《豳颂》，难道不在此吗？”

鞮鞻氏，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。郑锷说：鞮，皮革；鞻，鞋。用皮革做鞋，是演奏夷乐者所穿的。制作其乐歌的时候，就穿着这种鞋作为仪容。唐代的燕乐有高昌部，穿红色的靴子；有扶南乐舞，穿红色的皮鞋。周代的鞮鞻之类就是这样。易氏说：鞮鞻，是乐工所穿的鞋。以鞮鞻命名官员，让他掌管四夷之乐。意思是说其覆盖天下，海内外，凡是有脚所踩的地方，没有不到的。

掌管四夷之乐及其声歌。

我按：四夷之乐已在韎师中见过。

薛氏说：四夷之乐，有的以其服色命名，有的以其声音命名。服色如韎，声音如侏离。其余的不可考证。黄氏说：郑康成说乐主要在于舞，鞮鞻是舞鞋，这是不对的。旄人掌管教导舞蹈夷乐，这里的乐是指其音乐。四夷各有歌曲，其声音不同，用声音歌唱，所以说声歌。韎人的乐用于祭祀和大飨，旄人、鞮鞻氏的乐用于祭祀和宴饮。大概东夷在四夷中为首，飨宴比燕饮为重。韎师称为师而排在前面，旄人、鞮鞻氏称为人、氏而排在后面。那么东夷之乐大概是圣人所重视的吧。李嘉防说：先王多用夷乐而不用夷礼，是因为其礼不是先王的法度，而其乐则是令人快乐的。至于箕子被封在朝鲜，其礼也可推崇，是因为有古意吧。

祭祀时就吹奏并歌唱，宴饮时也这样。

黄氏说：“鞮鞻，是夷乐器吗？祭祀时吹奏并歌唱。郑康成说用管籥制作，声音也不一定自有吹奏者。”王昭禹说：“祭祀与宴饮，吹奏其声，领唱其歌，以表明获得其欢心，而服从我们中原的役使。”易氏说：“旄人掌管舞蹈夷乐，在祭祀宾客时，舞蹈其燕乐，这是旄人掌管舞蹈，而鞮鞻氏的职责，只是用声音来节制罢了。”

陈祥道说：“宴饮诸侯，则有《湛露》；宴饮群臣、嘉宾，则有《鹿鸣》；宴饮夷狄，则有《蓼萧》。在太仆那里，可以看到王宴饮的方式；在内朝之地，所以说‘辅助其法度’。在酒正那里，看到王宴饮有多寡的数量，所以说‘供给其计算’。至于鞮鞻氏的宴饮，则凡有宴集，都掌管声歌。”

典庸器，下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。郑康成说：庸，功也。郑司农说：庸器，是有功者铸造的器物，铭刻其功绩。《春秋传》说：用从齐国获得的兵器制作林钟，而铭刻鲁国的功绩。

掌管收藏乐器和庸器。

黄氏说：“郑康成说伐国所获得的器物，其说法是对的，而认为崇鼎、贯鼎不是庸器，这是不对的。郑司农认为鲁国伐齐，用所获得的兵器铸造林钟，那就比附于乐了。庸器，是伐国所获得的乐器，如舞衣、密须氏的鼓之类。项氏说：伐国所得的器物，说庸以显示伐，都是为了百姓。”

易氏说：周自文王伐四国，武王克殷之后，所获得的玉镇大宝物，都足以昭示先王的功绩，天府收藏它们，而典庸器收藏其器物中可以用来备声乐装饰的。

等到祭祀时，率领其属员设置笋虡，陈列庸器。

杜氏说：横的叫笋，竖的叫虡。易氏说：乐器就是梓人所做的笋虡，用来悬挂钟磬之类。横的叫笋，竖的叫虡。上面设板叫做业，也是用来昭明先王的功业。没有没有业而可以作乐的。郑锷说：祭

译在举行祭祀的时候，就率领他下属的八十人来设置笋虡。小胥视察完毕，自然应当悬挂乐器。这里只是为他们设置笋虡，所应当陈列的不过是庸器罢了。在祭祀之时陈列这些，是为了彰显先王有功德才能获得这些器物，子孙能够守护并用来奉祀。○李嘉防说：圣人在制作乐器的器具上，必定寄托警戒的含义，使人们知道庸器起初是别人为自己制作的。如今陈列在这里，因欢乐而知道警惧，那么自我勉励的意义就深远了。《乐记》所说的思念武臣、思念将帅之臣，是由听到钟鼓的声音而引发的思念，其意蕴确实深远。

译在飨食宾客和射箭时，也如同上述那样。

郑锷说：“在飨食宾客时陈列这些器物，用以彰显先王的功绩，使诸侯信服，并且作为国家的荣耀。”

在大型丧礼中，陈列笋虡（悬挂钟磬的木架）。

郑康成说：“廞，就是兴起，兴起指制作它。”

司干，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。

郑康成说：“干舞的人，所持的叫做盾。”《春秋传》说：“万舞，是什么？是干舞。”○郑锷说：“《礼记》说：‘拿着红色的盾和玉制的斧，戴着冕冠跳大武舞。’周人的武舞，也拿着盾作为仪容。武舞虽然使用羽毛，但以盾为主，所以官名叫做‘司干’。大概是用武力以自我防护为优先，盾能够防护人的身体【○黄氏说：“舞具，盾、斧、羽、旄都有，却唯独以盾命名。盾，是武王的舞具。楚文王的夫人说：‘先君用这个跳舞，是为了练习军事防备。’○李嘉防说：“舞者必定崇尚武力，而拿着干戈，足以看出周朝崇尚武力的意思。莫非是因为功业成就而不忘记根本吗？武王已经解散军队，在郊外射箭，其用意可见。五种兵器都用于舞蹈，唯独以护卫身体的盾命名，其用意也可见】

掌管舞具。

郑锷说：所掌管的舞具，就是指盾和楯。盾这种器物，有用兵时使用的，有跳舞时使用的。跳舞时使用的盾，与用兵时使用的不同。先儒认为是羽籥之类，错了。哪有籥师鼓舞羽毛、吹奏籥，而所拿的东西却由掌管武舞的司干来负责的呢【○王昭禹说：羽舞、干舞，都是乐师用来教导国子的。籥师在羽舞中，又教导他们。至于司干，则专门掌管舞具。先王对于文事，尤其详尽。然而文舞有羽籥，官名就以籥命名；武舞有干戈，官名就以干命名。大概文事优游而安静，籥的声音安静而可闻；干则因为有防护而自卫，而武事以抵御敌人、自卫为优先】

祭祀时，舞者已经陈列好，就授予舞具；舞毕，就收回。宾客飨食也如同这样。郑康成说：“既，就是已经，受，是取回收藏。”○郑锷说：祭祀的时候，等待舞人行列已定，就授予他们盾；至于舞毕，就收回收藏【○李嘉防说：舞列已经陈列，就授予盾；舞者已经完毕，就随之收回盾。授予和收回都非常严格】

大型丧礼中，陈列舞具，等到下葬时，捧着它们收藏起来。

贾氏说：“这个官职掌管干盾以及羽籥，以及它们所陈列的。只陈列干盾，其羽籥则由籥师陈列。”

周礼订义卷四十一

钦定四库全书

《周礼订义》卷四十二 宋 王与之 撰

大卜，下大夫二人；卜师，上士四人；卜人，中士八人；下士十六人；府二人；史二人；胥四人；徒四十人。

郑康成说：“问龟叫做卜，大卜，是卜筮官的首领【○王昭禹说：“万物生长而后有形象，有形象而后有滋生，有滋生而后有数目。蓍草是阳中之阴，所以种植而知道数目；龟甲是阴中之阳，所以烧灼而知道形象。先王成就天下勤勉不息的事业，确定天下的吉凶，没有比蓍草和龟甲更大的了。官名叫做‘大卜’，以龟甲为主】○薛平仲说：“《礼运》说：‘宗祝在庙，三公在朝，三老在学。王前巫而后史，卜筮瞽侑皆在左右。’极至于礼行于五祀而确立法则。那么王所依赖的左右前后的人，与礼乐的关系非常大。卜，祝巫史不列在这里，应当属于哪一类呢？卜是看象；筮是看数。先筮以观察其顺从，后卜以验证其吻合。所以大卜对于卜，卜师辅助他；卜人又辅助他。掌管龟甲已经专设一个官职，烧灼龟甲又专设一个官职。至于观察吉凶，计算是否中肯，听从大卜，则又有占人，而筮人归属于末尾而已。筮短龟长，固然以长的为主。这就是大卜必定由下大夫二人来统领的原因。”

郑锷说：三皇以来，就有卜筮。人对于事情，不能没有心。至于卜筮，又有什么心呢？决定于此，想要寄托于无心而已。

掌管三种兆象的法度，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。

易氏说：用龟甲占象叫做卜，用火灼烧龟甲其象，卜占叫做兆。三种兆象的法度专门由大卜掌管，因为占龟的缘故。○郑锷说：三种兆象的书，其作者不可考证。杜子春认为玉兆是帝颛顼的兆，瓦兆是帝尧的兆，原兆是周朝的兆。近世解说的人认为是三代的兆，然而没有考证。儒者相传，说名叫玉兆的，是说兆的裂纹如玉的瑜瑕不相掩盖，玉是阳精的纯粹。兆如玉色，则事情属于阳。瓦兆的，是说兆的裂纹如瓦的破碎解散，瓦生于土，兆如瓦解，则事情属于阴。原兆的，是说兆的裂纹如原野田地的坼裂牵连不断，则是阴阳相杂【○易氏说：郑氏认为是裂纹，现在考证其义不过是阴阳奇偶以及象的上下左右而已。诗以生男子为载弄之璋，那么凡是以玉命名的都是阳。所以卜得阳数的奇数而其象在上在左的叫做玉兆。诗以生女子为载弄之瓦，凡是以瓦命名的都是阴。所以卜得阴数的偶数而其象在下在右