周礼订义卷三十九

译大概夏官中的诸子负责掌管国君的庶子，国家有重大事务时，就率领国君庶子去朝见太子。如果有车战和甲兵的事务，就授予他们车马和铠甲，这是用军事来教育他们。这里是用音乐来教育他们。

译李嘉防说：夏官中有诸子一职，掌管国子中作为副手的人员。现在不称公卿大夫之子，也不称庶子，而称诸子，大概是因为诸子所掌管的国子，修养品德、学习道义，参与合舞与合射，他们的技艺已经进步，所以让大胥掌管他们的名册并上报引荐。必定说“待”，是等待诸子的教化治理已经完成，这时才予以引荐，所以大胥这一职务只见到合舞合声，不见教化之事，因为有诸子的教化在前。称为学士，不仅仅是国子，必定是国子中有才艺的人，掌管他们名数的版籍，有这样的人就充实进去，这也含有“待”的意思。

春天入学，举行舍采之礼，合舞。

郑康成说：“春天开始让学士进入学宫而学习。”贾公彦说：“舍就是释，采就是菜。”

郑锷说：礼制中有释奠，有释菜。没有比释奠更厚重的，也没有比释菜更简薄的。大概释奠有迎接牺牲、酌酒献祭、授予舞者器具的礼仪，以此来对先圣表示恭敬；释菜则不舞蹈，不授予器具，不杀牺牲，只是用苹、蘩、蕴、藻之类来向先师报告而已。崔氏说：先师指的是礼、乐、诗、书的官员，《周礼》说凡是有道有德的人让他们执教，死后就作为乐祖，在瞽宗祭祀，这就是所谓的知乐者。如果有诗书之德的人，也各自在他们所教导的学宫祭祀。汉代时，礼有高堂生，乐有制氏，书有伏生，诗有毛公，这就是所谓的先师。蓝氏说：释菜是礼制中最简单的，都不在于品种繁多，贵在诚心。它的用途有三：每年春天合舞时举行。《月令》说：仲春命令乐正合舞，就是释菜。刚开始入学时举行。《文王世子》说：已经兴起器物并用币帛，然后舍菜，就是这样。《学记》说：太学开始教学，穿着皮弁祭菜，表示对道的敬意。

郑康成说：“合舞是使进退整齐，以顺应节奏。”黄氏说：“乐师教舞帗、羽、干、旄，皇人未曾合过。大胥春天开始入学，合起来教他们。”

秋天颁学，合声。

郑锷说：《月令》说春天入学，合舞；秋天入学习吹。学没有两种含义，都是学宫。大概周朝建立五学，其中称为辟雍，水南叫成均，水北叫上庠，水东叫东序，水西叫瞽宗。春天命令学士刚开始入学，所进入的是辟雍，总处在这里以观察他们的才能。到了秋天，所观察的时间已经很久，知道他们适宜什么了，于是分开安置他们。适宜学礼的安置在瞽宗，适宜学书的安置在上庠，适宜学干戈的安置在东序，适宜学语（言语/音乐）的安置在成均。不仅不把“学”字分为两种含义，又符合周朝设立学制的制度。易氏说：合舞在入学之后，合声在颁学之后，由此知道这是瞽宗的学宫。大概瞽宗见于大司乐，有所谓成均之法，又有所谓乐祖之祭，都是为了礼乐之教。春天入学舍采，就是进入瞽宗的学宫在乐祖前舍采；秋天颁学，就是把成均之法颁布到瞽宗的学宫。杨氏说：郑玄解释颁学也有胜过其他说法的地方，但也有过分之处。颁学只是秋天入学时分配掌管学习的斋舍，作为一冬天习业居住避寒的地方，与春天入学不同，所以用不同的文字称为颁学。查《尚书大传》：耰锄已经收藏，新谷已经入库，农事已经完毕，剩下的子弟都入学，距离冬至四十五天开始出学从事农事，是一冬天九十天，在学的人数很多，不是一个学宫所能容纳的，必须分散在各处。如果四季在学的只有国子和国家的俊才，他们春天诵诗、夏天习舞、秋天学礼、冬天读书都有固定的地方。礼乐都在瞽宗，书在上庠，不应该到秋天才开始分开。

郑康成说：“合声也是使曲折整齐，以顺应节奏。”王氏说：“乐的声音，以语言为本。”《尚书》说：“诗表达志向，歌延长语言，声音依据延长的语言，律吕调和声音。”郑锷说：“合舞必定在春天，合声必定在秋天。大概春天阳气用事，德在木，木曰曲直，而主于貌。舞表现在形貌之间，或俯或仰，是木的形象。所以合舞在春天，是为了顺应阳气。秋天阴气用事，德在金，金曰从革，而主于言。声表现在辞气之间，或抑或扬，是金的形象。所以合声在秋天，是为了顺应阴气。”

王氏详说：“《王制》说，春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。春夏是阳，诗乐是声，声也是阳。所以春天未曾不学声。《文王世子》说，春夏学干戈，秋冬学羽籥。干戈是武舞；羽籥是文舞。所以秋天未曾不学舞。这里说合舞在春天，合声在秋天。大概大合舞、大合声，与平日学舞、学声不同。《礼记》所说的，主要是教导国子；这里所说的，主要是聚合国子。平日所教的，所以不同。”

用六乐的规范，端正舞位；按次序出入，舞者。

易氏说：“合舞合声，是教化的次序。这是教化的完成，所以说六乐的规范。”

郑锷说：“等到教以舞蹈时，就用六乐的规范，端正他们的舞位。当他们分乐而各自演奏时，不担心舞位不正。等到合乐而一起演奏时，人多，行列众多，舞位才开始不正。于是，必须端正他们的位。比如云门、大卷不可以处在后面，大濩、大武不可以处在前面之类。他们的位已经端正，于是按次序安排当舞之人

译人。已经跳完舞的退出，尚未跳舞的进入，使得先后次序不违背其应有的条理。

译刘执中说：“六种乐舞的节奏，快慢不同；六种舞蹈的位置，远近不一。因此设立标竿来防止节奏和位置的错乱。从南面的标竿舞蹈到北面的标竿两次，一个标竿算作一成，那么就是六成了。从北面舞蹈到南面一次，所以舞蹈为九成，音乐为九变。那么标竿就是用来防止六种乐舞错乱的吧？出入标竿以凑成八佾行列的，都是按照年龄长幼的顺序排列。”

比乐官

郑康成说：“比，就是校核的意思。”○郑锷说：“比，是校核乐官，要使没有一种乐器不完备。”【○杜氏说：“这是接着比乐官而言的。”】

展乐器

郑康成说：“展，是说陈列并清点数目。”○郑锷说：“展，是省察制作乐器的器具，要使没有一种乐器缺失。大司乐省察乐声，这里则是省察乐器。”

凡祭祀需要使用音乐时，用鼓声征召学士

郑康成说：“击鼓来召唤他们。”《文王世子》说：“清晨击鼓征召，是用来警醒众人的。”○王昭禹说：“召唤他们起来跳舞。”

序宫中之事

王昭禹说：“宫中之事，是说在王宫之中，负责宿卫并学习道艺的国子。春秋两季的学习，各有其次序。就像大胥所掌管的那样，宫正陈述宫中众人的多少，防备他们的什伍编制并教导他们道艺。那么大胥序宫中之事就是这样的。”【○李嘉防说：“这是宫伯所掌管的事。”】

小胥掌管学士的征召命令并校核他们

王昭禹说：“征就是召唤他们来，令就是使他们有所作为，比就是校核统计他们的多少数目，使他们同类相聚而群体分开。”○贾氏说：“大胥掌管学士的名册，等待召唤聚集舞者，小胥辅助大胥进行征召命令，校核统计，考察他们是否在场。”

觵其不敬者

郑康成说：“不敬，是指轻慢约定时间而不按时到达。觵，是罚酒爵。《诗经》说：‘兕觵其觩。’”○刘氏说：“用罚酒来显示羞愧耻辱。”

巡视舞列而鞭打怠慢的人

郑康成说：“挞就是打。用荆条扑打。”○郑锷说：“八个人为一列，左右前后各自按照次序。如果站在行列中，有怠慢不谨慎的人，一定要鞭打以作记号。”○王氏说：“肆师诛杀怠慢的人，那么祭祀以惩治怠慢为先；小胥鞭打怠慢的人，那么教学以惩治怠慢为急。祭祀说的是诛杀的政令，教学说的是鞭打的教化。”○易氏说：“校核他们而不恭敬，然后才有所谓罚酒；而怠慢，然后才有所谓鞭打。”

校正乐悬的位置，王用宫悬，诸侯用轩悬，卿大夫用判悬，士用特悬，辨别它们的声调。

郑康成说：“乐悬是说钟磬之类悬挂在笋簴上的乐器。”○王氏详説说：“凡是乐悬有钟磬鼓镈，这就是所谓的金石之乐。然而磬则无处不悬，钟与鼓镈则有所谓悬挂的，有所谓不悬挂的。大概周人悬挂鼓与镈，只悬挂一面而已。因此镈有不悬挂的，磬师说：‘击磬击编钟，磬编钟则磬师击之，不编钟则钟师奏之。’这是钟有不悬挂的，这就是磬被称为众声之首的原因。郑司农说：宫悬四面悬挂，轩悬去掉其一面，判悬又去掉其一面，特悬又去掉其一面。四面象宫室四面有墙，所以称之为宫悬。”【○郑锷说：“王以宫言，显示王的德行完备周遍四方，诸侯则有所缺失而不完备，何况大夫士呢？”】轩悬三面，其形状弯曲，所以《春秋传》说：‘请曲县繁缨以朝诸侯之礼也。’所以说：‘唯器与名不可以假人。’【○王氏详説说：“天子南面，诸侯北面，自宫悬以下叫轩悬，则缺南面；叫判悬，则并缺北面；叫特悬，则非东即西。案大射云：‘乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南镈皆南陈；西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南镈皆南陈。’这是阼阶、西阶其位皆北，其面在南者皆无悬。然而又说：‘一建鼔在西阶之东南面。’这是又有南面者，为什么呢？解说者认为诸侯与其臣大射其悬皆三面，所谓南面者鼓而已，曰钟、曰磬、曰镈则无悬焉。知道这个就知道大夫之判、士之特皆无南面，所以尊天子矣。春秋之时，卫侯从仲叔于奚曲县之请为非礼，晋侯赐魏绛歌钟之半为得礼。”】郑锷说：“既校正其悬挂，又辨别其声调，要使节奏不差错。”【○易氏说：“钟磬鼓镈其声不一，必待辨而后正。项氏说：其声所用各有律吕，故辨其隆杀。”】○又校正其堵肆的名称，以显示其等级降杀的不同。声调不差错则音乐必然和谐，名称不同则礼仪不僭越。官职说：小胥他所掌管的难道是小事吗。

李嘉防说：“乐悬不同，难道诸侯大夫在国之时，其悬挂就是这样吗？难道朝聘之时，王燕享之而所悬挂的音乐就是这样吗？大概是在国与朝王所用之乐皆然。”

凡悬挂钟磬半数为堵全数为肆

薛氏说：“杜氏以钟十六枚为一肆，那么堵就是八枚了，这个说法是对的。而郑氏以各十六枚为一堵，钟一簴，磬一簴为肆，应该不对。《春秋》传曰：‘歌钟二肆’，是三十二枚了。所以编钟十六枚，然后一”

译簴上的钟是完整的；编磬十六枚，然后一个簴上的磬才算完整。一个簴所悬挂的，钟和磬各自止于八枚，然后称之为“堵”。郑玄认为钟一个簴、磬一个簴为“肆”，那所谓“半”的情况，难道是有的只有钟而没有磬，有的只有磬而没有钟吗？这种说法本来就不通。他又说：“半之者”，是指诸侯的卿大夫士，诸侯的卿大夫是天子卿大夫的一半，这种说法也不对。他只是拘泥于十六枚为一堵的说法，不知道八枚也可以为一堵的乐器。至于他论述士的“特县”，则说：“天子之士只悬挂磬罢了。”不知道郑玄依据什么而说有磬而无钟，不知道究竟靠什么来调和音乐？我本来认为天子之士钟磬各十六枚为一肆，诸侯之士钟磬各十八枚，所以称为堵。○郑锷说：编钟八枚，编磬八枚，共十六枚，同在一个簴上，名称叫作“堵”。堵如同墙堵，是说它是一半。十六枚编钟为一个簴，十六枚编磬为一个簴，则称为“肆”。肆如同市集的肆，是说它是完整的。《左传》记载郑人用两套歌钟贿赂晋侯，又观看晋侯将乐器的半数赐给魏绛，魏绛因此有了金石之乐。晋是诸侯，应当是三面悬挂的轩县，大概是得到了两套的一半，分挂在左右吧？【○易氏说：天子宫县，每面钟磬各十六枚，四面共六十四枚。诸侯以下递减两枚，诸侯三面钟磬各四十八枚，卿大夫两面钟磬各三十二枚，士一面钟磬各十六枚。虽然尊卑多寡不同，但每面都是各十六枚，所以称为“肆”。如果诸侯的卿大夫是两面悬挂的判县，则每面钟磬八枚，两面共钟磬各十六枚；士特县各八枚罢了。正因为得到了每面的一半，所以称为“堵”】

译大师，由下大夫二人担任；小师，由上士四人担任；瞽蒙，上瞽四十人，中瞽一百人，下瞽一百六十人；眡了，三百人；府，四人；史，八人；胥，十二人；徒，一百二十人。

有人说：大师的职责，专门在于调和音乐之声，所以孔子向大师请教音乐，如果不善于辨别音律，怎么能胜任这个职位呢？○薛平仲说：从司乐到小胥所掌管的事务，都是关于音乐的事，那么音乐事务中有的演奏有的歌唱，必定有所归属。因此，演奏和歌唱音乐的是瞽蒙；辅助瞽蒙进行演奏和歌唱的是眡了；通过演奏和歌唱来教导瞽蒙的是小师；使瞽蒙有所取法效准的是大师。因此大师这个官职，必定由下大夫二人来担任。○贾氏说：这里下面只说瞽蒙三百人，没有府、史、胥、徒，因为他们没有视力，不需要人役使，所以有眡了三百人【○李嘉防说：瞽蒙在祭祀中使用，不至于这么多，而数量多达三百人，是先王用来容纳天下的瞽蒙罢了】

掌管六律六同，用来调和阴阳之声。阳声：黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。

愚按：六律六同详见《大司乐》篇。

胡氏说：律用来统摄气，类比万物；吕用来旅助阳，宣发气。黄钟是中之色，为六气的本源，始于子位，在十一月。第二是大蔟，蔟是奏的意思，是说阳气从地中奏出而通达万物，位于寅位，在正月。第三是姑洗，洗是洁净的意思，是说阳气洗涤万物使之洁净，位于辰位，在三月。第四是蕤宾，蕤是继的意思，宾是导的意思，是说阳气开始引导阴气使之继续滋养万物，位于午位，在五月。第五是夷则，则是法度的意思，是说阳气正法度而使阴气平正当伤之物，位于申位，在七月。第六是无射，射是厌的意思，是说阳气穷尽万物而使阴气完全剥落，终而复始，没有厌倦，位于戌位，在九月。吕，第一是大吕，旅是旅助的意思，是说阴气大旅助黄钟宣发气而萌芽万物，位于丑位，在十二月。第二是夹钟，是说阴气夹助大蔟宣发四方之气而出种万物，位于卯位，在二月。第三是仲吕，是说微阴开始兴起，未成形于其中，旅助姑洗宣发气而济助万物，位于巳位，在四月。第四是林钟，林是君的意思，是说阴气受任，助蕤宾君主种物使之长大茂盛，位于未位，在六月。第五是南吕，南是任的意思，是说阴气旅助夷则任成万物，位于酉位，在八月。第六是应钟，是说阴气应和无射，该藏万物而杂阳该种，位于亥位，在十月。

都用五声来修饰：宫、商、角、徵、羽；都用八音来传播：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。

愚按：文之播之详见《大司乐》篇。

王昭禹说：太说：声生于日，律生于夜。声没有十二律就不能发出，律没有五声就不能节制。五声没有变化就不能穷尽。所以在一律之中，无不具备五声。五声之中，有所谓五变。五声的根本，生于黄钟。黄钟为宫，管长九寸。九之则其数为八十一。三分宫而去一，下生徵，其数五十四。三分徵益一，而上生商，其数七十二。又三分商去一，而下生羽，其数四十八。三分羽益一，而上生角，其数六十四。多的浊，少的清。大不超过宫，细不超过羽。徵的声音又比角清，角的声音又比商清。它们的配属则是土、火、木、金、水。它们的象征则是君、臣、民、事。《物易》氏说：五声寓于八音，八音实际上对应八卦。金钟也，属兑；石磬也，属乾；土埙也，属坤；革鼓鼗也，属坎；丝琴瑟也，属离；木柷敔也，属巽；匏笙簧也，属艮；竹箫管也，属震【○薛氏说：以方位来说，金、石、土同类，西方凝聚之方，所以这三者在西；匏、竹、木同类，东方生发之方，所以这三者在东；丝成于夏，所以在南；革成于冬，所以在北。大师的次序，先以金石土，中以革丝，后以匏竹木。大概西方是声的方位，虚是声的根本，所以音始于西而终于东。西则先金石而后土者，阴逆推其所始；东则先匏竹而后木者，阳顺序其所生。革丝居南北之正，而先革后丝者，也是先虚的意思吧。○李嘉会说：万物充满天地间，或坚或脆，或劲或韧，或实或虚，或沉或浮，没有超过金、石、土、革、匏、丝、竹、木的。而天下的声音，都具备在其中】

郑锷说：“用五声来修饰，足以相生，不足以成为乐。必须用八音来传播，那么乐就完成而可以听了。播，是说播而散之。金石用来动之，丝竹用来行之，匏用来宣之，瓦用来赞之，革、木用来节之。这就是乐之所以完成的原因。”

教导六诗：风，赋，比，兴，雅，颂。

郑锷说：大师掌管吹奏阴阳之管，以调和音乐，又教导六诗。夫诗之六义，彼人

译怎么能通晓这些道理来教导别人呢？郑玄认为这是教导盲乐师，那些盲乐师，怎么会有六德作为根本呢？我认为这是郑玄说法的错误。按道理推究，大概是教导国子歌唱六诗罢了。他怀疑国子不应当向乐工学习《诗》，却不知道古代制作音乐必定要歌唱《诗》来作为旋律，风、赋、比、兴、雅、颂都是所唱的旋律，懂得音律高低起伏的只有大师。国子不向大师学习又能向谁学习呢？大司乐能教导他们《诗》的意义，大师能教导他们《诗》的音律，所以说教导六诗。○王昭禹说：一国的政事，系于一人的根本，称为风【○郑玄说：风是说圣贤治道的遗留教化】言说天下的政事，形成四方风俗，称为雅【○郑玄说：雅是说当今的正道，作为后世的法则】赞美盛大德行的仪容，用它成功的业绩告祭神明，称为颂【○郑玄说：颂就是诵、容，诵说当今的德行，广泛地赞美它】风产生于道德本性，雅产生于法度制度，颂产生于功业成就，这三者是《诗》的体裁。直接陈述事物而铺陈它，称为赋【○郑玄说：赋就是铺，直接铺陈当今政教的善恶】用相类似的事物来譬喻它，称为比【○郑玄说：比是看见当今的过失，不敢直斥，选取类似的事物来言说它】用所感发的〇事物来譬喻它，称为兴【○郑玄说：兴是看见当今的美好，嫌于谄媚阿谀，选取善事来劝勉晓喻它】这三者是《诗》的运用方法。就其篇章而言就叫做六诗，就其义理而言就叫做六义。大师用乐章来教导他们，所以说六诗。

译以六德作为根本。

郑锷说：“这六德是大司乐教导国子的中和、敬慎、孝友之德。如果认为这是教导盲人乐工，那么那些低贱的工匠，怎么可以要求他们具备中和、敬慎、孝友之德呢？”○王昭禹说：“君子学习《诗经》，难道只是空诵言辞吗？关键是以德为本罢了。”

以六律作为音律。

郑锷说：六德作为根本，是用来成就人的本性；六律作为音律，是用来调和人的声音。大司乐的教化施行在前，然后大师的教化推行在后。郑玄又说用律来观察人，为他定音，并引用子贡向师乙请教自己适宜唱什么歌的事作为证据。子贡所谈论的是人的本性，并非论述六律作为音律的意义，这也是郑玄的失误。○黄氏说：声音形成文采，才称为音，不依据六律，音就无法得到校正。

王氏说：“以六德作为根本，所以即使有变化，也仍止于礼义。以六律作为音律，就是《尚书》所说的‘声音依循咏唱，律吕调和声音’。”○王昭禹说：“说以六德作为根本，就知道所谓音是末节；说以六律作为音律，就知道所谓本是本性。教导六诗，虽然以六德作为根本，然而如果不播之于音，那么声音就没有依托；如果不以律来调和，那么音律就没有准则。【○杨氏说：“以六德作为根本，所以可以观风俗，可以抒发怨愤，仁爱的言语不如仁爱的声音深入人心。以六律作为音律，所以可以美化教化，改变风俗。”】

在重大祭祀时，率领盲人乐工登堂唱歌，命令演奏击拊。

郑司农说：登歌，是指唱歌的人在堂上，登歌之后接着堂下吹管，这是重视人声。【○贾氏说：指降神合乐时，都升堂歌唱《清庙》，所以在作乐时，大师率领盲人乐工登堂，在西阶之北面向北坐着唱歌，配合瑟来歌唱诗篇。】王昭禹说：击拊就是《尚书》所说的击石拊石，这是堂上的乐器。○黄氏说：《明堂位》说：拊搏玉磬，揩击大琴大瑟，中琴小瑟，是四代的乐器。所以登歌时，击磬、戞击鸣球、搏拊琴瑟都是击打，玉磬琴瑟都有击拊的名称。○郑司农说：乐器有的应当击打，有的应当拍抚，就是这样。【○郑康成说：拊的形状像鼓，用皮革制成，里面填充糠。○贾氏说：拊是用来引导唱歌的，所以先击拊，盲人乐工才唱歌，唱歌者发出声音称为奏。】

王昭禹说：“小师说：‘登歌击拊，那么击拊的是小师，而大师命令演奏。’”

在堂下吹管，播发乐器，命令演奏鼓朄。

贾氏说：唱歌者在上面，匏竹乐器在下面，所以说下管。【○郑司农说：吹管的人在堂下。】○郑康成说：特别提到管，是重视人气。○贾氏说：声音发出称为播，意思是播发其声音，奏就是播。○黄氏说：用乐器播发诗篇，乐器包括鼗、柷、敔、埙、箫、管。【○贾氏说：乐器就是笙、箫及管。】

郑锷说：郑玄认为鼓朄管是作盖，以鼓为考击的意义。然而经文既然说了奏，就不应当再说鼓，那么命令演奏鼓朄，就是命令乐工演奏大鼓和小鼓。鼓是众乐的号令，所以想要播发乐器，必须奏鼓；将要奏鼓，必须奏朄，作为引导。【○郑司农说：朄，是小鼓。先击小鼓，再击大鼓。小鼓为大鼓先引，所以叫朄。朄读为导引的引。】

易氏说：“演奏击拊来引导唱歌，然后盲人乐工唱歌；演奏鼓朄来引导吹管，然后乐器播发。乐与歌，必须有所引导然后跟随，必须有所命令然后演奏。这是节奏的顺序。”

在重大宴享时也像祭祀一样。

王昭禹说：“这是为了尊敬诸侯，也像祭祀的礼仪一样。”

在重大射礼时，率领盲人乐工歌唱射节。

郑锷说：率领盲人乐工歌唱《驺虞》《貍首》《采苹》《采蘩》等诗篇，作为射礼的节奏。【○李嘉会说：大射礼有歌唱，小射礼没有歌唱，也像大献礼有恺歌，小献礼只限于音乐一样。】

大师手持同律来听军声，从而宣告吉凶。

郑康成说：“大师在大举出兵时，军师兵书说：王者行师出军之日，授予将领弓矢，士卒振旅，将领张弓大呼，大师吹律合音。商声则战胜，军士强壮；角声则军心扰乱，多变失士心；宫声则军心和顺，士卒同心；徵声则将领急躁易怒，军士劳苦；羽声则兵力弱小少威。”明易氏说：“六律是阳声，六同是阴声。即通过阴阳来候其气，那么葭灰一动而八风从律，以十二律应十二风，然后可以察知天地之和。大师以此听军声，适宜其吉凶应验。【○王昭禹说：“师旷说：我接连唱北风，又唱南风，南风不竞，多死声，楚国必定无功。古人之所以望敌而知吉凶，先事而知胜负，用的就是这种术数。然而王者之师，还要听军声而宣告吉凶，大概是因为兵是凶器，战是危事，圣人不敢轻视。”】易氏说：“占测军旅胜负的，没有比天时更重要的。大史怀抱天时与大师同车，也是因为同律所听者，可信不诬的缘故。”

在重大丧礼时，率领盲人乐工陈列兴观，制作棺椁，议定谥号。

王昭禹说：“死后在庭院陈列仪物，依次兴起观瞻，恭敬地称为廞。【○郑康成说：廞，是兴。兴起言王的德行，指讽诵其治功的诗篇。】考察排列其德行而用言语诔述，则称为谥。在重大

译在丧礼中准备随葬器物时，就率领乐官来制作棺椁并拟定谥号。因为乐官掌管音乐，君王的德行通过音乐得以成就，而谥号正是成就德行的名称。

译凡国家的盲人和视力不佳者，都由大师来端正他们的行为。

郑康成说：“这是遵循大师的政教。”【○李嘉防说：“国家的盲人和视力不佳者，不属于乐师管辖的，也由大师来端正，不让淫邪之音进入他们的听觉。”】

小师掌管教导鼓、鼗、柷、敔、埙、箫、管、琴、瑟、歌。

郑康成说：“教导盲人和视力不佳者。”【○黄氏说：“鼓和鼗都教导视力不佳者，柷、敔、埙、箫、管、琴、瑟、歌都教导盲人，鼗也教导盲人。”】○郑锷说：“这里说的鼓，就像孟子所说的‘今王鼓乐于此’的鼓，盲人受教于小师，他们所演奏的是鼗、柷、敔、埙、箫、管、琴、瑟、歌，而不说鼓，就知道这个鼓是鼓乐之鼓了。”郑康成说“发出声音叫鼓”，这是对的。

郑康成说：“鼗像鼓但较小，拿着它的柄摇动它，旁边的耳状物回转自行敲击。”○郑司农说：“柷像漆筒，里面有椎。”【○项氏说：“柷用来合乐。”】敔，是木制的虎。【○郑锷说：“敔像伏虎，背上有七十二个锄铻，用来止乐。”】

聂崇义说：“埙是用烧土制成的，大如雁卵，称为雅埙。郭璞《尔雅》注说：大如鹅子，尖上平底，形状像秤锤，有六个孔。小的如鸡蛋，称为颂埙，共有六个孔，上面一个，前面三个，后面两个。”又《笙师》掌管吹埙。《世本》说：“暴辛公制作埙，周长五寸半，长三寸四分。”○郑康成说：“箫是编连小竹管，如今卖饴饧的人所吹的。”【○贾氏说：“《广雅》说：箫大的有二十四管，小的有十六管。有底。《三礼图》说：箫长一尺四寸，颂箫长一尺二寸。”○《通卦验》注说：“箫管的形象像鸟翼，鸟属火，火成数是七，生数是二，二七一十四，箫的长度由此而来。”】○郑司农说：“管像箎，有六个孔。”【○郑康成说：“像笛但较小，并排两个一起吹，今天子乐官中有这种乐器。”】○项氏说：“琴瑟，琴长三尺六寸六分，象征周天的度数，宽六寸，象征六合，七弦象征七星。瑟长八尺一寸，是九九之数，宽一尺八寸，是二九，二十七弦，是三九。”○郑康成说：“歌是依咏诗。”○易氏说：“有堂上的乐，有堂下的乐，有上下兼用而不可缺的。琴瑟歌用于堂上，鼓鼗埙箫用于堂下，柷敔则堂上堂下都用，用来作为开始和停止的节拍。《尚书》说：敲击鸣球，拍打琴瑟来咏唱，敲击柷敔，用来节制堂上的乐。又说：下面吹管击鼗鼓，合止柷敔，用来节制堂下的乐。堂上说声，堂下说器。如果大师所说：登歌下管，那么歌者在上面，匏竹在下面，这是不可改变的定制。而小师把琴瑟歌列在埙箫之下，是因为小师所说的是教乐的次序，而大师所说的是用乐的次序。”

大祭祀时登歌击拊。

胡伸说：“拊是革鼓，乐以登歌为贵。凡用来咏唱的，都是堂上的乐。”【○愚案：登歌击拊的说法见大师。】○易氏说：“登歌，是盲人；击拊，是小师。大师只是命令他们演奏罢了。”

下管击应鼓。

郑康成说：“应鼙。应与琴及朔都是小鼓所用，区别未曾听说。”○贾氏说：“击鼓的人先击小的，后击大的，所以大射说应鼙在东，朔鼙在北。”【○黄氏说：“朔鼙应鼓，朔鼙就是所谓的朄。”】○郑锷说：“等到下管时就击应鼓，大师命令奏鼓琴，小师则击应鼓不击琴。大概朄是用来引导众鼓的，而应则是作为众鼓的应和。周颂所说的应朄县鼓，正是这个意思。”【○王昭禹说：“应鼙是朄鼓的和声，朄鼓是应鼙的引导。朄必有应，应必有朄，互相完备。”】

撤除时唱歌。

郑康成说：“在有司撤除时唱《雍》。”○李嘉防说：“撤除时唱歌没有大师的命令而自行歌唱，这是他的职责。”

大飨也这样。

王昭禹说：“说法见大师。”○陆氏说：“《明堂位》以禘礼在太庙祭祀周公，升歌《清庙》，下管《象》。《文王世子》说：天子养老，登歌《清庙》，下管《象》。《祭统》说：大尝禘，升歌《清庙》，下管《象》，是天子的礼，因为康周公，所以赐给鲁国。《仲尼燕居》说：两君相见，升歌《清庙》，下管《象》。天子的祭祀养老，飨诸侯，诸侯的相见，鲁的尝禘，都升歌下管，重视人声。歌《清庙》，显示德行；象管，显示事迹。小师：大祭祀、大飨，登歌而小祭祀、小乐事，不登歌，就像小祀不兴舞一样。”

大丧与廞。

郑康成说：跟随大师。

凡小祭祀小乐事鼓朄。

郑康成说：“如同大师。”○黄氏说：“小祭祀不当击雷鼓，灵鼓则击朄。舞师掌管击鼓四方旱暵之舞就是如此。”

掌管六乐声音的节拍及其和声。

郑锷说：“六代之乐同时演奏，担心其声音或许失之过度，既掌管其节拍，又掌管其和声。先儒以和为錞于，说用金錞和鼓，然而小师不掌管錞于，把一个和字指为錞于，有什么依据？私下认为应当是‘子与人歌而善，必使反之而

译随后应和那“和”的乐声。掌管音乐的节奏，让一个人领唱，众乐工随之应和，这就是用来确定节拍的方法。【○王昭禹说：六乐的制作，其先后曲直有节制，而大小清浊相应而不相凌犯，这就是和谐。《国语》说：“声音相互应和保全叫做和”，又说：“大的彰显小的鸣响，这是和谐的道理。”】○李嘉防说：官职专门负责于此，那么所要求的也就在于此，所以特别标举出来。

译瞽蒙

郑司农说：没有眼眶的，叫做瞽；有眼眶但看不见的，叫做蒙；有眼睛但没有瞳仁的，叫做瞍【贾公彦说：《诗经》中有“蒙瞍”，《尚书》中有“瞽瞍”，这里提到的瞽、蒙、瞍三者，经文表述都不完备，郑司农综合参考这三处，将其解释为三个等级：无目眹，是指没有眼眶的脉络；有目眹却看不见，叫做蒙，是指虽然蒙昧有眼眶脉络却看不见；有目无眸子，叫做瞍，是指眼珠黑白分明却没有瞳仁的人】郑锷说：君王制作音乐，想要审察音律以了解政事，必定让瞽蒙来担任，是因为他们内视而不被外物扰乱，听觉必定审慎。然而人如果看不见，就是残疾，如果让他们因残疾而被废弃，这是先王所不忍心的，因此让他们掌管听觉，这又是先王不忍心抛弃人才的仁爱体现。

掌管摇动鼗鼓、柷、敔、埙、箫、管，以及歌唱

郑康成说：“播，是指发出其声音。”贾公彦说：“这八种乐器，都是小师教导这些瞽蒙，让他们在演奏音乐时摇动以发出声音。”

李嘉防说：“瞽蒙负责摇动，小师负责教导，仅见于这八种乐器罢了。至于磬师负责的钟磬，缇乐、燕乐、缦乐，眡了负责的颂，磬笙、磬笙师负责的竽笙，以及应和雅乐的乐器，都不包括在内。为什么呢？大概是因为大师、小师、瞽蒙所掌管的，都是宗庙祭祀的音乐以及大飨、大射时大师所用的音乐。”

讽诵诗歌，陈述世系，敲击琴瑟

刘执中说：讽诵诗歌而不提及六诗，是因为大师制作匶諡，讽诵的是先王生平功德的诗歌。郑锷说：有人认为讽诵诗歌是为了了解古人的兴衰，又讽诵世系。小史掌管确定世系，是说史官应当确定公卿大夫以及帝王的世系。现在这些瞽蒙又怎么知道确定世系的事情呢？我考察先儒的说法，将“奠”解释为“帝”，认为“世帝系”是古书中记载帝王本系的文献。又曾考察《国语》说：教导他们《春秋》，从而表彰善行、抑制恶行，以此来警戒劝勉；教导他们世系，从而彰显明德、废弃幽暗昏聩，以此来触动畏惧他们的心。用《春秋》与世系相对举，就知道世系如同《世本》之类，让他们讽诵诗歌与世系，又确定所传承的世系，通过讽诵让君主知道古代传承世系的人，有德行则子孙绵延久远而世系不衰，无德行则子孙传承不远。如果所说的不确定，那么听到的就不可信，所以必须确定之后才讽诵。郑康成说：世系而确定其传承。我私下认为应当将“讽诵诗世”读作一句，“奠系”读作一句【黄氏说：讽诵其诗歌，根据其世系确定传承，次序其盛衰就可以知道了。现在诗歌有传承次序，是瞽蒙传承的。曹侩的诗歌理解错了】我按：讽诵诗歌而涉及世系确定传承的，比如《商颂》五篇作于商高宗时代，《周颂》《风》《雅》合计九十篇作于成王时代。既然知道时代所崇尚的，就确定音乐以系连它，确定那乐章系连祭祀成汤，确定《清庙》乐章系连祭祀文王。用五声讽咏，用琴瑟歌唱，将要把它歌唱并播于乐章之中，而在祭享之时演奏。至于小史确定世系，是确定其出身的世系，不是讽诵诗歌时的世系确定传承。

郑锷说：先王让公卿大夫士各自进献规劝谏言，并非不足以听闻大道。那些地位低下的乐工，却让他们讽诵古诗及世系，为什么呢？从言语中得到的，其听觉未必审慎；从音乐中得到的，其听闻必定深入。情感所乐于接受的在这里，那么耳朵所听到的必定详尽。趁着喜悦音乐的时候，获得规劝谏言的好处，其效果胜过公卿士大夫的谏言。在讽诵的时候，敲击琴瑟，是用来平和君主的心。心平和了，那么听到规戒之言，不仅不会发怒，而且会乐于接受而不疲倦【黄氏说：讽诵敲击琴瑟，讽诵并敲击琴瑟，就是《尚书》所说的“搏拊琴瑟以咏”】

掌管九德六诗的歌唱，以役使大师

陈蕴之说：九德用于大祭，大祭率领瞽蒙登歌就是如此。六诗用于大射，大射率领瞽蒙歌唱射节就是如此【我按：九德的说法见《大司乐》，六诗的说法见《大师》】

郑康成说：役，是使之。

眡了

郑锷说：孟子说：胸中正直，那么眸子就明亮。眡了的职责，都是由眼睛明亮的人担任。大概乐工使用瞽蒙三百人，所以使用眡了也是三百人来扶持他们。他们视力明亮，又通晓音乐。

掌管所有乐事，摇动鼗鼓，敲击颂磬和笙磬

王昭禹说：“瞽蒙掌管摇动鼗鼓，而眡了也摇动鼗鼓，二者都受教于小师，所以小师说掌管教导鼗鼓【郑锷说：“摇动鼗鼓，本是瞽蒙的事，因为他们没有眼睛，所以眡了先摇动让他们听到，都说摇动鼗鼓，大概有先后之分】

薛氏说：应和镛钟的磬叫做颂磬，颂就是镛。应和笙的磬叫做笙磬。《大射礼》说：“乐人预先悬挂在阼阶东面，笙磬面向西，这是应和笙的磬。”又说：“西阶的西面，颂磬面向东，这是应和镛钟的磬。”镛钟崇尚金，属于土类，是西方凝聚的方向。古人制作音乐，金、石、土排列在西方，所以颂磬在西面。竹属于木类，是东方生长的方向。古人制作音乐，匏、竹、木排列在东方，所以笙磬在东面。如果郑氏认为东方的磬叫做颂，那么《诗经》所说的“笙磬同音”，《尚书》所说的“笙镛以间”，意义有什么不同呢？一种说法认为应和歌唱的钟磬叫做颂磬，应和笙的叫做笙钟、笙磬。《春秋传》有“歌钟

译“二肆”，与颂钟磬的意义相同。《周礼》中有“钟笙之乐”，与笙磬的意义相同，这就接近了【○黄氏说：升歌时敲击颂磬，笙歌时敲击笙磬】

译掌管大丧时悬挂乐器的职责。

郑康成说：“大丧需要悬挂乐器时，就由眡了来执行。”贾公彦说：“大师没有悬挂乐器的职事。”按：大师掌管六律、六同、五声、八音，因为他没有眼睛，无法辨别声音，虽然他的本职中不言及悬挂乐器，但文辞在此处提及，显然可知悬挂乐器之事，眡了之所以执行，是因为他有眼睛。

凡是乐事，辅助盲人乐工。

郑康成说：“相，指扶持乐工。”王昭禹说：“盲人如果没有人辅助，茫然不知所措，能去哪里呢？设置眡了，正是为了这个原因。”

大丧时陈列乐器，大旅祭时也这样。

贾公彦说：“乐器指明器，司干的疏文说：‘眡了所陈列的’，是指鼓和磬。钟师不言陈列，那么钟也是由眡了陈列。瞽蒙、大师、小师都不言陈列，是因为他们失明。瞽蒙所说的柷、敔等，都由眡了陈列，文中不言奉持收藏，是因为文辞不完备。”黄氏说：“廞与陈的本义相同，但廞含有感动悲戚之意，陈只是陈列而已。郑康成将廞都解释为兴，廞为兴，训释则应当是兴起的兴，所谓感动悲戚。郑以为兴作，或为兴造，如大丧的明器都可以说制作。大旅祭陈列乐器，却认为是旅祭，非常祭在时兴造其乐器，这是什么意思呢？大旅祭因有灾故，音乐不演奏，眡了祭祀正乐，所以陈列以见忧戚之意。笙师的乐器只有笙用于祭祀，不是盛乐，只是陈列而已。”王昭禹说：“大丧陈列乐器，就是将乐器陈列在庭序。大旅祭因有大故而祭，也陈列乐器而不演奏，所以也这样。”

宾射都演奏完备的钟鼓。

黄氏说：“钟师，凡射礼，王奏《驺虞》，诸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采苹》，士奏《采蘩》。瞽唱歌，眡了演奏钟鼓。”郑康成说：“鼓用以奏乐，其登歌，大师自己演奏。”

警夜鼓、恺乐、献功也这样。

杜氏说：“鼜，是警戒守卫的鼓。”王氏详説说：“鼓军事者，是鼖鼓；鼜，是鼓其声。”按《司马法》说：“黄昏鼓四通为大鼜，夜半三通为晨戒，天亮五通为晨煦，这是三种鼜。”郑康成说：“恺，即献；献，即功；恺，是乐。”

黄氏说：“恺献有歌鼜，警夜鼓也或有歌鼜。歌即今之警鼓，有歌从大师到眡了，其设置职事都以升歌联下管而及射礼。恺献，恺有歌，所以眡了通掌，唯独不掌九夏。九夏称为金奏，是钟师的专职。”

《周礼订义》卷四十

<经部,礼类,周礼之属,《周礼订义》>

钦定四库全书

《周礼订义》卷四十 宋 王与之 撰

典同，中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。薛平仲说：“从大师到眡了，既然掌管奏歌的节律，那么因其声之所合，达其声之所寓，度数齐量，一定要有依托而可考，这就是典同以下官员之所以继此的原因。虽然如此，乐器的制度，考之于六律六同，典同则掌管六律六同的和声。律同不可偏废，而官职特称典同，为什么呢？大概乐以统同为贵，十二律的相配，必分其六以为同，取诸阴阳之合【郑锷说：名官不以律而取同为名，同是阴律，阳律主乎倡，而阴律和之，阴之为气，隐伏而不出，其为声，忽微而难调，名官以典同，同则和，和则器可制】阴阳合则生生之理为不息，所以典同掌管其和，以为乐器先用，以为十二辰之钟，次用以为十二辰之镈。度数齐量定于此，而后乐器从之。然而以磬为声，固然是众声之所依，而金奏有所不可缺，则钟次之。笙之为声，固然是下管之所先，所以鼓其金奏者有所不可废，则以鏄钟次之。笙磬递发于乐作之时，钟鏄交鸣于作乐之际。所以鼓钟必曰笙磬同音，韶乐必曰笙镛，以闲节奏相承有自来矣。”

掌管六律六同的和声，以辨别天地四方阴阳之声，用来制作乐器。郑康成说：“阳声属天，阴声属地。天地之声布于四方，为作也。故书‘同’作‘铜’。”

黄氏说：“先郑阴律以铜为管，阳律以竹为管；后郑皆以铜为之。按《汉志》云：黄帝使伶伦取嶰谷之竹，断两节间，吹之以听凤之声，其雄鸣六为律，雌鸣六为吕。是则制律之始，本以竹一律有五声，清为阳声，浊为阴声，是为六十四调。”刘执中说：“律同之和，谓其长短厚薄所容中度，得阴阳之和气。故律同中度，则中气之至而灰飞；气至则声和，所以日月防于十二次而不差。则天之阳声顺于上，阴阳合于十二辰而不缪，则地之阴声顺于下。故黄钟之长，用之以起五度，则乐器修广之所资；黄钟之容，用之以起五量，则乐器深闳之所赖；黄钟之重，用之以起五权，则乐器轻重之所出；黄