钦定四库全书周礼订义》卷二十九宋王与之撰

译犬宗伯的副职设有小宗伯。义理既然已经明确，那么礼制的数目就不可以不完备，所以宗伯的属官中有所谓的肆师。肆的意思是陈列。《郊特牲》说：“礼制的数目可以陈列，但其义理难以知晓。丢失了义理而只陈列数目，这是祝官和史官的职责；知晓义理并恭敬地遵守它，这是天子用来治理天下的方法。”既然有宗伯来阐明义理，又有肆师来陈列数目，那么周代的礼制难道不可以说是非常完备吗？

译大宗伯的职掌，是建立国家祭祀天神、人鬼、地祇的礼仪，以此辅佐君王建立并保全邦国。

郑康成说：“‘建’就是建立。建立天神、地祇、人鬼的礼仪，指的是祭祀、享献的礼仪，属于吉礼。”【○李嘉防说：“‘和邦国’，是调和邦国的情意。‘建保邦国’，就是让各方安守本分。天神、人鬼、地祇各安其位，进而教化百姓、治理国家，只是顺带的事罢了。”】

唐氏说：“《虞书》中巡守时修治五礼，皋陶在《谟》中说到‘自我五礼’直到‘命官’，接着说‘典朕三礼’。大概五礼兼及神与人，三礼则是专事神灵的礼仪。宗伯首先说建立国家天神、人鬼、地祇的礼仪，这就是所谓‘典三礼’；其次说吉、凶、军、宾、嘉五礼，则是五礼。”

郑康成说：“‘保’就是安固。”○王昭禹说：“综合五礼来说，就说辅佐君王调和邦国；单就三礼来说，就说辅佐君王建立并保全邦国。大概分封诸侯国时颁布祭祀制度，这叫做‘建’；祭祀时接受福佑，这叫做‘保’。”【○黄氏说：“伯夷降下法典，裁断百姓只依刑法，他的功绩与禹、稷相配，而他的事业始于侍奉鬼神，这说明建立保全邦国确实有其根本。商纣王说祭祀没有益处，牺牲和祭品都给了凶恶盗贼，祖伊认为商朝灭亡的决定因素就是这样。”】○贾氏说：“上文只说‘邦’，是就君王而言；说‘以佐王建保邦国’，则是统括诸侯国而言了。”

用吉礼来侍奉国家的鬼神。

黄氏说：“吉礼排在首位，礼以敬为主，没有比祭祀更能体现敬意的了。”○郑锷说：“祭祀与神明交接，有接受福佑的道理，所以用‘吉’来命名。”○郑康成说：“吉礼的区别，有十二项。”

王氏说：“称为‘建’，那么礼仪应当出自君王；称为‘事’，那么就不只是王国而已。”

王氏《详说》说：“有时说鬼神示，有时说神示鬼，为什么说这是秩宗官的职掌呢？以上下的次序来说，就说神鬼示；以内外的次序来说，就说鬼神示；以尊卑的次序来说，就说神示鬼。”

孙氏说：“先王通晓天地的道理，明察人性的情理，知道用来交接天、地、人三才的方法，就是我保全邦国的实际政治，不能脱离三才而自恃私智。所以天以气覆盖万物，我就用禋祀、实柴、槱燎来祭祀它；地以形承载万物，我就用血祭、貍沈、疈辜来祭祀它。至于对人鬼的供奉，就设立尸来以人道享用。所有这些，都切实表达其义理，切实符合其情理，求之于内心，验证之于行事。一旦违背了天，悖逆了地，愧对祖先，就是不能祭祀、不能祭献、不能享用了。只有圣人能享祭天帝，孝子能享祭亲人，说的就是这个道理。”

用禋祀来祭祀昊天上帝。

我按：从此处到雨师都是祭祀天神。

张氏说：“郑玄注禋祀，就把‘禋’改为‘烟’，取其崇尚气味。根据《洛诰》说：‘明禋。’又《国语》说：‘精意以享曰禋。’遍观书传，都说禋是精洁致祭的名称。凡祭祀天、日、月、星辰、风师、雨师，都取烟燎，不言自明。现在祭祀天说禋，祭祀日月说实柴，祭天的礼仪更重，所以取禋敬的名称来区别。郑玄不明白这个意思，改禋为烟，真是谬误！《尚书》说：‘禋于文玉，武王。’又说：‘禋于六宗。’”○郑锷说：“称为禋祀，明确在于致其心斋、精明、诚一为主罢了。”

陈及之说：“祭祀昊天上帝，是总说祭天。昊天，就是苍天的意思。”○程氏说：“《孝经》说：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。’天与帝是一样的。天说的是它的本体，帝说的是它的主宰。在郊外祭祀就说天，因为冬至是万物生长的开始，所以在圜丘祭祀而配以祖，用陶匏藳鞂，扫地而祭；宗祀说上帝，因为季秋是万物成熟的时候，所以在明堂祭祀而配以父，用宗庙的礼仪来享用。”【○王昭禹说：“昊天之中有上帝，就像国家中有君主。五精之帝，就像四方的诸侯。诸侯有君道，所以都称为君；五精之帝有帝道，所以都称为帝。天是帝的本体；帝是天的大用。本体嫌于不能下降，大用嫌于不能分辨，所以说它下降而与万物交接，就用‘昊’来说天；说它上升而与万物分辨，就用‘上’来说帝。”○郑锷说：“《周礼》中有说天的，有说昊天上帝的，有说上帝的，有说五帝的。说天则百神都参与，大司乐所说的‘天神皆降’之类就是；说五帝则不涉及昊天上帝，司服所说的‘祀昊天上帝，祀五帝’亦如之之类就是；说上帝则不涉及五帝，掌次所说的‘旅上帝，张氊案；祀五帝则张大次’之类就是。说天、说帝，神灵各不相同。至于昊天上帝，则是兼举其统。说天，是因为它的气浩浩荡荡，所以叫昊天；因为主位在上，所以叫上帝。地位最为尊贵，万物无法称颂其德，只有致其精意可以享用，所以用禋祀来祭祀昊天上帝。《国语》所说的‘精意以享谓之禋’就是。”○我按：“天与帝，其实是一样的，如伊川的说法无疑。至于五帝的说法，郑氏也错了，详见《小宗伯》。”】

译用实柴祭祀日月星辰。

项氏说：太阳主管白昼，月亮主管夜晚，星辰主管方位次序，有十二辰，二十八宿。

郑司农说：实柴，就是把牛放在柴堆上。

郑锷说：日月星辰，是百姓所瞻仰的，而在祭祀典制中，必须通过气味来通达神灵，所以使用实柴、实牲，焚烧柴火，气味就能向上通达了。

陆氏说：古代祭祀日月，礼仪有六种：郊特牲，郊祭是最大的，报答上天而尊奉太阳，以月亮配享，这是第一种；《玉藻》说：在东门之外朝拜太阳；《祭义》说：在东边祭日，在西边祭月，这是第二种；小宗伯划定四类祭祀的坛场，太阳在东郊，月亮在西郊，这是第三种；大司乐演奏六变，从而招致天神及象征物；《月令》孟冬时在“天宗”祈求来年丰收，天宗就是日月之类，这是第四种；觐礼中在东门之外拜日，在南门之外礼日，在西门之外拜月，在北门之外礼月，这是第五种；《左传》说雪霜风雨不时，于是举行禜祭，这是第六种。借着郊报而祭祀，不是正祀；借着类祭、禜祭而祭祀，以及觐礼中诸侯行礼，都不是常祀；春分在东门之外朝日，秋分在西门之外夕月，这才是祭祀的正统与常规。日说“朝”，就是在日出之朝；月说“夕”，就是在月入之夕；祭日的坛称为“王宫”，因为太阳具有君道；祭月的坛称为“夜明”，因为月亮在夜晚明亮。

译用积柴焚烧的方法祭祀司中、司命、风师、雨师。

郑康成说：槱是堆积的意思。这三种祭祀都是堆积柴草，把牺牲的肢体放在上面，有的还加上玉帛焚烧，使烟气升腾，这是用来报答阳气的。○王氏说：堆积柴草并放入牺牲，然后焚烧，这是祭祀天神所共用的方法。有的说“实柴”，有的说“槱燎”，只是互相补充罢了。贾氏说：先郑认为司中是三台星，司命是文昌星。现在三台和文昌都有司中、司命，所以后郑不采纳先郑的说法。《武陵太守星传》说：文昌宫有六颗星，第一是上将，第二是次将，第三是贵相，第四是司命，第五是司中，第六是司禄。又说：三台又名天柱，上台司命对应太尉，中台司中对应司徒，下台司禄对应司空【○郑锷说：《祭法》记载天子设立七种祭祀，分别是司命、中霤、国门、国行、泰厉、户、灶。这里所说的司命，就是七祀中的司命；所说的司中，大概是七祀中的泰厉吧？大概人承受天命而生存，万物的命运系于司命；人承受中正之气而生存，万物的本性系于司中。议论的人说，人的本性端正就是中，过度就是厉。司中是从正面说的，泰厉是从反面说的，其实是一样的。七祀的神灵，其中五个依托于地，所以用血祭来祭祀；这两个依托于天，所以用积柴焚烧来祭祀，各自遵循其类别罢了】《春秋纬》说：月亮运行到箕宿，风必定扬起沙尘，所以风师是箕宿。《诗经》说：月亮运行到毕宿，就会大雨滂沱，所以雨师是毕宿【○崔氏说：祭祀司中、司命、风师、雨师的方法，都说是随其类别而祭，之所以这样，是因为星辰运行没有固定方位，所以在东郊为日设坛，在西郊为月设坛，象征日月升起；风师的坛设在西方，不跟随箕宿，因为箕宿只是天上的方位；司命的坛设在南郊，既然没有风云，就取法于天神属阳，所以在南郊设坛；雨师的坛设在北郊，是因为水位于北方。风师是箕宿，雨师是毕宿，司中、司命是文昌星的第四、第五星。有人说“中”能向上，“能”能向下，牺牲用少牢，所以郑注《祭法》说：牺牲用少牢，祭祀的方法是，先把牺牲肢体放在柴草上焚烧，使烟气升腾到天上，以降神，然后用玉在座前礼神，玉用璋邸射来祭祀，使用半圭形的璋，取其比四望祭所用的圭要小】

用血祭祭祀社稷、五祀、五岳

○愚案：从这一句到“百物”，都是祭祀地祇的内容

郑康成说：阴祀从血祭开始。○项氏说：血和毛是向幽暗完整之物告祭，又说血祭是盛气，那么就是用血来求取地道幽阴的意义【○郑锷说：血这种东西，有形象而不是虚无，有形体而不是实体，幽暗之物大概也是在虚实之间求取】

陆氏说：社是祭祀五土之神的，稷是祭祀五谷之神的。祭祀社必定要连带祭祀稷，因为它们功绩完备、利益均等，用来养育人民。祭祀必定要有配享，社配享勾龙【共工氏的儿子】，稷配享柱【烈山氏的儿子】，商朝时，又用弃代替柱，因为弃的功绩利益足以与社稷相当。

郑节卿说：五祀在《周礼》《礼记》中都有记载，散见于史传的就更多了。《左传》《家语》把五祀看得很重，概括了熙、黎、勾龙的五官【○陈止斋说：查《春秋传》记载，魏献子问蔡墨，认为社稷五祀是谁的五个官职？回答说：少皥氏的四个叔父，重担任勾芒，该担任蓐收，修和熙担任玄冥，这是三个祀。颛顼氏的儿子黎担任祝融，共工氏的儿子勾龙担任后土，这是两个祀。后土就是社，稷是田正，那么社稷五祀应当连读为一句】《月令》把五祀定为门、行、户、灶、中霤。《白虎通》《范晔》《高堂隆》把五祀定为门、井、户、灶、中霤。郑氏解释《大宗伯》的五祀，采用《左氏》《家语》的说法；解释《小子》的五祀，采用《月令》的说法；解释《王制》的五祀，采用《祭法》的说法。门户是人们出入所依赖的，中霤是人们居住所依赖的，灶井是人们饮食所依赖的【○郑锷说：中霤属土，季夏祭祀；井属水，冬季祭祀；门属金，秋季祭祀；户属木，春季祭祀；灶属火，夏季祭祀。都是五行中在地的小神，所以它们的祭祀也从血祭开始。有人说天子有七祀，这里为什么只祭五个呢？我认为司中、泰厉已经用积柴焚烧祭祀了】○王氏详说：这就是王氏的说法，虽然本于《月令》，但那是宫中的小祀，怎么可以和社稷、五岳同等看待？《左氏》传记载魏献子问蔡墨，认为社稷五祀是谁的五个官职，说法很明白。

郑康成说：“五岳，东边是岱宗，南边是衡山，西边是华山，北边是恒山，中间是嵩高山。没有提到四渎，可能是省略了文字。”○黄氏说：“郑认为四渎是五岳的匹敌，如果不是四渎川祭四望，那么四渎就在其中了。”○郑锷说：“五座山是国家的重镇，国家依靠它们镇守，那么神灵都依托于土，所以这三者都同用血祭【○黄氏说：“《春秋传》说：‘触石而出，肤寸而合，不到一个早晨就使雨水遍布天下的，只有泰山吧？’它的功用很大，所以与社稷同等级祭祀”

用埋藏和沉水的方法祭祀山林川泽

郑锷说：山林有收藏之功，川泽有涵容之功，祭祀山林的牺牲就埋藏起来，祭祀川泽的牺牲就沉入水中

译它们各自象征其德行。○张南轩说：古代祭祀山川，是因为它们能够兴云布雨、润泽万物，所以为它们修筑坛壝，设立祝史，备办牺牲币帛，以此来表达我们祈祷祭祀的诚意，从而在隐微与显明之间达成信任，诚意的不可掩盖就是这样。后世也有山川的祠庙，却将人的形象塑造成山川，划定其封地，这就失其本意了【○崔氏说：祭祀的方法各自符合其时节，山林在坛上祭祀，川泽在坎中祭祀，所以《礼记》说：在四方设置四个坎和坛来祭祀四方，牺牲使用少牢，君王穿着〇冕，牺牲和玉器的颜色各自仿照其方位的颜色，音乐则演奏〇宾，歌唱函钟，舞蹈大夏】

译用剖开的牲体祭祀四方和百物。

王昭禹说：“疈”是指将牲体剖开并肢解；“辜”是指将牲体切割并肢解。四方方位不同，牲体剖开而不完整，所以用“疈”来祭祀；百物用途各异，牲体切割而形态不变，所以用“辜”来祭祀。也都是各自按照物品的适宜情况来祭祀。【○崔氏说：蜡祭的规矩，从前伊耆氏开始设立蜡祭，蜡就是索求的意思。周代在十二月，聚集万物而索求享祭。祭祀先啬，一是神农；司啬，二是后稷；农，三是田畯；邮表畷，四是田畯在井间督促约束百姓的地方；猫虎，五是坊；六是水庸；七是昆虫；八是……凡是祭祀的礼仪，以先啬为主，司啬为辅，猫是为了吃田里的害虫，防虎是为了吃田里的野猪，坊和庸是为了止水等，都是为了农事。祭祀的方法，观察四方丰收或歉收的情况来祭祀，收成不好的方位就省略不祭。所以记载说：年成不顺，八蜡之祭就不举行。蜡祭之后，穿着黄色衣服祭祀先祖和五祀，以此来慰劳农夫并让他们休息。】

总论

胡仁仲说：成就自身没有比礼更重要的，礼没有比祭祀更庄重的。君王继承天意作为天的儿子，所以在郊外祭天，在社坛祭地，祭祀名山大川，五祀各自在它们的方位进行。后世的儒者讨论祭祀天地的礼仪，对于天，有昊天上帝，有五方帝，有感生帝。土地不可以有两个君王，而天可以有七个帝吗？对于地，有的设立方泽，有的设立方丘，圆丘作为母亲，穿齐衰服守丧一年不敢超越父亲，是因为尊贵没有两个至上者。君王以父亲之礼侍奉天，以母亲之礼侍奉地，难道可以尊崇地来与天抗衡吗？因此在南郊立坛，扫地而祭的，只有昊天上帝。天说的是它的气，帝说的是它的性。社祭土，是用来神化大地的，道名山大川，是因为它们是宝物财用产出的地方，是四方所依赖的基础。五祀，是土、水、火、金、木，是人们日常所用的，不报答这些，又该报答谁呢？行事和门户都失去了轻重之分，这难道是礼吗？礼所看重的，是看重它的意义。因此君王祭天用柴火焚烧牺牲，使烟气上达，说到精神就称之为禋，说到感应至极就称之为类，说到方位坛兆就称之为郊，指代事物不同名称不同，其实是一样的。

用陈列牺牲、献酒、灌酒来享祭先王，用进献熟食来享祭先王，用春季的祠祭来享祭先王，用夏季的禴祭来享祭先王，用秋季的尝祭来享祭先王，用冬季的烝祭来享祭先王。

郑锷说：庙祭的顺序，开始时君王用玉瓒舀取郁鬯酒献给尸，这就是祼献。已经祼献之后，于是迎接牺牲并宰杀，就进行朝践的礼仪。朝践礼完毕，就进行馈献的礼仪，那就进献当今世间的食物。按照这个顺序推断，那么肆是馈献，献是朝践，祼是始祼。称之为肆，《诗经》说：“有的剥皮，有的烹煮，有的陈列，有的捧持。”剥，是分解牲体；肆，是分解后陈列在俎上。开始时祼以求神，中间进献生肉，那是以神事对待；最后进献熟食，那是以人养对待。这篇经文却把“肆献祼”作为顺序，为什么呢？我考察郑康成的说法说：“在祫祭中倒着说，是为了与下文共同阐明文义。六享都是这样，祫祭说肆献祼，禘祭说馈食，表明有黍稷，互相完备。”王安石认为：“陈列牺牲而酌酒献祭，就用祼来享祭先王，那祼就像侍奉活人时的享祭；陈列熟食而进献饮食，就用饮食来享祭先王，那饮食就像侍奉活人时的进食。”然而祫祭以合食为主，并非没有饮食；禘祭以审定昭穆为主，并非没有祼。祼主要在于敬，食主要在于爱，这两者也是互相体现的。祠春、禴夏、尝秋、烝冬的享祭，是时祭的名称。礼仪不丰盛也不减损，以此来符合时节。有以少为贵的，有以多为贵的。春夏通过搜苗来供奉祭祀，时物刚刚生长，可以进献的少，所以春季以言辞为主，夏季以音乐为主罢了。崇尚言辞，是因为物品不足以表达言辞来传达心意；崇尚音乐，是因为阳气逐渐旺盛，音乐由阳气而来。这就是所说的以少为贵。秋冬通过狝狩来供奉祭祀，百物都已经成熟，可以进献的多，所以秋季以进献新物为主，冬季以完备物品为主。尝，是物品刚成熟，开始可以品尝，于是进献新物；烝，是物品全部都可以蒸熟，于是完备物品。这是以多为贵的。【○王昭禹说：到了烝祭，那么众物都齐全了。那些小物品，水草的腌菜，陆地产的肉酱，都在其中；那些美好的物品，三牲的俎，八簋的实物，都在其中；那些阳物，昆虫的奇异种类，都在其中；那些阴物，草木的果实，都在其中。天所生的，地所产的，只要可以进献的，没有不全部在这里的。这就是它之所以盛大的原因。】

陈君举说：“祠、禴、尝、烝，这是四季孟月君王亲自到祖庙祭祀的礼仪，肆献祼、馈食，四季孟月的吉祭都使用这两种礼仪。”注：“说是六个祭名，是不对的。”○陈及之说：“《尔雅》说：‘禘，是大祭。’大概天子四季的祭祀叫祠、禴、尝、烝，而三年一次的大祭叫禘，祖先所从出的神位面向东，其余的都合食在前面，都称为禘。《丧服小记》《大传》所说的君王禘祭其祖先所从出的神位，用他的祖先配享。《祭法》说：‘有虞氏禘祭黄帝而郊祭喾，夏后氏禘祭黄帝而郊祭鲧，殷人禘祭喾而郊祭后稷’，都是指三年一次的大祭，祭祀其祖先所从出的神位。诸侯也有四季的祭祀，而三年一次的祭祀叫祫，在祖庙合食。大

译祭祀有时节之分，而三年一次的大祭称为“殷”。《春秋》传中说“殷祭使用少牢”，郑玄所引用的鲁国礼制则是错误的，鲁国本不应有禘祭。孔子说鲁国的郊祭和禘祭不合礼制，“周公的礼制大概衰败了”。又说：“禘祭从灌礼之后，我就不想看了。”看来成王的赏赐、伯禽的接受，都是不对的。孔子在《春秋》中想要贬斥却难以直书，所以借具体事件来加以贬斥。比如吉禘，庄公在太庙举行禘祭并迎回夫人，就是这样的例子。这是《大宗伯》所说的“肆、献、祼及馈食”，意思是祭祀的礼仪有这四个等级。之所以必须两两并提，是为了说明宗庙中有祼鬯之礼，灌礼之后是献礼；有荐腥之礼，荐腥之后是肆礼；有荐熟之礼，肆礼之后是馈礼；有馈食之礼。从禘祭到四季常祭都是如此。

译总论

王氏《详说》说：“祭祀天神，以烟火为神灵歆享的开始；祭祀地祇，以血为神灵歆享的开始；享祭人鬼，以灌酒为神灵歆享的开始。实际上，天神与烟同类，地祇与血同类，人鬼与灌酒同类。况且《诗经》说：‘茂盛的棫树和朴树，堆积起来作为柴薪。’《尚书》说：‘用柴望之礼隆重地告祭，’《武成》篇记载说：‘在泰坛上焚烧柴薪，这是祭天。’现在把日月星辰归为实柴，司中、司命、风师、雨师归为槱燎。那么祭祀昊天上帝，既不是柴祭也不是燎祭，那凭什么产生烟呢？所以说禋祀，是取神灵歆享的开始。《礼记》说：‘郊祭用血，大享用腥，三献用爓，一献用熟。’郊祭是祭天，大享是合祭，三献是祭社稷，一献是祭群小祀。用血的祭礼并非不煮熟，用熟食的祭礼并非没有血，这就是所谓‘俎上放腥肉，鼎中煮熟肉’的意思。现在把社稷、五祀、五岳归为血祭，那么貍沈、疈辜凭什么不算血祭呢？所以说血祭，是取神灵歆享的开始。《司尊彝》说：‘春祠、夏禴，灌礼用鸡彝、鸟彝；秋尝、冬烝，灌礼用斚彝、黄彝。’现在把肆献归为灌礼，那么馈食与四时之享，凭什么说不用灌礼呢？所以说肆献灌礼，是取神灵歆享的开始。”

用凶礼哀悼邦国的忧患

郑康成说：“哀，是指救助患难、分担灾祸。凶礼的类别有五种。”○郑锷说：“天子对于诸侯，地位虽然是君臣，情感却是父子。没有儿子疾病痛苦，父亲不为之忧虑的。所以邦国有忧患，就有凶礼来哀悼它。”我按：盛衰消长，是天道的规律。圣人不忧虑凶险，只忧虑没有防备。所以用这种礼仪继在吉礼之后。

用丧礼哀悼死亡

郑康成说：“哀是指亲近的人服丧，疏远的人赠送含玉和衣被。”○郑锷说：“隐公的时候，周天子派宰咺来赠送惠公仲子的赗赠；文公的时候，周天子派荣叔来赠送含玉和赗赠，就是这样的。”

用荒礼哀悼凶荒和瘟疫

郑康成说：“荒，是指人和物受到损害。”《曲礼》说：“年成凶荒，谷物歉收，国君膳食不祭肺，马不喂谷物，驰道不打扫，祭祀不悬挂乐器，大夫不吃细粮，士饮酒不奏乐。”札读作截，指瘟疫。

用吊礼哀悼祸灾

郑康成说：“祸灾，是指遭遇水火之灾。”宋国发生大水，鲁庄公派人去吊唁。马棚失火，孔子拜谢；乡里人来救火的，也拜谢他们。士拜一次，大夫拜两次，这也是互相吊唁的道理【○易氏说：“神灵所祟称为祸，上天所毁称为灾”】

用禬礼哀悼被围和战败

易氏说：“国家被围，称为围；军队战败，称为败。用禬礼来哀悼，于是聚合财物来弥补其匮乏。就像澶渊之防，诸侯谋划归附，就是宋国的财物【○贾氏说：“《大行人》说：‘致禬以弥补诸侯的灾祸’；《小行人》说：‘如果国家军队服役，就犒劳并禬助他们’”】

用恤礼哀悼寇乱

郑康成说：“恤是忧虑。邻国互相忧虑，兵祸发生在外面，称为寇；发生在内部，称为乱。”○郑锷说：“《左传》记载救邢的事情说：‘简书同恤，礼仪有互相救助的道理。’隐公也说：‘国君命令我共同忧虑社稷的危难。’那么恤礼，就是慰问、慰劳，体现天子忧恤的意思【○王昭禹说：“用恤礼来救助，就像卫国遭遇狄人的危难，而齐桓公去救助”】

王氏说：“丧礼、荒礼，是用对方的丧荒来哀悼；吊礼、禬礼，是用我的吊唁、禬助来哀悼。”

用宾礼亲近邦国

郑康成说：“亲是指使他们相亲附。宾礼的类别有八种。”○黄氏说：“宾礼都是天子用来礼答诸侯朝觐、宗遇、防同的礼仪，诸侯修习王事，天子都用礼仪接见他们。”

郑锷说：天子对于诸侯，从名分来说，是君臣；从情感来说，是宾主。所以先王不把他们当作纯粹的臣子，而是用宾礼来亲近他们。我有亲近他们的举动，他们怎么会不亲近我呢【○易氏说：“臣道以尊崇天子为主，宾道以亲近诸侯为主”】

春天朝见称为朝，夏天朝见称为宗，秋天朝见称为觐，冬天朝见称为遇。

郑康成说：朝就是朝见，希望他们来得早【○易氏说：“朝像日出，像寅时的朝见而朝见上天”】宗，是尊崇，希望他们尊崇王【○易氏说：“宗像万物在南方相见，而它们的同类都有所尊崇”】觐，是勤勉，希望他们勤勉王事【○易氏说：“觐指万物成熟的时候，各自觐见其果实以报告上级”】遇，是偶然，希望他们像不期而遇一样到来【○易氏说：“指闭藏的时候，他们的相见像邂逅之遇○胡康侯说：“古代有遇礼，不期而防，以表明即使在仓促之间，也有恭敬之心。《春秋》记载遇，是私下约定，自比于不期而防的人，只是想要简化礼仪罢了，所以凡是记载遇的，都厌恶他们没有君主相见的礼仪”】

郑锷说：朝宗就在朝廷，时间用春夏，位置是诸公面向东，诸侯面向西。解说者认为这是万物交际的时候，用来象征生气的文采。国君就在堂下接见他们，用来沟通上下的情感。觐遇就在宗庙，时间用秋冬，位置是诸侯一律面向北。解说者认为这是万物分辨的时候，用来象征杀气的质朴。国君就

译在堂上接见他们，是为了端正君臣的名分。《礼记》说：觐礼中天子不下堂而接见诸侯，如果下堂接见诸侯，就是天子失礼了。从周夷王以后，大概朝礼和宗礼中，天子出迎宾客就下堂，而觐礼中不出迎宾客就不下堂。朝礼时，天子站在宁的位置，宁是门和屏之间，用来象征阳气向外布散。觐礼时，天子站在扆的位置，扆是门和窗之间，用来象征阴气向内收敛。这又是朝礼和觐礼的区别。【○李嘉防说：当宁就像现在皇帝临轩，用来谋划政事、咨询政务；当扆则是退后站在扆前，接受诸侯进献的功劳】

译陈及之说：《大宗伯》说：“春天来朝见称为‘朝’，到冬天来朝见称为‘遇’。”《大行人》说：“春天朝见诸侯以谋划天下的事务，秋天觐见以考核各国的功劳，夏天宗见以陈述天下的谋略，冬天遇见以协调诸侯的思虑，适时防见以颁布四方的禁令，殷同以施行天下的政令。”又说：“侯服一年一见，甸服两年一见，男服三年一见，采服四年一见，卫服五年一见，要服六年一见。”《司马》说：“春天依礼朝见诸侯以谋划共同的事务，夏天依礼宗见诸侯以陈述共同的谋略，秋天依礼觐见诸侯以考核共同的功劳，冬天依礼遇见诸侯以协调共同的思虑，适时依礼防见诸侯以颁布共同的禁令，殷同依礼同见诸侯以施行共同的政令。”郑康成认为六服之内的诸侯按时节来朝，有的春天朝见，有的夏天宗见，有的秋天觐见，有的冬天遇见。贾公彦接着扩充说：“春天则东方诸侯全部来朝，夏天则南方诸侯全部来朝，秋天则西方诸侯全部来朝，冬天则北方诸侯全部来朝。”依我看来，这些说法都不恰当。如果认为春天东方诸侯全部来朝，那么考核功劳的礼仪就没有施行了；如果认为夏天南方诸侯全部来朝，那么协调思虑的礼仪就没有施行了。如果谋划事务专门等待东方诸侯，考核功劳专门等待西方诸侯，陈述谋略专门等待南方，协调思虑专门等待北方，那么王政难道没有偏袒的祸患吗？查《周官》说：“六年五服诸侯一朝见，又过六年天子按时巡视，在四岳考察制度，诸侯各自在方岳朝见。”又查《王制》说：“诸侯对天子每年一次小聘，三年一次大聘，五年一次朝见。”那么四方诸侯六年只有一次朝见罢了。如果这样，春天来就称为‘朝’，夏天来就称为‘宗’，秋天来就称为‘觐’，冬天来就称为‘遇’罢了。就像汉律春天称为‘朝’，秋天称为‘请’，吴王刘濞春天不朝见，派人秋天去请求，就是这样。又《尚书》记载康王刚即位，太保率领东方诸侯进入应门右边，毕公率领西方诸侯进入应门左边，那么康王刚即位时，四方诸侯因为朝见恰好都在京师，又怎么会有春天东方来、夏天南方来、秋天西方来、冬天北方来的情况呢？所谓‘谋划天下事务’等话，是制定礼仪者的言辞，而《司马》又承袭了它。其中可疑的是，《大行人》说六服诸侯朝见有疏密节度，六年完成。近代苏东坡解说经书，也认为一朝见就是完成朝见，没有约略其实情。应当听从有见识者的论述。

我按：古人分封诸侯，有人民，有社稷。如果春天东方诸侯都来，夏天南方诸侯都来。最终不幸有趁机起事的人，像昆夷、玁狁那样的灾难，谁来抵御外侮呢？空出一方，同时全部聚集，绝对没有这种道理。如果放纵他们自便，不朝见京师，万一有专擅难以控制的事情，像唐朝的藩镇，又凭什么来制约诸侯呢？要知道王者想要亲近诸侯，必须设立可以亲近的礼仪。如果不能在春天朝见，就可以在夏天宗见；如果不能在秋天觐见，就可以在冬天遇见。但在六年之内，不可不来王都一次。不然，巢本是南方国家，巢伯来朝，为什么叫‘朝’不叫‘宗’？韩本是北方国家，韩侯入觐，为什么叫‘觐’不叫‘遇’？要知道古人设立朝觐、宗遇的礼仪在春夏秋冬之间，以显示四季都有来王都的日子，而礼仪在其中并没有轻重之分。

适时朝见称为‘防’，殷同朝见称为‘同’。

郑康成说：“‘时见’，是说没有固定的日期。诸侯有不顺服的，天子将有征讨之事，那么在朝觐之后，天子在国都外筑坛，会合诸侯而命令事务。”《春秋传》说：“有事而防，就是这样。”○郑锷说：“因为有事而防，那么时见，是国家有事的时候来朝见，其防见有时节，所以称为防。”

郑康成说：“殷就是众。十二年天子如果不巡狩，那么六服全部朝见。朝见礼仪结束后，天子也筑坛会合诸侯以命令政事。”如果天子巡狩，殷见四方，四方分批来，终年则遍访【○郑锷说：“《易》有殷荐，《礼》有殷奠，那么殷是盛多的意思。殷见，是会合众多国家来朝见，其来必然相同，所以称为同。”○黄氏说：“殷有三个含义：众、正、盛。殷见、殷类，义都应当为正。协调时月，端正日期，统一律度量衡，考察礼仪修德行，端正刑罚，所以称为殷同”】

王氏详解说：“时防则事情出于非常，所以没有固定时间；殷同则有固定时间，也像平常朝见的年份。但防同的礼仪，因朝觐之时施行，所以又称为大朝觐。”

适时聘问称为‘问’，殷同察视称为‘视’。

王昭禹说：时聘、殷覜，是王人用来款待诸侯的。时聘，施行于时见之后，以恩惠慰问，所以时聘称为问【○黄氏说：时聘，是存问察视，各自按时节施行，就像时防、时巡，五年遍访】殷覜，施行于殷见之后，以事务有所察治，所以殷覜称为视。

郑锷说：聘以财物为礼，其名称为问，有问遗的意思。覜以见面为礼，其名称为覜，有省视的意思。考察行人说：时聘以结好诸侯，殷覜以除去邦国的邪恶。这是天子见诸侯的条文，一概认为是诸侯聘覜天子，则与行人的条文不合。一概认为是天子的礼仪，则又与大宗伯诸侯见天子的条文不合。

译两位官员考证此事，认为聘与覜的礼仪，是周王与诸侯相互使用的。凭什么这样说呢？按时节进行的聘礼称为“问”，频繁进行的覜礼称为“视”。继春季朝见称为“朝”、夏季朝见称为“宗”之后，下面所说的“问”和“视”，是指诸侯向周王行问视之礼。如果按照行人官结好邻国、消除祸患的文书条例来类推，那么这又是周王用聘礼来结交诸侯的友好关系，用覜礼来消除邦国的祸患。人们只看到古代每年有小聘，每三年有大聘，小聘派遣大夫，大聘派遣卿，都是臣子向君主行聘礼，于是便认为君主没有向臣子行聘礼的道理。却不知《小行人》篇中有说：周王用来安抚邦国诸侯的方法，每年普遍进行存问，每三年普遍进行覜视，每五年普遍进行省察。那么周王对诸侯有覜礼，是显而易见的。之所以有所区别，是因为诸侯施行时称为“问”和“视”，天子施行时称为“除慝”和“结好”。天子施行覜礼，见于《小行人》篇中三年一次的制度。至于聘礼，则没有文献传述。春秋时期，周王的臣子来鲁国行聘礼的有八次，也可以作为证据。