钦定四库全书周礼订义》卷七十六宋王与之撰

译这，就是所说的‘事’。”

王氏《详说》说：《考工记》中多记载战国时期的旧事，只有“玉人”这一职位与《典瑞》相同，但《典瑞》只说玉器的名称以及它们的用途，而《玉人》不仅说名称，还涉及所制玉器的尺寸，这难道不是由玉人制作，由典瑞掌管吗？这就是周代的制度。然而文献经过秦朝焚书，不是错乱就是缺失，不像《典瑞》的文字那样有条理。《典瑞》以“王晋大圭”以下为一节，从“四圭有邸”以下为一节，从“珍圭以征守”以下为一节，从“驵圭璋璧琮”以下为一节，这样五礼的用途就完备了。《玉人》所载固然比《典瑞》详细，为什么文字却错乱且缺失呢？提到公、侯、伯的圭，却不提子、男的璧；提到继承子、男的职位，却不提孤；提到案十二，却不提王后，这些都是缺失的文字。说“天子圭中”，必定应当在“天子服之”之下，不能插在“皮帛”之后；说“天子用全，上公用龙，侯用瓉，伯用将”，应当在“宗祝以前马”之下，不能插在“以朝诸侯”之后；说“瑑琮八寸，诸侯以享夫人”，应当在“璧琮以享天子”之下，不能插在“旅四望”之后；“大璋亦如之，诸侯以聘女”，应当在“天子以聘女”之下，不能插在“宗祝以前马”之后；“宗后以为权”，应当在“天子以为权”之下，不应当插在“以治兵守”之后；“璧羡度尺以为度”，应当在“宗后以为权”之下，不能插在“琰圭易行”之下；“宗后守之”，应当在“天子守之”之下，不能插在“宗后以为权”之下；以至于“四圭两圭圭璧璋邸射”应当是连在一起的词句，“琬圭琰圭瑑圭璋”也应当是连在一起的词句，也不容许间断。所有这些，都是错乱的文本。郑玄虽然知道不提子、男的璧是缺失的文字，其他却没有一句提及。这就是不能没有失误的原因，现在改正其文字来阅读。

译玉人制作的玉器：镇圭长一尺二寸，由天子保管；大琮长一尺二寸，射宽四寸，厚一寸，这叫做内镇，由宗后保管；命圭长九寸，叫做桓圭，由公爵保管；命圭长七寸，叫做信圭，由侯爵保管；命圭长七寸【七应为五】，叫做躬圭，由伯爵保管【缺二句】，子爵和男爵手持皮帛【缺一句】。天子手持四寸的冒圭去朝见诸侯。大圭长三尺，上端削薄，末端呈终葵形，天子穿着礼服时佩戴它。天子祭祀天时，使用中间有四个圭、长一尺二寸的玉；祭祀地时，使用两端有圭、长五寸且有底的玉，并用于祭祀四方神灵。祭祀日月星辰时，使用长五寸的圭和璧；祭祀山川时，使用有底、射部素面无纹的璋，并用于进献稍饩。祭祀宗庙时，使用长一尺二寸、有瓉饰的祼圭。大璋、中璋长九寸，边璋长七寸，射宽四寸，厚一寸，配有黄金勺，外饰青金，中间饰朱色，鼻宽一寸，衡宽四寸，有缫饰，天子用于巡守。宗祝在前牵马，天子用全牲，上公用龙牲，侯爵用瓉牲，伯爵用将牲。土圭长一尺五寸，用于测定日影以划分土地。琬圭长九寸并有缫饰，用来象征德行。琰圭长九寸，顶端斜削，用来消除邪恶、改变行为。瑑圭和瑑璋长八寸，瑑璧和瑑琮长八寸，用于访问和聘问。牙璋和中璋长七寸，射宽二寸，厚一寸，用于征发军队、治理兵事和守卫。璧和琮长九寸，诸侯用来献享天子【缺二字】；瑑琮长八寸，诸侯用来献享夫人。谷圭长七寸，天子用来聘问女子，大璋也是如此，诸侯用来聘问女子。璧的羡度为一尺，好径三寸，以此作为度量标准。驵琮长七寸，鼻宽一寸半，天子用它作为权器。驵琮长五寸，宗后用它作为权器。案长一尺二寸，枣防有十二列。诸侯的纯饰为九，大夫的纯饰为五，夫人用来慰劳诸侯【缺数字】。

镇圭长一尺二寸，由天子保管。

郑锷说：“镇圭是天子所执持的圭。以十二寸为尺度，是效法天数。雕刻山形作为装饰，取其安静而不动摇。只有天子效法天的最大数目，只有天子能安定天下而不屈服。居处时守护这圭以保卫国家，不可以不知道守护的方法。能守护他的圭，就可以君临天下而朝会万国。”

命圭长九寸，叫做桓圭，由公爵保管；命圭长七寸，叫做信圭，由侯爵保管；命圭长七寸，叫做躬圭，由伯爵保管。

郑锷说：“受命于天子，天子用防命使执持这圭，所以叫命圭。命如同春秋时赐命的命。长九寸的，〇象征桓楹，叫桓圭。公对于国家像柱石一样，所以执持桓圭【○赵氏说：桓圭雕刻防直纹在圭上，注解说：防植叫做桓，桓是宫室的象征，用来安定上方。大概公作为藩屏保卫王室，以桓为象征，礼书说取强直不屈，以安定上方为己任的意思】。长七寸的，或〇象征人身伸展，叫信圭；或〇象征人身弯曲，叫躬圭。则由侯爵和伯爵保管。大概侯爵比伯爵，其礼仪稍微伸展；而伯爵相比侯爵，其态势稍微弯曲，所以能守护它，然后可以保卫国家【○郑康成说：命圭是王所命之圭，朝觐时执持，居处时守护。○愚案：我的说法见《典瑞》】○王昭禹说：上公九命，侯伯七命，其礼仪各自对应其命的数目，所以圭有九寸、七寸的区别。

王氏详说：“天子的圭，只说尺寸而不说厚薄。根据宗伯内镇圭的记载，就知道宽四寸，厚一寸了。诸侯的圭，只说尺寸而不说宽厚。根据杂记的记载，就知道宽三寸，厚半寸了。○王昭禹说：大宗伯制作六瑞，就制定其度数，执持它来行礼，所以都说执。行人完成六瑞，就奉持成事，用它来合符，所以都说用。玉人雕琢玉做成器物，器物用来藏礼，而守护它来保卫国家，所以都说守【○郑锷说：玉人只是制作它而已，或成就其信，或彰显其礼，都不是他所知道的。大概制作在这里，守护在那里】”

天子手持四寸的冒圭去朝见诸侯。

赵氏说：“冒是用来覆盖诸侯的，圭用来齐信，瑞方四寸。斜刻它，大概是冒圭的制度。斜刻其下作为验证。它的形状方正，大小四寸。天子任命臣子为诸侯，就颁赐瑞玉给他，让他守护它作为宝物。等到他来朝见，就辑合它作为验证。所以诸侯的瑞圭斜削其首，天子的冒圭斜刻其下。用斜锐的圭首合天子的冒，一则表明君德无不覆盖【○郑康成说：‘名玉叫冒，是说德能覆盖天下’】，一则验证诸侯没有僭越礼制。用四寸的，有人说象征德覆盖四方【○郑锷说：‘镇玉大圭，或一尺二寸，或三尺，而冒圭特以四寸为尺度，大概有以大为贵的，也有以小为贵的。以大为贵，使诸侯不能并列其尊；以小为贵，则四寸以示其覆盖四方的意思，与书所谓‘丕冒海隅’‘出日之冒’相同’】，有人说取其形状方正，以上率下，应当方正。有人说天子以贵临贱，常担心骄傲；以尊接卑，常担心亢奋。所以诸侯的圭或九寸，或七寸，而天子朝诸侯的圭则四寸，表示以少为贵，而委屈自己以接下。这是新意，兼本注说，极好。

陈用之说：“天子诸侯的玉，用时执持，居处

译就坚守它。有的说“守”，有的说“执”，二者是互相补充的。」

译天子使用全玉，上公使用龙，侯使用瓉，伯使用将。

郑锷说：这是说裸圭。天子的裸圭，则全部用玉制作。龙是以前注瓉来盛放鬯酒，将是用来执持的【○赵氏说：裸器是一件东西，它的名称有三种。它的头部有龙口，所以叫作龙；其中间有瓉，像盘盏的样子，盛放鬯酒在里面，所以叫作瓉，就是《诗经》中“玉瓉黄流在中”的意思；后面有柄，用圭制作，所以供人把持使用】。这三种部分，用一块玉一起制成，所以叫作全。大概天子的德行纯粹而不混杂，所以用全玉来尊崇他德行的纯粹。至于公、侯、伯等以下，他们的德行比天子有所减损，所以他们使用的玉也随之降低等级。上公使用裸器的龙部分像天子的龙一样，用玉制作；其瓉和将部分都用像玉的石料制作。侯使用裸器的瓉部分像天子的瓉一样，用玉制作；其龙和将部分都用像玉的石料制作。伯使用裸器的将部分像天子的将一样，用玉制作；其龙和瓉部分都用像玉的石料制作。从器物来说，龙位于头部，瓉位于中间，将位于后面；从德行来说，公居于上位，侯居于中位，伯居于下位，那么这种次序不是没有用意的。大概不将三者贯穿为一，就无法表现天子德行的纯粹；不将一块玉裂分为三，就无法显示诸侯德行的亏缺。尊卑隆杀的道理就明白了。郑康成说：“全，是纯色的意思。”他的说法是对的。但他认为龙、瓉、将是杂名而言，地位低者低于地位高者，以轻重为差别。玉多则重，石多则轻。公、侯四玉一石，伯、子、男三玉二石。不知道这里并不是讨论轻重。王安石的说法也是如此，都是没有深思。他说：“使用龙的是如《礼记》所言‘夏后氏以龙’；使用瓉的是如经文所言‘裸圭有瓉’；使用将的是如《诗经》所言‘祼将于京’。”将，是圭的柄。只有柄可以执持使用，所以叫作将。没有提到子、男所使用的，是因为《大行人》中说“子、男不酢则不用裸器”，所以这里没有提到。

王氏详说：「这四句话怀疑应该在宗祝以前马的下面。」

接着子、男手持皮帛。

赵氏说：帛用来表示其道，足以衣被众人；皮用来表示其有炳蔚的文采。郑锷说：有天子的孤，有诸侯的孤。《大宗伯》说：孤手持皮帛的，是天子的孤。《典命》说：公的孤，四命以皮帛比照小国之君，是诸侯的孤。两者都手持皮帛，只是用来装饰的皮不同而已。用虎皮装饰的，是天子的孤；用豹皮装饰的，是诸侯的孤。天子的孤不应当排在子、男之后，所以郑康成认为这是公的孤。然而《典命》又有诸侯的嫡子未受誓命，则以皮帛排在子、男之后的记载，那么公的孤与诸侯未受誓命的嫡子，都手持皮帛列在子、男之后吗？这段文字独立，上面没有承接，意思大概是断简失序了。

天子圭的中间必有（组带）。

郑康成说：「必应当读作鹿车縪的縪，意思是用组带约束圭的中央，以便执持以防失落【○刘迎说：《诗经》‘瞻彼洛矣’，有‘鞸琫有珌’，解释者说天子玉琫而珧珌，知道琫有珌，就知道圭防止失落的，其执持的中间必有珌来约束它。」○赵氏说：「必，是取可以必定其不失落的意思。」○王氏说：「天子清晨梳洗戴冠，日出时视朝，一件物品不应，就是混乱的开端，应当兢兢业业以致其谨慎，所以执持这个作为警戒。」○贾氏说：「查《聘礼》，五等诸侯及聘使所执的圭璋都有缫借及绚组，用来约束圭的中央，就是这种中必之类，这里不提及诸侯，是举上以明下【○郑锷说：「特意提及天子的必，是尊王的意思」

四圭长一尺二寸，用来祭祀天。

赵氏说：查《典瑞》注说，中央为璧，圭附着在四面，又说邸是根本，圭附着在璧上，四圭有邸，是说圭的末端四出，然而不知道璧在中央，通两畔总共为一尺二寸，或者除去璧的两畔，圭各长一尺二寸，根据下文裸器一尺二寸，则恐怕是一圭长一尺二寸，现在看《典瑞》防说用一大玉〇出中央为璧形，也是肉倍好，孔四面〇出，四圭各一尺二寸，与镇圭相同，其璧为邸，直径六寸，总共三尺，与大圭三尺相等，都是一玉俱成两圭，祭祀地的也是如此，根据这个那么四圭是就璧平出，不是植立起的，邸则在璧中〇成防穴，然而邸说宿邸归着处，这圭乃植在神座前，想要天神降下来依凭托宿在其中，如人有旅邸相似，这是礼神的玉，不是事神所执的玉，《书》云「植璧秉圭」是也，夫锐首曰圭，凡物锐则利用，故锐圭以象其用之利，必四圭者象天德之覆，无乎不周，必尺二寸者，又以象天之成数，璧贠则象天之体，然不特祀天，知道旅上帝也用它。○王昭禹说：在《典瑞》言邸，在这里言一尺二寸，互相补充。

大圭长三尺，杼上终葵首，天子穿着它。

王昭禹说：《典瑞》所谓王进大圭以朝日就是它。○郑锷说：长达到三尺，所以称为

译大圭的长度是三尺。○郑康成说：终葵就是椎。【○贾公彦说：齐国人把椎叫做终葵】在大圭的上端做成椎的形状，表明它没有弯曲的地方。杼就是削杀（使变细）的意思。【○赵氏说：这里的“杼”与轮人制作行泽之器时所说的“杼”相同，意思是说大圭长三尺，上端称为首，现在在首处剩余六寸，使其方正如同椎头，从这六寸往下两旁边略微削杀变细，再往下依旧保持方正】○郑锷说：长三尺，是贯通三极之道的象征。上端削杀成椎形，是为了发挥其作用。又做成葵形的首端，则是使它的形体圆转而覆盖在上端，这大概又有将作用收归本体的意思吧。【○易氏说：圭以“大”命名，象征道的本体；三尺的尺度，象征道的成就；上端削杀成终葵首，象征道的功用】○郑锷说：佩戴它的人，将其插在衣带之间，有时称为“搢”，有时称为“服”，其实是一样的。这种大圭，也被称为珽。《玉藻》说：天子插着珽，象征对天下方正无私。《相玉书》说：珽玉长六寸，象征自我明察。《玉藻》记载笏的长度为二尺六寸，二尺是其主体长度，六寸是其椎首部分。陆佃说：如果按六寸的葵首计算则有余，去掉葵首计算则不足，推测这恐怕不是天子的笏，所以孔颖达认为这是诸侯以下等级的尺度，难道真是这样吗？由此考证，天子有镇圭、冒圭、大圭。镇圭、冒圭的使用有时限，手持镇圭、佩戴大圭，是朝见日出的礼仪；手持冒圭、佩戴大圭，是接见诸侯的礼仪。然而手持冒圭来检验诸侯的瑞玉，其使用只是暂时的而已。天子接见诸侯，也并非不使用镇圭。《大宗伯》《小行人》中关于镇圭的记载，都紧接着公、侯、伯、子、男所执持的玉器，这表明在朝见诸侯时，都是使用镇圭的意思。

译土圭长一尺五寸，用来测定日影以确定土地方位。

郑康成说：“测定日影，夏至时的日影长一尺五寸，冬至时的日影长一丈三尺，‘土’也就是‘度’的意思。建立邦国，通过测量土地来划定疆域。”郑锷说：“有人说，通过测量日影来验证土地的远近，为什么一定要用一尺五寸呢？大概因为天地相距三万里，一尺五寸可以对应一万五千里。树立八尺高的表杆来测量日影是否到达极点，冬至时日影长一丈三尺，而夏至时日影长一尺五寸。正好以夏至的日影作为土圭的长度，就可以知道大地中心的位置。然而土圭的用途，不只是用来测量日影，还用来测量土地，所以不能用一丈三尺的长度来制作。为什么呢？因为建国分封诸侯，测量土地的法则是，日影相差一分，距离相差百里，一尺五寸是一万五千里日影的长度。五等诸侯只取五分日影以下的长度，没有取整尺整寸的意思。”

陈用之说：“土圭不仅可以用以测定日影，还可以用以测定月影。测定日影，是指冬至和夏至测定日影；测定月影，是指春分和秋分测定月影。如果像《尧典》所说的‘敬致’，只是夏天的情况罢了。冬至那天，也可以用来测定。大概夏至是日影最短的极点，冬至是日影最长的极点。春分秋分，太阳处于正中，无法通过日影来测定了。于是用它来测定月影。”玉人制作这种器物，所以说明它用途所达到的程度；《典瑞》辨别它的用途，所以说明它用途所涵盖的范围。大司徒使用它来寻找大地中心，所以只说测量土地深度、校正正月日影罢了。

祼圭长一尺二寸，带有瓉，用来祭祀宗庙。

薛氏说：圭和璋是柄，瓉是勺。柄则用纯玉制作，勺则玉多石少即可。郑司农认为瓉是四玉一石，那么圭瓉、璋瓉就是用玉制作的，圭璋的勺则用金装饰。这就是玉人所说的黄金勺、青金外饰。鼻长一寸以便流出鬯酒，衡长四寸是勺的直径。圭璋瓉的形制大概就是这样。王氏详说认为：旧图认为瓉下面有盘，口径一尺，这种说法出自郑氏，固然不错。然而瓉盘的形制出自汉代仪制，六经所载最初没有这件事。陆氏认为瓉形如盘，直径四寸，鼻上一寸为龙形，圭璋作为柄，这是对的。但陆氏认为黄金勺、青金外饰，朱色中间，鼻上一寸，横长四寸半，认为勺是龙口。又有杜氏的说法，认为勺是尊中的勺，为什么在两者之间犹豫不决呢？大概勺的事情是一回事，而形制有两种。《明堂位》说：夏后氏用龙勺，商代用防勺，周代用蒲勺，这是指尊中的勺。这里说黄金勺，是指圭瓉头部鼻勺的勺。杜氏、郑氏分为两种说法，只有郑氏的说法更优。郑锷说：圭瓉用于祼礼，前面有龙，中间有瓉，后面有圭作为柄。这里说祼圭长一尺二寸，又说有瓉，那么就不包括瓉来说尺寸，大概圭的长度就是这样。君王手持它进行祼礼，符合上天的大数，是适宜的。天地大神至尊，不进行祼礼，只有人道的宗庙才有祼礼，所以说用来祭祀宗庙。祼圭本来以祭祀宗庙为主，先王用事奉神灵的道理来事奉宾客，所以因而用于宾客。比如四圭有邸用来祭祀上天，而《典瑞》又说用于旅祭上帝。论其本意，则是为祭祀上天而设的。玉人说明其制作的本意，典瑞说明其使用的完备。

琬圭长九寸，带有缫，用来象征德行。

郑康成说：琬就是圆的意思。赵氏说：凡是物体，圆则顺，方则逆。圭的头部圆润，是以顺为义。缫，是装饰圭的物品，文采在上面。锡命是文事，所以用缫来象征灿烂相接的文采。这是君王使者的瑞信，节制诸侯有德，君王赐命给他。比如天王派遣毛伯来赐给公命，使者就手持琬圭来传达命令。象征德行，象征君王亲爱诸侯的德行。或者说象征诸侯有德行【郑敬仲说：德行出于人性本有，先王于是顺应而治理它。好恶出于人情常然，先王于是顺应而结好它。所以琬圭就因其尖锐，以顺为主。用来治理德行则用于锡命之时，用来结好则用于时聘之际。两者都是文事，所以又用缫来象征德行】

王昭禹说：“《典瑞》说用来治理德行，用来结好，而这里说用来象征德行，只有象征德行然后才可以治理德行、结好。象征德行，说的是圭的形制；治理德行、结好，说的是圭的用途。玉人说明其形制，典瑞说明其用途。”

琰圭长九寸，半圆半尖，用来清除邪恶，用来改变行为。

赵氏说：琰的意思就是剡，是说这种圭剡去一半直到头部成为锋芒，取戈兵的意象；一半则是圆的，判说一半，规说圆。一半圆而剡去，所以叫判规。琬圭不剡，琰圭不琬。琰圭是圆规上出头尖锐的，就是书中说的琬琰在西序。刘执中说：《易》以离为戈兵，大概离是火，火的形状上尖有戈兵的意象。然而在圭上判规，虽然显示厌恶，也有仁爱之意，因为它一半还是圆的。郑敬仲说：《易》行是指诸侯行为不善，用这个来责备他并让他改过迁善。除慝是指用于众覜之时，行人说殷覜用来清除邦国的邪恶【《易》氏说：《易》行除慝，是先王的义理。剡与瑑饰各占一半，以显示圣人威严不可侵犯的意思】赵氏说：九是阳数，只有

译擅自行使赐福与施威的权力，不是体现乾元之道、运用九阳之德的君主不能这样做，所以两圭同样都以九寸为制。

译用璧羡的直径为一尺，好（孔）为三寸，以此作为度量的标准。

郑司农说：羡，是直径。【贾公彦说：羡是指不圆的形状，制作这种璧的时候，原本应该是圆径九寸，现在减少宽度一寸以增加上下长度一寸，那么上下就是一尺，宽度八寸】好，是璧的孔。《尔雅》说：肉（边）的宽度是好的两倍叫做璧，好的宽度是肉的两倍叫做瑗，肉和好的宽度相等叫做环【贾公彦说：两边的肉各三寸，两边共六寸，这是肉为好的两倍】。薛氏说：璧的直径九寸，好三寸，延伸其长度为一尺，两旁各减去半寸，那么宽度就是八寸了。这样璧羡的长度十寸，宽度八寸，都称为度尺。用十寸的尺子起算长度，那么十尺为丈，十丈为引；用八寸的尺子起算宽度，那么八尺为寻，两倍寻为常。所以鬴的深度十寸，内方八寸而成为嘉量；币的长度一尺八寸而成为制币。所有这些，都是璧羡纵横的尺数如此。度量必须用璧来确立，那么围三径一的制度又蕴含在其中了。度量起源于璧羡，权衡起源于黄钟的长度，先王制定器物，难道是随便的吗？都是为了保存天下万世的法则。刘氏说：好三寸，是数的开始；长度一尺，是数的完成。直径以九，是无穷的应用；宽度以八，是不变的本体。用三合六成为九，用九合一成为十，直着推行，其应用无穷；横着放置，其本体不变。确立成器以利于天下，难道是私人的智慧吗【陈用之说：三者的本体都是圆，其制度都是外实内虚。实的是其本体，所以用肉命名；虚的是其中心，所以用好命名。借物寓理，认为虚而无物，是心所崇尚的】

圭璧五寸，用来祭祀日月星辰。

贾公彦说：圭璧，是指以璧为底座，旁边有一圭。易氏说：圭尖锐，用来象征天的作用；璧圆，用来象征天的本体。而其制度为五寸，比祭祀天的璧要小，又用来象征天数的中位【郑锷说：五，是天地之中的数，用来象征三光运行于天地之中】。赵氏说：日月星辰，其作用照耀降临不息，所以用圭来象征其作用；其往来运转，都依附于天，所以用璧做底座，用来象征其寄托宿于天的意思。但也想让星辰之神降临而依附于底座。这不是祭祀时所执持的，与四圭祭祀天相同。但日月星辰是天之佐，不及天的作用那么大，所以祭祀天用四圭，而这里减少它，只用一圭。而《典瑞》说：“圭璧以祀日月星辰”就是这样。《典瑞》不说五寸，在四圭处说底座，不说璧，璧就是底座，这也是互相见义罢了。

璧琮九寸，诸侯用来进献天子。

陈用之说：圆叫做璧，方叫做琮。璧以辟为义，琮以宗为义。王者像侍奉父亲一样侍奉天，像侍奉母亲一样侍奉地，大概是继承天而成为其子，所以如此。诸侯对于天子，就像天子对于天一样。他们尊奉天子如同天，所以进献用璧；他们亲近天子如同地，所以进献用琮。天子当阳，诸侯听命，所以璧琮的制度相同，以九寸为度。郑玄把“享”解释为“献”，是对的。享必有献，献指物品；享言义理。郑锷说：在庙中举行币礼的时候，用来进献天子【王昭禹说：小行人合六币，璧配帛，琮配锦，大概是侯伯的进献礼。璧是礼天的玉，所以用来进献天子；琮是礼地的玉，所以用来进献后妃。这里说进献天子而不说进献后妃，是因为诸侯来进献，以天子为主。由此推之，那么二王后的进献用圭璋，子男的进献用琥璜。玉人不说不以小行人来体现罢了。王氏详说：郑氏不知道有缺文，而根据《聘礼》“享君以璧，享夫人以琮”，直接想要体现其意，认为琮不可进献天子，应当用来进献后妃。这是郑氏的错误】

谷圭七寸，天子用来聘娶女子。

易氏说：谷，善也。王氏说：因为谷不失本性，生生不息，所以天子用来纳征【郑康成说：纳征加在束帛之上】。郑锷说：七寸，是少阳之数，天子使用七寸，大概是男下女的道理。易氏说：聘娶女子，是嘉礼中最善的。王昭禹说：《典瑞》说用来和解危难，用来聘娶女子，这里不说和解危难，大概玉人制作谷圭，以用于天子聘娶女子为主【赵氏说：和解危难、聘娶女子两件事，都是通彼此之情而归之于善，一件是和谐夫妇之礼而有后代，所以两件事都用谷圭，因为谷是天地至和之气所聚集】

大璋、中璋九寸，边璋七寸，射四寸，厚一寸，黄金勺，青金外，朱中，鼻一寸，衡四寸，有缫。天子用来巡守，宗祝在前面牵马。赵氏说：自大璋到前马，都是天子巡守过山川祭祀酌酒的器具。大概三璋据为勺柄，黄金勺以下据为杓头。大概锐首叫做圭，半圭叫做璋。圭用来象征阳的生物，璋用来象征阴的成事。地以完成天的功作为事，山川以完成地的功作为事，所以祭祀山川用璋邸射，而巡狩在山川用事，也用璋。凡是用以象征阴的成事。然而说圭璋的勺形制，都与圭瓒相同，是有事于山川用此盛酒以灌神的器具。但圭瓒以圭为柄，所以叫做圭瓒，这里以璋为柄，所以

译只称它们为璋和瓉。都用玉制作。大璋增加文饰，用于祭祀大山川；中璋减少文饰，用于祭祀中山川；边璋只有一半文饰，用于祭祀小山川。既然说了大璋、中璋，就知道边璋属于小的一类，不说“小”而说“边”，是因为特意装饰其边缘，就像笾有笾縢、笾唇一样。装饰其边缘，计算其分寸，得到大璋的一半。注解说之所以说“半饰”，“饰”指的是雕刻成花纹。射长四寸，指的是从璋的上部削出一半以上直到顶端，使其削得尖细以便插入勺，勺就是瓉。那下半部分不削尖的地方就是文饰之处。因此，大璋、中璋、边璋的尺寸虽然不同，但削尖的部分都是四寸。射的形状像箭矢贯穿的样子，用来象征山泽通气，与璋的邸射相同。如果不削尖，就无法插入勺。厚一寸，那么这三种璋都是这样的厚度。○郑锷说：祼礼中圭的盘叫做瓉，璋的盘则叫做勺，显示出它容纳的东西较少。勺的内壁用黄金，外壁用青金。黄色是大地最盛的颜色，青色是东方少阳的颜色。中央是大地正位吗？大地生成万物，颜色以黄色为最盛，所以用黄金做勺，象征山川位于中央而成就功业的盛大。阴气的美好发生自东方，青色是地道发生的颜色吗？所以用青金做外壁，象征山川的功绩开始在东方显现的意义。中间涂朱色，朱色是至阳的颜色，山川虽然是阴气的聚集，但实际上内部蕴含着阳气。中间如果不蕴含阳气，就无法化生万物，所以用朱色装饰中间，象征山川蕴藏着阳气。鼻长一寸，圭瓉上的龙，是用来前面注入勺的鼻，也就是瓉上的龙。瓉说“龙”，是总括其形状而言；勺说“鼻”，是举出龙的一部分而言，以显示山川通气的意义。以一寸为标准，如同上文“厚一寸”的意思。一寸就是十分。十，是地数完成的象征。衡，就是横。勺像盘子一样，横在中央，所以叫做衡【○郑康成说：衡指的是勺的直径】。衡长四寸，用来象征山川捍卫遮蔽四方的意思。有缫，是指使用的时候，应当用缫作为装饰，象征山川是国家的文饰。说的是天子巡守四方时，所经过的山川，如果有祭祀，就使用它。一定要用马和牲畜，大概是因为马这种动物，行走大地没有边界，所以《校人》篇说“要在四海山川举行祭祀，就装饰黄驹”。用马祭祀的时候，宗祝就拿着这个勺走在前面，大概是用马来祈求神灵。《大祝》篇说：“经过山川就举行祭祀。”称宗祝，是尊重的说法【○陈用之说：郑玄说“有事于山川就用灌礼”，难道是这样吗？宗庙有灌礼，是向阴处求神；天地不用灌礼，而山川属于地类，难道还要用灌礼吗】

译大璋的形制也与此相同，诸侯用它来聘问女子。

陈用之说：“从文义来考察，这句话应当承接‘天子以聘女’之后，‘亦如之’的意思是，也像谷圭那样是七寸。大概聘问女子时，天子用圭，诸侯用璋，这是表示等级递减的差别。如果把它承接在‘边璋’之后，那么边璋和黄金勺是用来酌酒的，而聘问女子时加在束帛之上，并非酌酒之礼，哪里用得上它呢？”

刻有纹饰的圭和璋长八寸，璧和琮长八寸，用来进行视察和聘问。

郑康成说：“瑑，是纹饰。【○赵氏说：瑑，是指有边缘凸起】。覜，是视察。聘，是问候。众人前来叫作‘覜’，按时前来叫作‘聘’。《聘礼》说：这四种器物，只需用各自所珍视的来聘问就可以了。○郑锷说：诸侯朝见天子，公、侯、伯用圭，他们的臣子进行视察和聘问也用圭；子、男用璧，他们的臣子进行视察和聘问也用璧。在圭之外又加上璋，在璧之外又加上琮。八寸虽然低于公的等级，但实际上超过了侯、伯、子、男的等级。臣子不可以超越君主，这是为了区分等级。有人说：根据先儒的解释，那么用瑑圭聘问天子，而用璧来享献；用瑑璋聘问王后，而用琮来享献。八寸的制度，只是说上公的臣子罢了。不知道经文中说‘瑑圭璋璧琮’，本来就与‘圭璋璧琮’不同。五等诸侯用桓、信、躬、蒲、谷来装饰他们的圭和璧，而他们的臣子只加以刻纹罢了。既然制度已经有等级递减，那么公、侯、伯的臣子有什么忌讳使用圭和璋，子、男的臣子有什么忌讳使用璧和琮？又有什么忌讳它们的制度都是八寸呢？一定要强行解释为六寸、四寸的说法【○赵氏说：这是诸侯派遣臣子去视察、聘问时手持的，不是天子派使者去诸侯国时使用的。大概天子有事，诸侯派遣卿大夫来聘问，于是拿着这些去见天子。然而上公以九寸为节制，而说八寸，是因为璧和琮九寸，诸侯用来享献天子，这些诸侯的臣子不能使用本国君主的玉器，所以降低一等为八寸。根据《行人》的注，二王后用圭和璋，五等诸侯用璧和琮。诸侯的臣子降低一等，子、男的臣子不能与本国君主相同，就使用琥和璜。由此可知，玉人制作的圭、璋、琮是五等诸侯所手持的，至于五等诸侯的臣子，只有上公的臣子手持这八寸的玉器，其余则递减，而子、男的臣子则手持琥和璜。经文不说二王，是因为举尊以见卑】，何况诸侯的玉器是三采三就，二采再就，而众臣的玉器只是二采一就，其尊卑隆杀本来就不待分辨就很明白了。○陈用之说：大宗伯用玉制作六种器物，用来祭祀天地四方，从苍璧祭祀天，到黄璜祭祀北方。这六种器物的制度，本来是用来祭祀神灵的，而币帛也使用它们。大概这六种器物，是人们所珍视的，用来作为币帛，确实足以表达情意。所以天子对诸侯，诸侯上交于天子，以及诸侯之间互相行礼，都使用它们。这就是《行人》所说的‘用来和睦诸侯的情谊’，正是这个意思。这里说‘瑑圭璋八寸，璧琮八寸，以頫聘’，那么天子派使者去诸侯国时用来行礼的就是‘瑑’。‘瑑’的意思是制作纹饰来装饰它，以区别于祭祀神灵的器物。○王昭禹说：‘在《玉人》篇中，说的是长度的数目，因为雕琢玉器，其制度存在于玉人；在《典瑞》篇中，说的是采色和就数的数目，因为制成器物后，然后设置装饰来使用，其礼仪完成于典瑞。’

牙璋、中璋，长七寸，斜削部分二寸，厚一寸，用来征发军队，用来治理兵事和守卫。赵氏说：牙璋，是指在琰的侧面有像锄头齿一样的装饰，像牙齿一样参差而有尖锋的形状，所以叫牙璋。中璋也是这样，是牙璋的中间样式，所以不说牙而说中。用这个来发兵，就像后世的铜虎符发兵之类。军队多就用牙璋，军队少就用中璋。用中对应牙，那么牙璋大而中璋小，可以知道【○王昭禹说：事情有大小，所以有牙璋、中璋的区别】。牙有噬咬搏击的威力，像爪牙一样，以牙为象征，取它能制服人而人畏惧它。璋象征阴的成事，兵事是阴事。《诗经》说祈父是王的爪牙，祈父是司马。兵事正由司马掌管，而称他为王的爪牙，与此意相同。七寸，是它的长度。斜削二寸，那么斜削二寸为牙，下面有五寸为体，不斜削。五是中数。五寸的体，加上二寸的斜削，为七寸。七超过中数，岂不是取刚超过中数来使用，有诛戮的象征吗【○郑锷说：三璋虽然不同，都以七寸为尺度，那么斜削都是二寸，是因为地二生火，天七成之。军旅之事，赫赫炎炎，耀威于天下，使人不敢接近，那么取火生成的数目，是适宜的】○易氏说：《白虎通》说：璋是南方阳极而生阴，兵事是阴事，所以用来征发军队，用来治理兵事和守卫。○赵氏说：‘以起军旅’，是说发兵一定以这个为信物，说军旅就一定有征伐诛杀的事情。‘以治兵守’，那么在用兵守卫的地方，用这个璋来治理，使不失防备，不一定有征伐诛杀的事情。这与《典瑞》中‘牙璋以起军旅，以治兵守’相同，那里没说有中璋，是互见。《礼书》引用《春秋》中宋国司马请求瑞玉，来命令他的徒众攻打桓氏，杜预注说：瑞是符节发兵的，这件事很切合，在哀公十四年。

驵琮长五寸，宗后用它作为权衡。

赵氏说：驵，注中读为组，用玉制作琮，方形而在其鼻上系以组帛，所以名叫驵琮。也像用玉装饰豆，就名叫玉豆；用玉装饰案，就名叫

译这是玉制的秤砣。它的宽度是五寸，长度也是五寸。所谓“权”，是指王后用它作为秤锤，来称量物品的轻重。

郑锷说：“权”是铢、两、斤、钧等重量单位产生的根源。宗后用丝带系着五寸见方的玉琮作为秤锤，大概是在宫廷内部使用的。那么，进献玉玺时用来称量丝线的用途，莫非就是用的这个吗？

毛氏说：玉是坚硬刚强的物质，用它制作器物，大概是为了不致损坏。借着它来附着法度，那么法度也就随着它而流传无穷。所以先王依据玉璧来确定度量标准，依据玉琮来确定重量标准。然而不使用圭和璋，是因为秤锤用来衡量物品的轻重，应当先保持平正。圭和璋上部尖锐而下部方正，而且又长又窄，不符合平正的要求。玉璧虽然平正，但中间是空的，无法作为穿绳的孔鼻，丝带无处可系。只有玉琮八方平正，中间实心足以作为穿绳的孔鼻，所以用丝带系着玉琮作为宗后的秤锤。

陈用之说：称它为宗后的秤锤，是因为她继承天子治理后宫，被天下人所尊崇的缘故。

译易氏说：驵琮被用作权衡的标准，这与璧羡被用作度量标准的用意相同。大概是因为璧的形状是圆的，象征天；琮的形状是方的，象征地。天地是万物的起源，而万物的数量法则，无不效法天地。这就是权衡之所以取法于琮，而度量之所以取法于璧的原因。知道璧羡是用来确立度量标准的，但度量并不直接使用璧；那么也就明白驵琮是用来确立权衡标准的，但权衡并不直接使用琮。这意味着驵琮可以作为权衡的起源，但不能作为权衡的实际工具。因为权衡这种器具，是法度的来源，政事都系于它。先王担心这种制度失传，所以将这种制度寄托在驵琮上罢了。

大琮长十二寸，射（边宽）四寸，厚一寸，这叫做内镇。宗后守护它。王昭禹说：琮是方的，象征地，所以大琮是宗后用来守护的玉器，称为大琮，是因为在守护内治方面，没有比这更大的玉器了。十二寸与镇圭的数量相同。王继承天而成为天子，所以具备天数；后继承天子而治理内政，所以与王相同。郑锷说：琮原本长八寸，它的射宽二寸，两旁各延伸二寸，总共是四寸。四寸的射，八寸的琮，这就是十二寸的由来。郑康成说：射是指外部的棱角【贾氏说：根据八角的锋刃，所以说像锄头一样的棱角】。赵氏说：称为内镇，是相对于天子手持镇圭而言的，天子手持镇圭治理外部，后则守护大琮治理内部。《礼书》说：也刻有山和镇在上面，像镇圭一样。又有人说，这就像天府所说的玉镇，取其镇压的意思，而不是雕刻四座山在上面。两种说法都通。易氏说：守的意思是，各自有分内职守。大概天子治理外部，必须能坚守这个职守，然后才能镇守外部；后治理内部，必须能坚守这个职守，然后才能镇守内部。如果违背了职守，那么内外都会失去政令，还怎么能谈得上镇守呢？

驵琮长七寸，鼻（穿孔处）宽一寸半，天子用它作为权衡的标准。

郑敬仲说：“琮有宗法的道理，能成为人们所尊崇的，然后才能颁布法度作为权衡的标准。”

郑锷说：驵琮长七寸，它穿系丝带的鼻宽一寸半。天子用它作为权衡的标准，大概是用在外部。然而权衡应当统一出自天子，后的权衡用五寸的琮，天子的权衡用七寸的琮，大概是因为内外虽然地位不同，但都不能没有权衡。天子的权衡并非不能用于内部，但因为宗后治理内部，所以法度应当出自后。然而内部的权衡出自五寸的琮，外部的权衡出自七寸的琮，又可以看出王与后的权衡不能没有轻重的等级。易氏说：七是成数，用成数作为权衡，则成就而不可改变。五是中数，用中数作为权衡，则居中而不可更易。陈用之说：天子治理阳道，后治理阴德，阳道主变，阴则有常而无变。正因为无变，所以所谓的权衡不出于中；正因为有变，所以所谓的权衡不固守于中，容许有过中之事。五是中数，后所谓的权衡不出于中，所以它的制度用五；七是过中之数，天子所谓的权衡不固守于中，所以它的制度用七。然而天子代表天道，应当以璧为用；后代表地道，应当以琮为用。天子用琮作为权衡，为什么呢？因为后代表地道，她的法度只限于用琮；君主则能兼通天与地，可以兼用。所以用璧作为度量，用琮作为权衡，上应天下应地，体现了地无所不包容的意义。权衡不用璧而用琮，大概是因为没有比天更高的，长短由此产生；没有比地更厚的，轻重由此积累。所以审定轻重，应当使用效法大地的器具。毛氏说：后的权衡用在宫中，王的权衡用在国中，先王并非刻意追求不同，也是希望法度不崩坏。不幸失去其中一个，还存有可以借鉴的准则。在天子那里提到鼻，那么后就可以知道；提到一寸半，那么后的一寸就可以知道。

两圭长五寸，有邸（底座），用来祭祀地神，用来旅祭四方之神。

赵氏说：两圭也是用玉，做成方形的琮，却在琮的两边，伸出两圭相对。每支圭长五寸，邸取托宿的意思。天以璧为邸，地以琮为邸。必定用五寸，是因为地数不超过五。如《尚书》所说“五曰土”。这也是竖立在神座前，希望地神降临而依凭存宿其中，不是手持的玉器。这就是《典瑞》所说的“两圭有邸”，用来祭祀地神，旅祭四方。玉人制作这种器具，所以特别说明它的尺寸。易氏说：两圭祭祀地神，是相对于四圭祭祀天神而言的。天以刚健为体，其德无所不周，所以其用为四圭，其数为十二寸。地以顺从为体，其德有所止，所以减半而为两圭，减少其数而为五寸。知道四圭长十二寸而托邸于璧，那么就知道两圭长五寸而托邸于琮。

雕刻纹饰的琮长八寸，诸侯用来享献夫人。

赵氏说：瑑是指在上面雕刻成纹缕，以区别于礼神的琮，就像上文提到的瑑圭、璋、璧、琮一样。琮用来祭祀地神，诸侯享献天子用璧，享献后用琮，那么享献夫人用瑑琮是合适的。上文说璧琮九寸用来享献天子，那么后也在其中；天子用九寸，到夫人则地位低微，降用八寸是合适的。陈用之说：礼的道理，在于施与报而已。看后和夫人有致饮于宾客的礼节，那么诸侯对于后和夫人有享献也是合适的。享献夫人用琮，那么享献后用琮也可以知道了。只说夫人而不说后，是举卑以见尊。

译前代的儒者不曾考虑这一点，只是拘泥于“享夫人”的文字，认为这是诸侯互相朝见时用来进献祭品的，难道真是这样吗？

译案子的宽度是十二寸，枣和防各有十二列；诸侯用纯九列，大夫用纯五列，夫人用来慰劳诸侯。

郑锷说：用玉装饰案子，它的宽度是十二寸。每个案子用枣和防排列，十二个案子所以有十二列【○贾氏说：枣防指的是案子，每个案子都有枣和防排列，十二这个数目是根据十二个案子来定的，不是说案子上面有十二个】。案子用玉装饰，是为了表明凭借和倚靠以求安稳的在于德行【○陈用之说：案子宽十二寸是具备完整的数目，枣和防的陈列也按照十二的数目加在案子上，并不是说有十二个案子】。○赵氏说：枣这种东西，它的果实是红色的；防这种东西，它的质地坚硬。所以取它诚信、恭敬、坚实的意义，是女子用来作为见面礼的。《春秋》〇说：“用枣和防来报告防。”女子的见面礼不超过这些，在庄公二十四年。○郑司农说：夫人，是天子的夫人。○王氏详说：礼制上，天子的妃子称为后，诸侯的称为夫人。而天子也有三位夫人。后和夫人都参与宾客的事务。查考《聘礼》说：“夫人派遣下大夫用两个竹簋方形的容器慰劳。”解说的人认为诸侯夫人接待聘问者的礼节，有竹簋用来盛放枣和防而没有案子。等到慰劳二王之后就有案子了，这说明十二列的案子是为后设置的。郑氏既然知道慰劳二王之后用十二列的案子，却不知道这里有缺漏的文字，于是认为记载当时诸侯僭越称王而夫人的称号没有区别。竟然没想到《考工记》只有这一职是周朝的定制，如果夫人的称号与王后没有区别，又怎么会有宗后作为权宜之计以及宗后守护的记载呢？

郑康成说：“纯就是都的意思。王后慰劳朝见的诸侯，都是九列；聘问的大夫都是五列，那么十二列的，是慰劳二王之后的。”○陈用之说：“诸侯纯九，大夫纯五，是说用枣和防排列在十二寸的案子上。慰劳诸侯时，纯用九列；慰劳诸侯的大夫时，纯用五列。不根据命数的多少来节制，这是为了表示厚待。”

王昭禹说：夫人辅助王后以达成内政的治理，王在接待宾客时致酒，后致饮，而夫人也致饮。王在接待宾客时有膳食和飨食的礼节，而夫人也致飨食和膳食。所以王慰劳宾客，而夫人也慰劳诸侯，这是阴阳相互成就的意义。○赵氏说：慰劳诸侯以王后为主，然而说夫人，那么王后就在其中，这是举出卑下的来显示尊贵的。

璋邸射素功以祭祀山川用来致送稍饩。

赵氏说：半圭为璋，圭象征使用的便利。天生育万物，没有不周遍的，所以祭祀用四圭。地不及天，所以用两圭。日月星辰不及天，所以祭祀用圭璧。山川属于地，它的作用也不及地的大，所以祭祀用璋，表示它得到地利的一半。璋邸，就是在方琮上伸出一个璋，用璋来依托在琮上。琮是方的，用来象征地的形体，用琮作为依托的邸，用来象征山川附着于地。这与圭璧的意思相同，也是想让山川的神灵降临并依存于璋邸中，也树立在神座前，不是手中执持的玉。○郑康成说：邸，是射剡而出【○贾氏说：向上称为出，璋首倾斜退却的地方，从下向上总称倾斜退却为剡而出。○易氏说：射说剡出而贯穿于邸，素功就是质朴而没有雕刻的纹饰，用来象征山川有险阻坚固的功效，宾客有藩屏的功效】。○陈祥道说：《王制》说：五岳比照三公，四渎比照诸侯。《书大传》说：其余祭祀的山川，小的比照子男。《周礼》诸侯为宾，诸侯的臣为客，山川宾客等级虽然不同，但用来造赠都用邸射是一样的。○郑康成说：致稍饩，是造访宾客，供给廪食。○王昭禹说：以致稍饩，就是《典瑞》所说的用来造赠宾客。造赠是说造访馆舍，以赠稍饩则指其物品，互相补充完备。陈用之说：玉人的事务，专门以治玉而成器，然而不是玉人所治，工匠记录的，大概是附带说的罢了。

栉人【缺】

易氏说：栉是比的意思。

雕人【缺】

易氏说：雕是刻的意思。

磬氏制作磬。

赵氏说：《考工记》命名官职，有借物来命名的，有借意来命名的，有直接用器物来命名的。如凫氏制作钟，防氏制作量器，这是借物来命名官职。如筑氏制作削刀，钟氏染羽，这是借意来命名官职。至于物无可借，意无可取，直接用所制的器物命名官职，如轮人制作轮子，矢人制作箭矢，与磬氏制作磬，就是这样。

郑锷说：磬用像玉的石头制作。梁州、豫州都进贡，但不如徐州的美。泗水边浮起的磬，大概是取浮在水面的石头制作，想要它的声音清越。先儒认为磬是立秋之音，因为声音清越的缘故。论韶乐就说：敲击鸣球；论武乐就说：磬管锵锵。因为球难以调音，所以先王教导有磬师，制作有磬氏。然而有大磬，有编磬。大磬是单独悬挂的磬。《明堂位》说：叔的离磬。大概是编则离，离则特所以【○王昭禹说：诗说：依我磬声。大概是乐器之中，磬最为清越，众乐依靠它作为标准。《乐记》说：石声磬，磬以立辨。正因为它的声音清越，所以动出而能辨别。磬者，乐之细也。细则大声为贵】

译所以希望将领能够驾驭将领。凡是音乐中宏大的部分源于细微，细微的部分源于宏大，因此石头的声音起主导作用。磬体锐利雕琢且口部决断，颈部短小而头部高耸，形体小巧且腹部凹陷，质地无力而轻盈。它的声音清越且传得深远。用它作为悬挂磬的架子，敲击它时声音便顺着架子鸣响。先王使用磬，其详细情况就是这样。

译磬的弯曲角度为一矩半。

郑康成说：必须先度量一矩作为勾，一矩作为股，从而求出其两端相对的距离。然后用一矩半去触及那两端相对的距离，这就是磬的弯曲角度。贾氏说：一矩作为勾，依据上面弯曲的部分；一矩作为股，依据下面直的部分。〇指两端相对的部分。假设勾和股各为一尺，现在用一尺五寸去触及两端相对的部分，那勾股的形状就是磬的弯曲折角。赵氏说：制作磬依据律管的长短，前面长三律二尺七寸，后面长二律一尺八寸。这是黄钟特垂的磬，其他磬都依据律管来度量。所谓弯曲角度为一矩半，是说股和鼓两处分为两矩，一矩作为勾，一矩作为倨。注中写作“股”字，恐怕是错了。虽然股和鼓的宽窄长短不同，难以均匀分为两矩，但宽处短，狭处却长，以此折算，恰好各占一矩，很均匀，这叫做倨句。两处形状尺寸既已分为两矩，然后在磬垂下的两角中间放置弯折，总共需要一矩半。这上面倨句处减去半矩，依据这个数是减去四分之一，这叫做一矩半。以尺寸来说，上面倨句处共四尺五寸，那么这下面两〇之间恰好有三尺三寸七分半。然而之所以必须是一矩半，大概是因为这磬体要半折，不要带方折。如一矩半，恰好合适。如果超过这个数，就过于直；如果不及这个数，又太弯曲。印圗说股宽短，鼓狭长，以长掩短，那么鼓比股长半矩，这是倨得一矩半。以宽掩狭，那么鼓比股宽半矩，这是勾也得一矩半。这就是倨句各得一矩半的意思。然而说上面尺度没有触及两〇的意思，矩只是起数的名称。如车人半矩叫做宣，冶氏以中矩归于胡，以倨句归于援。又匠人以沟洫说水磬折，难道都是以方来论吗？贾氏说：查考乐经中的磬，前面长三律二尺七寸，后面长二律一尺八寸，这是磬大小的制度。此经倨句各一矩并矩半都是假设而言。

它的宽度为一股，为二鼓，为三参。分其股的宽度去掉一，作为鼓的宽度。三分鼓的宽度，以其一分作为厚度。

郑康成说：博指股的宽度，博即广。郑锷说：磬上面大的部分叫做股，因为它不是敲击的地方，所以短而宽。陈用之说：股取象于股肱的股，大概是因为它的形体肥厚。磬下面小的部分叫做鼓，因为它是应当敲击的地方，所以长而狭。陈用之说：鼓取名于鼓舞的鼓。敲击的部分在前面而在内，不敲击的部分在后面而在外，内在下面，外在上面，所以康成说股在外面，鼓在里面。赵氏说：为一，为二，为三，是分作三节计算分数。博为一，谓股宽阔，一律计九寸；股为二，谓股长二律，计一尺八寸；鼓为三，谓鼓长三律，计二尺七寸三分。股的宽度去掉一作为鼓，那么鼓的宽度为六寸二分。鼓的宽度以一作为厚度，那么通上下其厚度为二寸。这是黄钟磬，其余都依据律管来折算数字。

上面则磨其旁，下面则磨其端。

赵氏说：凡是乐器厚则声音清，薄则声音浊。上面指声音太清，下面指声音太浊。毛氏说：太清产生于厚，所以磨其两旁使其变薄；太浊产生于薄，不能再磨，所以只磨其两端，使其变短则势头缓和而声音自然清。陈用之说：这是记载调音的方法。

周礼订义卷七十六

钦定四库全书

周礼订义卷七十七 宋 王与之 撰

矢人制作箭矢。

王昭禹说：夏官有槀人，掌管弓矢，而冬官又有矢人，大概槀人则掌管以财物提供弓矢的杆材，用来供给矢人的使用。司弓矢掌管弓矢的法度，用来收藏矢人制成的成品。赵氏说：矢人只制作箭杆，冶氏只制作箭头，两种工匠都有正职，而箭头是金工所制，却是冶氏做的，矢人特地将已打成的箭头刮磨而用作箭矢。考工记之所以将冶氏列在攻金之工，将矢人列在刮摩之工，正是因为这个原因。

鍭矢分为三份，茀矢分为三份，一份在前面，两份在后面。

赵氏说：鍭矢，注解说鍭之言钩，可以用来伺机射杀敌人禽兽中靠近的而命中。毛氏说：因为鍭的重，所以命名为鍭。茀矢，注改为杀，因为命中就可以致死。陈用之说：茀之言拂，可以用来制伏物体。即司弓矢所用于近射田猎的箭。王昭禹说：三分一在前面，二在后面的，是箭杆中铁茎，三分而以一居前。杀矢，刃长一寸而铤长十寸，所谓挺就是箭杆中的铁茎。箭长三尺而铁茎长一尺，三分其铁而以一分居前，那么一尺的铤箭杆前得三寸三分寸之一，箭杆后得六寸三分寸之二，那么箭铁为重。这就是命中则死而称为杀矢、鍭矢的原因。陈蕴之说：查考图说也是如此，有人说箭长三尺，一在前面则铤长一尺在前面罢了，不必又于一尺的铤分三份。