钦定四库全书周礼订义》卷五十二宋王与之撰

译汉朝的公车司马，相当于现在的登闻检院，都掌管天下的奏章，这只是一个官职罢了。大仆掌管诸侯的复命与迎送，小臣掌管群吏的迎送以及庶民的复命，而宰夫又掌管众臣的复命和万民的迎送，这难道不是太多了吗？这是因为官府有尊卑之分，爵位俸禄有高下之别。大仆是大夫，如果让他向下掌管吏民的复命与迎送；御仆是下士，如果让他向上掌管诸侯及公孤的复命与迎送，那么情意就无法相通。官职高的人不肯接受，官职低的人不肯授予，于是上下之间的形势隔绝，天下的事情就被阻塞，无法上达于君王听闻。现在让大仆掌管诸侯，小臣掌管孤卿大夫，御仆掌管吏民，这样地位相当、情意相通，就不敢滞留奏章了。然而这件事关系重大，于是又让大宰的属官来掌管，这就应当把所陈述的内容报告给冢宰，与君王谋划商议此事后再执行。不仅如此，秦朝章邯上奏事情，而赵高担任丞相，在司马门扣留奏章不呈递，这是因为处理奏章的人不是君王的近臣。至于大仆、小臣、御仆，都是君王的侍从仆役，他们接受奏章并传达给君王，不经过其他大臣的决断，这样大臣也就不能擅自作为了。

译王视朝时，大仆上前端正王的位置然后退下，王进入内朝时也如此。

王氏说：王视朝，是视治朝。易氏说：这段经文与司士的职掌互文见义。司士端正朝仪的位置，王面向南，这就是王的位置。虽然说的是王的位置，但不是端正王位本身的职责，所端正的是群臣的位置。经文说：三公面向北，以东为上；孤面向东，以北为上；卿大夫面向西，以北为上；王族故士、虎士在路门的右边，面向南，以东为上；大仆、大右、大仆的随从在路门的右边，面向南，以西为上。群臣已经端正了他们的位置，然后大仆从路门的左边站在王的前面，所以说大仆上前，是用来端正王的位置。又说王进入内朝，都退下。郑氏引用《玉藻》的话说：“穿着朝服在白天于内朝视朝，天刚亮就进入，君主日出时视朝，退下后到路寝听政，这是指诸侯。”既然说诸侯，那么天子也是如此。意思是王进入路门在路寝听政，那么群臣各自退回到处理事务的地方。如果根据司士所说的都退下，似乎大仆也随着群臣退下。现在考察这段经文的意思，大仆实际上并没有退下。所说的王视朝，大仆上前端正王位然后退下，是退回到路门的本来位置，等待朝会结束。等到王进入路门在路寝听政，群臣虽然退下，但大仆又进入端正路寝的位置。司士没有提到这一点，因为他所端正的是群臣的位置，朝会结束就退下了。大仆掌管端正王位，所以无论去哪里都跟随，因此进出也都如此。详略不同，也是各自职责所在。

吕氏说：“就像汉成帝临朝时，威严如神；等到退朝后与张放等人谈论的，都是淫邪荒谬的事情。君主到了这种地步，如果没有匡正，有人怎么防范得到？没有不恭敬的地方。”

在大寝门外设置路鼓，并掌管其政令，以接待申诉冤屈的人和紧急命令。听到鼓声，就迅速迎接御仆和御庶子。

王昭禹说：路鼓，是王的鼓，一定要设置路鼓，表示想要四方无所不达。郑锷说：路鼓，是王所执持的，大寝，是王听政的地方，在大寝门外设置路鼓，让穷困冤屈失职的人敲击，上报紧急变故的人敲击，想要它接近王而声音必定能听到，事情必定能传达。季氏说：天子有五座门，外面叫皋门，第二座叫库门，第三座叫雉门，第四座叫应门，第五座叫路门，大寝大概在路门之内。考察《周礼》：阍人掌管王宫中门的禁令，那么雉门已经有禁令了，而路鼓在路门外，穷困的百姓怎么能进入呢？大概朝士的职责是用肺石传达穷困百姓的诉求，而肺石在外朝，外朝在皋门之内，库门之外，那么穷困百姓能到达库门之外，而朝士就为他们传达到路门。那么大仆所等待的，就是等待朝士所传达的。黄氏说：郑氏认为政鼓节制早晚是不对的，经文设置鼓所等待的是传达穷困和紧急命令而已，像御仆值班在鼓所，大仆听到鼓声迅速迎接，都是他的政令，穷困和紧急命令都应该迅速报告，所以不等待视朝击鼓而奏报。更始帝韩夫人说：“皇帝正和我喝酒，竟然在这个时候奏事，推翻案几，于是百官不敢奏事。”王氏说：先说穷困的人想要迅速传达比紧急命令更急迫。郑康成说：御仆，御庶子值班在鼓所的【黄氏说：御仆与御庶子各有其人，共同掌管此事，御庶子是士庶子中侍奉在王身边的人，是在士庶子中最亲近的，御仆掌管王的宴饮命令】郑锷说：御仆与御庶子接受穷困百姓的申诉和紧急命令的事情，将要向上传达，如果不让大仆迎接并接受，想要迅速向上传达，也是不可能的，听到鼓声就迅速迎接，意思是迎接并接受，迅速向上传达。

孙氏说：“命令反复迎接，虽然都是紧急，不如紧急命令关系到军事的尤其紧急，所以不由其他官员统领而由司马统领。既然由司马统领，又叙述在小宰之下，为什么呢？一相在内，无所不统，让侍御仆从不由小宰来叙述次序，就会纷乱离贰。一相不预先知晓，那么事权分散而君主的听闻迷惑。所以通过御仆传达，然后上下之情相通；叙述在小宰之下，然后内外之体统一。”

祭祀、宾客、丧纪，端正王的服饰位置、告知法度礼仪、辅助王的牲事。

王昭禹说：祭祀是吉礼的事情，宾客是宾礼的事情，丧纪是凶礼的事情，事情既不同，王的服饰位置也不同。易氏说：王者祭祀的服饰有六种，司服的六服就是；宾客的服饰有两种，司服所说的乡射则用鷩冕，视朝用皮弁服就是；丧纪的服饰有一种，司服所说的凶事用弁服就是。其位置则随事情而立，没有不是大仆所端正的。郑锷说：大仆既端正王的服饰位置，又再次说，为什么呢？大概上面所说的是王视朝的时候，至于祭祀、宾客、丧纪的服饰位置，如果不端正，那么在事神接人的时候就失当。已经端正了，又告知以法度，使王的举动都符合法度；告知以礼仪，使王的行动符合礼仪。郑康成说：诏，是告知。王昭禹说：法度体现在度数上，礼仪体现在动容上，都是大仆用言语告知。郑康成说：牲事是杀割匕载之类【贾氏说：说杀是指在祭祀时亲自射杀牺牲，司弓矢说供给王射杀牺牲的弓矢，割就是《郊特牲》所说君主袒露身体亲自割肉，匕载《易·震卦》注说人君于

译祭祀的礼仪，是用匕取牲肉、进献香酒。○王氏说：君王用牺牲来侍奉鬼神，如果对外不能治理百姓，对内不能修养自身，即使每天用牺牲祭祀鬼神，鬼神也不会享用。大臣众多，其中协助治理百姓的，没有比大宰更尊贵的；近臣众多，其中协助端正自身行为的，没有比大仆更亲近的，所以协助处理牺牲事务就任用这两官。

译君王出入时，大仆在左侧驾车并作为前导。

易氏说：不敢在右侧，因为周人崇尚右侧，这是为了尊崇君王。○王氏详细解说：夏官中以“仆”命名官职的，有八大仆：祭仆、驭仆、〇仆，这些是侍奉在君王左右的人。道仆、齐仆、田仆、戎仆，这四种是侍奉在车辆左右的人。乘车之仆，在《曲礼》中记载得很详细。说：君王的车辆将要驾车时，仆人就拿着马鞭站在马前。已经驾好车，仆人展开车轼，检验驾车情况，振起衣服从右边上车，取下备用的挽绳，跪着上车，拿着车辖，分开缰绳，驱赶马匹走五步后停下。君王出来登上车，仆人就把缰绳并拢交给君王，左右的人排开道路，车辆前进，驺卒到达大门。君王抚摸仆人的手并回头命令车右上车。车上有仆人，是为了兼任车右的职责。检验车辆时振衣从右上车，车辆前进时回头命令车右。这说明大仆起初并不参与乘车之仆的事务，只是为君王前导罢了。前导的人在途中，驾车的人在车上，前导的人不再驾车，哪里会有兼任的情况呢？现在说“自左驭而前驱”，意思是君王尚未乘车，而乘坐君王乘车的人，不敢空出左侧。这说明左侧驾车的人是乘车之仆。大概是大仆在前导时，从驾车者的左侧行走并前导罢了。郑氏认为（大仆）居于左侧，这是他自己驾车时的误解。

凡是军事行动、田猎和劳役，都辅助君王击鼓。

郑锷说：军事行动、田猎和劳役，君王亲自执掌路鼓。路鼓有四面，君王亲自击打其中一面，大仆击打一面，戎右击打一面。所以这两个官职都说辅助君王击鼓，帮助君王击鼓，以指挥众人。○黄氏说：鼓是用来命令停止和行动的。大仆辅助君王击鼓，也是左侧驾车的人在前吗？【○易氏说：大司马搜田的礼仪，君王执掌路鼓，一定要等司马辨别清楚后，大仆才辅助击鼓。鼓人在救护日月时，就告知君王击鼓，一定要等鼓人告知后，大仆才辅助击鼓。君王都亲自击鼓，其意义见于大司马及鼓人】

救护日月（日食月食）时也是如此。

郑康成说：“日月食时，《春秋》〇说：‘不是日月的〇就不击鼓。’”○郑锷说：“日食，是阴侵犯阳，击打战鼓以辅助阳；月食，是阳侵犯阴，也击鼓，是因为阳太盛，击打辅助阴的鼓。鼓人说：‘用雷鼓祭祀天神，用灵鼓祭祀社神。’雷鼓，是祭祀天的鼓，属于阳，是日食时击打的。月食适宜击打灵鼓吗？”

大丧开始时，警戒击鼓〇通达于四方，下葬时也是如此。

郑司农说：“窆，是春秋〇所说的日中而塴，礼记称之为封，都是指下葬时放下棺材。”

易氏说：“开始崩逝和下葬时，击鼓以警戒众人，并且〇通达于四方，让四方知道丧礼。”

在宫门悬挂丧服，以及头部服饰的法度。

郑康成说：“头部服饰的法度，是指免、髽、筓、緫的宽窄长短的数量，把记载这些的书悬挂在宫门，示知四方。”○易氏说：“小宗伯已经在路门外悬挂了丧服和冠冕的样式，这里又在宫门悬挂头部服饰的法度，是因为头部服饰是妇女的服饰，丧服和冠冕是男子的服饰。”○黄氏说：“一定要让大仆掌管这些，是因为大仆是侍奉君王的官员，君王的起居应当知道。汉武帝去世，燕王派幸臣王孺去长安，询问皇帝去世时的病情，执金吾郭广意说在待诏五柞宫，宫中喧哗说皇帝去世，各位将军共同拥立太子，回来报告燕王，燕王说：‘皇上抛弃群臣，没有言语，盖主又不得见面，非常奇怪，于是策划反叛。’所以君主左右如果没有内外共同信任的大臣，以及平时没有法度可以让臣民相互沟通，在紧急关头，奸邪之人就能妄加窥伺。周官规定：‘君王外出则大仆前导，居处则辅助，不上朝则向三公及孤卿辞行，大丧开始时，警戒击鼓随即外出，丧服头部服饰的法度。’防微杜渐的意思，很深啊。”

掌管三公、孤卿的吊唁和慰劳【力报反】

郑康成说：“君王派遣前往。”○郑锷说：“君王对公卿有吊唁的礼节，以表达哀戚之情；有慰劳的礼节，以显示怜悯辛劳之意。三公、孤卿是近臣中的重臣，所以派遣仆臣前往，可见恩惠深厚。”

君王宴饮时辅助【息亮反】其法度

郑锷说：“君王有宴饮臣下的礼节，以显示慈惠。公三次宴饮，侯伯两次宴饮，子男一次宴饮。这些宴饮都在寝宫。如主人酌酒给宾客，宾客回敬主人之类，都有法度。大仆侍奉在君王左右，所以辅助其法度。宴饮而有法度就没有废礼的过失。周幽王荒废政事，饮酒无度，是因为没有法度吗？大仆辅助其法度，这就是为什么用吉士而不敢用便辟、侧媚之人。”

君王射箭时辅助弓矢

郑康成说：辅助指授予和接受。○郑锷说：射箭有挟弓执矢的法度，文承接在宴饮之下，就知道是因为宴饮而射箭。先儒认为是大射，恐怕不对。射箭以观察德行，而君王的射箭更是诸侯臣下所取法的，所以让大仆辅助。之后世委任华重，逐渐至于执政，而名官以仆射，其起源大概就在这里。

君王视察燕朝时正位掌管摈相

郑康成说：“燕朝，是在路寝的庭院朝见。君王谋划宗人的嘉事，就燕朝。”○郑锷说：“上文说正君王的服位，又说祭祀、宾客，就正位。这里又说正位，是燕朝的位置。君王有三朝，而燕朝是安燕之地，亲族所聚。正其位，而且摈之、相之，则

译君王接见他们时。依照礼仪，宗族之人拜见君王，也不敢依仗恩宠而逾越本分。」王昭禹说：「摈者引导宾客，相者辅助君王，这些都是由大仆掌管的事务。」

译君主若不临朝听政，便需向三公及孤卿等大臣说明缘由。

郑锷说：“‘一日二日，万几’，君王不可有一天不临朝。君王若不临朝，必定是有缘故，要用言辞告知各位大臣，让他们知道不临朝的原因。如果是因为安逸享乐而废弛朝政，应当在过失尚未萌发时就加以规劝。三公、孤卿是大臣，与国家休戚与共，适宜用言辞告知他们。”

总论

李嘉防说：大仆与君王关系最为亲近，没有一件事不是端正于君王的。君王没有哪个举动不是由大仆赞导其礼仪的，不仅端正临朝听政时的服饰位次，甚至进入燕居之所也是如此。不仅端正宾客祭祀时的服饰位次，就连在燕居之所的位次也予以端正。君王有牺牲祭祀之事，便赞导法度仪节；君王有宴饮之事，便赞导其法度仪节。君王田猎，便赞导君王击鼓；君王射箭，便赞导弓矢。周穆王将此职授予伯冏，是因为他出入起居无不恭敬。由此可见，大仆这一职位关乎君王自身，是如此重要。

小臣，上士四人

黄氏说：“地位越接近君王，事务就越细微，而职位就越卑微。所以大仆称为‘大’，小臣称为‘小’。”

郑锷说：小臣掌管君王的小命令。君王有所行动，便诏告并赞导其细微的法度仪节。这看似卑微细微，为何以上士来担任呢？所谓士，是以德行、道义、才艺考核选拔而晋升的人，在君王左右，必定不会让君王做坏事。所以周穆王命令伯冏谨慎选拔他的僚属，一定要选用吉士，正是指这一点。在春官系统中，小臣掌管王后小事的，尚且由奄人中的上士担任，何况是侍奉君王呢？否则亲近而不谦逊，就会发展到假借君命、独揽大权的地步。奉命出使四方，则声势显赫；在宫中用事，则废立君主都出自他们之手。强藩悍将，出自他们的门下，就像唐末的祸乱一样。

掌管君王的小命令，诏告并赞导君王细微的法度仪节

郑康成说：“小命，是日常事务所命令询问的【○王昭禹说：大仆说出入君王的大命令，那么小臣掌管君王的小命令，其出入的情况也可以推知】。小法仪，是趋行、拱手、作揖的仪容【○王昭禹说：小法，比如行走时奏《肆夏》，快步走时奏《采荠》之类；小仪，比如对同姓行天揖，对异姓行时揖，对庶姓行土揖之类。小臣说小法仪，那么大仆所说的诏告法仪，就是大的法仪。大仆说诏告，而小臣说诏告并赞导，不仅仅是用言语诏告，还用力量来辅助】。”

掌管三公及孤卿的复命与迎送

郑锷说：“诸侯的复命与迎送，由大仆掌管。因为诸侯入朝，有宾客之道。三公、孤、卿，每日都有事务向君王汇报。因为频繁紧急，所以由小臣掌管。这并不是有所轻重之分。”

端正君王燕居时的服饰位次

郑锷说：君王从路寝听政退下，前往小寝，便端正其燕居时的服饰位次。大仆端正外朝的服饰位次，小臣端正内朝的服饰位次，这就是为什么没有地方不端正的原因。○王氏详説说：查《玉藻》篇：天子穿龙衮祭天，穿衮冕听朔，穿皮弁临朝，穿玄端燕居。诸侯穿衮冕祭天，穿禆冕朝见，穿皮弁听朔，穿朝服临朝，穿玄端燕居。晚上穿深衣，祭祀用牢肉。天子诸侯虽然燕居时都穿玄端，但天子起初没有晚上穿深衣的规定。这是诸侯进入小寝脱下朝服改穿玄端，与天子相同。晚上穿深衣，又与天子不同。

君王燕居出入时，在前面开道

郑锷说：“燕居出入，就像现在游览各个观苑。”○又说：“朝觐、会同、祭祀、军旅之时，大驾雷动，百官奔走，仪仗护卫无所不备。如果是燕游观览，不备齐百官，那么小臣就掌管前导的仪节。大概即使是燕游，也不能不正君王的身分体统。”

大祭祀、朝觐时，为君王浇水洗手

王氏详説说：“郁人说：凡祼礼之事、浇水洗手，这里说大祭祀、朝觐、为君王浇水洗手，大概大飨礼不杀牲，其他都如同祭祀。九献、七献、五献都需要洗手。郁人的浇水洗手，只在祼献之事。那朝觐、馈献、卒食之献，所以浇水洗手的，是小臣。”

郑锷说：“侍奉神灵接待宾客，其法度相同，只是所掌管的有大小之分罢了。”

小祭祀，宾客宴饮，宾射掌事，如同大仆的法度。

郑康成说：“宾射与诸侯来朝者射箭。”○黄氏说：“大仆君王射箭则赞导弓矢，此外不见掌事之法，这就是宾射时小臣赞导弓矢。”○郑锷说：“虽然掌管的是小事，但法度如同大仆。”

掌管士大夫的吊唁、慰劳。凡是有大事，辅助大仆。

郑锷说：掌管小事，所以掌管士大夫的吊唁慰劳。凡是有大事，只是作为大仆的助手罢了。

总论

易氏说：小臣是辅助大仆的。大仆出入君王的大命令，这里则是言辞告语的细微末节，所以掌管君王的小命令。大仆诏告君王的法度仪节，这里则是趋行拱揖的仪容，所以诏告并赞导君王细微的法度仪节。大仆在临朝及大礼等重大场合，端正其服饰位次，这里则端正君王燕居时的服饰位次。大仆在君王大礼路车出入时，则说在左边驾车并前导；这里在君王燕居出入时，则前导而至。大仆掌管诸侯的复命与迎送，而这里则掌管三公及孤卿的复命与迎送。大仆掌管三公孤卿的吊唁慰劳，而这里则掌管士大夫的吊唁慰劳。凡此种种，无非是大仆掌管大的方面，而小臣掌管小的方面。小臣所能专掌的，只有在大祭祀时为君王浇水洗手罢了。然而先王设置小臣这一职位，也就像后宫有内小臣，而内小臣所掌管的反而与大仆相同，这是为什么呢？

译大仆负责端正天子的服饰与位次，而内小臣也负责端正王后的服饰与位次。大仆传达天子的重要政令，而内小臣也掌管王后的命令。在天子出入时，大仆说由左边的车夫驾车并作为前导；内小臣在王后出入时，也作为前导。大仆在祭祀、接待宾客、边防警戒等事务中，则宣告礼仪法度；在视察、宴饮、朝会时，则掌管赞礼和引导。内小臣也赞导王后的礼仪事务。大概内小臣与大仆相比，体现的是内外的区别；小臣与大仆相比，体现的是大小的区别。

译祭仆中士六人。

黄氏说：“仆本是侍奉宴饮闲居的官员，祭祀尊贵而宴饮防闲，不敢用轻慢的态度对待尊贵的祭祀，所以专门设置这个官职。”

掌管接受国王的命令，去视察祭祀，并警戒祭祀事务，纠察百官准备祭祀器具的情况。

王昭禹说：祭祀前有警戒，警戒后供应祭品，有纠察，这是为了约束那些松懈散漫的人【○郑康成说：纠察是指校核记录应当共同供给的牺牲物品】○郑锷说：小宗伯以下专门主管祭祀事务，又设置祭祀官，亲自接受国王命令去视察祭祀，为什么呢？因为君主是神和民的主宰，礼制以祭祀为重，如果祭祀不亲自参加，就不是侍奉神灵的态度。这里所视察的祭祀，是国王应当亲自临祭的。国王偶尔有原因，不能亲自参加，必定命令有关官员代理事务，所以特别设置祭仆的职务，让他们掌管察视事务，接受命令去临祭观察，又用言语警戒。有不警戒、不备办的人，都能被纠举，那么祭祀事务更加严肃，与国王亲自参加没有区别了【○刘执中说：国王对于祭祀，冢宰振作纲纪，宗伯端正职事，六官的属官各自恭敬地做事，事先警戒，选择贤能的人执行事务，前十天临视牺牲，斋戒洗涤，可以说尽到了诚敬，完备了礼文。但是在准备之初，国王不能亲自视察，于是设置祭仆的职务，专门接受国王命令去视察祭祀，并警戒祭祀，纠察百官准备祭祀器具，这是代替国王亲自视察事务】

祭祀结束后，率领众官员回报命令，用国王的命令慰劳他们，诛罚那些不恭敬的人。郑锷说：祭祀完毕，就率领众官员回报命令，于是用国王的命令慰劳勤勉的人，诛罚不恭敬的人，那么众官员就知道什么是惩罚和劝勉了。○王氏说：肆师诛罚怠慢的人，是指不严肃；祭仆诛罚不恭敬的人，就不是指不严肃了。

大丧事，在小庙招魂复魄。

贾氏说：大丧，是国王的丧事。国王生前所有活动的地方，都进行招魂复魄。仆在小庙招魂复魄，夏采在大庙招魂复魄，〇仆在大寝、小寝招魂复魄。○黄氏说：夏采在高祖庙招魂复魄，不说大庙，那么总称为大庙，就像大社、大稷一样。所以夏采在高祖庙招魂复魄不说庙，祭仆在小庙招魂复魄，是为了避开夏采高祖庙的表述，高祖以上还有两个祧庙。○王氏说：祭仆掌管接受上级命令，去视察祭祀；〇仆掌管五寝的扫除、洒扫之事。国王都因为习惯而亲自参与，所以这样。既然设置了夏采掌管招魂复魄的正事，又让两个仆参与，是为了尽到爱的道理，寻求让死者复生的方法，不局限于一种方式。

凡是祭祀，国王不参与【音预】的，就赐给禽兽。都城和卿大夫家的祭祀也这样。

黄氏说：祭祀国王不参与的对象，是畿内的山川，因为地方遥远，国王不去；公卿百官中有功德于百姓的人，因为等级低，国王不去。然而这些都是国家规定的祭祀，所以赐给禽兽【○王昭禹说：赐给禽兽，也是因为出于国王命令的缘故】都城和卿大夫家的祭祀，都受命于国王，国王不亲自祭祀，各自让主持的人祭祀。

凡是祭祀，送来祭肉致福的人，检查后接受。

郑锷说：众臣祭祀，把祭肉献给国王，叫做致福。一定要接受并食用。但是祭肉从外面来，将要献给国王，怎么能轻视呢？一定要度量并省察，知道没有可疑之处，然后才进膳。先儒说检查牺牲的体数，太牢则牛左肩九个，少牢则羊左肩七个之类。那么所检查的仅仅这些吗？看晋国申生归还祭肉，骊姬用毒药献上，这件事有不可不防备的地方。检查后接受的意思，难道仅仅在于体数吗？○易氏说：凡是祭祀接受祭肉，叫做受福。是说神赐下的福，君主接受了。都城宗人和卿大夫家，宗人和国家的祭祀，有关官员都把福肉献给国王。祭仆就检查后接受，膳人就接受并食用。那么祭祀的诚敬就到了极点。

御仆下士十二人，府二人，史四人，胥二人，徒二十人。贾氏说：大仆到御仆四个官，列职同官，所以共用府史。

掌管众官吏的迎接，以及庶民的招魂复魄，以及吊唁慰劳。

易氏说：御仆所掌管的招魂复魄，迎接视察大仆，小臣有尊卑大小的不同，与宰夫有更大的不同。这里说的庶民，不是万民众多；所说的众官吏，则是府史胥徒等在官的人，也不是众臣。众臣则诸侯众臣都参与，不是御仆所能一并言说的。然而宰夫对于众臣说招魂复魄，这里对于庶民说招魂复魄；宰夫对于万民说迎接，这里对于众官吏说迎接。所说的招魂复魄和迎接，大概是通上下而言的。○王氏说：庶民的招魂复魄，是大司寇所说的远近孤寡老幼想要向上申诉的人，所以大仆说建立路鼓以等待通达穷困的人，听到鼓声就迅速迎接御仆。李嘉祐说：众官吏庶民哪有吊唁慰劳？看阳门的介夫死了而子罕哭得很哀伤，汉代征民住宿卫，等到他们离开，天子亲自享宴他们。众官吏庶民有吊唁慰劳，是适宜的。

郑锷说：“对于吏民有悲哀就吊唁，有劳苦就慰劳，不曾因为他们卑贱而遗漏。让御仆掌管吊唁慰劳，可见恩意深厚。”○易氏说：“以大仆掌管三公孤卿的吊唁慰劳，小臣掌大大夫士的吊唁慰劳，推想这里也是众官吏的吊唁慰劳。”

大祭祀，辅助国王洗手并登牲体。

郑锷说：祭祀用匕把牲体登上俎，国王洗手后才登上。○王氏说：国王洗手并登牲体，御仆辅助他【○王昭禹说：辅助洗手不是浇水，就像《仪礼》所说的捧着盘子授予毛巾一样】

大丧事，拿着翣。

郑

译康成说：“翣，是棺木的装饰。拿着它的人夹在蜃车两旁。”○易氏说：“这是防止祭祀中多余的事务，所以由御仆掌管并发号施令。”

译掌管君王宴饮的政令。

郑锷说：“宴居的政令，不是在视朝时发布的，群臣不参与听闻，所以由他掌管引导。”

按次序轮流看守路鼓。

郑康成说：“序，就是更替。”王昭禹说：“御仆下士有十二人，按次序轮流看守路鼓，以等待传达穷困百姓的诉求和紧急命令。”李嘉防说：“不说御庶子，是因为升任为士，就不再是御庶子了。”

仆下士二人，府一人，史二人，胥四人，徒四十人。郑锷说：“左传说：舆臣皂，皂臣隶，隶是臣中尤其低贱的，用这个名称来命名官职。大概五寝是神灵所依凭的地方，应当打扫洒扫，以达到洁净，这是隶仆应当做的，用这个名称来命名官职，让他们知道仆隶的差役，不敢废弃职事。”黄氏说：“隶仆职任更加细微，所以虽然隶属于大仆，却另外设置府、史、胥、徒以及群仆，都在君王所在之处侍奉。”孙氏说：“隶仆的属官，夏官法度严厉而仪容肃穆，不容轻慢看待，汉法涉及宗庙事务，必定设置重刑，也是这个意思。”

掌管五寝的打扫洒扫之事。

黄氏说：五寝是什么样的？有人说：五应当是王。祭祀时修治寝宫，是为了君王斋戒，所以修治洁净的寝庙，只有《月令》中有记载。自汉代以来，原庙设置寝宫，在诸经中没有见到庙有寝的。然而汉庙有寝，也是死后的事。刘氏说：五寝，是夫人以下所居住的地方。王后所居住的地方叫做正内，隶仆不掌管，自有寺人和内竖。郑玄认为五寝是五庙的寝，是不对的。隶仆掌管洗乘石和宫中戒严之事，古代神人不相混淆，如果典职宗庙，怎么会放在宫中而从事外役呢？郑康成说：普遍打扫，叫做扫；打扫席前，叫做拚洒，就是洒水。

祭祀时修治寝宫。

刘氏说：修读作涤。祭祀，就要斋戒；斋戒就要大大涤荡五寝，使之洁净，不触犯禁忌。

我按：注疏引用《尔雅》说东西厢叫做庙，没有说寝，必须用寝字，是因为祭祀在庙，进献在寝。《月令》说凡新物先进献寝庙，不知道寝庙的修治属于守祧，自然属于礼官现在掌管。隶仆排在仆从之后，必定不是寝庙的寝，况且经文中只说五寝，又没有提到庙字，黄氏、刘氏的说法是对的。

君王出行时洗乘石。

郑司农说：“乘石，是君王登上车子时踩踏的石块。《诗经》说：‘有扁斯石，履之卑兮。’”郑锷说：“君王所踩踏的地方，尚且要这样洁净，那么侍奉至尊的礼仪就严厉了。”

掌管宫中戒严之事。

郑司农说：跸，就是制止行人，清理道路，就像现在的警戒戒严。郑康成说：宫中有事就戒严。易氏说：在宫中实行戒严，是为了表达肃穆。

大丧时在小的寝宫和大的寝宫招魂。

刘氏说：“大寝、内寝、小寝、燕寝、正内，《春秋》记载庄公死在路寝，僖公死在小寝。”黄氏说：“在君王平生所从事的地方招魂，小寝、大寝，是君王起居的地方。郑玄的说法都不对。”

弁师，下士二人，工四人，史二人，徒四人。

贾氏说：“《郊特牲》说：‘夏收，殷哻，周弁。’那么弁也是冕，也就是六冕都可以称为弁。”郑康成说：“弁是古代冠的总称，委貌、缁布叫做冠。”王昭禹说：“冕是上服用来临下，弁是下服用来事上，人君穿冕，也穿弁，是因为上位可以兼用下位。”这是掌管五冕的官，所以名叫“弁师”。郑锷说：“王王的冕弁，应当在礼官，现在却列在夏官，继大仆、群仆之后，在司戈盾、司弓矢之前，都不属于同类，怀疑其次序有误。”徐卿说：“弁是用来会见诸侯的，夏天在卦象为离，是万物相见的时候，所以弁师属于夏官。”

掌管王王的五冕，都是玄冕，朱色内里，延纽，五彩缫十二就，都是五彩玉十二，玉笄，朱纮。

郑锷说：五冕的制度，冕与弁不同，考察起来都令人怀疑，现在随文解释。冕的长短广狭，经文没有记载。汉儒说用版宽八寸，长一尺六寸，用布覆盖在上面，上玄下纁，名叫冕。冕，就是俯，后高前低，有俯伏的形状，所以以此命名。在高位的人容易骄矜，想要让地位越高而志向越下。然而王王的吉服有六种，每种服一冕，那么应该有六冕，现在只有五冕，是因为礼图以大裘之冕没有旒。陆佃说：大裘袭衮，就戴冕缫十二旒。大裘与衮共用一冕，所以服六而冕五。这个说法是对的。

李嘉防说：五冕不包括大裘，大裘是天子的服饰。现在说五冕，就是公卿大夫士的服饰。然而必定说王王的五冕，因为只有天子才能具备五冕。王昭禹说：服是下位的装饰，属阴，所以有六这个阴数。冕是上位的装饰，属阳，所以止于五这个阳数。贾氏说：都是玄冕，古代绩麻三十升布染成上玄下朱，覆盖在冕的上下。郑锷说：玄冕朱里，解说者认为玄在上者上升而与物分辨，以象征道的奥妙；朱在下者下降而与物接触，以象征礼的文饰。上玄的版叫做延，取其长；垂之以旒

译称之为“邃”，是取它深邃的意思。纽【○郑康成说：就是小鼻】系在冕的两侧，垂下武带，两侧的孔洞相对，用笄贯穿其中，是为了让它牢固。有延用来覆盖，有纽用来加固，用五种颜色的丝线编织成缫【○郑康成说：缫是杂色花纹的名称】绳，垂在前后，所以叫五采缫。有十二就，每一就都有十二块五色玉，就，是成的意思。用一块玉作为一个成，打结使它们不相互并拢【○贾氏说：每一就都有十二块五色玉，这是分别就每一旒而言。在一旒之上，用青、赤、黄、白、黑五色玉贯穿在藻绳上，每块玉之间相距一寸，十二块玉就是十二寸，这就叫成。○郑康成说：这是衮衣的冕，十二旒就用玉二百八十八块；鷩衣的冕，九旒用玉二百一十六块；毳衣的冕，七旒用玉一百六十八块；希衣的冕，五旒用玉一百二十块；〇衣的冕，三旒用玉七十二块】。玉笄，用玉做笄，用来贯穿它。朱纮，用红色的丝带做绶带，系结在上面【○郑康成说：纮一条，两端系在武带上。○贾氏说：是说用一条绳子先系一头在左边的笄上，另一头绕到下巴下面，再向上绕到右边的笄上系住。○刘氏说：朱纮向上绕过笄的两侧，帮助它牢固】○王氏说：五采是具备各种色彩，十二就具备数目，十二块玉具备器物，玉笄贯穿在上面，用来象征德行。○李嘉防说：五冕都用五采，必定是五，是象征仁、义、礼、智、信这五种德行，无一不具备。○黄氏说：郑康成认为缫不都说“皆”，不说“皆”的就是不对，这是错误的。又把“十二”断句，把“就”字属下句，也是错误的。五采缫十二就，上面〇冕朱里延纽都有“十二就”的字样，下面又有“皆”字，是说每一就有十二块玉。冕的制度在经书中没有记载，无从考证。注疏家所说的，都是约略依据汉代的制度，不可轻信。郑康成又采摭《礼记》《仪礼》中残缺不全的说法，牵强附会作为证据，也难以相信。那么天子的五冕，都是〇冕朱里，延纽缫旒十二就。每一就十二块玉，玉笄朱纮。这其实就是一种冕，而说五冕，正是为了彰显它们的相同之处。大裘之冕不计算在内，自然可以看出它是不同的。

译诸侯冕冠的缫绳和旒饰为九就，使用瑉玉，玉色为三种，其余的形制与天子相同。缫绳和旒饰的“就”数都与玉色相应，使用玉瑱和玉笄。

郑锷说：近世陆佃论述此事说，诸侯九旒，那么上公十二旒，由此可知。公的衮冕十二旒，侯伯的鷩冕九旒，那么毳冕七旒，希冕五旒，𫄨冕三旒，由此可知。旧图说侯伯的服饰鷩冕七旒，子男的毳冕五旒，公的孤卿希冕四旒，这是为了向上逼近上公衮冕九旒，又向下逼近𫄨冕三旒而做的解说。另一种说法是，凡是冕冠，天子都是十二旒，诸侯都是九旒，所以《礼记》说：天子十二旒，诸侯九旒。而《弁师》篇说：诸侯九就。诸侯是通称。缫就是《礼记》所说的藻，把藻改为缫，缫是杂色纹饰的名称，取其意义显著。斿就是《礼记》所说的旒，把旒改为斿，是说它垂在前后像旌旗的斿。诸侯九就，大概是从公往下推演，以九、以七、以五都可以看出来。瑉玉，是像玉的石头。子贡所说君子贵玉而贱瑉，是因为玉少而瑉多。天子的德行完备，所以用全玉。诸侯的德行比天子差，所以用瑉玉。天子用五色玉，用来表示德行完备。诸侯德行不及天子，所以用三色玉。其余如天子之事，那么𫄨、朱、延、纽、朱纮之类，都与天子相同。之所以能与天子相同，是因为他们有人君的道理。然而说其余如天子之事，那么特指笄、纽之类（黄氏说：其余如天子之事，是说公的衮冕其余的鷩、毳、希、𫄨都与天子之事同事，指祭祀、射礼、飨礼所应当使用的。郑玄认为延、纽不对），经文不说玉的数量，那么每旒的玉都是十二颗，与天子相同，也可以知道。与天子不同的，只是减少旒数和玉色罢了。如果不这样减少，玉越多，垂下的旒有遮不住眼睛的，难道足以表示蔽明的意义吗？缫斿皆就言玉，既然玉是三采，那么缫斿的“就”都是三采（易氏说：缫斿皆就，又总说侯伯子男的冕，侯伯七命则七就，子男五命则五就）。郑康成说：玉瑱是塞耳的。郑锷说：前面的旒遮蔽视线，以表示收视于内；玉瑱塞住耳朵，以表示反听于无声。贾氏说：天子不说玉瑱，天子与诸侯互相补充以明义，所以天子说𫄨冕朱里延纽及朱纮，明白诸侯也有；公说玉瑱，明白天子也有（李嘉会说：玉瑱天子不说，是说天子的德行自然能反听，不待玉瑱就知道）。

天子的皮弁，缝中装饰五色玉璂，象牙做的邸，玉做的笄。

易氏说：天子的吉服，其弁有三种：皮弁用于视朝，韦弁用于军事，冠弁用于田猎。军事和田猎的弁，是有时才使用的。皮弁用于视朝，那么日常视朝的礼仪，使用次数很多。所以弁师特别讲述皮弁的制度。防五采玉璂，《诗经》说“防弁如星”，是说缝中装饰玉，闪烁的样子，形状像星星。又说：“其弁伊綦”，是说它的纹饰。《诗经》又写作“骐骐”，是马青黑相间的纹路（李嘉会说：璂，就是綦，结。《诗经》说“防弁如星”，结五色玉十二颗作为装饰，叫做綦。郑锷说：璂音基，有基础的意思，玉用来比喻德行，是说用德行作为基础）。象邸，是用象牙装饰弁内项上的邸，以表明托宿的意义（郑锷说：象用来比喻礼，是说用礼作为主宰）并用玉笄贯穿（郑锷说：天子的冕，诸侯的冕，以及天子的皮弁，三次提到玉笄，可见它们都不能没有笄来固定）。这就是所说的皮弁制度。至于韦弁，就是爵弁，所谓“爵弁绖防衣”就是这样。冠弁，就是𫄨端，所谓“𫄨衣素裳”就是这样。这两种弁与皮弁素积相似，只有增减不同，说了皮弁，韦弁、冠弁就在其中了。

天子的弁绖，是弁而加环绖。

郑康成说：“弁绖，是天子吊丧所穿的。它的弁像爵弁但是素色，所谓素冠。加上环绖。环绖，大小像缌麻的绖，缠绕而不绞结。”《司服》职说：“凡是吊丧之事，穿弁绖服（贾氏说：缌麻的绖是两股，这环绖是一股缠绕，不绞结）。”李嘉会说：“弁绖，是五服中较轻的，天子吊丧在五服之外，所以简略地说。”

诸侯以及孤、卿、大夫的冕、韦弁、皮弁、弁绖，各自按照他们的等级制作，并掌管相关的禁令。

郑锷说：上面说天子的冕弁，那九就的，是上公的冕。至于侯伯以至孤、卿、大夫，则看他们的爵位等级而递减（易氏说：上面说上公玉缫的数量，兼说诸侯的缫斿皆就，没说到冕玉的制度。这里经文说诸侯的冕弁，兼及卿大夫冕弁的制度。大概侯伯的冕七就，用玉九十八颗，而缫都是三采；子男的冕五就，用玉五十颗，而缫都是二采；以至孤四就，用玉三十二颗；三命之卿三就，用玉十八颗；再命之大夫再就，用玉八颗，只有朱绿罢了。他们的韦弁、皮弁，侯伯璂饰七颗，而玉都是三采；子男璂饰

译第五，玉饰都是两种颜色；孤的韦弁用四种玉饰装饰；三命之卿的韦弁用三种玉饰装饰；再命之大夫的韦弁用两种玉饰装饰，也只是朱色和绿色罢了。弁绖虽然没有装饰，也有等级差别。这里没有提到士，是因为司服所说士的服饰从皮弁以下，那么皮弁也是士的服饰】○王氏详细解说：韦弁，郑氏认为用韎韦做弁，又认为做衣裳。引用《左传》说：晋国郤至穿着韎韦做的跗注，就是如此。解释《聘礼》说用韎布做上衣，而素色下裳。既然说韎韦做上衣，又说韎布做上衣；既然说韎布做下裳，又说素色下裳。大概是因为军国仪容不同所以如此。韦弁有人说就是爵弁，是士的祭服而王穿着的，哭诸侯时就穿它。○郑锷说：司服有韦弁、皮弁、冠弁、服弁、弁绖，这个官职只有皮弁、韦弁、弁绖。郑康成说：不说冠弁，是因为冠弁兼在韦弁、皮弁之中；不说服弁，是因为服弁从天子以下没有装饰没有等级。而陆佃说：韦弁就是爵弁，所以弁师有韦弁而没有爵弁。冠弁、服弁都是皮弁，所以弁师有皮弁而没有冠弁、服弁。康成的说法错了。○李嘉防说：皮弁用来视朝，所以特别详细地说明。韦弁用于军事，冠弁用于田猎。韦弁就是爵弁，冠弁就是端弁，所谓玄衣素裳就是如此。这两种弁与皮弁相似，而略有增减。○黄氏说：王不叙述韦弁等臣子，那么叙述的都是简略的意思。天子亲自统帅军队，本来不是帝王的盛德，一定是非常不得已才这样做。

译郑锷说：“冕冠和弁帽的制度，尊卑贵贱各有等级。弁师掌管这方面的禁令，那么礼制就能在六服之地推行了。”○郑康成说：“禁令，是指不得互相僭越超越。【○李嘉防说：“不单独说明天子的卿大夫，是因为诸侯卿大夫的制度既已明确，那么天子的卿大夫士的情况也就可见了，也可以根据命数来推知。”】

《周礼订义》卷五十二

<经部,礼类,周礼之属,《周礼订义》>

钦定四库全书

《周礼订义》卷五十三 宋 王与之 撰

司甲，下大夫二人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。

司兵，中士四人，府二人，史四人，胥二人，徒二十人。郑锷说：“上天生成金、木、水、火、土五种材料，百姓都使用它们，缺少一种都不行，谁能废除兵器呢？这些兵器、铠甲、弓矢、戈盾之类，有工匠制作，有官员掌管。”

掌管五种兵器、五种盾牌，分别辨别它们的种类，以及它们的等级，以等待军事行动。

王昭禹说：五种盾牌，是授予持兵器者的盾牌，包括舞者的盾牌、副车的盾牌、乘车的盾牌、旅贲虎士的盾牌、藩盾，总共五种。○李嘉防说：兵器有五种是适宜的，盾牌也有五种，是因为先王害人之心少，而自卫之心多，所以有五种兵器，必定有五种盾牌。○郑锷说：“物”指物色，分别辨别它们的物色，使同类相从。“等”指所制作的长短大小。【○郑康成说：“等”指功绩的上下，分别辨别它们的等级，使与人相适宜，事先辨别清楚，以等待有军事行动时，就颁发下去。】

等到授予兵器时，依照司马的法令来颁发；等到收回兵器时，收纳也如同颁发时一样；等到使用兵器时，也如同颁发时一样。

郑锷说：司兵授予兵器，是依照司马的法令吗？如果数量多了，国家的守备就会多余；如果数量少了，就会缺乏。军队的用器，军队的行动，都依照法令来颁发。【○刘执中说：“一旅的军队，车兵和步兵授予不同，兵器和盾牌功能不同，弓和殳职责不同，那么司马的法令就存在了。”】等到归还时，收纳所交回的兵器，也应当像开始时颁发那样。如果有丢失箭矢、遗留箭头的事情，也依照法令处理。郑康成认为“用兵”是指出给守卫的兵器，前面说颁发兵器依照司马法，这里又说用兵，就知道这不是军旅所用。守卫的人员，也是司马所统辖的，所以也依照法令来颁发。

陈及之说：“周代的制度，一甸出一辆革车，所有的兵甲、盾牌、戈、旗帜、器物、鼓、铎都齐备。在农闲时，四季田猎，集结卒伍，整治徒役，检阅兵器以及旗帜、器物、鼓、铎，一一整治。征调时，各自带着自己的装备行动，官府不过问。然而司兵所颁发的，是颁发给跟随军队出征或参加会同的卿大夫士。所以司兵说：‘等到收回兵器时，收纳也如同颁发时一样。’这是说各官府事情完毕后，就归还给官府，就像民兵自己收藏在民间一样。【○吕东莱说：“古代把兵器藏在宗庙，大夫家里不藏铠甲，必须从宗庙取出来才授予。兵器是国家的大事，出兵必须告于宗庙，回来也必须饮至，以显示不敢轻举妄动的意思。比如用命者在祖庙受赏，不用命者在社坛受戮，也是这个意思。郑庄公将要讨伐许国，在大宫授予兵器；鲁庄公在宗庙整治军队；楚武王授予师孑兵器之类，这说明春秋初期这种制度还存在。”】

祭祀时，授予舞者兵器。

郑康成说：“授予朱干、玉戚之类。【○贾氏说：“《祭统》说：朱干玉戚，用来舞《大武》。”】○李嘉防说：“不命令乐官、舞师等掌管，而由司兵掌管，是因为兵器不可以随意委托给他人。”

大型会同，陈列五种兵器。

郑康成说：“廞，是兴起的意思。兴起，是制作明器的役事。器，就是五种兵器。”

军事行动时，车上竖立五种兵器，会同时也是如此。

郑锷说：“军旅的车上，必定竖立五种兵器，出阵时锋刃向前，入阵时锋刃向后。会同时，王乘坐的车，也竖立兵器，都是为了示威。【○易氏说：“比如《考工记》的六等，以及庐人的六建，没有不竖立起来以备军旅会同之用的。”】

司戈盾，下士二人，府一人，史二人，徒四人。

黄氏说：司兵掌管五种兵器、五种盾牌，戈和盾牌使用较多，所以另外设立官员。实际上司戈盾是司兵的下属。

掌管戈和盾的物品并颁发它们。

郑锷说：五种兵器中便于使用的，只有戈。戈柄长六尺六寸，它便于使用，是因为柄短容易持握，胡和援宽容易刺入，可以推，可以刺，可以击，可以杀。看《左传》所载：富父终甥用戈推侨如的喉咙，狼瞫用戈斩秦囚，子南用戈击子晳，长鱼矫用戈杀驹伯，那么戈的便于使用就知道了。凡是战伐戡戮的字，都从戈，说的就是这个。盾，就是干，用来自卫。比如《尚书》说：“敿乃干”，《诗经》说：“龙盾之合，蒙伐有苑，伐中干也。”又说：“干戈戚扬，五兵之用。”长的保护短的，那么人持有一种就够了。盾牌则人人都有，《尚书》说：“比尔于干”，想要他们排列整齐，那么人人都有，就知道了。司兵掌管五种盾牌，又有司戈盾的官员，大概司兵掌管辨别，司戈盾正式掌管这些物品并颁发。○刘执中说：“物，是适时修缮完整，使之适于使用，然后颁发。”○易氏说：“颁发以供给祭祀、军旅。”

译“、防同之用。”

黄氏说：“凡是戈盾的颁发、授予、输送，都有司马官制定的法规。虽然这些法规的文字记载不完整，但通过司马官的职掌就可以推知。”

译祭祀时，授予旅贲氏殳；授予故士戈盾；授予舞者兵器，也是这样。

郑康成说：“也是颁发给他们。”○郑锷说：“殳的长度是八尺，像手杖一样没有刃。《诗经》说：‘伯父拿着殳，为君王做前驱。’又说：‘那些候人呀，拿着什么戈和祋？’祋就是殳。”○王昭禹说：“旅贲氏拿着戈盾，夹着君王的车驾快步走。这里说祭祀时授予旅贲氏殳，大概是因为拿着戈盾快步走，是指军旅或会同的时候。如果是祭祀，就只拿着殳。”○郑康成说：“故士、王族故士和旅贲氏在当事时护卫君王。”○郑锷说：“祭祀的时候，君王亲自出郊，所以严格守卫的装备。旅贲氏应当拿着殳，王族故士应当拿着戈盾，按照他们应当拿着的授予他们器物。”○黄氏说：“旅贲氏的职责是拿着戈盾，夹着君王的车驾快步走。到这里拿着殳，故士不拿着兵器；到这里拿着戈盾，都不是他们的常规，一定有司马的法度，所以说【云云】舞者不说戈盾而说兵器，应当是五盾都有五兵，制度失传了，即使是先儒也不能说清楚。”○郑锷说：“舞者拿着戈盾，不曾拿着殳。所谓‘也是这样’，也是像授予故士戈盾那样。”

军旅或会同，授予副车戈盾；树立主车上的戈盾，授予旅贲氏和虎士戈盾。

郑康成说：“主车，是君王乘坐的车。军旅时用革路，会同时用金路。”○郑锷说：“副车，说授予就是授予给那个人。副车是用来护卫君王的，所以必须由人亲自拿着【○黄氏说：“象路的副车叫贰车，革路的副车叫倅车。《觐礼》中贰车有十二辆，所以授予戈盾；倅车没有定数，所以平均颁发】主车是用来作为节度的，所以特别树立在车较和车舆上。○刘执中说：“旅贲氏夹着君王的车左右，而虎士在君王的车前后快步走。驻扎时守卫君王，空闲时拿着殳和戈盾，戒备特别紧急。难道没有屏蔽的作用吗【○黄氏说：“虎贲在国都内不拿着兵器，在这里拿着戈盾”】

驻扎时设置藩盾，行进时就收起它。

郑康成说：“舍，是停止。藩盾，是可以用来藩卫的盾，就像现在的扶苏吗？”○郑锷说：“君王驻扎的地方，设置两重梐枑作为藩篱，又在梐枑外面设置藩盾，想要用来护卫，所以行进时就收起藏起来。”○易氏说：“这都是用来护卫至尊，崇尚威严。”

郑锷说：“说授予、说树立、说设置，都不同，知道五盾各有不同的用途，所以如此。”

司弓矢设下大夫二人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。

李嘉防说：“司弓矢使用大夫，却作为弁师下士的属官，先王重视他所掌管的职务，不以爵位的尊卑为间隔。”

郑康成说：“司弓矢，是掌管弓弩矢箙的长官。”○易氏说：“五兵的使用，远的用弓矢射，近的用矛勾，然后用殳击打，用戈防刺。这是司兵掌管五兵，司戈盾掌管戈盾，司弓矢掌管六弓四弩八矢，相互作为先后。”

郑锷说：“弓矢的锋利，用来威服天下，那么弓矢的制度，由来已久了。后世有事时用于战争，无事时用于行礼。所以选择士人在这里，观察德行也在这里。因此设置官职来掌管它。弓矢的制度，在《考工记》中记载得很详细，其法度实际上掌管在这里。”

掌管六弓四弩八矢的法度，辨别它们的名称和物品，并掌管它们的守卫【于又反】储藏【才浪反】以及它们的出入。

郑康成说：法，指弯曲直度长短的数量。○郑锷说：叫王，叫弧，叫夹，叫庾，叫唐，叫大，叫辨，这是它们的名称。彤弓、赤卢弓、黑弓，是天子的弓，彤和玈是弓的材质，这是它们的物品。○王昭禹说：守卫它有人，储藏它有府库，出去就颁发，进来就接收，司弓矢对于它们的名称物品，就辨别它们；对于它们的守卫储藏出入，就掌管它们【○郑锷说：掌管它们的出入守卫储藏，大概是兼总而周全地知道】

仲春献弓弩，仲秋献矢箙【音服】

郑锷说：弓一定有韫，矢一定有箙。箙的长短，看矢来制作。笼用竹子，而箙用皮。《诗经》说：象弭鱼服。陆玑说：东海的鱼兽适宜做弓鞬服【○郑康成说：箙，是盛矢的器具，用兽皮制作】《尚书》说：垂之竹矢。《考工记》说：妢胡之笴。《家语》说：南山之竹，羽而镞之。○王昭禹说：仲春是阳气方和的时候，仲秋是阴气将坚的时候。○薛氏说：郑氏认为弓弩成于和，矢箙成于坚。弓弩、矢箙，它们的用途是一样的，哪有弓弩取其和而不取其坚，矢箙取其坚而不取其和？《弓人》制作弓说：冬天析干就容易，春天液角就合，夏天治筋就不烦，秋天合三材就合，寒冷时奠体就张不流，冰析灂就审，环春被〇就是一年之事。郑氏说一年才可用，这是弓弩的制度必定以春而成，为什么唯独在这里说它的和？《槀人》说：春献素，秋献成。郑氏也说矢箙春作秋成，这是矢箙的制度必定以秋而成，为什么唯独在这里说它的坚【○李嘉防说：易氏认为这里说献而没说成，大概献槀

译人们所完成的（织物），不知道是夏、秋、冬三季制造的，到了春天才开始使用它，这才可以进献。

译等到分赐王弓、弧弓给那些射甲革和椹质的人，分赐夹弓、庾弓给那些射豻侯和鸟兽的人，分赐唐弓、大弓给那些学习射箭的人、出使的人以及劳苦的人。

郑锷说：弓有强弱的区别，事情有难易的不同，而射箭有远近的差异，分赐给人去射箭，应当各自根据事情的性质来衡量所应当使用的弓，这样人与弓才能相配合，射箭就必定能够命中。为什么呢？弓有王弓、弧弓、夹弓、庾弓、唐弓、大弓，这六种不同。有射甲革椹质的，有射豻侯鸟兽的，有学习射箭的，有出使的，有劳苦的。事情既然区分了难易，那么所射的目标就有远近，怎么可以随意分赐呢？考察《考工记》：“说去势少、来势多的叫做王弓、弧弓。这种弓去势少就反而弯曲，来势多就正直而长，名叫王，是天子所使用的。名叫弧，是效法天上的弧星。这种弓非常强劲，用来射坚硬的东西是可以的，所以分赐它给射甲革椹质的人。”甲革，解释的人说就是革车。然而《左传》说：“楚国的潘尫的党羽与养由基蹲在甲上射他，射穿了七层甲衣。”《礼记》说：“贯穿皮革的射箭停止了。”郑玄在这里注释说这是革甲，又在《弓人》的注释中说：“革指的是干盾。”《国语》也有三革的制度，那么甲革就是甲和革。质，就是正。树立椹木作为射箭的目标。《荀子》说：“目标张设好了，弓矢就射向那里。”圉师说：“射箭就充实椹质。”甲革椹质坚硬而难以射入，必须用强弓来射它。然而下文说“泽宫提供射椹质的弓矢”，不是在泽宫射箭就不使用椹质了。泽宫，是将要祭祀而选拔士人，先在这里练习射箭。测试弓矢、练习武艺，应当使用最强劲的弓，而射最坚硬的东西。去势多、来势少的叫做夹弓、庾弓。庾字，师儒相传读作庚。考察《考工记》写作庾，解释的人说夹就能保卫人，依靠它然后能保全；庾就能济助人，等待它然后能储藏。王安石说：“叫做夹，是因为它射的力量最弱，必须夹持辅助然后才可以使用；叫做庾，如同露天堆积的庾仓，片刻之间就成为粮仓，不可以长久使用。”这都是取庾仓的意义，似乎过于牵强。然而师儒相传读作夹庚的，难道不是因为因为它弱必须夹持然后才使用，因为它不可久必须更替然后才使用吗？庚有更替的意义，如同干日的庚，庚有变化的意思，《易经》所说的“先庚后庚”就是这样。夹弓庾弓去势多则弓反而直，来势少则弓正直而短，合五而成圆规。豻侯，是士人所射的侯，所谓“干五十”的就是它。豻侯五十步，可以说是近了。射鸟兽也是近才能射中，所以只使用弱弓罢了。去势来势相等的叫做唐弓、大弓，强弱适中的弓，合七而成圆规。只有强弱适中，所以学习射箭的人使用它，初学使用中等的，然后练习强的、弱的都可以。使者奉君命而行，有或远或近的差异。劳者跟随国事而有功劳，有或难或易的功效。所以分赐给他们这种弓，取其适中。以雕弓、彤弓、卢弓来推想，那么王弓弧弓就是雕弓，唐弓大弓就是彤弓，夹弓庾弓就是卢弓。只有唐弓大弓可以分赐给使者和劳者。所以《诗经》用彤弓赏赐有功的诸侯，周平王用彤弓赏赐晋文侯，周襄王用彤弓赐给晋文公，那么唐弓大弓就是彤弓就可以知道了。士人使用夹弓庾弓，而荀子说：“大夫用黑弓”，那么夹弓庾弓的黑就是卢弓就可以知道了。○《易氏》说：“有人说王弓、弧弓，去势少，来势多，应当是弱弓，为什么说它是强弓？夹弓、庾弓，去势多，来势少，应当是强弓，为什么说它是弱弓？”贾氏说：“去势少来势多的，松弛时五寸，张开时一尺五寸；去势多来势少的，张开时五寸，松弛时一尺五寸；去势来势相等的，松弛时一尺，张开时也是一尺。它的道理是可以相信的。”所以王弓弧弓分赐给射甲革椹质的人，都是射坚硬的东西，不是强弓又是什么？夹弓庾弓分赐给射豻侯、鸟兽的人，都是射近处的目标，不是弱弓又是什么？唐弓大弓去势来势均匀，那么强弱适中，分赐给学习射箭的人、使者、劳者。大概使用强弱的适中，那么远近都可以了。崔氏说：“有人问郑玄注释《司弓矢》说：‘豻侯五十步，近射用弱弓，应当用夹弓庾弓。’那么射大侯的用王弓弧弓，射参侯的用唐弓大弓了。那么列国的君主能够张设三侯，在他们射箭的时候，应当使用什么弓？如果君主用王弓弧弓，卿用唐弓大弓，那么诸侯僭越君主，不符合礼制。君主用唐弓大弓，卿用夹弓庾弓，那么弱而不及，也不符合意义。而畿外诸侯的射箭，又使用什么弓？回答说：弓的名称制度，本来没有固定。分赐诸侯远近的名称，既然不是固定的，那么就不能说僭越。列国诸侯礼制自然得以伸张，侯与天子相同，既然说应当相等，那么卿用唐弓大弓又有什么嫌疑？所以郑玄注释六弓，只说近的用弱弓，那么射大侯的用王弓弧弓，射参侯的用唐弓大弓，也不说天子用王弓弧弓，诸侯用唐弓大弓，大夫士用夹弓庾弓，所以通用于外土的诸侯。”

那些箭和箭袋都跟随它们的弓。

郑康成说：“跟随弓的数量。”○郑锷说：“分赐弓的时候，一弓配一百支箭，一百支箭配一个箭袋。”

译《尚书·文侯之命》以及《左传》都记载彤弓一把，彤矢一百支。

译凡是夹弓和庾弓，利于攻守。唐弓和大弓，利于车战和野战。

郑锷说：夹弓和庾弓最为柔弱，之所以利于攻守，是因为守城时凭借近距离来自我保护，攻城时凭借近距离来追击敌人，只有在近距离时才发射，所以使用柔弱的弓则发射迅速。唐弓和大弓最为强劲，利于车战和野战。因为车战需要远距离驱驰，野战需要瞭望后决定进退，只有在远距离时才发射，所以使用强劲的弓则力量大。【○黄氏说：车战是在平原上作战，两军对阵相当；野战是凭借险要地形作战，多用步兵。车战尚未接敌时，野战形势有利便使用它】○郑康成说：弩没有王弧弓，常处于张满状态〇，如果往体（弓臂前部）较短，会使箭矢射得不快【○贾氏说：凡是弓，使用时就张满〇，不使用时就松弛，只有弩无论是使用还是不使用，一旦张满后就一直不松弛，所以说常处于张满状态〇。使用弱弓是因为强弓长时间不松弛就会变得僵硬，弱弓则随弓体弯曲而不僵硬。另外，王弧弓往体较短，如果让它常处于张满状态则箭矢射得不快，所以弩不用王弧弓】

凡是枉矢、絜矢、利矢，用于火射，应用于守城、车战；杀矢、鍭矢，用于近射、田猎；矰矢、茀矢，用于弋射；恒矢、庳矢，用于散射。

郑锷说：弓以强弱来论，箭矢以轻重来论。箭镞占五分之二在前，五分之三在后，这种箭射得远，飞行快，叫做枉矢、絜矢。箭镞占三分之一在前，三分之二在后，这种箭射不远且飞行慢，叫做杀矢、鍭矢。箭镞占七分之二在前，七分之四在后，这种箭最轻且射得远，叫做矰矢、茀矢。箭镞占二分之一在前，二分之一在后，这种箭飞行平稳且能命中，叫做恒矢、庳矢。这些都是以轻重来论的。至于命名的含义，枉矢是取变星的名字，天上的枉矢形状像流星，飞行时有光。絜有结约的意思，这两种箭都结上火来射，所以用于守城、车战。杀矢最重，命中则必死，所以叫杀。鍭的意思是候，可以候问近距离的目标并命中，所以叫鍭，用于近射、田猎。矰矢是说可以结上缯缴的箭，矰是高。茀矢也是结上缴的箭，可以击落罗网中的飞鸟，茀是击落的意思。因为轻可以射高，所以用于弋射。孔子说：“弋射不射宿鸟。”孟子说：“想着拉弓缴来射它。”都是弋射。〇恒矢是常用的箭。庳矢是卑下平等的箭，所以无论是习射、还是礼射之类都使用它。郑康成说：“枉矢、杀矢、矰矢、〇矢，是弓所用的。絜矢、鍭矢、茀矢、庳矢，是弩所用的。”

王氏详説说：弩的用途，不如弓的用途广泛。夹弓和庾弓，用于射豻侯和鸟兽；而夹弓和庾弓制成的弩，只用于攻守。唐弓和大弓，用于学射者、使者、劳者；而唐弓和大弓制成的弩，只用于车战、野战。弓有王弧，而弩没有王弧。郑氏认为王弧的形制导致弩射得不快，这就是弩没有王弧的原因。然而上文说四种弩用于攻守与战，下文说枉矢、絜矢用于守城、车战，是用两种箭对应四种弩的用途，很明显。两种箭既对应四种弩，其余六种箭对应六种弓的用途，难道不清晰吗？经文说：王弓、弧弓授予射甲革椹质的人，甲革椹质是军射。杀矢、鍭矢用于田猎之射。田猎是为了治兵讲武，那么军射、田射是一回事。所以《考工记》中矢人的兵矢、田矢也相同其制，那么用这两种箭对应两种弓就很明白了。经文说：夹弓、庾弓授予射豻侯鸟兽的人，而《考工记》说：夹庾这类弓利于射侯与弋射。现在矰矢、茀矢用于弋射，那么这两种箭对应两种弓就很明白了。至于唐弓、大弓，就是彤弓、玈弓；恒矢、庳矢，就是彤矢、玈矢。彤、玈是从颜色来说的；唐、大、〇、庳是从名字来说的。唐弓、大弓，授予学射者、使者、劳者，就是散射。现在〇矢、庳矢用于散射，那么这两种箭对应两种弓就很明白了【○李嘉会说：箭镞在前多者，则箭重，命中必深而不能射远；箭镞在前适中者，其飞行快而命中必浅；箭镞在前少者，其飞行低而命中也轻。弓弩强的用重箭，弱的用轻箭；近的用重箭，远的用轻箭。这在于随宜使用，如果事先规定好比例，那就拘泥了。先王的制度，不得不说明大体体制，而具体使用则在于人】

天子的弓，合九而成规；诸侯合七而成规；大夫合五而成规；士合三而成规。弯曲的，叫做弊弓。

王昭禹说：规是正圆的器具，叫做规就是圆到了极点。○郑锷说：方为矩而主义，圆为规而主仁。在弓松弛而未张时，合起来取圆。虽然已见到弓的形体，而实际上寓含仁而不杀的意思。天子的弓，是王弧，长而且直，数达到九，合起来才圆。这是射大侯九十步的。诸侯的弓，是唐大，短长得中，曲直适正，数达到七，合起来才圆。这是射麋侯七十步的。士的弓与大夫同，射豻侯五十步，叫做合三。成规者，先儒说实际上没有合三的弓，是托辞罢了。合三的弓，可谓至

译弓身弯曲，这就叫做劣质的弓，等级差别的道理就是这样。实际上，将三种材料合在一起制成圆形的弓，为什么用来射击【○王昭禹说：它的形体弯曲而且能够钩挂物体的叫做“句”，那么“句”就是弯曲得很厉害。弓以强劲为上，以柔弱为下，那么直的弓好而弯曲的弓差了】○黄氏说：郑康成认为这是弓体往复时的衰减，如果这样，天子的弓都是王弧，诸侯的弓都是唐大，大夫的弓都是夹庾了，恐怕不是这样。王弧是用来授予射击甲革椹质的人的，如果是这样，凡是射击甲革椹质的人，都能使用天子的弓了。夹庾是用来授予射击豻侯鸟兽的人的，凡是射击鸟兽的人，都能使用大夫的弓了，恐怕也不是这样。大体上，六种弓分三个等级，区别在于强弱的不同。合九、合七、合五，是长短曲直的形状规格。强弱不同，是为了区分尊卑。郑玄把它们合在一起说，所以产生了矛盾。○李嘉防说：这些都是角弓反张不被圆规所约束而合拢的。大体上天子不应该顺势弯曲，所以它的形体直；诸侯不得不弯曲，所以它的形体俯下；大夫和士他们的地位更加卑微，那么加倍弯曲而俯下是适宜的。○郑敬仲说：刚健是乾的德行，是君主的道理；柔顺是坤的德行，是臣下的道理。合多而成为圆规的，它的弓刚硬；合少而成为圆规的，它的弓柔软【○易氏说：弓的强弱，取决于人的形体、志虑、血气，不能单凭尊卑来说。经文一定要用尊卑来说，是设立这个来表明名分罢了。六种弓的形体虽然关乎名分，而六种弓的实际用途确实关乎力量】

译凡祭祀，供给射杀牺牲用的弓矢。

郑康成说：射杀牺牲，是表示亲近地亲手宰杀。宰杀牺牲不是尊贵者所亲自做的，只有射杀是可以的。《国语》说：在禘祭和郊祭时，天子一定要亲自射杀牺牲。薛平仲说：祭祀那天，君王袒露左臂牵引牺牲，子孙辈回应，卿大夫跟随。乐工演奏《韶》《夏》乐曲，封人跟随歌唱舞蹈。等到在庭院中宣告并将牺牲系在碑上，卿大夫割去毛皮，君王拿着割刀来宰割。大宰、大仆辅助这件事，封人供给水和干草，牛人供给绑牲口的木架和盆簝。《国语》说：郊祭和禘祭时，天子一定要亲自射杀牺牲。那么这里所说的凡祭祀，难道只是郊祭和禘祭吗？

郑锷说：有人说六弓八矢都掌管在这里，那么事情到来时必定供给。又单独说明射杀牺牲、射靶所用的弓矢，大概是因为天子的弓是王弧。如果射杀牺牲也用王弧，就不符合侍奉神灵的礼节。怎么说呢？从田猎射禽来看，从左膘射到右腢为上杀，射左脾到右防为下杀，射中肠胞而死，迟缓了就不能用来充作庖厨。何况射杀牺牲以供奉宗庙，具备君王射杀的礼节，不是用九十弓来显示威势的射法，那么所供给的弓矢适宜不必用王弧，这是可以知道的。这就是单独说明的原因。至于泽宫中的射礼，将在祭祀泽宫时射杀，泽宫与祭祀的人试验弓矢、习练武艺，所以射靶。靶非常坚硬，不是强弓不足以射中，那么所供给的弓矢适宜不同于射鸟兽之类。

泽宫供给射靶用的弓矢。

薛氏说：有习练大射的所有正规内容，大射所射的意义说：天子将要祭祀，必定先在泽宫习练射礼。郑司农说：泽，是泽宫，用来习练射礼、选拔士人的地方。泽，是用来选拔士人的。已经在泽宫射过，然后才在射宫射，射宫的射礼，是正式的大射。泽宫的射礼，是习练大射的。大射选拔士人，是为了寻求可以任用的人。在泽宫试验而知道他有战胜坚硬的力气，然后考察他有可以任用的实际才能。所以司弓矢必定为他供给射靶用的弓矢。上面说：王弓、弧弓用来授予甲革、靶。郑说：质，是正。靶作为射正，射甲和靶，是试验弓矢、习练武艺。射靶必定用王弓、弧弓，大概是因为用强弓而后才能射入。充任靶的必定是圉师，因为所习练的而让他供给。这都是取其坚硬。试射的时候，既然知道他有战胜坚硬的才能，那么大射的时候，难道不能考察他有可以任用的实际才能吗？王氏详説说：上面说甲革、靶，下面说泽宫、靶，应当是两件事。而甲革、靶，是军射；泽宫、靶，是习射。《礼记》说：左射《驺虞》，右射《貍首》，而贯革的射礼就停止了。《左传》说：养由基蹲在甲上射它，这就是所谓的甲革。甲革的射礼以靶为质，不是泽宫习射的靶。

大射、燕射供给弓矢，按照人数，并且供给并夹。

黄氏说：这里没有宾射，有燕射；小臣有宾射，没有燕射。大概宾射就是燕射。郑锷说：大射、燕射的名称，有配对的弓矢，应当按照人数来供给，并且供给并夹。《诗经》说：“四支箭返回啊”，那么按照人数，就是每人四支箭。并夹是取箭的工具。王昭禹说：并夹是用来取高处箭的，射鸟氏所说的箭在靶高处，就用并夹取它，就是这样。司弓矢供给它，射鸟氏取用它。

大丧供给明器用的弓矢。

郑康成说：“弓矢，是明器中的用器。”《士丧礼》下篇说：“用器，弓矢。”

凡军队出征、服役，会同颁授弓弩，各自按照其物品跟随，授予兵甲的礼仪。

郑锷说：“军队出征用兵的时候，会同行礼的时候，事情不同礼节不同，所以各自按照其所应当用的物品来颁授。”郑康成说：“物，是弓弩矢箙之类。”王昭禹说：“各自按照其物品，那么弓有六种，弩有四种，各自按照其物品来供给。跟随授予甲兵的礼仪，凡颁授弓弩，其多少的数量，一律视同授予甲兵的礼仪而已。”

田猎、弋射时，充实笼箙中的箭，供给矰矢。

王昭禹说：“笼和箙，都是用来盛箭的。笼用竹子制作，箙用皮革制作。《诗经》说：‘象弭鱼服’，田猎弋射的时候，就供给箭，用箭充实于笼之中。”郑锷说：充实是要它满足而没有缺漏。

郑康成说：矰矢不在箙中，是因为它们互相缠绕混乱，将要使用时才供给。郑锷说：矰矢有绳缴，不是笼箙之物，所以单独说明。

凡丢失箭矢的，如果不用于射杀就赔偿。

郑康成说：更，是赔偿。郑锷说：射杀而丢失箭矢，不应当赔偿。只有不用于射杀而丢失，就让他赔偿，所以说“不用于射杀就赔偿”。更，与马质，用其物品赔偿。更，相同。

缮人设上士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。

郑康成说：“缮的意思是强劲，善美。”郑锷说：“看《左传》有缮甲治兵的话，是说甲必定修治，极其善美为贵。弓、弩，矢、箙，矰、矢，抉、拾，都是供给君王射杀的物品。如果不是修治善美，不可以奉侍至尊，所以命名官职为缮人。”

掌管君王使用的弓弩矢箙矰弋抉拾。

贾氏说：司弓矢，选择大善的进入缮人，以

译共王使用这些器具。易氏说：箙，是用来装箭的，就是《诗经》中所说的“鱼服”。矰，则是带有丝绳的箭，用于射鸟，就是《诗经》中所说的“弋鳬与鴈”。○王昭禹说：抉戴在右手大拇指上，拾戴在左臂内侧，用皮革制成，就是所谓的“韛扞”。

译掌管禀告君王射礼的节度。

郑康成说：“禀告君王应当射礼的节度。”【○贾氏说：君王射礼先举行燕礼，以大夫为宾客，宾客与君王为对手，所禀告的事项也如同大射礼，大射正禀告国君的仪节。】

辅助君王弓矢的事宜。

郑康成说：“授予君王，君王接受。”【○贾氏说：大仆已经授予和接受弓矢，这里又有所谓辅助的人，是因为大仆尊贵，大仆辅助时，此官协助辅助。○郑锷说：这是挑选美好者来供奉君王射礼。】

凡是君王乘车，装满箭囊，装载弓弩。

贾氏说：充实。○王昭禹说：乘车，是君王乘坐的车。装满箭囊，就是把箭装满在箭囊中；装载弓弩，就是把弓弩装载在车上。

射礼结束后就收藏起来。

郑康成说：“收藏。”《诗经》说：“红色的弓弦松弛，接受后收藏起来。”

不计算损耗多少。

郑康成说：“亡失败坏多少，不计算。”○郑锷说：“至尊者所用，不敢用有司的法度来限制。”

槀人设中士四人，府二人，史四人，胥二人，徒二十人。郑锷说：此官掌管用财物供给制作弓矢的工匠，而以槀命名官职。先儒说：箭杆叫做槀，其字应当写作笴，而音舸。此槀字音杲，是禾秆的意思。王安石说：树木高大则精气润泽达不到，而制作弓矢的材料，用干枯的木材制作。他的说法过于牵强。现在想遵从先儒箭杆的意思，以舸音来读。

掌管从职金那里接受财物，用来资助工匠。

郑锷说：制作弓矢一定有工匠，工匠没有资助，那么弓矢就无法制成。槀人取财物来资助工匠，一定从职金那里。秋官职金掌管把士人的金罚、货罚收入司兵，大概取所罚的金货来供给甲兵之用。槀人从职金接受财物，作为工匠工钱的资用。那里的惩罚，是依义而取；这里用来制作利国的器具，这也是以义为利的意思。○郑康成说：资助工匠，是供给市场财用的工钱【○黄氏说：凡工匠都隶属事务官，而司马设置官职来考核弓矢的工匠，所以有资助犒劳的事】○刘执中说：兵器不使用国家的正赋。

弓的六种材料分为三等，弩的四种材料也如此。

黄氏说：三等，就是强、弱、中等。郑康成引用“弓人”上中下制，是不对的。弓人因为人的长短不同，所以弓各自适合人的身体而使用。如果认为六物三等，四物三等，应当怎么说【○易氏说：弓共有六种材料，都看人的身体长短，而制定三等。弩四种材料，也是三等，又看弓的长短而制定。】

箭的八种材料都分为三等，箭囊也如此。

贾氏说：按《司弓矢》注：“弓弩各有四种箭，应当说四等而说三等，大概是依据长短分为三等法。”○易氏说：矢人制作箭，“说五分其长而羽其一”，注：“说羽长六寸，就知道箭长三尺。”这是恒、庳、矰、茀、枉、絜、杀、鍭之箭，共八种，都看其弓弩的气势，以三尺增减其长短，而制定三等。箭囊用来盛箭，也分为三等，又看箭的长短而制定。

春天进献半成品，秋天进献成品。

郑锷说：春天是岁事的开始，百工造事也在此时开始，所以刚开始定下半成品，就进献，显示功绩的开始；秋天是万物的成熟，百工造事也在此时完成，所以整治完毕，就进献。

易氏说：此经文继于弓弩矢箙之下，即弓弩矢箙都是春天进献半成品，秋天进献成品。郑康成解释，说：矢箙春天制作，秋天完成，而不及弓弩，大概因为弓人制作弓的制度，从冬天剖开弓干，春天胶合弓角，直到寒冷时定型，冰裂时开胶，春天包裹弓弰，那么一年的事，符合司弓矢中春进献弓弩的说法，所以不及弓弩而专说矢箙。考察此文意，那么矢箙取秋天的进献成品，而弓弩也未尝不同其进献。然而司弓矢的说法与槀人的说法，为何不同呢？大概槀人从职金接受财物，来资助工匠，所以工匠按时进献其器物。春天是开始做事，就进献半成品；秋天是事情做完，就进献成品，然后入功于司弓矢。然后司弓矢取槀人所已完成的，为中春、中秋的进献，所以只说进献而已。与槀人所谓进献半成品、进献成品，各有次第，不相侵扰，岂可牵强求合乎？弓人制作弓的说法，总之，弓人制作弓的制度，未必都是槀人的法度，郑康成的说法类似穿凿。

记录其等级来犒劳工匠。

郑司农说：记录工匠巧拙高下的等级。○郑康成说：用酒食犒劳，慰劳他们。上等工匠做上等品，其犒劳厚；下等工匠做下等品，其犒劳薄【○贾氏说：下文自有上下其食，此文犒劳据以酒食犒劳，先郑以为犒劳食物是不对的】○王昭禹说：工事虽然卑贱，先王资助他们制作器物，也不可忘记他们的劳苦，没有劝惩的意义，所以犒劳也有厚薄之差。

计算其工作，测试其弓弩，以升降其俸禄，而进行惩罚奖赏。

郑司农说：“计算，是计算。计算其工作的成功。”○王昭禹说：“测试，是说测试其好坏。”○易氏说：“犒劳，固然足以显示恩惠，不足以显示劝惩的方法，必须因其工事而计算。计算与

译主管官员依据财物支出的记录，来考核他们所做的工作，并检验他们工作的技艺。检验既已详尽，那么技艺的高下优劣都无所遁形。表现好的列为上等，他们的俸禄不仅高于常人，其中特别优秀的必定有赏赐；表现不好的列为下等，他们的俸禄不仅低于常人，其中特别糟糕的必定有惩罚。

译于是将制成的弓矢交给司弓矢和缮人。

郑康成说：“功”指制作完成。王昭禹说：交给司弓矢，是为了等待颁发。王氏说：交给缮人，则是供给君王使用。

凡是资助的财物以及它们的收支，都记录在槀人那里，以备稽查考核。有遗失的就予以扣除。王昭禹说：槀人收藏接收财物以资助工匠，财物的收支必定有数目，详细记载在文书上，以备稽查考核，以此作为验证的依据。郑锷说：稽查考核，是为了知道所用的财物有多少，制成的弓矢有多少。郑康成说：“阙”就是扣除，弓弩、箭袋等遗失的就扣除，计算现在实际存在的数目【李嘉会说：遗失的就扣除，这是论及箭矢的，这个官职以箭矢为重】。

戎右，中大夫二人，上士二人。

郑康成说：“右”指陪乘。这是充任戎路车的右位，田猎时也担任右位【贾氏说：“右”指陪乘。如果在军中作为元帅，将领就坐在鼓下，将领在中间，驾车的人在左边。兵车则是射箭的人在左边，驾车的人在中间。如果在国内，尊贵的人在左边，驾车的人也在中间，右边是勇力之士，手持干戈常站在右边，所以说“右”是陪乘。朱氏说：凡是驾车都是驾车的人在中间，乘车的人在左边。只有大将军的车，将领自己坐在中间，所谓坐在鼓下，大将亲自击鼓作为三军听令的节制，即使是君王亲自出征也亲自击鼓】。易氏说：戎车就是革路车。君王在军事行动中乘坐革路车，就用勇力之士担任右位，因此由中大夫担任。君王有固定的尊位，兵革是重大事务，所以如此【黄氏说：从射人以下，中坚的法则就在这里。戎右在众右之上，秩位最高，专门负责战事，众右没有人能超过他。古人都是临时占卜后安置的】。陈君举说：众右除了戎右以外，众驭除了戎仆以外，都在平时使用并隶属于司马，为什么呢？凡是车马的政令，在国内和在军中一样，一律用军法来约束【贾氏说：戎右以及下面的仆、驭都是防卫的官职，所以在这里】。

李嘉防说：“从戎右以下，只说到大夫、士，而没有府、史、胥、徒等人。这些都是临时差遣代理，没有专门设置的胥徒。”

掌管戎车的兵器甲胄以及差遣。

黄氏说：掌管戎车的兵器甲胄，差遣大概是指战事。战事重大，戎右专门负责差遣事务。郑康成引用《左传》中莱驹斩杀囚犯的事，那是小事【王氏说：戎右与君王同车，在车的右边，手持戈盾，防备意外，并充当军中差役，所以说掌管。李嘉防说：主要沟通上下之情，以审慎处理谋划】。

告诫并协助君王击鼓。

郑康成说：“已经告知君王，按照击鼓的节奏，又协助敲击其余的鼓面。”黄氏说：“军队的进退，关键在于此。”

在军阵中传达君王的命令【“陈”读作“慎”】。

郑康成说：“替君王大声宣告【王昭禹说：因为军队众多所在之处，担心有人听不到】。”易氏说：“隶属于大司马，而传达于军中。”郑锷说：“传达于军阵中，那么戎右来传达，如果不是勇士的力量，命令有时就无法通达。”

在防同（五军会合）时充任革路车的右位。

黄氏说：“防同五军，都跟随出行充任，‘充’就是备用的意思。革路车的戎右，固然是作为右位，左边是驾车者，这是戎仆吗？”

我认为：防同虽然以乘车来防同，但革路车也作为从车，所以充任革路车右位的是戎右。郑康成看到《曲礼》中有“乘坐君王的乘车，不敢空出左边”的话，于是认为充任者是坐在左边，这大概错了。

在盟誓时，用玉敦开启盟书，随后执行盟誓的差役。

郑司农说：“敦是器物的名称。”郑锷说：“防同，有时盟誓那些不协调的人，用血来歃盟。戎右就手持玉敦开启盟载之书，随后充任盟誓事务的差役，取其勇力足以抵御侮辱，使不协调的人有所畏惧。玉府说：‘如果会合诸侯，就供给珠盘玉敦。珠盘盛放牛耳，而玉敦用来盛放血。’用玉敦开启盟誓，是捧着血来告神，才开启盟载之书【郑康成说：将要歃血的人，先手持器物，向众人陈述盟载的言辞，使人心都开阔明白】。大史有开启法度的文字，是说开启以观察法度【黄氏说：开启盟誓，先郑的说法是对的。大史职所说的‘不信的人用盟誓来惩罚’，而不信然后才有战争】。那么开启盟誓，就是开启盟载之书。郑康成说：‘执行差役，是指捧着玉敦的血授予应当歃血的人。’”

协助割取牛耳和使用桃枝、苕帚。

郑康成说：“主持盟誓的人，割取牛耳，取血，协助他做这件事。等到血在玉敦中，用桃枝和苕帚拂拭，又协助他。牛耳，盛放在珠盘里。主持盟誓的人拿着。”郑锷说：“盟誓虽然歃血，必定有主持盟誓的人手持牛耳，又用桃枝和苕帚来扫除不祥。牛牲是最顺从的，用牛耳，是取其顺从以听命。桃这种东西，百鬼所畏惧，而苕帚可以扫除。”《左传》哀公时与齐侯在蒙地盟誓，孟武伯问高柴说：“诸侯盟誓，谁手持牛耳？”季羔说：“鄫衍之战，吴公子姑曹；发阳之战，卫石魋。”武伯说：“那么就是彘。”大概盟誓时小国主持，盟誓时手持牛耳的，是小国所执。襄公在楚国，楚共公吊唁，派巫师用桃枝和苕帚先拂拭棺材，那么桃枝和苕帚，是凶事所用的。盟誓就杀牲来要求鬼神，是凶事，所以有用桃枝和苕帚的礼仪，戎

译只是从旁辅助这件事罢了。

周礼订义卷五十三

钦定四库全书