周礼订义卷八　　　　　宋　王与之　撰

译于是疾病就显现出来了。先王不忍心为了厚待自己而遗忘百姓，因此在食医之前，就设有医师来掌管分别治疗百姓和万物的疾病；在食医之后，则依次设立了疾医、〇医、兽医。大概仁爱从自身发出并施加于百姓，爱护万物，实际上是从一饮一食之间推广开来的。

译医师掌管医疗政令，聚集毒药以供医疗之用。

刘执中说：“医师掌管医疗政令，就聚集那些毒药。有各州土地的适宜情况，有采集的时节，有炮制的方法，有攻治疗养的制度，都要预先知晓，然后才能供医疗之用。”郑锷说：“治病的方法，也有用善药来补益治疗的，不一定都用毒药。解说的人说：‘巴豆、狼牙之类，是药中有毒的；人参、芎�之类，是药中无毒的。’这里说聚集毒药，大概是指以毒药为主。我认为不对。痬医说：‘用五毒来攻治，用五药来疗养，那么毒和药是两样东西。’药中有毒的和药中无毒的，都不能突然求得。就像七年的病，要寻求三年的艾草，那就不能不早早预先积蓄。”

凡是国家中有生病的，有头疮的，有身体疮疡的，都到医师那里，医师就派遣医生分别治疗他们。

贾氏说：生病的，是指像疾医所说的那样。头疮和身体疮疡的，是指像�医所说的那样。这两类人都到医师那里，医师就把生病的人交给疾医，把头疮和身体疮疡的人交给�医。史氏说：腹部、心脏、四肢，如果有不健康的，叫做疾病；附生的赘肉、痈疽，叫做疕�。郑锷说：疕，是指生在头上的疮；�，是指生在身上的疮。

年终就考核他们的医疗工作，来制定他们的俸禄。十次治疗十次痊愈为上等，十次治疗失败一次为次一等，失败两次为次二等，失败三次为次三等，失败四次为下等。

王氏说：俸禄与功劳相称，然后有才能的人受到鼓励，没有才能的人受到勉励。王氏详细解说：小宰对于百官的官府，就按次序制定他们的俸禄；宫伯对于宫中的官府，就平均他们的俸禄。这里说考核医疗工作来制定俸禄，都是根据功劳给予俸禄。

郑康成说：“全就是痊愈的意思。以失败四次为下等，是因为五次就达到一半了。或者有不治疗自己痊愈的。王昭禹说：‘晋侯有病，医缓说：‘病不能治了，在膏之下，肓之上。’晋侯说：‘真是好医生啊。’晋侯果然死了。十全的，只是知道可以治还是不可以治，而失败的都是痊愈了。’”

史氏说：“计算他们失败的情况，来评定优劣，那么做医生的就只害怕失败了。”

食医，中士二人。

贾氏在宰夫疏中说：食医没有府、史、胥、徒，是因为他专门负责事务，不需要其他人协助的缘故。王氏说：医师聚集毒药以供医疗之用，就有仓库了，所以有府；掌管医疗政令而让他们分别治疗疾病和疮疡，考核他们的工作，制定他们的俸禄，就有文书而且有政令了，所以有史有徒。各位医生从医师那里接受政令，听从派遣去治疗，就没有必要设置府、史、胥、徒。

掌管调和国王的六种主食、六种饮料、六种膳食、上百种美味菜肴、上百种酱料、八种珍馐的调配。贾氏说：六种主食以下，都是膳夫所掌管的，这里主要是调和而已。六种主食等的含义，都在膳夫篇中。史氏说：调和的，是调节滋味的适宜，通达寒温的节度，辨别物性的相忌相使，可以进献食用。

陈及之说：“食医、医师这类人，他们的职责专门调和饮食，而不治疗疾病。大概人的疾病，没有不是由饮食引起的。能在未病之前预防，那么疾病就少了。所以有庖人、内饔，辨别鸟兽鱼物中腥臊不可食用的，而食医又依法调和食饮膳羞的调配，亨人给水火的调配。内宰用阴礼教导六宫，用阴礼教导九嫔，用妇式的法度教导九御，按时序在王所侍奉。这些防微杜渐的措施，都是为了谨慎对待疾病，不让疾病产生。所以食医不治疗疾病。如果等到已经病了，然后治疗，这是后世的事情，不是先王的制度。”

凡是主食的调配，参照春季的时令；羹汤的调配，参照夏季的时令；酱料的调配，参照秋季的时令；饮料的调配，参照冬季的时令。贾氏说：眡就是比照的意思。羹汤像大羹、铏羹等。醢人、醯人，只有醢和醯，不说酱，就是豆酱。《公食大夫礼》中，国君亲自设置酱。酱是主食的主要佐料，说酱就包括各种豆类的实物。方氏说：这里的齐与《王制》中的迟速不同。食齐，就是黍稷稻粱之类；羹齐，就是雉兔鸡犬之类；酱齐，就是醢醯韲菹之类；饮齐，就是水浆醴凉之类。主食参照春季，固然以温为主，但主食养育万物而使之生长，也是春季的事情；羹汤参照夏季，固然以热为主，但羹汤煮熟万物而使之变化，也是夏季的事情；酱料参照秋季，固然以凉为主，但酱料加工万物而使之成型，也是秋季的事情；饮料参照冬季，固然以寒为主，但饮料滋润万物而使之清澈，也是冬季的事情。史氏说：不是说在四季各自供应其品种，而是说适宜的气息。适宜温，参照春季；适宜热，参照夏季；适宜凉，参照秋季；适宜寒，参照冬季。一餐之中，具备这四种气息。

凡是调和，春季多酸，夏季多苦，秋季多辛，冬季多咸，用滑润甘甜来调和。

易氏说：“春季属木，味道多酸，用来养肝；夏季属火，味道多苦，用来养心；秋季属金，味道多辛，用来养肺；冬季属水，味道多咸，用来养肾。脾土旺盛于四季，所以都用滑润甘甜来调和。”

史氏说：不是说四季各自专用一种味道，所说的多，是指在五味中让一种味道占优势，来滋养它的气息。比如春季则是肝在起作用，起作用就劳累，劳累就受损，受损就其他四脏克制它而疾病产生了。曲直产生酸味，

译只有酸味作为主导，可以引导各种味道来补益肝气，使其达到平和的状态。夏天的苦味、秋天的辛味、冬天的咸味，没有不是这样的。用滑润甘美的味道来调和，就能接受和谐，成为五味的根本。在五行中属于土，在五常中属于信，在五脏中属于脾。脾滋养五脏，土气旺盛于四季，而诚信体现于四方，没有不发挥作用的地方。这就好比甘味总领五味一样。○郑康成说：各自崇尚当令的味道，而用甘味来成就它，就像水、火、金、木承载在土中一样，所以说用枣、栗、饴糖来增加甘味，用堇、荁、枌、榆、免、薧、滫、瀡来增加滑润。

译王昭禹说：“温热寒凉，是上天所创造，用来滋养万物的。酸苦辛咸，是大地所化生，用来滋养万物的。人的身体，常常与天地之气流通，那么它所依赖的气味滋养，又怎么可以违背这温凉寒热的调控呢？一定要顺应四季的气候，节制酸苦辛咸的摄入，一定要顺应四季的滋味。”

凡是防止膳食搭配不当的原则，牛适合配稻米，羊适合配黄米，猪适合配小米，狗适合配高粱，雁适合配麦，鱼适合配菱角。

郑康成说：“防，是成全的意思。是说味道互相成全。”○郑锷说：“膳食各有适合搭配的对象，又应当防止并使之相合，让气味互相成全。牛，是属土的牲畜；稌，就是稻，生长在沼泽中，与属土的牲畜相适合。羊，是属火的牲畜；黍，生长在干燥高处，与属火的牲畜相适合。猪，是属水的牲畜；稷，是北方的谷物，与属水的牲畜相适合。狗，是属金的兽类；粱，是西方的谷物，与属金的牲畜相适合。雁，是阳性的物类；麦，秋天播种夏天成熟，得到的阳气较多，与雁相适合。鱼，是水中的物类；苽，是生长在水中的米，与鱼相适合。凡这些，都是气味相适合的。”○杨氏说：“这是为了调养阴阳之气，不可以让某一方偏胜。凡这些，都是养生的道理。”【王氏详细解说：《洪范》五行以自顺为顺序，六府五行以相就为顺序，月令五行以相生为顺序。人饮食味道、辨别声音、接受颜色，没有不本源于五行的。有的因为同气而成为适合的，牛配稻、羊配黍、鱼配菱角就是这样。土与土、火与火、水与水，是同气吗？有的因为相克而成为适合的，猪配稷就是这样。土与水，是相克吗？有的因为相生而成为适合的，狗配粱、雁配麦就是这样。金与土、火与木，是相生吗？至于《月令》说吃麦配羊，吃豆配雁，吃稷配牛，吃麻配狗，吃黍配猪，这与这里不同，大概是因为那里说的是顺应时令】

凡是君子的饮食，常常效法这些原则。

王昭禹说：“君子与王在贵贱身份上不同，但养生的道理却没有不同，所以膳食防止不当的原则，都可以效法君王而自我调养。”○黄氏说：“秦国的医和告诉赵孟说：‘国家的大臣，荣耀于宠禄，保全大节，有灾祸兴起而不改变，必然承受罪责。现在您因为放纵而生病，君主不能制止，我因此这样说。’这是良臣将死时的话。太师的教导，太傅的德义，保护身体，是冢宰的职责。周代的冢宰必定兼任三公，如果他们对燥湿寒暑不加戒备，饮食起居不加节制，从而生病，那还怎么担任师保呢？所以食药调适，饮食详细，而医师侍奉君王的事，归属于冢宰，难道是随便的吗？”

郑节卿说：“古代的史官、乐官与医卜之官，都世代继承职业，不兼任其他官职，不从事第二件事，是担心他们不精通。医生如果不是三代行医，就不服用他的药。凭借技艺侍奉君主的人，只有医生最难精通，只有疾病不可不谨慎。先王岂敢让一个人兼有两三人的才能呢？所以食医之下有疾医，调理饮食不兼管治病；疾医之下有疡医，察看病症不兼管外症；疡医之下有兽医，治疗禽兽不兼管治疗人。一定要追求精通，不敢计较人员冗杂。这是先王的仁德。”

疾医中士八人，掌管调养万民的疾病。

贾氏说：“疾轻病重，《论语》注解说病得很重叫病。”○王昭禹说：“安强得益于气的调和，疾病源于气的乖戾。高明的医生审察病源，也贵在调养。气是根本，五脏六腑之气均衡，疾病就没有产生的根源。一旦有的盈满有余，有的虚弱不足，就会偏胜而疾病因此产生。所谓养，就是培育它，使气充实而后停止。下文用五味、五谷、五药来调养疾病就是这样。”

四季都有疫病。春天有头痛病，夏天有痒疥病。秋天有疟寒病，冬天有咳嗽上气病。郑康成说：“疠疾，是气不和导致的疾病。痟，是酸削头痛的病，嗽，是咳嗽，上气是逆喘。”

史氏说：“四季都有疠气，人感受它就叫疠疾。人的身体，冲和之气充满四肢，一旦有亏失，内气必定消减，外邪客气乘虚而入而致病。就像把杯子放在水里，外水能进入，是因为内水亏缺。所以疾医的职责，必须先于调养。内气消减软弱，伤害它的人就多。冬天伤于寒，春天必定得温病；夏天伤于暑，秋天必定得疟疾。寒气蕴伏，春天温气激发它，所以温病产生。这病必定先头痛。暑气蕴伏，秋天凉气激发它，所以寒病产生。疟寒，是脾寒。说这病必定先寒至。热的余毒停留在肌肤而不散，所以夏天有痒疥病；寒的余毒传到华盖而上升，所以冬天有咳嗽上气病。”

用五味、五谷、五药来调养疾病。

郑康成说：“五味是醋、酒、饴糖、蜂蜜、姜、盐之类。”【○贾氏说：“醋是酸，酒是苦，饴糖蜂蜜是甘，姜是辛，盐是咸。郑康成不说酸咸等，而说醋酒之类，或许是因为当时医方所用。”】五谷是麻、黍、稷、麦、豆。”【○贾氏说：“这是依据《月令》五方的谷物，根据调养疾病而食用，不一定都入药方】

译也○愚案：《素问》将麻、麦、稷、稻、豆列为五谷，认为麻属木，麦属火，稷属土，稻属金，豆属水。如果医生用药来调养疾病，必须了解物性的适宜之处，恐怕应当以《素问》的说法为正确】五药中的草、木、虫、石、谷，所谓“养”，也就是治疗的意思。疾病是由于气的胜负而产生的，攻击其过盛的部分，调养其不足的部分【○贾氏说：假如夏天患热病的人身体发寒，这就是水气过盛，水气过盛而克制火气，火气受克而不足。所以夏天患病的人，在五味中应食用甘味，在五谷中应食用稷，因为甘味和稷属于土，土能克制水，这就是攻击其过盛的部分。土生于火，土是火的子，食用甘味的稷是子养母的道理，所以说调养其不足的部分】

译王氏说：“《素问》说：形体虚弱，用阳气来温养；精气不足，用滋味来补益。滋味是用来滋养精气的，谷物是用来滋养形体的，药物是用来治疗疾病的。滋养精气是根本，滋养形体是次要的，治疗疾病是末节。【○史氏说：‘得了这种病的人，一定要重视紧急攻治调理，使体内的正气端正。体内正气端正，那么外邪和客气就没有容身之处，疾病就会离去。所以用五味来滋养他的气，用五谷来荣养他的血，用五药来抵御他的邪气。如果这样病还不痊愈的，是没有的。’○吕氏说：‘先用五味、五谷，接着用五药，是因为用药医治是下策。虽然如此，难道只有医生是这样吗？’】

用五气、五声、五色来观察病人的生死。

郑康成说：五气，是五脏所发出的气。肺气热，心气次之，肝气凉，脾气温，肾气寒。五声，是宫、商、角、徵、羽。【○贾氏说：宫数八十一，配属土；商数七十二，配属金；角数六十四，配属木；徵数五十四，配属火；羽数四十八，配属水。这五声中，数目多的声音浊，数目少的声音清，人的言语也是这样。】五色，是面色青、赤、黄、白、黑，观察它们的充盈、虚损、休止、旺盛，吉凶就可以知道了。【○贾氏说：假如冬天面色黑，气息寒，声音应和羽音，这是旺盛而主事，吉兆可以知道；如果冬天面色黄，气息热，声音应和宫音，这是中央土克制自己，这是虚损而休止，凶兆可以知道。】这三者是病情加剧或减轻的征兆，表现在外面。【○贾氏说：气病在体内，人们看不见，看到他的声音和面色，就知道病情是加重还是减轻了。】○王昭禹说：《素问》说：五脏的表象，可以推知；五脏的声音，可以意会；五脏的征验，可以用眼睛观察。○王氏说：观察他的气，又听他的声音，又看他的面色，来观察他的生死，不超过五种；用味、谷、药来调养他的病，也不超过五种，这是因为事物的更替旺盛、更替废弃、更替囚禁、更替死亡，都不超过五种的原因。

将九窍的变化作为两方面的对照，将九脏的脉动作为三方面的参验。

贾氏说：这是验证脉象，将九窍与所观察到的情况两两对照，与九脏作为三方面参验。【○易氏说：九窍都有形体而显露在外面，观察证候的变化，有通和塞两种征象，所以说‘两’；九脏都有形体而藏于体内，观察脉动的情况，有浮、中、沉三部，所以说‘参’。】

郑康成说：阳窍有七个，阴窍有两个，窍的变化是开闭失常。【○刘执中说：变，是指失去了正常的功能。】正脏有五个，又有胃、膀胱、大肠、小肠，脏的脉动是指脉搏到来与不到来。○贾氏说：正脏五个，是指肺、心、肝、脾、肾，都是气的储藏之所，所以得到正脏的称号。又有胃、膀胱、大小肠，是从六腑中选取这四个来补充五脏成为九脏。黄帝《八十一难经》说：胃是水谷之腑，小肠是受盛之腑，大肠是传导之腑，膀胱是津液之腑，气所生之处，下面象天，所以泻而不实，实而不满。如果这样，这就是正腑，所以列入九脏。其余胆为清净之腑，三焦为〇腑，不是正腑，所以不列入九脏。【○刘执中说：神藏五，《难经》说：心藏神，肝藏魂，肺藏魄，脾藏意，肾藏志，这就是神藏五。形藏四，是指头角、耳目、口齿、胸中。所以下部天位候肝，地位候肾，人位候脾，称为气。中部天位候肺，地位候胸中之气，人位候心。上部天位候头角之气，人位候耳目之气，地位候口齿之气。所以三部各自有天地人，合为九分，来对应九野，来观察九脏。所以说：参验九脏的脉动，那么生死就不能逃脱了。】

史氏说：“九窍在外面，由九脏主宰。用外证的变化来两两对照，参验九脏的脉息，才能决断。”

王昭禹说：“《难经》：望而知之叫做神，闻而知之叫做圣，问而知之叫做工，切脉而知之叫做巧。望五气，是望而知之；听五声，是闻而知之；问五味，是问而知之；诊九脏的脉动，是切脉而知之。”

凡是百姓有疾病的，分别治疗。死亡的，各自记录其原因，然后上报给医师。

贾氏说：因为疾医中士有八人，各有专长，所以让他们分别治疗。【○王氏说：医师说让医生分别治疗，疾医又说分别治疗的，是医师区分疾病种类，让各自治疗，而疾医所治疗的也各有专长。至于〇医，只说凡有〇的人接受他的药，那么肿〇、溃〇、金〇、折〇，属于同一科而已。】

郑康成说：年轻人叫死，老年人叫终。所谓的原因，是指治疗不愈的情况。医师可以据此决定他们的俸禄，并且作为以后治疗的警戒。【○王氏说：兽医说死，疾医说终。终是指尽了治疗之道而死的人。终也有其原因，而不是医生的罪过，也记录其原因，使人们知道这样的人是无法治疗的。】

〇医下士八人

王昭禹说：气乖违不和就生病，血壅塞不行就生〇病。气病而伤在脏腑，〇病而伤在肌肤。这就是疾医治疗内部，而〇医又有治疗外部的原因。○郑锷说：〇，是疾病中最恶劣的，治疗

译这是尤其困难的。伯牛生了病，解说的人认为那是癞病。孔子说：“没了啊，这是命啊！”荀偃头上生了瘅疽，到了病重的时候，眼睛突出而死。确实啊，这种病尤其凶恶，不是其他医生所能治愈的，所以特别设立了一个官职。

译负责治疗肿、溃、金创、折骨等疾病的祝由、药物、刮治、杀肉等方剂。王氏说：肿，是气血聚集而未溃破；溃，是溃破而气血不再聚集；金创，是刀斧造成的创伤，未必伴有骨折；折骨，是骨骼断裂，未必伴有刀斧创伤。【○史氏说：金创，是指凡是被锋利尖锐之物所伤；折骨，是指凡是因坠落、压迫、翻倒所致。肿，是痈肿而在上方生疮的；溃，是痈肿而含有脓血的。】

郑锷说：王安石认为，对于严重的疾病，药物有时不能攻治，就有祝由之法。于是引用《素问》中“上古移精变气，祝由之说”作为证据。【○郑康成说：祝应当是注，读音如同注病之注，是声音的误传。】

我考证，医生使用祝由之法，道理或许确实如此，当今世上有用气封闭伤口而转移病邪的人，正是祝由之法的遗留方法。祝由之法不能取胜，于是使用药物；药物有时不能祛除病邪，必定用刀刮去恶血；刮治而不见效，必定用药杀死恶肉，并使其脱落。这四种方法，各有深浅的程度，所以说方剂。

凡是治疗疮疡，用五毒来攻治它，用五谷来调养它，用五药来治疗它，用五味来节制它。

郑康成说：“止住疾病叫做疗，即攻治的意思。五毒，是五种有毒的药物。现在的医方中有五毒药，制作时，混合黄堥，将石胆、丹砂、雄黄、礜石、慈石放在其中，烧制三日三夜，烟气向上附着，用鸡羽扫取下来，用来注入创口，恶肉和坏骨都会全部排出。”

王氏说：用五谷来调养它，是使其生长。唯独在疮疡治疗中提及。《素问》说：形体不足，用气来温养它；疮疡的治疗，适宜用气来调养。而用五谷来调养它，反而在有毒药物攻治之后，那么必定先去除其恶物，然后才可以调养。【○郑康成说：五谷应当是五谷，是文字的误写。】用五药来治疗它，是攻治的意思。凡是治疗疮疡的，五毒、五谷、五味，也是用来治疗它的。而唯独说用五药来治疗它，是因为以药物为主。○郑康成说：节制以成就药物的效力。【○贾氏说：即下文所说的用酸味养骨等就是。】

史氏说：治疗的顺序，先用五毒攻治，是通利的方法。从内部产生的，血气壅滞，不通利就不能痊愈；从外部受到的，毒邪必然相互资助，不通利就不能痊愈。通利之后肠胃虚弱，用五谷之气来补益它，用五药中的良药来调理它，用五味中的中和之味来节制它，那么内部调和而平和，外部的疾病去除而肢体皮肤保全了。【○王昭禹说：疾医用五味、五谷、五药来调养疾病，而疡医用五药来治疗它，然后用五味来节制它。疾医所说的是调养，凡是调养以治疗内部为主，所以先讲味而后讲药；疡医所说的是治疗，凡是治疗以治疗外部为主，所以先讲药而后讲味。】

凡是药物，用酸味养骨，用辛味养筋，用咸味养脉，用苦味养气，用甘味养肉，用滑利之性养窍。凡是有疮疡的，接受这些药物的治疗。

郑锷说：先用五毒攻治，后用五药治疗，难道是五种药物一起使用而求取其中一种侥幸对症吗？又应当观察疾病所损伤的部位，而审察其味道来调养它。如果损伤了骨，就用酸味来调养。酸味由木所化生，木性强健能立事，可以强健骨骼。如果损伤了筋，就用辛味来调养。辛味由金所化生，金能缠绕结合异物，可以接续筋脉。如果损伤了脉，就用咸味来调养。咸味由水所化生，水能流动，可以柔顺脉道。如果损伤了气，就用苦味来调养。苦味由火所化生，火气炎上，可以升发气机。如果损伤了肉，就用甘味来调养。甘味由土所化生，土能含载万物，可以生长肌肉。如果损伤了窍，就用滑利之性来调养。滑石的性质能滑利物体而疏通它，可以利窍。凡此都是治疗疮疡的方法。【○王昭禹说：《素问》说：酸味收敛，辛味发散，咸味柔润或坚结，甘味缓和。肉以骨为体，骨强则坚实，所以用酸味收敛它。肉以筋为节，筋散则不挛急，所以用辛味发散它。脉是用来运行血脉的，柔润则调和，所以用咸味柔润它。气是用来充实体内的，气坚则充实，所以用坚结之味。肉缓和则不壅滞，所以用甘味缓和它。窍通畅则不滞塞，所以用滑利之性疏通它。况且肾主骨，肾属水，所以想要收敛。肝主筋，肝属木，所以想要发散。心主脉，心属火，所以想要柔润。肝主气，肺属金，所以想要坚结。脾主肉，脾属土，所以想要缓和。至于窍，则以骨为体，而以肉为包裹，用来通气。《素问》说：骨肉滑利可以长久，只有滑利则无所凝滞，那么窍也属水，所以以滑利为主。○刘执中说：用酸味养骨的，酸主肝，而肾主骨，以子养母，那么骨折的可以接续。用辛味养筋的，辛是肺金的味道，而克制木，不让肝与筋过于旺盛。用咸味养脉的，心属火，而主脉，咸是水的味道而克制火，不让心与脉过于旺盛。用苦味养气的，肺属金，而主气，苦是火的味道而克制金，不让肺气过盛而血虚。用甘味养肉的，脾主肉，甘是土的味道，而主脾，调养它使其旺盛，那么肉迅速生长而疮口可以愈合。用滑利之性养窍的，窍不滑利则闭塞不通，而毒气内壅，那么反攻于疮口，不能快速愈合。然而疮疡之病有四种，而破陷的是肉，断折的是骨，那么气、脉、筋，过

译充盈而流通。】那么那些〇就无法愈合了，所以必须抑制它，使其微弱而恢复血肉，恢复骨骼，缺损而希望它愈合且接续，所以必须调养它使其充盈，孔窍就疏通它使其通畅，这就是治疗〇的方法】

译史氏说：〇这种病的产生，根本上是由于气血壅滞郁结；药物的作用，专门在于通利疏导，那么疾病又从何而来呢？这就好比治理国家，上面的情意向下宣达，下面的情意向上通达，没有壅塞遮蔽的祸患，治理就能成功了。所以，使用宣通利导的药物，是医生治病的大法。至于气血的虚实，取决于用药的多少，就像圆盘中走珠一样，贵在得其要领罢了。

陈及之说：“医官所属，从百姓的疾病到禽兽的病，没有不治疗的；而王朝的公卿大夫士却不主治他们，为什么呢？因为卿大夫士，权力足以招致医生，财物足以驱使医生，所以治理不需要由上级设立官职来掌管。至于百姓的疾病，良医既然不肯治疗，如果不设立官职来治疗，那么人就会死于非命了。”

兽医下士四人。

郑锷说：“古代人役使牛马，牵引重物，送达远方，依赖它们的力量。使用它们的力量却不治疗它们的疾病，那么病种就会逐渐溃烂而死，怎么还能供人役使呢？自从汉代以来，像张里因为当马医而得以击钟，黄宪是牛医的儿子，那么兽医，难道不是为牛马而设立的吗？”

我按语说：人是万物的灵长，君主仁爱百姓而后爱惜万物，所以给人治病的医生有两个，给兽治病的医生只有一个。

掌管治疗兽病和兽〇。

史氏说：疾与病是一样的，分开来说，则疾浅而病深。都治疗的是贵人，至于兽医，则只治疗兽病罢了，不询问其疾。它们口不能言，不吃水草，而鸣叫悲哀，这也是先王所不忍心的。医生固然不能没有。

凡是治疗兽病，先灌药并引导它，以节制它，以活动它的气，观察它所发作的情况而调养它。凡是治疗兽〇，先灌药并刮除它，以发散它的恶气，然后用药，调养它，喂【音似】它。郑锷说：兽与人不同，〇不能通过言语来探求，在痛痒的时候，所以它的病难以知晓。治疗的方法是先灌药剂以引导它，引导后就知道病在何处。然而引导不停止，那么它的病就会逐渐加剧，又应当节制以停止它。大概先活动它的脉气，脉气不发动，无从用药，根据它气所发动的地方，从而调养它，那么它的病就可以除去。如果治疗它的疡，也灌药，灌药后括除它的恶肉，以发散它的恶气，然后外面敷药，内里调养它的气，并用草料来喂它，这是治疗兽〇的方法。

凡是兽有病的，有〇的，让医生治疗。死了就计算它的数目，以此来决定医生的升降。史氏说：疾医对人，死了就记录死因；而兽医对兽，死了就计算数目罢了。它们的详略不同，都是先人后物的意思。所谓计算数目而后决定升降，是随着他们有无功绩来给予或剥夺他们的俸禄。医师考核他们的医事，以此来制定他们的俸禄，就是这个意思。

酒正中士四人，下士八人，府二人，史八人，胥八人，徒八十人。

郑康成说：“酒正，是酒官的长官。”○黄氏说：“宫正，是宫伯掌管宫室居处的端正。膳夫庖人的事，是膳食饮食的常规。酒酱醯醢，应当与膳食饮食相连；舍次帟幕，应当与宫室相连。将它们分开而在医师之后，其下于是排列府藏、嫔御的官职。大概认为厚味腊毒、游观怠荒、货贿逐至、声色纵欲，都足以导致疾病。它们在典章中，虽然不可废除但可以节制；它们在人情中，虽然不能避免但可以警戒。这些都是大宰所应当知道的。自从秦代以来，宰相不再参与这些事。凡是人主供养，全都属于少府，于是成为天子的私人。这难道只是宰相不得参与，而医卜史官加诸吏左右曹，就参与政事了吗。尚书密掌枢机，那么权力就与宰相相等了。”

薛平仲说：“酒用来行礼，固然不能不使用；而酒用来败坏德行，尤其不可轻用。看《酒诰》一篇，周公的忧虑，详尽极了。那么在设官分职的时候，难道能随便吗？所以在酒正的官职上，就用命士来掌管政令，用式法来授予酒材；而酿酒做浆的，就用奄官、女奚来主管。大概酒正用这样的式法而给予酒浆的人，为这样的用途，以进入酒正的府库。内里不可以妄为，而外里有可以稽查验证。事制曲防的意思，深远极了。”

掌管酒的政令，用式法授予酒材。凡是做公酒的，也像这样。王昭禹说：酒这种东西，用来承接祭祀，用来供给宾客，用来养老病，用来施行爱敬之情。一事不可遗漏，一礼不可缺失。先王因此设官来掌管它。然而所谓政令，不只是酿造供承的事。刍豢做酒，不是用来制造祸患，而酒的流弊确实产生祸患。所以开始于治常，终于乱，那么酒正掌管政令，也是用来谨慎对待酒的。

郑康成说：“式，法。做酒的法，式，做酒，既有米麴的数目，又有功沽的技巧。”月令说：“于是命令大酋：秫稻必须齐备，麴糵必须适时，湛饎必须洁净，水泉必须香，陶器必须良，火齐必须得当【○王昭禹说：式，像米麴多寡的数目；法，像水火齐量的差别】○郑司农说：“授予酒材，授予酒人他们的材料【○贾氏说：酒材，就是米麴糵。○王昭禹说：凡是资用来做酒的，都是】

郑康成说：“公酒，是说乡射饮酒，以公事做酒的，也用式法及酒材授予他们，让他们自己酿造【○王氏详説说：“乡大夫三

译每年举行大比，选拔贤能之人，用礼仪恭敬地接待他们，这就是乡饮酒礼。党正说：“国家搜寻神灵进行祭祀时，就依礼聚集百姓在序堂饮酒”，这也是乡饮酒礼。乡大夫又说：“退下来后，用乡射的礼仪向大众咨询”，这就是乡射饮酒礼。州长说：“春秋两季依礼约束百姓，在州序射箭”，这也是乡射饮酒礼。所以所用的酒是公酒。至于族师所掌管的事务，起初并没有饮酒的礼仪，春秋祭祀酺神时，互相敬酒酬答，这难道不是公酒吗？史官说：“从周王到后世子孙所用的，以及凡是用于祭祀、宾客、乡射、燕享等奉养的，都称为公酒。”

译陈及之说：“夏、商、周三代没有禁止饮酒的法令，《酒诰》中禁止群饮，是为了平息争斗，规定非常严格。如今酒正、酒官不掌管禁酒之事，直到地官系统中的司虣，才禁止在集市上饮食；秋官系统中有萍氏，掌管稽查酒类、谨慎对待酒类。大概先王之所以设置酒类，是为了祭祀和接待宾客。除了酒正之外，官府不得私自酿酒，每年供给他们作为俸禄的酒。只有乡遂的长官有乡射饮酒的礼仪，那么是否酿酒就难以知晓了。然而酒正是内廷官员，其下属又都是宦官、女奴，势不可能去呵斥禁止外朝的事务。而萍氏是刑官的属员，司虣是市官的属员，让他们谨慎察视酒禁，就顺理成章了。后世专门设立酒官，目的在于专卖酒类，恐怕百姓夺取他们的利益，所以禁止和察视酒类也有专职人员。先王没有这种意图。”

辨别五齐的名称：一叫泛齐，二叫醴齐，三叫盎齐，四叫缇齐，五叫沈齐。

贾氏说：“辨”的意思是，不亲自酿造酒，只是辨别五齐的名称，只要知道它们的清浊程度罢了。王昭禹说：“五齐用来祭祀，每次祭祀时其制作必定有定量的标准，所以称为‘齐’。”

郑锷说：“太古时期有明水用来制作醴，后来才有浊酒。浊酒之后又有五齐，五齐之后才有三酒。到了三酒，味道就浓厚了。味道浓厚的产生于味道薄的，味道薄的产生于浊酒。离古代越远，礼制的文饰变化就越大。然而五齐虽然产生于浊酒，但五者之中也有厚薄之分：从泛齐到醴齐，从醴齐到盎齐，从盎齐到缇齐，从缇齐到沈齐。不仅颜色不同，味道也不同；不仅厚薄不同，清浊也不同。它们的齐法不同，名称就不同；名称不同，就不能不加以辨别。所以让酒正来辨别它们。大概浊酒经过一次变化，才开始形成泛齐，泛泛然而酒滓浮在上面。泛齐经过一次变化，才开始形成醴齐，汁液和酒滓相伴随，其质地浓厚而甘甜。醴齐经过一次变化，才开始形成盎齐，滃滃然的样子，味道适中。过了这个阶段，然后才有缇齐，它的颜色红赤，味道已经是酒了，所以名叫缇。缇，说的是它是酒。礼制中接近人情的一方面，并不是它最精微的地方。这就是泛齐排在五齐之首，而沈齐排在五齐之末的原因。凡此都是用来侍奉神灵的。《礼记》说：‘浊酒在室内，醴酒在门口，醍酒在堂上，澄酒在下面，这就叫做承受上天的福佑。’又说：‘醴酒在室内，醍酒在堂上，澄酒在下面，向百姓显示不要淫佚。’醆就是盎齐，澄就是沈齐。酒正辨别了它们的名称，然后辨别三酒和四浆的物品。有了名称然后才有实质。”

辨别三酒的物品：一叫事酒，二叫昔酒，三叫清酒。

史氏说：“三酒辨别其物品，是说它们的形态已经形成，并且用来供人饮用，取其能滋养阳气、能合欢的作用。王氏说：五齐说的是名称，三酒说的是物品。五齐用于祭祀，祭祀则致力于表达义理，名称是义理所产生的，所以如此。三酒用于饮用，饮用则致力于表达实质，物品是实质所效应的，所以如此。史氏说：‘事’，是指正在从事过滤酒糟的工作；‘昔’，是指酿熟后可以存放久远的；‘清’，是指澄清后可以饮用的。郑锷说：‘昔’的意思是宿昔，指日久逐渐澄清的酒。《礼记》说：‘如同明洁的醆酒在旧醳的酒中。’所谓旧醳的酒，就是昔酒。因为它澄清且存放久远，所以称为旧醳。到了后来，于是有了清酒，颜色更加清明。《礼记》说‘所以用醆酒澄清它’，说的就是这个。醆酒是盎齐，盎齐稍微清澈，又用清酒来澄清它，就知道清酒是非常清澈的了。王氏详细解释说：如果把昔酒理解为久远，那么就知道事酒在昔酒之上，是较近的，而清酒在昔酒之下，是更加久远的。如果把事酒理解为有事之人喝的酒，那么昔酒就是无事之人喝的酒，而清酒就是众臣用来酬答的酒。大概祭祀的礼仪，有主持行事的人，有预先陪祀而不能主持行事的人。事酒、昔酒，大概出于此。至于《司尊彝》篇说，都有罍，是众臣用来酬答的。大概九献的礼仪，王和后都是四次，而众臣一次。王用醴酒酬答，后用盎齐酬答，众臣只用清酒酬答而已，是不敢与王的神灵等同。”

辨别四饮的物品。一叫清，二叫医，三叫浆，四叫酏。王昭禹说：“四饮比三酒淡薄，比五齐浓厚，也是人所饮用的，所以也说辨别其物品。史氏说：‘四饮辨别其物品，是取三酒的剩余，加上四饮的物品，然后酿造。所以未成形的叫浆，已成形的叫饮。饮不以酒命名，是取它作为酒的辅助。’郑锷说：‘清’是过滤醴酒而制成的，醴酒非常浓厚而浑浊，过滤它就清澈可以饮用。‘医’是酿造粥而制成的，比起醴酒稍微清澈。‘浆’是酨浆中可以饮用的。贾氏说：‘酨’的意思是米粒和汁液相互承载。‘酏’是稀粥中可以饮用的。王氏详细解释说：‘医’和‘酏’都是粥，只是区分厚薄罢了。贾氏说：查考浆人有六种饮品，这里只说四种。郑玄注《浆人》篇说：酒正不辨别，水和凉饮没有厚薄的齐法。”

译掌管酒液浓淡的调配标准，用来供应君王四种清酒、三种浊酒的膳食，以及王后、世子的饮品及其酒食。

译贾公彦说：“从五齐往下，都是酒人、浆人所酿造的，所以（酒正）只掌管其浓淡的调配标准。”

史氏说：“备办三种酒，辅以四种饮料，以及膳食的味道，用来共同侍奉君王，是这样罢了。至于王后和世子的酒饮数量，未必全都共同享用，而膳食的味道，也未必全都享用。”○贾公彦说：“馔，是指陈设其器具，进行布置。”○王氏说：“王后和世子的饮宴，只与其酒共同享用罢了，不为之陈设膳食。”○王昭禹说：“这里不提及五齐，那么五齐是专门用于祭祀的。”

凡是祭祀，依照法度供应五齐和三酒，用来注满八尊。大祭用三副尊，中祭用两副尊，小祭用一副尊，都有斟酒的定数。只有齐酒不用副尊，都有器物的容量规定。○易氏说：“酒正起初依照法式法度授予酿酒的原料，等到酒酿成，又依照法式法度共同使用，不能过多，也不能过少。”○贾公彦说：“五齐用五尊，三酒用三尊，所以说八尊。这是除去明水、〇酒而言的，如果五齐加上明水，三酒加上〇酒，这八尊就成为十六尊，不提及的，是举出正尊而言。”

贾公彦说：“先郑（郑众）认为大祭是祭祀天地，中祭是祭祀宗庙，小祭是祭祀五祀。其实天地自有大祭和小祭，宗庙也有大祭。后郑（郑玄）的说法，都是依据司服六冕的等级差别而言的。”

郑锷说：“祭祀的礼仪，用来侍奉神灵，就用五齐；用来供养人，就用三酒。酒尊有八尊，酒正依法度供应。其实原本是用来侍奉鬼神的。三酒的用途不单一，开始时用来斟酒献祭，结束时用来回敬众臣。看重其有余，而不希望其不足。因此大祭估计用一尊，就用三尊作为副贰；中祭估计用一尊，就用两尊作为副贰；小祭估计用一尊，就用一尊作为副贰。祭祀盛大，所斟的酒就多；祭祀微小，所斟的酒就少。这就是降等的原因，都有斟酒的定数，取足而没有匮乏罢了。只有尊中所盛的齐酒，专门用来侍奉神灵，而不用来给众臣饮用，不用副贰之尊。器物的大小，容量的多寡，都有一定的数目。大概五齐虽然用来表达礼仪的文饰，如果没有实际内容就接近虚伪而不真诚，不是用来交接神明的道理。所以虽然不设副贰，也都有器物的容量规定，这才是表达礼仪的实质。”

我按：酒有副贰，是说既已荐祭鬼神，而后用鬼神的福爵赐给群臣，以此来广布神灵的恩惠。大祭天地，用三副尊，是说天地的恩惠广博而周遍；中祭宗庙，用两副尊，是说宗庙的恩惠相比天地虽然减少但仍然广博；小祭山川，用一副尊，是说山川的恩惠微小。大体上都是广布神灵的恩泽以惠及下民。《礼记》说：祭祀，是恩泽最大的事情。上面有大恩泽，那么恩惠必定惠及下民。

供应宾客的礼仪，酒供应王后的致享，在宾客礼仪中的饮宴，以及医酏糟，都让他们的士去捧持。

王昭禹说：“礼酒，是指致享给宾客的酒，飨宴用来训导恭敬节俭。酒杯满了而不敢饮用，只是为了行礼罢了。”

史氏说：王后的宾客、公卿的妻子宴饮相见而饮酒。○王氏说：建立国家则君王立朝，王后立市；祭祀则君王耕种以供应粢盛，王后养蚕以制作祭服。君王献酒而后王后亚祼，君王亲自牵牲射牲，王后亲自撤去豆笾。宾客则也是君王祼献，而后王后亚献，那么君王致酒，王后致饮。这是夫妇相成的道理。

郑锷说：医酏与糟必定是浑浊而不澄清的。大概澄清则清而不浊，糟则浊而不清。王后与君王同体，所以所用的物品不免稍有屈从。○易氏说：酒正用来侍奉君王，不用侍奉君王的职责去侍奉宾客，所以让他们的士去做。○郑康成说：士是指酒人、浆人、奄士。

凡是君王宴饮饮酒，供应其计算，酒正捧持它。

易氏说：燕朝闲暇时，君王所与饮酒的人，或是同姓的伯父叔父，或是异姓的伯舅叔舅，或是公卿大夫中尊贵而亲近的人。王昭禹说：燕饮用来表示慈惠，担心其过度，所以供应其多寡的计算【○黄氏说：燕饮宾客有常礼，所以供应其计算。《左传》说：‘臣侍奉君王燕饮，超过三爵，是不合礼的。’三爵，是献、酬、酢。酒正捧持它，是察知其是否过度】○郑锷说：解说的人认为君王的尊贵，不可用有司的法度来拘束，现在却捧持其多少的计算为什么呢？大概至尊的酒，不可以常礼拘束，至于燕饮，则不得不为之防范。纣王长夜饮酒，最终丧失了六百年的基业，是由没有节制所导致的。不在礼饮中参酌计算，而在燕饮中捧持，让君王知道其过多，则自己为之警戒，其考虑深远了。表示慈惠，所以燕饮饮酒取醉罢了，不像飨宴那样有节制，但应当防范其过度。

凡是飨宴士庶子，飨宴耆老，〇子都供应其酒，没有斟酒的定数。

郑锷说：飨礼的严正，几乎摆设而不倚靠，酒杯满了而不饮用，用来训导恭敬节俭。而这里说供应酒没有斟酒的定数，为什么呢？大概这里所说的飨，不是大飨。因为飨宴在王宫中的士庶子，他们有宿卫的忠勤，有时用酒来饮用他们，用来慰劳他们的功劳。耆老的儿子，〇子的父亲死于王事，怜悯其孤苦无依，有时用酒来饮用他们，用来怀念他们的功劳。他们的飨宴，不过以醉为限度，表示恩意的深厚罢了【○刘中义说：优待宫中的环卫，体恤死亡者的老幼，必定尽其容量而供应】○郑节卿说：燕饮群臣、嘉宾，所以

译这是施予恩惠。宴请士人和庶子，是为了任用他们。款待老人和孤儿，是为了报答他们。如果礼节过于拘谨，那么欢愉就不能融洽；宾客主人互相百次拜礼，酒只喝三巡，这并不是用来让人醉酒饱德的方法。共同饮酒而不规定斟酒的次数，就能尽情表达情意而达到极致的欢愉。未醉时仪容庄重谨慎，既醉后仪容便放纵懈怠了。对外严格区分名分，对内则用恩惠来安抚他们，活着时利用他们的劳力，死后抚恤他们的老幼，这是仁德的极致，道义的穷尽。

译掌管酒类的赏赐和发放，都有法度来执行。凡是按规定应得酒的人，用文书和契券授予他们。易氏说：赐就是赏赐，颁就是非颁，都出自俸禄等级之外。法就是太宰九式的法度，都按照这些法度来执行。那么喜好赏赐和非颁，即使是君王非常之恩，也没有不是天下常法的。○郑司农说：有秩酒的人，是给事中给予他们酒，秩是常例。常受酒的人，《国语》说：到现在还按常例给予。○王氏说：秩酒，是有常例赏赐的酒。郑氏根据《王制》中“九十日有秩”的说法，认为有秩酒的人是老臣。老臣固然有秩酒，但有秩酒的人并非只有老臣。授予文书，是让他们知道所得的数量；授予契券，是让他们拿着它去取酒。

史氏说：“赐颁，是时常给予的额外赏赐；秩酒，是每月供给的固定数额。”

刘执中说：“酒虽然出自酒人，但没有不关系到酒正的。”

酒正支出酒，每天登记其成果，每月登记其概要，由小宰审核。

郑康成说：“出，指授予酒材以及用酒的多少，接受用酒的人每天向酒正汇报。酒正每月终了，向小宰汇报。”○贾氏说：“接受用酒的，是酒人。”

我认为：酒虽然微小，却不可不设置，如果不是督促检查、核实概要这一件事废弛，那么这一职位就废弛了。今天不治理，将来必然有无法治理的感叹。所以每天登记成果，每月登记概要，经文特别在酒这一项上体现，其用意在于，三百六十个职位，无时无刻不是这样。

王氏说：“特别谨慎其支出，不同于其他物品，是谨慎酒的意思。必须由小宰审核，是为了坚守出纳的正道，纠正那些不符合法度的行为。”

年终，则进行核查，只有君王和皇后的饮酒，不进行核查，按照酒的法度进行惩罚和奖赏。

易氏说：“每天登记成果，计算一天的支出；每月登记概要，计算一个月的支出。小宰审核，只是计算支出，没有计算收入。到了年终，然后小宰将收入的概要呈报给大宰。大宰就根据最初授予法度的多少，来核查一年总共使用的数量，大概是要按照酒的法度来执行惩罚和奖赏。”

我认为：不核查，并不是直接放纵他们饮酒。君王宴饮必定共同计算，何曾不计算呢？官吏严格奉行酒的制度，正是为了暗中制约君主。

刘执中说：“国家的储君，政治的根本，不可以用酒来扰乱他们的性情。”圣人谨慎细微到如此地步。

郑锷说：“酒正掌管酒的政令，起初用法度授予酒材。他们违背法度而酒质恶劣，不可以没有惩罚；符合法度而酒质美好，又怎么能不奖赏？所以说：按照酒的法度进行惩罚和奖赏。”

酒人中有奄人十人，女酒三十人，奚三百人。

王氏说：“郑氏认为奄是精气闭藏的人，大概是百姓中有这种疾病的，先王因此选择并使用他们。与籧篨、侏儒、戚施、直镕、聋瞆、司火、瞽蒙、修声相同。如果认为是刑人，那么国君不亲近，何况是君王呢？如果惩罚无罪的人而任用他们，那是先王所不忍心的。”

贾氏说：“因为他们与女酒和奚同职，所以使用奄人。奄不称为士，也是府史一类的。”

郑康成说：“女酒，是女奴，懂酒的人。古代因连坐，男女没入官府为奴。其中少材智的，作为奚。现在的侍史、官婢，有的称为奚宦女。”○贾氏说：“说女酒三十人，那么女酒和奚作为什长，像胥徒一样。奚三百人，因为酿造酒所以人多。”

掌管制作五齐和三酒，祭祀时就供给奉献，用来役使世妇。

史氏说：“五齐三酒，酒正授予法度。酒材由酒人酿造。”

郑锷说：《周礼》中有两个世妇，一个在春官，由一位卿担任。一个是天官内宰，世妇与九嫔并列。先儒认为这个世妇是春官的卿，掌管女宫的宿戒，却不知道内宰的世妇，在祭祀的时候，应当临视陈列器具。酒人是奄人，奄人固然应当与内廷人员联事，那么他们听任世妇役使，是合适的。怎么能说是春官的卿呢？○史氏说：酒不是常用之物，必定是祭祀之余，才用来饮用。周公告诫康叔说：“祭祀用酒”，那么祭祀时用酒是明确的。越国庶民饮酒只在祭祀时，德行将不会醉，那么因祭祀而饮酒，也是明确的。有奄人十人，女酒三十人，奚三百人，他们在内廷供奉酒，就接受世妇的役使，而世妇也只在祭祀时使用他们。

供给宾客的礼酒和饮酒，并奉献它们。

王氏说：飨酒是为了礼仪，所以称为礼酒。燕饮是为了显示慈惠，所以燕酒称为饮酒【○史氏说：礼酒和饮酒的数量不同。一献之礼，宾客主人百拜而酒只行三次，是为了防止过多而失礼。既已饮食，又充实币帛以表达厚意，是为了达到尽欢的效果】○王昭禹说：不只是供给酒，又奉献其事。○黄氏说：酒浆、笾醢都是内廷事务，宗庙的祭祀、宾客的飨食，王后在这里行礼，世妇教导她。酒正不参与，所以酒人供给酒并奉献它，直接致送内廷事务。郑氏说酒正派遣他们，是不对的。《诗经》说：“我姑且酌那金罍，我姑且酌那兕觥。”这是后夫人的职责。

凡是事务，供给酒并收入酒府。凡是祭祀，供给酒前往；宾客陈列酒

译（其他情况）也与此相同。

郑锷说：凡是事务，就不止是一件事；都共同供给酒，那么酒的用途也就不止一种了。酒的用途不止一种，那么它的耗费也就广泛了。酒人既然共同供给酒，必定要将数量登记到酒正的府库中。如果酒人不登记数量，那么酒正怎么能每天登记完成的情况，每月登记概要呢？“入”与“凡征入于玉府”、“皮毛筋骨入于玉府”中的“入”字意义相同。

郑康成说：“凡祭祀”，指的是小祭祀。

王氏说：祭祀时供给酒前往，自然有负责奉献的人，酒人只需前往听从命令罢了。

郑锷说：祭祀时供给酒前往，不必亲自前往。宫中的祭祀，听从世妇的役使；在外的祭祀，不必亲自前往。宾客到来，王朝有归饔饩的酒，所谓上公四十壶都陈列出来，侯伯三十二壶都陈列出来就是这样。陈列出来就设置在堂东，自然有掌客前往。酒人是奄人，不应当参与其间。

黄氏说：外祭祀和宾客陈列酒，都是供给酒前往，由酒正派遣他的属官去奉献。

译浆人奄人五人，女浆十五人，奚一百五十人。

王昭禹说：“酒和浆都是人饮用的，有酒人，又有浆人，大概是因为它们酿造的方法不同，所以职务也不同。”○郑康成说：“女浆，是懂得制作浆的女奴。愚案：酒、浆、笾、醯、醢、盐、幕等人，都由奄人来担任，因为这些人只可以供役使，不可以让他们进入王的内室。”

掌管供给王的六种饮料，即水、浆、醴、凉、医、酏，送入酒府。

史氏说：酒正说的是四种饮料，而这里说供给王的六种饮料，大概酒正辨别它们的清浊醇薄，六种饮料中，只有水是清冷的，用来调和酒；凉是寒粥，用来投合酒。随着汲取而有，随着取用而辨别，厚薄的标准，不必辨别，所以没有提及。○郑锷说：饿了吃饭渴了喝水，是人道的常理。饮水以水为主，那水难道可以常饮吗？用米来调和它，于是就有了浆。汉人称之为酨浆，是说米汁相载。从浆变成醴，就稍厚而可以饮用；从醴变成凉，就又杂糗饮之水作为饮料。叫医，就是酿粥为醴；叫酏，就是薄粥。酒正有清而没有醴，这里有醴而没有清。清和醴是一物，醴厚而过滤则清。○王氏详説说：醴有清有糟，清是过滤的，糟是醇厚的。以可以饮用来说，就叫醴；以过滤后的清来说，就叫清。醴甘甜可以饮用，所以五齐六饮都有醴。楚元王为穆生设醴，就是这个。○薛氏说：内则有醴、清、糟、酏、浆、醷、滥，而没有水、凉。医、玉藻有水、浆、酒、醴，而没有凉。医，是清醴的过滤；糟，是醴的浊；酏，是内则所说的酏；醴，是内则所说的黍酏；医，是内则所说的醷；凉，是内则所说的滥。水、凉的末尾，不是酒正所辨别的，所以内则没有水、凉，也是因为它略而薄。浆人六饮，始于水；玉藻五饮，也上水，反其本也。酒在饮中，不用浆人的方法，所以浆人六饮没有酒；玉藻五饮有酒，是异代的礼。古者在五饮、六饮中，醴为多。○王昭禹说：酒主要用于祭祀，而浆主要用于饮用，所以浆人只说供给六饮，而没有提及祭祀。○郑锷说：一定要送入酒府，是因为供给王的饮，酒正的职务应当供给奉承的缘故。

供给宾客的稍礼，供给夫人致饮于宾客的礼，清醴、医酏、糟而奉之。

黄氏说：饮常颁也，以供给宾客，称为稍礼。常日稍用之，不必具备六饮。礼饮后夫人致稍礼，浆人供给不由酒府继粟继食之义。○贾氏说：夫人指三夫人致饮于宾客，助王养宾客，也致于客馆。清醴，是醴的过滤者，即酒正一曰清也。医酏不泲者，此二饮与后同，而奉之者亦使浆人奄士奉之。○王氏说：夫人有致饮于宾客的礼，则犹冡宰之有好赐予也。盖上下内外小大相成焉，礼之所以立也。○郑氏说：也是酒正使之也【○贾氏说：以酒正云使其士奉之者也】

愚案，或疑后之所致有医、有酏，夫人所致于医、酏之外，又有醴。后所致者糟而奉之，至夫人所奉于醴，则清之于医、酏则糟之。则夫人所致若有加于后何也？不思后之致饮，共于酒正之府者，在所不必言。特医、酏、糟皆使其士奉之，士者，康成谓酒人、浆人、奄士。若夫人致饮，不可以供后之职奉之。凡清之为醴，浊之为医、酏、糟，惟浆人得而奉之矣。贵贱之等，不待辨而可知。

凡饮共之

王昭禹说：膳夫言，凡王之馈饮用，六清则上文共王之六饮者，乃馈食所共也。此言凡饮共之，非必馈食【○黄氏说：凡饮自后而下】

凌人，下士二人；府二人；史二人；胥八人；徒八十人。郑康成说：“凌，冰室也。”《诗》云：“二之日凿冰冲冲，三之日纳于凌隂。”

愚案：冰，既是饮食中用，故次酒正。

薛平仲说：“凌人以掌冰为职，于酒浆无关也。特属于酒浆之末。盖酒所以奉阳，冰之用所以御阳也。一身之血气常流于天地间，隂阳节宣之不至，则未有不致戾者，岂足以与天地同流哉？观凌人之属于酒浆之末，则大宰佐王之道宻矣。”

掌管冰，正岁十二月，令斩冰三其凌。

郑节卿说：周虽改正朔，每用夏正，故凌人之职，正岁十二月，令斩冰，夏颁冰，掌事秋刷，皆夏月也。如《诗》“七月流火，九月授衣”，每书月者，皆夏正。若周正则不书月，“一之日”“二之日”是也。○贾氏说：周十二月冰未坚也。《诗》曰：“二之日凿冰冲冲，三之日纳于凌隂。”“二之日”谓周之二

译“月”指夏历的十二月；“三之日”指的是周历的三月，即夏历的正月。这与《周礼》中记载的十二月藏冰相比相差一个月，是因为豳地气候寒冷，所以在夏历正月就可以开始使用冰块了。

译王昭禹说：在丑月（十二月）砍取冰块，在寅月（正月）收纳储藏。这是因为阴气积聚形成冬季，丑月时，阴气虽然已经衰退，但其气势依然强盛；阳气虽然已经萌生，但其气势尚未浮升。阴气有余而强盛，阳气不足而微弱。砍取并储藏冰块，是为了宣发和辅助阳气。○郑锷说：冰如果不坚硬厚实就不能砍取，想要取用那些厚实坚固的冰块，所以《礼记》中称为“伐”，《诗经》中称为“凿”，这里称为“斩”。○杜氏说：准备三倍的冰【○郑康成说：准备三倍，是为了应对冰融化损耗的程度。○易氏说：准备三倍的冰室，以供给亥、子、丑三个月的使用，因为天时不可预先确定，必然有冬天没有冰的情况，凡是亥、子、丑三个月之间都可以储藏冰，所以准备三倍的冰来等待使用】

李景齐说：储藏冰块是为了防备暑热，也是为了通达阳气。取出冰块虽然是为了抵御暑热，也是为了辅助阴气。因为阴阳之气在天地之间流行，一种气不到达就会闭塞而形成灾害，一种气过度就会乖戾而形成疾病。善于防范祸患的人，会养护微弱的一方而抑制强盛的一方。所以当阴气强盛而阳气微弱时，就凿冰来通达阳气；或者减损有余来补充不足。所以当阳气隆盛而阴气消退时，就取出冰块来抵御暑热。圣人用来裁成天地之道，辅助天地之宜，就是基于这个道理。《豳风》这首诗讲述了王业成就的原因，其中必然涉及凿冰冲冲之事。申丰谈论阴阳调和，没有水旱疫疠灾害的原因，也是推究其根本在于凿冰和出冰合乎道义。凌人这个职官，难道不是看似舒缓而实际上紧急吗？

春天开始整治鉴【音暂】，凡是外内饔的膳食和美味，都用鉴来盛放。凡是酒浆的酒和甜酒，也是如此。

贾氏说：春指的是正月。○郑康成说：鉴，像甀一样，大口用来盛冰，把食物放在里面，以抵御温热之气。春天开始整治它，是因为二月将要献羔羊而开启冰室。○郑锷说：春分时，奎星在东方出现，冬眠的虫子开始出来，将要使用冰的时候，开始修饰盛冰的器具。用鉴来命名，是因为《左传》说：光泽美好可以照见人影，说的是它的光泽。

贾氏说：外内饔的膳食和美味，指的是君王以及后世子，还有宴请老人、〇子等人，二月之后都需要用鉴来盛冰。○郑康成说：酒浆，指酒人、浆人【○贾氏说：酒人举酒为例，浆人举甜酒为例】，酒和甜酒遇到温热之气，也会失去味道。○王昭禹说：膳食和美味受到暑气容易腐败，酒和甜酒受到暑气容易变酸，必须共同用冰来冷却它们。

祭祀时供给冰鉴，接待宾客时供给冰

贾氏说：“祭祀指的是天地、宗庙、社稷的事务，都供给冰，冰有鉴则冰不会融化，食物得以长时间停放。宾客指的是诸侯来朝见，君王用飱食和饔饩来礼遇他们，只供给冰前往，没有鉴。”

重大丧事时供给夷槃冰

郑康成说：“夷的意思是尸，把冰放在夷盘中，置于尸床之下，用来冷却尸体。”○王昭禹说：“人死后必然腐臭，所以用冰来冷却它。夷的意思是伤，冰槃叫夷槃，移尸于堂叫夷堂，床叫夷床，衾叫夷衾，都是以哀伤为主。”

夏天颁布冰，掌管事务

贾氏说：颁布冰，是颁赐给群臣。掌管事务的人负责赐冰的多少，以及合乎规定与不合乎规定的事情。○王昭禹说：阳气过盛，没有东西来制约它，不仅有烦热之患，阴阳不和，反而伤害人的形体而引发疾病，所以夏天的痒疥，是因为阳气伤害了皮肤；秋天的疟疾寒热，是因为夏天的阳气伤害了脏腑。先王在这个时候颁布冰，是为了抵御暑热之患。○薛氏说：郑氏引用《春秋传》“日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之”，作为夏天颁布冰的证据，这是不对的。查考《左氏传》昭公四年下大雨雹，季氏问申丰说：“雹可以抵御吗？”申丰回答说：“古时候日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出冰，祭寒而藏冰，献羔而启冰，公开始使用冰。火出而全部颁赐，从命夫命妇到老弱病残，没有不接受冰的。”杜预认为西陆是三月日在大梁之次，清明节谷雨中，是夏三月，这时冬眠的虫子已经出来，有温暑臭秽，应当使用冰，所以在出冰之后。郑氏拘泥于夏颁冰的说法，于是认为西陆是四月立夏之时，又引用夏颁冰来解释。不知道四月立夏时日在实沈之次，转而向南陆运行，怎么能叫西陆朝觌？不然的话，左氏为什么又说“火出而毕赋”？火出于辰，就是夏之三月。如果出冰一定要等到四月立夏之时，那么为什么三月火出而全部颁赐呢？郑氏的说法，我不采纳。大概日在西陆，火出于辰，在夏为二月，这时刚出冰，夏天就取而颁赐。颁不是出。如果一定要日在西陆，暑气盛而后颁冰，不仅不知道颁冰的制度，也不知道西陆日行的度数。

秋天刷洗

郑司农说：“刷洗清除冰室，应当再次纳入新冰。”

周礼订义卷八

<经部,礼类,周礼之属,周礼订义》>

钦定四库全书

周礼订义卷九 宋 王与之

笾人奄一人，女笾十人，奚二十人。

郑康成说：笾，是像豆一样的竹器。女笾，是懂得笾的女奴。薛平仲说：这些官员，又是为了准备膳夫的羞，用一百二十