钦定四库全书周礼订义》卷七十七宋王与之撰

译这就是一种情况。然而，如果前面的部分都是铁，那么前面就太重了】○易氏说：把三寸长的箭杆分成三份，那么一寸在前面，两寸在后面，用后面两寸的重量与前面一寸相等，那么箭杆前面的铁就非常重了，所以它发射迟缓而适合近距离射击使用。

译兵矢和田矢，其重量分配是五分之二在前，五分之三在后。

赵氏说：“兵矢用于战争，田矢用于田猎，指的是枉矢、絜矢。也就是司弓矢官所管理的用于火射和车战的箭。”易氏说：“将箭杆三尺的长度分为五份，那么前面有两尺二寸，后面有一尺八寸。因为后面有一尺八寸的重量，却能与前面两尺二寸的重量相等，这说明箭杆前端的铁镞比杀矢的要短小一些。所以这种箭射得远，用于火射。”

杀矢，其重量分配是七分之二在前，五分之四在后。

郑康成说：“司弓矢官职中提到的‘杀’，应当是‘茀’字。【贾氏说：直接说茀矢，不说矰矢，是因为它与茀矢形制相同，所以省略不说。】”

赵氏说：“茀矢用于弋射（射鸟），需要射得高，所以铁茎前重部分较少，后部较轻，这样射入高空时，不会低坠落下。”易氏说：“将箭杆三尺的长度分为七份，那么前面的部分是一尺二寸七分，后面的部分是一尺七寸七分。因为后面七分之四的重量与前面七分之二相等，这说明箭杆前端的铁镞比兵矢的更短小，所以这种箭射得高，用于弋射。至于恒矢、庳矢，前后重量都是四比四，这里没有提及，是因为它们没有轻重之分。【毛氏说：礼记说：挺矢一乘，骨镞较短；卫志矢一乘，箭杆中部也较短。卫矢原本用于杀物，现在用来送葬，其镞改用骨头。志矢是练习射箭用的箭，意在射中目标。所谓恒矢、庳矢用于散射就是这类。它们的镞用骨头，现在因为用来送葬，所以没有铁镞而箭杆中部较短。只有没有铁镞才能重量均匀，那么恒矢、庳矢虽然不用铁，因为有骨镞占九分，适宜四在前，五在后。】”

总论

刘执中说：“司弓矢官所分辨的有八种箭，而这里只记载了五种。而且田矢、兵矢，司弓矢官的记载中也没有。大概司弓矢官以分辨名称和物品为主，《考工记》只记载制作的方法。那么有合并命名的，都包含在其中。况且司弓矢官以重要的事情为先，所以枉矢、絜矢用于战伐，是重事，就列在前面；镞矢、杀矢却列在后面。这里以铁镞重量重的为先，所以镞矢、杀矢这两种后部重量大的，就列在前面，而枉矢、絜矢却作为田矢、兵矢列在后面。”

将箭杆长度分为三份，削去其中一份。

郑锷说：“这是说制作箭的方法。假设箭杆长三尺，那么削去其中一份，使其变细以连接箭镞。”贾氏说：“《槀人》篇的注解说：箭杆长短的制度未曾听说。现在所说的长三尺，那里没有正文依据，这是根据羽毛六寸反推出来的。”

将箭杆长度分为五份，用其中一份安装羽毛。

郑锷说：“又将箭杆长度分为五份，用一份来安装羽毛，羽毛应当长六寸。”

根据箭杆的厚度来确定羽毛插入的深度。

郑锷说：“这就是所说的妢胡箭杆。‘笴’字古文写作‘槀’，所以有槀人这个官职。测量箭杆的厚度来确定羽毛，深度则是将羽毛插入箭杆，不损伤其力量。”赵氏说：“箭杆容纳羽毛，要恰好插入。太深会损伤箭杆，太浅则羽毛容易脱落，应当根据箭杆的厚薄来确定深浅。”

用水来辨别箭杆的阴阳。

赵氏说：“辨，就是辨别端正。阴下沉而阳上浮，万物都是背负阴而怀抱阳。阳木纹理细密而坚硬沉重，阴木纹理疏松而轻柔。竹子也是如此：阳竹生长在山南，阴竹生长在山北。阳竹轻清，阴竹重浊，然而生长时混杂在一起，无法辨别。只有水随着物体的轻重而反应出浮沉，起初没有心意。放在水中下沉，那么竹子必定重浊；放在水中上浮，那么竹子必定轻清。然后调整适宜再使用。然而辨别阴阳的目的，是为了设置平衡点，必须使轻重均匀才行。”

夹住阴阳两端来设置平衡点，夹住平衡点来设置羽毛。

赵氏说：“比，指的是箭杆刮磨抵住手指的地方，因为它贴近手指，所以叫比。就像五家为比，因为靠近而相亲。夹，是指用手指夹住并摇晃。既然辨别出阴阳了，然后夹住摇晃，看哪里轻，哪里重，看到轻重均匀后，然后设置平衡点。设置了平衡点后，夹住平衡点，摇晃使轻重均匀，然后设置羽毛。”贾氏说：“弓是竖着用的，所以平衡点在箭杆两侧；弩是横着用的，所以平衡点在箭杆上下。无论弓矢、弩矢，平衡点在两旁或上下，都在四个角设置羽毛，是一样的。”

将羽毛长度分为三份，用其中一份来设置箭镞的刃部。

郑锷说：“羽毛长六寸，分为三份，设置箭镞的刃部应当长二寸。在文字上应当是三分取一，来设置刃部。不说取一，是文字缺失。从三分其长而杀其一，到设置刃部，都是说制作箭的方法如此。”

那么即使有疾风，也不能使它惊惧动摇。

赵氏说：“箭的轻重，羽毛和箭镞相称，那么它发射出去就不可阻挡了。惮，是惊畏的意思，即使有疾风，也不能惊惧动摇。不能惊惧动摇箭，而使它减缓势头。”李嘉会说：“疾风怎么能惊惧动摇箭？大概是因为羽毛不长，箭镞不轻，中间不软，那么向前飞速疾驰，疾风就不能惊惧动摇它。”

箭镞长一寸，周长一寸，箭茎是它的十倍，重三垸。

赵氏说：“刃长一寸，指的是箭镞。铤指的是铁茎。垸是称重的单位。这里说刃长一寸，而上文说三分其羽以设置刃部，那是说二寸，意思是一寸的箭镞。二寸，一半是箭镞，一半是箭镞根部，合在一起说。【详见冶氏篇】”

译昭禹说：“这大概是杀矢的刃部与镡部像这样。”易氏说：“刃部过长就会滞涩而射不出去，这刃部必定以寸来计量，所以唯独在《考工记·矢人》篇中见到。《考工记·冶氏》篇制作杀矢，也说刃部长一寸。”

译前部软弱则箭身低垂，后部软弱则箭身摇摆回旋，中部软弱则箭身弯曲，中部强劲则箭身高扬，羽毛丰满则飞行迟缓，羽毛稀疏则飞行急骤。

郑锷说：上文说的是制作箭矢的法度，这里说的是不合乎法度的情形。赵氏说：这段是讲箭杆和箭羽的。箭杆靠近尾部软弱，箭飞行时就会低垂，低垂就是低的意思。箭杆靠近箭头处软弱，箭飞行时就会摇摆回旋，回旋就是回顾掉转的意思。箭杆中间轻弱，箭飞行时就会邪曲，邪曲就是弯曲的意思。箭杆中间强劲太过，箭飞行时就会高起飞扬，飞扬就是飞扬的意思。这是强弱失去中道的情形。羽毛丰满就是太多，太多则箭重而飞行迟缓。羽毛稀疏就是太少，太少则箭轻而飞行过于急骤，急骤就是旁侧掉转而去得急的意思。这是丰满稀疏失去节度的情形。箭矢的毛病就是这样。

因此用两指夹住箭矢摇动，来观察羽毛丰满稀疏的节度是否得当。

郑锷说：想要知道箭矢的毛病，一定要用两指夹住箭矢来摇动。如果丰满稀疏合乎节度，摇动时必然均匀平稳而没有轻重之感。郑康成说：现在人用手指夹住箭矢摇动，卫就是摇动的意思。

弯曲箭杆来观察箭杆粗细的匀称程度。

郑锷说：认为这样还不足以知道箭矢的毛病，又弯曲箭杆，如果粗细匀称，就没有强弱之分。赵氏说：“用手指夹住摇动，羽毛丰满稀疏的节度就可以观察出来；用手指弯曲箭杆，箭杆强弱的匀称程度就可以观察出来。上面是测试箭羽，下面是测试箭杆。箭杆要求匀称，所以在粗细上说匀称；箭羽要求有节度，所以在丰满稀疏上说节度。”

大凡选择箭杆，要求木材天然圆润。

郑康成说：“相就是选择的意思。”王昭禹说：“制作箭矢虽然出自工匠的巧技，但如果材料不好，即使工匠也不能改变其本质而使之优良。所谓妢胡之地的箭杆，也是因为材料美好。那么想要箭杆优良，哪里比得上选择材料的美好呢？”郑康成说：“生，是指没有瑕疵虫蛀。抟，读音同抟黍的抟，意思是圆。”郑锷说：“要求它圆润出于天然，不是削出来的。所以说生而抟。”

同样圆润的，要求重量大。

郑锷说：“同样圆润了，就以重量大为贵。”易氏说：“在圆润之中，又选择材料坚实的。”

同样重量大的，要求节疤细密。

郑锷说：“同样重量大了，就以节疤细密的为贵。”

同样节疤细密的，要求材质致密坚实。

王昭禹说：“在节疤细密之中，又选择材质致密坚硬的。”郑锷说：“防肉的颜色必定是黄色，或者又取其颜色像栗子一样。”

总论

赵氏说：弓用的箭杆长，弩用的箭杆短。弓箭的设比在箭杆两旁，弩箭横着用，设比在箭杆上下。它们的制度利弊是一样的，这里记载的是总说，起初并没有分开说箭。以鍭矢为首，以括为末。然而鍭茀、田兵、杀矢都有齐备的标准，而《考工记》唯独对杀矢说齐备。因为杀矢要求射中必死，用金属多，所以特别记载它。要调适金属锡的比例，其实都有齐备的标准。

陶工制作甗，容量二鬴，壁厚半寸，口沿厚一寸。

王昭禹说：陶工制作甗、盆、甑、鬲、庾，都是用烧土制成的。陈用之说：“茹毛饮血，不是养生的方法。”圣人教导用火来烹饪，舂谷做成米，臼杵的便利就兴起了。煮米做成食物，鬲甑的器具就使用了。陶工的职守，由来已久了。《考工记》所记载的，大概是沿袭前代的制度作为法度。郑司农说：甗没有底，甑有底。

赵氏说：甗一定有东西作为底，就像现在的甑用竹箅子一类。如果真没有底，蒸东西就不行。厚半寸，说的是器身；唇寸，说的是口沿，更厚。郑康成说：容量六斗四升叫鬴。陈用之说：先儒所引用的，是齐国的乱法，不是先王的制度。所以知道鬴是斛，大概是因为防氏制作量器，内方一尺而外圆，容量一鬴。它的口沿一寸，容量一豆。豆就是斗。斗十倍就是斛，那么鬴的一尺见方就是斛可以知道了。有的说鬴，有的说斛，互相说明。郑锷说：鬴的口沿一寸，容量一升，那么它的腹深一尺，应当容量十斗。鬴应该像管子所说的百升而成釜的釜。有足的叫做鬴，无足的叫做釜，容量都相同，所以名字相近。

盆容量二鬴，壁厚半寸，口沿厚一寸。

毛氏说：“盆用来盛物，也用来作为量器。《荀子》说亩数盆，一本说数以盆鼓。就像鬴本用于烹饪，又作为量器。大概是先王将礼制蕴含在器物中的意思。”郑锷说：“庄子鼓盆而歌，记载说夫人缫丝三盆，这就是所说的盆。”

甑容量二鬴，壁厚半寸，口沿厚一寸，底部有七个孔。

郑锷说：“甑，用来蒸食物。《尔雅》说‘甑叫做鬵’，《诗经》所说的‘溉之釡鬵’，也是甑的名字。它的壁厚、口沿厚、制作都与甗相同，容量也没有多少差异。不同的是，甑有底，而且底有七个孔。”王昭禹说：“七个孔是为了通气。”郑锷说：“必定是七个孔，取火成数之意。”

鬲容量五觳，壁厚半寸，

译唇寸。

郑锷说：鬲是鼎一类的器具，用来烹饪食物。经文在“亨”人一职中提到鼎镬，在小宗伯一职中提到逆镬，在小司寇一职中提到实镬，却没有提到鬲。《尔雅》说：“足部中空叫做鬲，疑空就是中空的意思。”大概是指它的足部是空心的。○陈用之说：有甑就一定有鬲，鬲在下面盛水，甑加在上面，用木柴引火，水在火上而水火相接，用来蒸煮食物。○郑康成说：豆装满三次就达到觳的容量，那么觳的容量是一斗二升，五个觳就是六斗。【○郑锷说：《汉书·律历志》说十斗为一斛，现在的人也以十斗为一斛，斛的名称与觳相近，但容量不同。按常理推断，鬲是蒸煮的器具，上面可以放置甑。甑的容量大而鬲的容量小，本是常理。那么觳为一斗二升，大概与斛不同】

译庾的容量为二斛，器壁厚半寸，口沿厚一寸。

王昭禹说：庾是用来量米的器具。贾公彦说：《尔雅》记载，一匊为二升，二匊为一豆，一豆为四升，四豆为一区，四区为一釜，二釜半称为庾。庾本来有两种算法，所以《聘礼》中十六斗称为薮，注解说：薮就是庾。《左传》昭公二十六年记载：粟五千庾，注解说：一庾为十六斗。陈用之说：庾的容量是二斛，与经传所记载的十六斗不同，这大概是所谓请益之庾，指的是粟的数量，而不是器物的名称；难道这里记载的，是自陶人所做的缶类器物，而不是粟的数名吗？郑敬仲说：庾字从一从臾，是少数量的意思，须臾之间就可以量完了。

总论

赵氏说：“鬲像铛锅，用来盛水，甑和甗加在上面，用火蒸煮使食物熟透。食物熟后，需要用盆来盛放，倾倒食物进入甗和甑中。需要用庾来量取多少，这五种器具缺一不可。”

旊人制作簋，容量为一斛，高一尺，壁厚半寸，口沿厚一寸。豆的容量是簋的三分之一，簋高一尺。

郑锷说：泥土在陶轮上，只有陶工才能制作。陶工混合泥土制成器物，就是旊人。旊人掌管制作瓦器的方法，陶人则用火将其烧熟，旊人则用土将其制成。簋是盛放黍稷的器具。簋有用木头做的，也有用土做的。解说者认为宗庙用木簋，祭祀天地用瓦簋。《诗经》说“于豆于豋”，那么祭祀上天有木豆。《仪礼》馈食礼中有瓦豆，那么宗庙也用瓦豆了。旊人制作的簋，是用土做的。然而经文中提到簋的地方很多，唯独这里记载了制作簋的方法。解说者说簋用来盛放稻粱加膳。簠尊贵而簋卑贱，使用簠时簋随之，使用簋时簠可能不参与，所以不提及。看《掌客》所说：上公簠十，侯伯簠八，子男簠六，而簋都是十二。其尊卑本来就很明显。然而经文中没有瓦簠的说法，这里不说不制作簠，难道是因为不用土来做的原因吗？其实一斛容量为一斗二升，这里说的是从豆的容量累积而成斛的制度。三豆为一斛，斛的大小能容纳三豆的东西。考察诸家的说法，豆、区、量、釜的数量都不相同。大概是因为经文中没有制作豆的方法。《梓人》说“一献而三酬，则一豆矣”，以爵一升，觚三升来考证，那么一豆应当容纳十升。字应当是斗，与此处所说的豆大概不同。此处所说的豆是俎豆的豆。经文只说豆的容量三而成斛，不说豆的容量。而郑玄认为豆的容量是四升，大概是采用《尔雅》的文字，认为匊二升，二匊为豆，所以说豆四升。那么此豆容量四升，用来作为斛，则斛容量一斗二升，不可以作为豆、区、钟、釜的制度。先王制定钟、釜的制度，必定不同于俎豆的豆所容纳的醢。解说者的异同，大概是不考察其详细缘故罢了。易氏说：豆指瓦豆，周代金、木制的豆都是四升，就是齐国晏子所说的“四豆之实”。只有簋的容量是斛，所容三斗。

赵氏说：高为一尺是指高度，厚半寸是指器身，唇寸是指口沿。只有豆和簋相似，所以又兼作豆。就像陶人制作甗，又兼作甑、鬲、盆、庾一样。贾公彦说：簋的形状是圆的。舍人说：方的叫簠，圆的叫簋。《孝经》说陈设其簠簋，注解说：内圆外方的，那是兼指簠而言的。

凡是陶人和旊人制作的事情，刮削不平、垦裂损伤、破裂、暴起不坚致的，不得进入市场。

王昭禹说：凡是陶人和旊人制作的事情，指陶人和旊人所作的器物。郑康成说：髺读为跀。贾公彦说：跀指器物不正、倾斜的样子。陈用之说：髺如法度的髺，说它聚集而高。垦是顿伤的意思。陈用之说：垦如土地的垦，说它发散而分开。郑司农说：薜读为药黄蘗的蘗。易氏说：蘗说它破裂而不完整。郑康成说：暴是坟起不坚致的意思。郑锷说：陶人和旊人的事情，太刚硬则成甈，太柔软则成坯，因为它们失去了刚柔的节制，导致器物有的过于坚硬，有的不够坚硬，而其弊病则是甈和坯都不可用。使用的器物不符合标准，不得进入市场，髺而跀的则有倾斜的弊病，垦而伤的则有毁损的弊病，以及薜而破裂、暴而坟起的，都不得进入市场，那么工人使用器物不敢苟且简略而谋取利益。

器物中防

郑锷说：防，是在陶轮旁边竖立的木杆，上下高四尺。当附着泥土并转动陶轮的时候，就看着这个防来估量作为标准，使器物与防相应，那么器物就端正了。制作器物一定要符合这个防才好。陈用之说：器物中防，是想要它的形状细滑。古文以防为切肉。陶器的形状质地如此，那么它的细滑就可以知道了。豆也是器物，说器物中防，那么瓦豆也包括在内。

豆中县

郑康成说：“县，悬挂，用来校正豆的柄。”贾公彦说：“豆柄中央把手的地方，长一尺，应当上下笔直与悬挂的防相应。”陈用之说：“豆有柄，立着使用，以笔直为贵。”赵氏说：“说豆，那么只是豆居中；县说器物，那么瓦豆簋都是器物，都要方正。”

防高四尺，方四寸

易氏说：中县容易看见，而中防难以知晓，不可过于高，也不可过于方。

译所以说道：堤防应当高四尺，厚度应当见方四寸。○赵氏说：堤防高四尺，是指作为瓦器高度的标准，使其不超过这个限度，如果过厚，火烧不透，容易破裂。中义则认为上文只说高一尺，何必用四尺高作为标准？怀疑有脱漏错误。却不知“防”是古代君王特意制定的法则，在烧制时作为准则，凡是高低斜曲都在四尺之内衡量，不能做成一尺高的样子。就像现在的木匠手持五尺的尺子，那么建造房屋时测量一尺的台阶地基，也是用这把尺子；测量一二丈的柱头和斗拱，也是用这把尺子。中义没有考虑到这一点罢了。

译悬挂在虡上，并通过虡来发出声音。

译郑锷说：那些嘴唇厚、口部收敛狭小、眼睛突出、耳朵短、胸部宽大、后部细削、四肢粗壮、脖颈短促的，是虎豹、貔貅之类的猛兽。它们的毛色浅淡且短，虽然不属于无毛的裸兽，但也属于裸兽一类。这类动物，气息猛烈刚毅，所以常常有力气；身体沉重迟缓，所以不能奔跑。然而它们的声音宏大洪亮，作为钟的支架（钟虡），适宜选取这类动物形象。为什么呢？钟是最重的器物，只有有力气而不能奔跑的动物，必定能承受重物。钟的声音极大，只有声音宏大洪亮的动物，才能与之相称。所以用它们作为钟的支架，用来悬挂钟。如果敲击悬挂的钟，就好像声音是从支架上的兽形中发出的一样。

喙尖锐、口吻决裂、眼睛小而密集、脖颈细长、身体小巧、腹部凹陷向上的，这类称为羽属。它们常常无力而轻盈，声音清越悠扬且传得远。无力而轻盈，对于承载轻物是适宜的；声音清越且传得远，对于磬是适宜的。所以用这类动物作为磬的支架（磬虡），因此敲击悬挂的磬时，声音好像是从支架上的兽形中发出的。

郑锷说：它们的喙尖锐，进食时用口吻撕咬食物；眼睛小而密集；脖颈细长；四肢细小；腹部凹陷向上。这是禽鸟一类的动物，它们都凭借羽毛飞翔，所以称为羽属。这类动物，微弱到了极点，所以常常无力，便于防范，善于飞翔所以轻盈。然而它们的声音清越且传得远。作为磬的支架，适宜选取这类动物形象。为什么呢？磬是最轻的器物，所以无力而轻盈的动物足以承载它。乐声中没有比磬更清越的，而且能传到远处，所以声音清越悠扬且传得远的动物，才能与之相称。所以用它们作为磬的支架，用来悬挂磬。如果敲击悬挂的磬，就好像声音是从支架上的兽形中发出的一样。

郑敬仲说：“凡是支架的制作，物体的形状都在下方用来承载，所以有承载重物和承载轻物的区别。”

头部小而长，身体圆而大的，这类称为鳞属，用来制作笋虡。

郑康成说：抟，圆的意思。郑锷说：鸿，大的意思。头部小而长，身体圆而大的，是龙蛇一类的动物。所以称为鳞属。用来制作笋虡，因为形状圆且长，所以画上龙蛇的形象。

贾氏说：“钟和磬的支架，使用的鸟兽形象不同，但这两种笋虡，则同样使用龙蛇等鳞类动物形象来制作。”

凡是那些善于攫取、锋利、攀援、啃咬之类的动物，一定要让它们的爪子深藏，眼睛突出，竖起鳞片上的鬣毛。

郑康成说：这是指笋虡上的兽形。易氏说：攫，是说它便于攫取物体；閷，是说它锋利而切割物体。郑锷说：援，能攀援登上高处；簭，是说用口吻啃咬进食。郑康成说：深，就是隐藏的意思；作，就是竖起的意思；之而，就是颊旁的鬣毛。

王昭禹说：“一定要让爪子深藏，那么它的爪子就长得长；一定要让眼睛突出，那么它的眼睛就露出而瞪视；一定要竖起鳞片上的鬣毛，那么它的姿态就昂扬而挺直。”

深藏爪子，突出眼睛，竖起鳞片上的鬣毛，那么看起来必定是怒目而视的样子。如果怒目而视，那么对于承载重物是适宜的，而且它那斑斓的色彩，必定好像要鸣叫一样。

贾氏说：“因为好像不是真实的声音所以称为拨拨，是说鸣声发动的样子。”郑锷说：“且，应当像《诗经》所说的‘有萋有且’中的且；匪，应当像‘斐然成章’中的斐。且，是说装饰以萋且的文采；且其匪色，是说装饰以斐然的采色。”王昭禹说：“这样那么它看起来，好像拨动身体而发怒，即使承载大钟，它勇猛鸷烈的力气足以胜任而不觉得沉重，而且它那斑斓的文采显现在色彩之间，敲击钟时就好像是从这兽形中鸣叫出来的。”易氏说：“并不是真的鸣叫，制作如同造化一般，那么没有声音的事物也让人怀疑是有声音的了。”

爪子不深藏，眼睛不突出，鳞片上的鬣毛不竖起，那么必定是颓败萎靡的样子。如果颓败萎靡，那么加上重物，就必定好像将要废弃放置一样。它那斑斓的色彩，必定好像不鸣叫一样。赵氏说：“穨，颓败的意思；委，委靡的意思；废，不举的意思；措，放置而不动的意思。”郑锷说：“作为钟的支架，一定要选取最猛烈的形象。至于那些爪子不深藏、眼睛不突出、鳞片上的鬣毛不竖起的动物，它们的形状柔弱，不能自立，颓然倾靡，好像将要委顿在地，形状就是这样。加上重物，就承受不了，好像将要废弃一样。如果再加上它的采色，也好像不能鸣叫。这是脂肪多、膏脂多的动物的形状，只能作为牺牲吗？”

总论

赵氏说：“凡此都是先王借助物象的意旨，用来形容钟磬的声音，一个要求宏大，一个要求轻清，想要工匠体会这个意旨，而尽到雕刻削制的巧思罢了。”

梓人制作饮器，勺容量一升，爵容量一升，觚容量三升。献酒用爵，酬酒用觚。一次献酒而三次酬酒，

译那么容量就是一豆了。

王昭禹说：梓人制作笋虡，制作乐器，也制作饮器，制作礼器。郑锷说：没有酒就无法行礼，没有器具就无法饮酒，饮酒的器具大小有法度，乡衡有规范，命令梓人来制作它们。勺和爵各自能容纳一升，觚能容纳三升，这就是它们的法度。用勺来舀酒，而用爵来饮酒，所以它们的实际容量都是一升。称为勺，是说斟酌度量来取酒，它取用的量少。称为爵，是因为它的形状像雀，容量是最小的。至于觚所容纳的酒，则是三倍。容量多，三倍而名称叫觚，也是用来显示它所容纳的多，有孤立无朋的意思。

赵氏说：勺用来舀酒，就是现在的杓。古代有龙勺，在上面雕刻龙。《明堂位》说“灌尊龙勺、防勺、蒲勺”就是如此。爵用来盛酒，是小的盏【薛氏说：爵是用木头雕刻而成，里面涂漆，形状像玉爵】。觚，是有棱角的盏，又比爵大。凡是酒盛在樽里，必定先用杓舀酒，然后注入爵中。到了使用觚，则是加厚了。梓人先制作勺，然后制作爵和觚，大小先后的次序应当如此。

王氏详细解说：《明堂位》说：“夏后氏用醆，商代用斚，周代用爵。”梓人所制的爵容量为一升，显然不是商代上等的梓器。虽然类似周制，也不完全符合周制。况且一升叫爵，二升叫觚，三升叫觯，四升叫角，五升叫散，总称它们都叫觞。《明堂位》说：“爵用玉盏，仍然雕刻并加上璧角、璧散。”《礼器》说：“尊贵的人献酒用爵，卑贱的人献酒用散。地位高的人举觯，地位低的人举角。”特牲祭用二觚、二爵、四觯、一角、一散，那么使用的制度就有五个等级了。这里说爵叫觚，而没有提到觯、角和散，显然不是周制。然而郑氏认为觚应当是觯，豆应当是斗，是根据所容纳的酒量来推算的。献酒用爵，酬酒用觚，一献而三酬，那么酒就是一斗。如果不把觚当作觯，那么就不够一斗酒的数目了。因为“觯”这个字，写法有三种：有“角”旁从“支”的，有“角”旁从“单”的，有“角”旁从“氏”的。“角”旁从“氏”的必定误写成了“觚”字。至于五种等级的觞所容纳的酒量之外，还有所谓“觥”的，《诗经》说“兕觥其觩”就是如此。还有所谓“丰”的，《乡射记》说“司射命令弟子升堂设置丰”就是如此。郑氏关于觥的说法有误，认为觥就是角，曾不考虑容量四升怎么能作为罚酒爵呢？旧图和许慎都认为七升叫觥，他们的说法似乎值得采纳。旧图关于丰的说法有误。认为丰是人形而头上顶着杅，说丰国的君主因为酒而亡国，曾不考虑丰是爵的承盘，与坫一样，因为酒而亡国的人，何必一定是丰呢？郑氏和聂氏都认为丰像豆但较矮，他们的说法似乎值得采纳。

但是梓人所制作的饮酒器具都是用木头做的。《诗经》说：“舀酒用匏”，于是就有了匏爵，这是用于郊祀的。《尚书》说：“于是接受同瑁”，于是就有了铜爵，这是周人用于圭瓒的。《明堂位》说：“爵用玉盏”，这是鲁人用于灌礼的。那么周人自己使用铜爵，而给鲁人使用玉爵吗？回答说：周制的用途是用来区分当代与异代、贵与贱，而不是以铜和玉来区分贵贱。

译刘氏说：一献而三酬，是指献酒用一升，酬酒用三升。合起来计算是四升，四升等于一豆。豆虽然不是饮器，但它的容量计数却是这样。陈用之说：宾主的礼仪，有献之后才有酢，有酢之后才有酬。献和酬，大概都源于主人，而酢的礼仪则在于宾客。献，是礼仪的施行；酢，是礼仪的回报；酬，是礼仪的完成。郑锷说：主人向宾客献酒，就用爵；宾客向主人酬酒，就用觚。君子通过宴饮的礼仪，以欢乐宾客的心情与之交往。献酬之间，主人尊重宾客。有献酒用爵，则是一升；宾客于是向主人回敬。主人又向宾客酬酒，其酬酒用觚，则是三升。献酒用一升，酬酒用三升，三次酬酒就是九升，加上一献的一升来计算，就是一斗。献酒必须用一升，是因为行礼的开始，以真诚为主；酬酒必须用三升，是因为行礼的结束，以厚重为贵。一献则以少为贵，三酬则以多为贵。易氏说：天下的礼仪，主人向宾客献酒，宾客向主人回敬，主人再向宾客酬酒。现在只说一献三酬是一斗的容量，而没有提到酢，是专门以待宾客为义，并且为中等人的饮食设定的。大概中等人的饮食以一献三酬为一斗，不应说成豆，所以先儒将豆改为斗，这里却不必改。古代的豆有三种，有用金属做的，有用木头做的，有用陶土做的。用金属做豆，它的容量是四升，齐国晏子所说的就是这种情况。用木头做豆，它的容量也是四升，《周礼》中醢人四豆的容量就是这种情况。只有《考工记》中所说的用陶土做的豆，与金、木不同，它的容量达到十升，这就是《周礼》中旊人所说的“豆实三而成觳”。梓人所说的十升豆，就是陶豆。先儒也知道陶豆的形制不同于金、木之豆，或许又拘泥于旊人十升的说法，并且认为金、木之豆都是十升，这尤其不是通达的论断。

吃一豆肉，喝一豆酒，是中等人的饮食。

郑康成说：“一豆酒”是声音的误传，应当是“斗”。陈用之说：“十升为一豆，豆就是斗。”易氏说：“十升的陶豆，确实是天下的中等标准。”郑锷说：“中等人的食量，能容纳的不过是一豆肉、一斗酒罢了。达不到这个标准，或许不能满足欲望；超过这个标准，或许就承受不了。所以以一斗为标准，而用爵和觚作为献酬的节制。《礼记》说：‘觞酒豆肉，豆是用来盛肉的。’所以称为豆肉。至于酒，不能用豆来计算了。称为豆酒，应当是喝一斗酒的意思。”

凡是测试梓人制作的饮器，如果倾斜放置而里面的酒不能倒尽，梓师就要治他的罪。

郑锷说：这是说测试梓人的方法。梓匠所做的工作，没有不遵循法度的。测试的方法，就看他的饮器罢了。郑康成说：衡，就是平。陈用之说：百工的事情，一定有师傅。师傅以教导他的下属为义。饮器向口倾斜而平了，但其中所盛的酒还不能倒尽，那么就知道制造得不精细了。这就是得罪梓师的原因。测试器具，必须以能倒尽为标准。大概因为礼仪中有卒爵（饮尽杯中酒），喝了就喝尽，但到了三次就停止。超过这个限度就会流于混乱了。

梓人制作射侯，侯的宽度与高度相等，将其宽度分为三份，靶心占其中一份。

毛氏说：侯是用布做的，用皮装饰。梓人是加工木材的工匠，而制作侯的人，是因为侯需要依靠木头来张挂的缘故。郑锷说：射箭必须用侯，正名叫侯，大概是因为天子射侯是为了使诸侯臣服，臣下射侯得以成为诸侯。天子、诸侯、卿大夫各有自己射的侯，而侯的形制则有大小不同。天子的熊侯、虎侯、豹侯，长九十弓，侯中宽一丈八尺；诸侯的熊侯，长七十弓，侯中宽一丈四尺；卿大夫的麋侯，长五十弓，侯中宽一丈。但是它们侯中的宽度与高度相等这一点是一样的。郑康成说：崇，是高；方，是相等。它的宽度与高度恰好相等，是说侯中的高和宽相似。大概偏向左右就不能端正，倚向上下就不能端正，只有端正然后才能期望射中，所以希望它们相等。匠人制作堤防，也说宽度与高度相等。大概如果不相等，那么它的力量就不足以抵御祸患了。王昭禹说：鹄栖息在侯上作为靶的，鹄这种鸟飞得远而难以射中，射箭能射远且射中难的东西，才算善于射中，所以靶心称为鹄。鹄是用皮做的，各自符合其侯的大小。鹄占据侯中的三分之一。只有大射用皮侯，其余有宾射、燕射。郑锷说：弓二寸作为侯中的宽度。虎侯的弓以九为节，那么侯中一丈八尺。侯中一丈八尺，那么鹄就是六尺。由此推算，熊侯七十弓，侯中一丈四尺，那么鹄宽四尺六寸有余；豹侯、麋侯五十弓，那么侯中一丈，而鹄宽三尺三寸有余。郑众、马融都说：十尺叫侯，四尺叫鹄，二尺叫正，大概是没有考证这些缘故。易氏说：梓人制作侯，是三种射礼的侯。古代天子的礼仪有燕射、有宾射、有大射，而梓人所说的是主要关于大射的侯，怎么知道的呢？从它提到鹄就知道。郑康成说：大射的侯用鹄，宾射的侯用正，燕射的侯用质。不提及宾射的正、燕射的质，而只提及大射的鹄，是举一例来概括三者。

译上面两个与它本身，下面两个是它本身的一半。

译郑锷说：弓两端向外伸出的部分，名叫“个”，也叫“舌”。“个”或许读作“榦”，是取它张开弓时用力之意。又叫做“舌”，是取它伸出在左右两边之意。箭靶有“中”，又有“躬”，还有“舌”。“舌”就是“个”。说“个”与“身”三者，是说身占据一份，上两个舌加倍占据三份。说下两个舌减半，是说下两个舌占据上两个舌的一半。○郑康成说：身，就是躬。《乡射礼记》说：加倍于中作为躬，加倍于躬作为左右舌。下舌是上舌的一半。【○易氏说：身在中间占据一份，两个舌在左右占据三份，所以说与身是三倍关系。加倍于中作为躬，那么躬的宽度总共是三丈六尺。加倍于躬作为左右舌，那么上两个舌的宽度总共是七丈二尺。箭靶的形制是上宽下窄，上两个舌各伸出丈八尺，下两个舌减半各伸出九尺多。两边的丈八尺正好符合五丈四尺的形制。其形制则是躬夹着中，个夹着躬，在上下各是一幅。先儒说用布三十六丈是对的。这是以天子虎侯来说的。至于槮侯七十弓，那么其中是丈四尺，其躬是二丈八尺，其两个舌是五丈六尺，其鹄是四尺三分寸之二。豻侯五十弓，那么其中是丈，其躬是二丈，其两个舌是四丈，其鹄是三尺三寸三分寸之一。不仅大射三侯是这样，即使宾射、燕射的箭靶，用正用质的不同，但其宽窄长短都可以类推。】○郑康成说：箭靶形制上宽下窄，取象于人。张开手臂八尺，张开脚六尺，这是取象的比例。【○郑锷说：古代制度取法于人身，而器物产生于类比，所以箭靶的形制产生于弓，而箭靶的中也产生于弓。弓二寸作为箭靶的中，加倍于中作为躬，加倍于躬作为左右舌，所以它们的命名也是这样。】

上纲和下纲超出舌一寻一縰（音云又陨）一寸。

郑司农说：纲是连接箭靶的绳子，舌是维持箭靶的，縰是套住纲的。【○赵氏说：縰是圈子，穿在个的旁边，纲却穿过圈子，以防在木桩上。】○易氏说：纲是用来持箭靶并系在木桩上的，縰是用来持纲并系在箭靶上的。上纲和下纲超出舌，都是八尺，这是取象于人张开手臂的意义；縰一寸，这是取象于人伸出手指的意义。大概手臂为寻，而手指为寸，都是就近取法于人身。这又是三射的箭靶与三侯、二侯、一侯所相同的。【○窦氏说：九十七、十五、十弓的箭靶，丈尺宽窄不同，縰纲套系也不同。而且大侯上舌七丈二尺，上端共用四纲，其余有八纲分布在七丈二尺之间，每九尺一纲，共十二纲，那么箭靶的松紧上下不等，但也依据箭靶大小来取数相称。】

张设皮侯并栖上鹄，则在春天以激励功业。

我按：这是大射的箭靶。

郑康成说：皮侯是用皮装饰的箭靶，《司裘》职掌说：“王大射，供给虎侯、熊侯、豹侯，设置它们的鹄”，说的就是这种箭靶。【○贾氏说：缀在中间，像鸟栖息，所以说栖鹄。】○郑锷说：皮侯是天子将要祭祀，选择士人辅助祭祀所射的箭靶，有诸侯、卿大夫、有列国所贡的士人。其中射中多的能参与祭祀，射中少的不能参与祭祀。多次参与祭祀而君主有庆贺，多次不参与祭祀而君主有责让，那么大射之礼就是为了勉励诸侯、卿大夫、士人去立功。春以功大概是气，到了春天就是万物发生的时候，人到了春天就是立功的时候，大射之礼就是为了发动他们去谋求有功之事。【○郑康成说：春读为“蠢”，蠢，是作，是出。天子将要祭祀，必定与诸侯群臣射箭，以激发他们的仪容体态，选出那些合乎礼乐的人去侍奉鬼神。】○李嘉防说：大射是选择士人的射箭，张设虎豹之皮，表示难以征服，而鹄又是难以射中的鸟，能射中的人就可以被选择了。

张设五彩的箭靶，则远方的国家归附。

郑锷说：五彩的鹄，就是射人所说的五正之侯。虎侯五正，熊侯三正，豹侯二正，用五彩来画。中朱，次白，次苍，次黄，而黑居外。以五行相克为次序。以南为首，所以先朱；以正为的，所以说正。画用五彩，所以说采侯。张设五彩的箭靶，则是王与来朝的诸侯行宾射之礼。只有朝见时才张设这种箭靶来射，这就是远方国家所以心系于王，而不敢有二心的原因。解说的人认为是远方国家，难道张设箭靶就使他们归附了吗？殊不知事物有极其微小的，而寄托的意旨却极其深远的。五彩的箭靶以文采为主，用文采来展示，是为了表明使用文德而不使用武力的意思。能使远方国家归附，谁说不是这样呢？○贾氏说：远方国家是相对于畿内诸侯而言的远方。【○陈用之说：远方国家归附，就是所说的宾礼。】

张设兽侯，则王用来休息宴饮。

郑锷说：六兽都是正面，画它们的正首在正鹄的地方，张设兽侯以表明害人的野兽，我已经射杀了，这就可以休息宴饮了。○陈用之说：息燕说的，是在安息无事的时候，宴饮群臣并与他们射箭。【○郑康成说：息，是休农息老物；燕，是慰劳使臣，如同与群臣饮酒射箭。】

贾氏说：“这是燕射，因为事情接近天子，已下

译只有五十步的侯靶罢了，没有尊卑的区别。」

译总论三种箭靶

陈用之说：“这三种箭靶，都是君王所射的。皮侯是用皮革装饰的，采侯是用彩色装饰的，兽侯则没有装饰，只是做成熊、虎、豹的形状罢了。射人按照射法来规范射礼，君王以六对陪射者射三种箭靶，分为九节五正。这是总说君王所射的情况。那所说的三种箭靶，就是熊、虎、豹。那所说的五正，就是五种颜色。有的做成熊、虎、豹的形状而不加色彩，有的做成形状并加上色彩，又用熊、虎、豹的皮革来装饰，这就是它们用途的不同。皮侯就是由司裘提供的。司裘说君王举行大射礼时，提供熊、虎、豹的箭靶，那么大射礼箭靶所用的皮革装饰就可以知道了。之所以知道采侯是熊、虎、豹的箭靶而用彩色装饰，是因为射人提到了它。之所以知道兽侯是熊、虎、豹的形状，大概是因为君王所射的就是这三种。以前的儒者不这样思考，引用《乡射记》：‘天子的熊靶白色底子，诸侯的麋靶红色底子，大夫的布靶画着虎豹，士的布靶画着鹿猪’，以此作为兽靶的制度。乡射礼所记载的，已经无法考证，况且那记载的是乡射礼，却引用它来证明燕射礼，可以吗？大射礼张设皮靶，其意义是以功绩为主；宾射礼张设采靶，其意义是以礼仪为主；燕射礼张设兽靶，其意义是以质朴为主。这是为了显示其真情实意。”

祭祀箭靶的礼仪用酒、肉干和肉酱

王昭禹说：“箭靶要祭祀，是因为神灵无处不在，而君子无处不运用其至诚之心。”

郑锷说：考察乡射礼的事，司马洗爵，盛上酒，走下台阶献给射中靶的人，在箭靶前进献肉干和肉酱，设置折俎。折俎和进献都进行三次祭祀。射中靶的人背着箭靶拜受酒爵，然后走到右边的个位。在左边的个位中间面向南祭祀，箭靶祭祀完毕，在左边个位的西北三步处，面向东喝完酒。这是祭祀箭靶的礼仪。然而射人祭祀箭靶，则确定位置。郑康成认为献服不以祭祀箭靶为服，不接受献酒的位置，这就与乡射礼所说的不同。乡射礼献射中靶的人在射中之后，射人献服不在未射之前，那么乡射礼就不同于射人天子射礼中祭祀箭靶的礼仪了。大概箭靶有神灵，是因为先前有功劳于射礼的人。君子对于古代有功劳的臣子，不曾忘记。所以吃饭有先食礼，养蚕有先蚕礼，占卜有先卜礼，农耕有先农礼，都是不忘其初。何况射礼呢？祭祀的礼仪，只有酒和肉干肉酱，没有牲体的进献，没有多品种的美味。取用微薄但足以成礼的东西，也认为是取足而不忘记礼仪。祭祀有以少为贵的，就是这个道理。

祝辞说：“只有你这样安宁的侯，不要像你不安宁的侯，不归属于君王所在的地方，所以举起箭靶射你。尽力喝酒吃肉，赐给你的曾孙诸侯百福。”

郑康成说：“若，就是你。宁，安宁。是说先前有功德，其鬼魂有神灵，或者存在。若，如同。属，如同朝见。抗，举起。张，张开。诒，给予。曾孙诸侯，是说你的后世做诸侯的人。”○贾氏说：“祭祀箭靶，是祭祀先前有功德的侯。如果射侯，就射不安宁的侯，即有罪的人，下文‘不要像你不安宁的侯’以下就是这样说的【○陈用之说：“射礼诸侯以《貍首》为节，大概《貍首》是乐舞的节拍。其意义是诸侯按时朝见天子为节，不归属于君王所在的地方就是相反，这就是禁止并制止他们，而有射你的警戒】○易氏说：“侯之所以为侯，不只是射侯而已。内能受矢，外能威人，是射的侯；屏蔽王室，敌对君王所愤怒的人，也是天子的诸侯。如果诸侯能安于做侯，那就好了。如果他们不安于做侯，不能奉承王命，那么司马九伐之法就在所必及。所以寄托辞令于祭祀箭靶说：‘举起箭靶射你！’诸侯能不警戒吗？如果能安于做侯，谨守臣子的节操，那么富贵可以长久保持。所以说：‘尽力喝酒吃肉，赐给你的曾孙诸侯百福。’虽然说是从上赐予，但所谓‘只有你这样安宁的侯’，实际上是诸侯自己求得多福。”

周礼订义卷七十七

钦定四库全书

《周礼订义》卷七十八 宋 王与之 撰

庐人制作庐器

陈用之说：郑氏读庐为纑，大概庐有总制的称呼，庐器指的是柲，柲就是柄。以前的儒者认为是积竹杖，那么所谓的庐器，大概是总合众体而成为器具。兵器之用，以取胜为主，胜物则其致用的东西不可不寻求坚固，所以柄这类用积竹制作，取其坚固【○郑锷说：庐，是人寄托居住的地方。庄周说：仁义，是圣人的蘧庐，可以寄托住宿而不可以长久居住。我取这个作为证明。那用来攻刺人的，在兵器；兵器所寄托以发挥作用的，在柄，不是兵器本身，只是兵器所寄托的东西，也如同庐一样，不是人居住的地方，只是人寄托的地方】

易氏说：“兵器有五种，而弓矢不在其中。叫戈，叫殳，叫盾，叫酋矛，叫夷矛，总共五种。五兵又有攻金之工，冶氏等制作。现在庐人虽然说五兵六建，但庐器不是兵事，也不是专门说五兵，只是为五兵制作庐器而已。”

戈的柄，六尺六寸；殳，长八尺四寸；车盾，一丈；酋矛，一丈四尺；夷矛，二十四尺。

郑康成说：柲就是柄。