卷一 曲礼上第一
卷一 曲礼上第一
卷一 曲礼上第一
礼记
○陆德明《音义》曰：“此记二礼之遗阙，故名《礼记》。”
[疏]正义曰：夫礼者，经天地；理人伦，本其所起，在天地未分之前。故《礼运》云：“夫礼必本於大一。”是天地未分之前已有礼也。礼者，理也。其用以治，则与天地俱兴，故昭二十六年《左传》称晏子云：“礼之可以为国也久矣，与天地并。”但于时质略，物生则自然而有尊卑，若羊羔跪乳，鸿雁飞有行列，岂由教之者哉！是三才既判，尊卑自然而有。但天地初分之后，即应有君臣治国。但年代绵远，无文以言。案《易纬 通卦验》云：“天皇之先，与乾曜合元，君有五期，辅有三名。”注云：“君之用事五行，王亦有五期。辅有三名，公、卿、大夫也。”又云“遂皇始出握机矩”，注云：“遂皇谓遂人，在伏牺前，始王天下也。矩，法也。言遂皇持斗机运转之法，指天以施政教。”既云“始王天下”，是尊卑之礼起於遂皇也。持斗星以施政教者，即《礼纬 斗威仪》云“宫主君，商主臣，角主父，徵主子，羽主夫，少宫主妇，少商主政”，是法北斗而为七政。七政之立，是礼迹所兴也。郑康成《六艺论》云：“《易》者，阴阳之象，天地之所变化，政教之所生，自人皇初起。”人皇即遂皇也。既政教所生初起於遂皇，则七政是也。《六艺论》又云：“遂皇之后，历六纪九十一代，至伏牺始作十言之教。”然则伏牺之时，《易》道既彰，则礼事弥著。案谯周《古史考》云：“有圣人以火德王，造作钻燧出火，教民熟食，人民大悦，号曰遂人。次有三姓，乃至伏牺，制嫁娶，以俪皮为礼，作琴瑟以为乐。”又《帝王世纪》云：“燧人氏没，包牺氏代之。”以此言之，则嫁娶嘉礼始於伏牺也。但《古史考》遂皇至于伏牺，唯经三姓；《六艺论》云“历六纪九十一代”，其文不同，未知孰是。或於三姓而为九十一代也。案《广雅》云：“一纪二十七万六千年。”方叔机注《六艺论》云：“六纪者，九头纪、五龙纪、摄提纪、合洛纪、连通纪、序命纪、凡六纪也。九十一代者，九头一，五龙五，摄提七十二，含洛三，连通六，序命四，凡九十一代也。”但伏牺之前及伏牺之后，年代参差，所说不一，纬候纷纭，各相乖背，且复烦而无用，今并略之，唯据《六艺论》之文及《帝王世纪》以为说也。案《易 系辞》云：“包牺氏没，神农氏作。”案《帝王世纪》云，伏牺之后女娲氏，亦风姓也。女娲氏没，“次有大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陆氏、骊连氏、赫胥氏、尊卢氏、浑沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、阴康氏、无怀氏，凡十五代，皆袭伏牺之号”。然郑玄以大庭氏是神农之别号。案《封禅书》无怀氏在伏牺之前，今在伏牺之后，则《世纪》之文未可信用。《世纪》又云：“神农始教天下种穀，故人号曰神农。”案《礼运》云：“夫礼之初，始诸饮食，燔黍捭豚，蕢桴而土鼓。”又《明堂位》云：“土鼓苇籥，伊耆氏之乐。”又《郊特牲》云：“伊耆氏始为蜡。”蜡即田祭，与种穀相协，土鼓苇籥又与蕢桴土鼓相当，故熊氏云：伊耆氏即神农也。既云始诸饮食，致敬鬼神，则祭祀吉礼起於神农也。又《史记》云“黄帝与蚩尢战於涿鹿”，则有军礼也。《易 系辞》“黄帝九事”章云“古者葬诸中野”，则有凶礼也。又《论语撰考》云：“轩知地利，九牧倡教。”既有九州之牧，当有朝聘，是宾礼也。若然，自伏牺以后至黄帝，吉、凶、宾、军、嘉五礼始具。皇氏云：“礼有三起，礼理起於太一，礼事起於遂皇，礼名起於黄帝。”其“礼理起於大一”，其义通也；其“礼事起於遂皇，礼名起於黄帝”，其义乖也。且遂皇在伏牺之前，《礼运》“燔黍捭豚”在伏牺之后，何得以祭祀在遂皇之时？其唐尧，则《舜典》云“修五礼”，郑康成以为公、侯、伯、子、男之礼。又云命伯夷“典朕三礼”。五
译卷一 曲礼上第一
《礼记》
陆德明《经典释文》说：“这部书记载了两种礼制的遗存和缺漏，所以命名为《礼记》。”
[疏]正义说：所谓礼，是效法天地；治理人伦，追溯它的起源，在天地尚未分开之前。所以《礼运》篇说：“礼必定以‘大一’（混沌未分的元气）为根本。”这说明在天地未分之前就已经有礼了。礼，就是理。它用来治理天下，就与天地一同兴起，所以昭公二十六年《左传》引用晏子的话说：“礼可以用来治理国家已经很久了，它与天地并存。”只是那时质朴简略，万物产生就自然有尊卑之分，就像羊羔跪着吃奶，大雁飞行有行列，难道是有人教导它们的吗！这是天地人三才既已分开，尊卑自然就有了。只是天地刚分开之后，就应当有君臣来治理国家。但是年代久远，没有文字记载。查考《易纬·通卦验》说：“天皇之前，与乾曜（天象）合而为一，君主有五个时期，辅佐有三种名称。”注释说：“君主运用五行，称王也有五个时期。辅佐有三种名称，即公、卿、大夫。”又说“遂皇开始出现，手握机矩”，注释说：“遂皇指的是遂人，在伏羲之前，开始称王统治天下。矩，就是法度。意思是遂皇手持北斗运转的法度，指着天象来施行政教。”既然说“开始称王统治天下”，那么尊卑之礼起源于遂皇。手持北斗星象来施行政教，就是《礼纬·斗威仪》所说“宫音代表君主，商音代表臣子，角音代表父亲，徵音代表儿子，羽音代表丈夫，少宫代表妻子，少商代表政令”，这是效法北斗七星而设立七政。七政的建立，是礼的踪迹开始兴起的地方。郑康成《六艺论》说：“《易经》是阴阳的象征，是天地变化的体现，是政教产生的根源，从人皇开始兴起。”人皇就是遂皇。既然政教产生的根源始于遂皇，那么七政就是如此。《六艺论》又说：“遂皇之后，历经六纪九十一代，到伏羲才开始实行十言的教化。”那么伏羲时代，《易》的道理已经彰显，礼的事理就更加显著。查考谯周《古史考》说：“有圣人以火德称王，发明钻木取火，教导百姓吃熟食，人民非常高兴，号称遂人。接着有三个姓氏，直到伏羲，制定嫁娶，用成对的兽皮作为聘礼，制作琴瑟作为音乐。”又《帝王世纪》说：“燧人氏去世后，包牺氏（伏羲）代替他。”根据这些说法，那么嫁娶这种嘉礼始于伏羲。但是《古史考》说遂皇到伏羲只经过三个姓氏；《六艺论》说“历经六纪九十一代”，文字记载不同，不知道哪个正确。或许在三个姓氏中包含了九十一代。查考《广雅》说：“一纪是二十七万六千年。”方叔机注《六艺论》说：“六纪是指：九头纪、五龙纪、摄提纪、合洛纪、连通纪、序命纪，共六纪。九十一代是指：九头一代，五龙五代，摄提七十二代，含洛三代，连通六代，序命四代，共九十一代。”但是伏羲之前和伏羲之后，年代参差不齐，说法不一，纬书谶候纷繁复杂，互相违背，而且繁琐无用，现在都略去不谈，只依据《六艺论》的文字和《帝王世纪》来解说。查考《易·系辞》说：“包牺氏去世后，神农氏兴起。”查考《帝王世纪》说，伏羲之后是女娲氏，也是风姓。女娲氏去世后，“接着有大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陆氏、骊连氏、赫胥氏、尊卢氏、浑沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、阴康氏、无怀氏，共十五代，都承袭伏羲的称号”。然而郑玄认为大庭氏是神农的别号。查考《封禅书》说无怀氏在伏羲之前，现在却在伏羲之后，那么《帝王世纪》的文字不可轻信。《帝王世纪》又说：“神农开始教导天下人种植谷物，所以人们称他为神农。”查考《礼运》说：“礼的初始，始于饮食，烤熟黍米，掰开小猪，用草编的槌子敲击土鼓。”又《明堂位》说：“土鼓和芦苇做的籥，是伊耆氏的音乐。”又《郊特牲》说：“伊耆氏开始举行蜡祭。”蜡祭就是田祭，与种植谷物相符合，土鼓苇籥又与草槌土鼓相当，所以熊氏说：伊耆氏就是神农。既然说始于饮食，向鬼神致敬，那么祭祀这种吉礼始于神农。又《史记》说“黄帝与蚩尤在涿鹿作战”，那么就有军礼。《易·系辞》“黄帝九事”章说“古时候埋葬在荒野之中”，那么就有凶礼。又《论语撰考》说：“轩辕（黄帝）懂得地利，九州牧官倡导教化。”既然有九州的牧官，应当有朝见聘问，这就是宾礼。如果这样，从伏羲以后到黄帝，吉、凶、宾、军、嘉五礼才完备。皇氏说：“礼有三个起源，礼的道理起源于太一，礼的事理起源于遂皇，礼的名称起源于黄帝。”其中“礼的道理起源于太一”，其义理是通达的；其中“礼的事理起源于遂皇，礼的名称起源于黄帝”，其义理是违背的。况且遂皇在伏羲之前，《礼运》中“烤熟黍米，掰开小猪”在伏羲之后，怎么能说祭祀在遂皇时代呢？至于唐尧，那么《舜典》说“修明五礼”，郑康成认为是公、侯、伯、子、男的礼。又说任命伯夷“掌管我的三礼”。五
礼其文，亦见经也。案《舜典》云“类于上帝”，则吉礼也；“百姓如丧考妣”，则凶礼也；“群后四朝”，则宾礼也；“舜征有苗”，则军礼也；“嫔于虞”，则嘉礼也。是舜时五礼具备。直云“典朕三礼”者，据事天、地与人为三礼。其实事天地唯吉礼也，其馀四礼并人事兼之也。案《论语》云“殷因於夏礼”，“周因於殷礼”，则《礼记》总陈虞、夏、商、周，则是虞、夏、商、周各有当代之礼，则夏、商亦有五礼。郑康成注《大宗伯》，唯云唐虞有三礼，至周分为五礼。不言夏、商者，但书篇散亡，夏、商之礼绝灭，无文以言，故据《周礼》有文者而言耳。武王没后，成王幼弱，周公代之摄政，六年致太平，述文武之德而制礼也。故《洛诰》云：“考朕招子刑，及单文祖德。”又《礼记 明堂位》云，周公摄政六年，制礼作乐，颁度量於天下。但所制之礼，则《周官》、《仪礼》也。郑作序云：“礼者，体也，履也。统之於心曰体，践而行之曰履。”郑知然者，《礼器》云：“礼者，体也。”《祭义》云：“礼者，履此者也。”《礼记》既有此释，故郑依而用之。礼虽合训体、履，则《周官》为体，《仪礼》为履，故郑序又云：“然则三百三千虽混同为礼，至於并立俱陈，则曰此经礼也，此曲礼也。或云此经文也，此威仪也。”是《周礼》、《仪礼》有体、履之别也。所以《周礼》为体者，《周礼》是立治之本，统之心体，以齐正於物，故为体。贺玚云：“其体有二。一是物体，言万物贵贱高下小大文质各有其体。二曰礼体，言圣人制法，体此万物，使高下贵贱各得其宜也。”其《仪礼》但明体之所行践履之事，物唯万体，皆同一履，履无两义也。于周之礼，其文大备，故《论语》云“周监於二代，郁郁乎文哉！吾从周”也。然周既礼道大用，何以《老子》云“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，忠信之薄，道德之华，争愚之始”。故先师准纬候之文，以为三皇行道，五帝行德，茸荃行仁，五霸行义。若失义而后礼，岂周之成康在五霸之后？所以不同者，《老子》盛言道德质素之事、无为静默之教，故云此也。礼为浮薄而施，所以抑浮薄，故云“忠信之薄”。且圣人之王天下，道、德、仁、义及礼，并蕴于心，但量时设教，道、德、仁、义及礼，须用则行，岂可三皇五帝之时，全无仁、义、礼也？殷周之时，全无道、德也？《老子》意有所主，不可据之以难经也。既《周礼》为体，其《周礼》见於经籍，其名异者，见有七处。案《孝经说》云“经礼三百”，一也；《礼器》云“经礼三百”，二也；《中庸》云“礼仪三百”，三也；《春秋说》云“礼经三百”，四也；礼说云“有正经三百”，五也；《周官外题》谓‘为《周礼》’，六也；《汉书 艺文志》云“《周官》经六篇”，七也。七者皆云三百，故知俱是《周官》。《周官》三百六十，举其大数而云三百也。其《仪礼》之别，亦有七处，而有五名。一则《孝经说》、《春秋》及《中庸》并云“威仪三千”，二则《礼器》云“《曲礼》三千”，三则《礼说》云“动仪三千”，四则谓“为《仪礼》”，五则《汉书 艺文志》谓《仪礼》为“古礼经”。凡此七处五名，称谓并承三百之下，故知即《仪礼》也。所以三千者，其履行《周官》五礼之别，其事委曲，条数繁广，故有三千也。非谓篇有三千，但事之殊别有三千条耳。或一篇一卷，则有数条之事。今行於世者，唯十七篇而已。故《汉书 艺文志》云“汉初，高堂生传《礼》十七篇”是也。至武帝时，河间献王得古《礼》五十六篇，献王献之。又《六艺论》云：“后得孔子壁中古文《礼》，凡五十六篇。其十七篇与高堂生所传同而字多异，其十七篇外则逸礼是也。”《周礼》为本，则圣人体之；《仪礼》为末，贤人履之。故郑序云“体之谓圣，履之为贤”是也。既《周礼》为本，则重者在前，故宗伯序五
译礼是文饰，也见于经典。查考《舜典》说“向上帝祭告”，这是吉礼；“百姓像死了父母一样悲痛”，这是凶礼；“诸侯四方来朝见”，这是宾礼；“舜征讨有苗”，这是军礼；“嫁到虞国”，这是嘉礼。这说明舜的时候五种礼仪已经具备。直接说“掌管我的三种礼仪”，是依据侍奉天、地和人为三种礼仪。其实侍奉天地只有吉礼，其余四种礼仪都兼有人事。查考《论语》说“殷代沿袭夏代的礼仪”，“周代沿袭殷代的礼仪”，那么《礼记》总述虞、夏、商、周，就是虞、夏、商、周各有当时的礼仪，那么夏、商也有五种礼仪。郑康成注《大宗伯》，只说唐虞有三种礼仪，到周代分为五种礼仪。不说夏、商，只是因为书籍散失，夏、商的礼仪灭绝，没有文献可以依据，所以只依据有文献的《周礼》来说罢了。武王死后，成王年幼弱小，周公代替他摄政，六年达到太平，叙述文王、武王的德行而制定礼仪。所以《洛诰》说：“考察我的儿子成王的刑罚，以及单文祖的德行。”又《礼记·明堂位》说，周公摄政六年，制定礼仪音乐，颁布度量衡于天下。但所制定的礼仪，就是《周官》、《仪礼》。郑玄作序说：“礼，是体，是履。统之于心叫体，践行它叫履。”郑玄知道这样，因为《礼器》说：“礼，是体。”《祭义》说：“礼，是践行这个的。”《礼记》既然有这样的解释，所以郑玄依据而使用它。礼虽然合训为体、履，那么《周官》是体，《仪礼》是履，所以郑玄序又说：“那么三百三千虽然混同为礼，至于并立陈列，就说这是经礼，这是曲礼。或者说这是经文，这是威仪。”这是《周礼》、《仪礼》有体、履的区别。所以《周礼》为体的原因，《周礼》是建立治理的根本，统于心体，以整齐端正万物，所以为体。贺玚说：“体有两种。一是物体，说万物贵贱高下小大文质各有其体。二是礼体，说圣人制定法度，体现这万物，使高下贵贱各得其宜。”那《仪礼》只阐明体所行践履的事情，万物只有万种体，都同一履，履没有两种含义。在周的礼仪，它的文饰非常完备，所以《论语》说“周代借鉴夏、商两代，文采多么丰盛啊！我遵从周代”。然而周代既然礼仪大道大用，为什么《老子》说“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼，是忠信的浅薄，道德的浮华，争端的开始”。所以先师依据纬候的文献，认为三皇行道，五帝行德，三王行仁，五霸行义。如果失义而后礼，难道周的成王、康王在五霸之后？所以不同的原因，《老子》盛言道德质朴的事情、无为静默的教化，所以说这些。礼作为浮薄而施行，所以抑制浮薄，所以说“忠信的浅薄”。况且圣人统治天下，道、德、仁、义及礼，都蕴于心，只是衡量时势设立教化，道、德、仁、义及礼，需要就用，怎么可以说三皇五帝的时候，完全没有仁、义、礼呢？殷周的时候，完全没有道、德呢？《老子》意有所主，不可以依据它来诘难经典。既然《周礼》为体，那《周礼》见于经籍，名称不同的，见于七处。查考《孝经说》说“经礼三百”，一是；《礼器》说“经礼三百”，二是；《中庸》说“礼仪三百”，三是；《春秋说》说“礼经三百”，四是；礼说云“有正经三百”，五是；《周官外题》称为“《周礼》”，六是；《汉书·艺文志》说“《周官》经六篇”，七是。七处都说三百，所以知道都是《周官》。《周官》三百六十，举其大数而说三百。那《仪礼》的区别，也有七处，而有五个名称。一是《孝经说》、《春秋》及《中庸》都说“威仪三千”，二是《礼器》说“《曲礼》三千”，三是《礼说》说“动仪三千”，四是称为“《仪礼》”，五是《汉书·艺文志》称《仪礼》为“古礼经”。凡这七处五个名称，称谓都承接三百之下，所以知道就是《仪礼》。所以三千的原因，是履行《周官》五礼的区别，事情委曲，条数繁多广泛，所以有三千。不是说篇有三千，只是事情的分别有三千条罢了。也许一篇一卷，就有数条的事情。现在行于世间的，只有十七篇而已。所以《汉书·艺文志》说“汉初，高堂生传授《礼》十七篇”就是。到武帝时，河间献王得到古《礼》五十六篇，献王献出。又《六艺论》说：“后来得到孔子壁中古文《礼》，共五十六篇。其中十七篇与高堂生所传相同而字多不同，那十七篇之外就是逸礼。”《周礼》为本，那么圣人体现它；《仪礼》为末，贤人践行它。所以郑玄序说“体现它的是圣，践行它的是贤”就是。既然《周礼》为本，那么重要的在前面，所以宗伯序五
礼，以吉礼为上；《仪礼》为末，故轻者在前，故《仪礼》先冠、昏，后丧、祭。故郑序云：“二者或施而上，或循而下。”其《周礼》，《六艺论》云：“《周官》壁中所得六篇。”《汉书》说河间献王开献书之路，得《周官》有五篇，失其《冬官》一篇，乃购千金不得，取《考工记》以补其阙。《汉书》云得五篇，《六艺论》云得其六篇，其文不同，未知孰是。其《礼记》之作，出自孔氏。但正《礼》残缺，无复能明，故范武子不识殽烝，赵鞅及鲁君谓《仪》为《礼》。至孔子没后，七十二之徒共撰所闻，以为此《记》。或录旧礼之义，或录变礼所由，或兼记体履，或杂序得失，故编而录之，以为《记》也。《中庸》是子思伋所作，《缁衣》公孙尼子所撰。郑康成云：《月令》，吕不韦所修。卢植云：《王制》，谓汉文时博士所录。其馀众篇，皆如此例，但未能尽知所记之人也。其《周礼》、《仪礼》，是《礼记》之书，自汉以后各有传授。郑君《六艺论》云：“案《汉书 艺文志》、《儒林传》云，传礼者十三家，唯高堂生及五传弟子戴德、戴圣名在也。”又案《儒林传》云：“汉兴，高堂生传《礼》十七篇，而鲁徐生善为容。孝文时，徐生以容为礼官大夫。瑕丘萧奋以礼至淮阳太守。孟卿，东海人，事萧奋，以授戴德、戴圣。”《六艺论》云“五传弟子”者，熊氏云：“则高堂生、萧奋、孟卿、后仓及戴德、戴圣为五也。”此所传皆《仪礼》也。《六艺论》云：“今礼行於世者，戴德、戴圣之学也。”又云“戴德传《记》八十五篇”，则《大戴礼》是也；“戴圣传《礼》四十九篇”，则此《礼记》是也。《儒林传》云：“大戴授琅邪徐氏，小戴授梁人桥仁字季卿、杨荣字子孙。仁为大鸿胪，家世传业。”其《周官》者，始皇深恶之。至孝武帝时，始开献书之路，既出於山岩屋壁，复入秘府，五家之儒莫得见焉。至孝成时，通人刘歆校理秘书，始得列序，著于录略。为众儒排弃，歆独识之，知是周公致太平之道。河南缑氏杜子春，永平时初能通其读，郑众、贾逵往授业焉。其后马融、郑玄之等，各有传授，不复繁言也。
译礼，以吉礼为最尊；《仪礼》处于末位，所以轻的在前，因此《仪礼》先排冠礼、婚礼，后排列丧礼、祭礼。所以郑玄在《序》中说：“这两种情况，有的施行于上，有的遵循于下。”关于《周礼》，《六艺论》说：“《周官》是鲁恭王坏孔子宅时在墙壁中发现的六篇。”《汉书》记载河间献王开辟献书之路，得到《周官》五篇，丢失了《冬官》一篇，于是悬赏千金也未能求得，便取《考工记》来补其缺漏。《汉书》说得到五篇，《六艺论》说得到六篇，文字记载不同，不知哪个正确。关于《礼记》的成书，出自孔子家族。只是正统的《礼》残缺不全，不再有人能阐明，所以范武子不认识殽烝，赵鞅和鲁君把《仪礼》称为《礼》。等到孔子去世后，七十二位弟子共同撰写他们所听到的，形成了这部《记》。有的记录旧礼的意义，有的记录变礼的缘由，有的兼记礼仪的实践，有的杂录得失，所以编录起来，称为《记》。《中庸》是子思伋所作，《缁衣》是公孙尼子所撰。郑康成说：《月令》是吕不韦所修。卢植说：《王制》是汉文帝时博士所录。其余众多篇章，都与此例相同，只是不能全部知道记录之人。关于《周礼》、《仪礼》，是《礼记》一类的书，自汉代以后各有传授。郑君《六艺论》说：“查《汉书·艺文志》、《儒林传》说，传授礼的有十三家，只有高堂生及五传弟子戴德、戴圣名字在列。”又查《儒林传》说：“汉朝兴起，高堂生传授《礼》十七篇，而鲁地徐生擅长仪容。孝文帝时，徐生因仪容成为礼官大夫。瑕丘萧奋因礼学做到淮阳太守。孟卿，东海人，师从萧奋，将礼学传授给戴德、戴圣。”《六艺论》说“五传弟子”，熊氏说：“那么高堂生、萧奋、孟卿、后仓以及戴德、戴圣为五传。”这里所传授的都是《仪礼》。《六艺论》说：“现在流行于世的礼，是戴德、戴圣的学说。”又说“戴德传授《记》八十五篇”，这就是《大戴礼》；“戴圣传授《礼》四十九篇”，这就是这部《礼记》。《儒林传》说：“大戴传授给琅邪徐氏，小戴传授给梁人桥仁字季卿、杨荣字子孙。桥仁做大鸿胪，家中世代传承学业。”关于《周官》，秦始皇深深厌恶它。到了孝武帝时，才开始开辟献书之路，既然从山岩屋壁中取出，又进入秘府，五家之儒都没有见到。到了孝成帝时，通人刘歆校理秘书，才开始排列次序，著录于目录。被众多儒生排斥，只有刘歆识别它，知道这是周公致太平之道。河南缑氏杜子春，在永平初年才能通晓其诵读，郑众、贾逵前往向他求学。其后马融、郑玄等人，各有传授，不再繁言了。
陆曰：“本或作《曲礼》，上者，后人加也，《檀弓》、《杂记》放此。《曲礼》者，是《仪礼》之旧名，委曲说礼之事。”
[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《曲礼》者，以其篇记五礼之事。祭祀之说，吉礼也。丧荒去国之说，凶礼也。致贡朝会之说，宾礼也。兵车旌鸿之说，军礼也。事长敬老、执贽纳女之说，嘉礼也。此於《别录》属《制度》。”案郑此说，则此《曲礼》篇中有含五礼之义。是以经云“祷祠祭祀”之说，当吉礼也。“送丧不由径”，“岁凶，年穀不登”，又云“大夫士去国”，如此之类，是丧荒去国之说，当凶礼也。“五官致贡曰享”，“天子当宁而立曰朝”，“相见於郤地曰会”，如此之类，是致贡朝会之说，当宾礼也。“兵车不式”，“前有水，则载青旌”，如此之类，是兵车旌鸿之说，当军礼也。“侍坐於长者”，“故君子式黄发”，“妇人之贽，椇榛枣栗”，“纳女於天子”，如此之类，是事长敬老、执贽纳女之说，当嘉礼也。必知执贽当妇人之贽者，以其《士相见》，郑《目录》以士执贽为宾礼故也。此篇既含五礼，故其篇名为《曲礼》。《曲礼》之与《仪礼》，其事是一。以其屈曲行事，则曰《曲礼》；见於威仪，则曰《仪礼》。但曲之与仪相对。《周礼》统心为号若，若总而言之，则《周礼》亦有曲名，故《艺文志》云：“帝王为政，世有损益，至周曲为之防，事为之制，故曰，经礼三百，威仪三千。”是二礼互而相通，皆有曲称也。云“上”者，对下生名。本以语多，简策重大，分为上下，更无义也。“第一”者，《小尔雅》云：“第，次也。”吕靖云：“一者，数之始。”《礼记》者，一部之大名。《曲礼》者，当篇之小目。既题《曲礼》於上，故著《礼记》於下，以配注耳。郑氏者，姓郑名玄，字康成，北海高密县人，前汉仆射郑崇八世之孙也。后汉徵为大司农，年七十四乃卒。然郑亦附卢、马之本而为之注。注者，即解书之名。但释义之人，多称为传。传谓传述为义，或亲承圣旨，或师儒相传，故云传。今谓之注者，谦也，不敢传授，直注己意而己。若然，则传之与注，各出己情。皇氏以为自汉以前为传，自汉以后为注。然王肃在郑之后，何以亦谓之传？其义非也。
《曲礼》曰：“毋不敬，礼主於敬。
○陆曰：“毋音无。《说文》云：‘止之词，其字从女，内有一画，象有奸之形，禁止之勿令奸。古人云毋，犹今人言莫也。’案‘毋’字与父母字不同，俗本多乱，读者皆朱点‘母’字以作‘无’音，非也。后放此。疑者，特复音之。”俨若思，俨，矜庄貌，人之坐思，貌必俨然。
○严，鱼检反，本亦作俨，同，矜庄貌。思如字，徐息嗣反。矜，君冰反。安定辞。审言语也。《易》曰：“言语者，君子之枢机。”
○枢，昌朱反。安民哉！此上三句可以安民，说《曲礼》者，美之云耳。
[疏]正义曰：此一节明人君立治之本，先当肃心谨身，慎口之事。
○“《曲礼》曰”者，案下文“安民哉”，是为君上所行，故记人引《仪礼》正经“毋不敬”以下三句而为实验也。
○“毋不敬”者，人君行礼无有不敬，行五礼皆须敬也。“俨若思”者，俨，矜庄貌也。若，如也。思，计虑也。夫人计虑，状必端悫。今明人君矜庄之貌，如人之思也。
○“安定辞”者，安定，审也。辞，言语也。人君出言，必当虑之於心，然后宣之於口，是详审於言语也。
○“安民哉”者，但人君发举，不离口与身心，既心能肃敬，身乃矜庄，口复审慎，三者依於德义，则政教可以安民也。云“哉”者，记人美此三句者也。
○注“礼主於敬”。
○正义曰：《孝经》云：“礼者敬而已矣。”是也。又案郑《目录》云“《曲礼》之中，体含五礼”，今云“《曲礼》曰：毋不敬”，则五礼皆须敬，故郑云：“礼主於敬。”然五礼皆以拜为敬礼，
译陆德明说：“原本有的版本写作《曲礼》，‘上’字是后人添加的，《檀弓》、《杂记》等篇也是如此。《曲礼》是《仪礼》的旧称，意思是委曲详尽地讲述礼仪之事。”
[疏]正义说：查考郑玄《目录》说：“篇名叫做《曲礼》，是因为该篇记载了五礼的内容。关于祭祀的论述，属于吉礼；关于丧事、荒年、离开本国的论述，属于凶礼；关于进贡、朝见、会盟的论述，属于宾礼；关于兵车、旌旗的论述，属于军礼；关于侍奉长辈、尊敬老人、手持礼物、嫁女的论述，属于嘉礼。这在《别录》中归属于《制度》类。”查考郑玄的这个说法，那么这篇《曲礼》中就包含了五礼的意义。所以经文说“祈祷祭祀”的论述，对应吉礼；“送丧不走小路”，“年成不好，谷物歉收”，又说“大夫和士离开本国”，这类内容，对应丧事、荒年、离开本国的论述，属于凶礼；“五官进贡叫做享”，“天子站在门屏之间叫做朝”，“在郤地相见叫做会”，这类内容，对应进贡、朝见、会盟的论述，属于宾礼；“兵车不俯身行礼”，“前面有水，就举起青色旌旗”，这类内容，对应兵车、旌旗的论述，属于军礼；“侍坐在长辈身旁”，“所以君子对黄发老人俯身行礼”，“妇女的礼物，是榛子、枣子、栗子”，“把女子嫁给天子”，这类内容，对应侍奉长辈、尊敬老人、手持礼物、嫁女的论述，属于嘉礼。必定知道手持礼物对应妇女的礼物，是因为在《士相见》篇中，郑玄《目录》把士人手持礼物归为宾礼的缘故。既然这篇包含了五礼，所以篇名叫做《曲礼》。《曲礼》和《仪礼》，所讲的事情是一样的。因为行为曲折细致，就叫做《曲礼》；体现在威仪上，就叫做《仪礼》。只是“曲”与“仪”相对。《周礼》统摄内心称为“号若”，如果概括来说，《周礼》也有“曲”的名称，所以《汉书·艺文志》说：“帝王治理政事，历代有增减，到了周代，曲折地设立防范，为事务制定制度，所以说，经礼有三百条，威仪有三千条。”这是两种礼互相贯通，都有“曲”的称呼。说“上”字，是相对于“下”而产生的名称。本来因为言语繁多，竹简沉重，分为上、下两部分，没有其他的含义。“第一”的意思，《小尔雅》说：“第，次序。”吕靖说：“一，是数字的开始。”《礼记》是一部书的总名。《曲礼》是这一篇的具体篇名。既然在上面题写了《曲礼》，所以在下面著录《礼记》，以配合注释。郑氏，姓郑名玄，字康成，北海高密县人，是前汉仆射郑崇的八世孙。后汉征召他担任大司农，七十四岁时去世。然而郑玄也依附卢植、马融的本子来作注。注，就是解释书籍的名称。只是解释义理的人，大多称为传。传，意思是传述义理，或者是亲自承受圣人的旨意，或者是师儒之间相传，所以称为传。现在称为注，是出于谦逊，不敢传授，只是直接注明自己的意思罢了。如果这样，那么传和注，都是各抒己见。皇氏认为汉代以前称为传，汉代以后称为注。然而王肃在郑玄之后，为什么也称为传？这种说法是不对的。
《曲礼》说：“没有不恭敬的，礼仪以恭敬为主。
○陆德明说：“毋，音无。《说文解字》说：‘禁止的词，它的字形从女，里面有一画，象征有奸邪的形状，禁止不要让它奸邪。古人说毋，就像今人说莫一样。’查考‘毋’字与‘母’字不同，俗本大多混淆，读者都用朱笔点‘母’字来读‘无’音，这是错误的。后面遇到这种情况都照此处理。有疑问的地方，特别再次注音。”
严肃恭敬的样子，俨，是庄重严肃的样子，人坐着思考时，神态必定庄重。
○严，音鱼检反，原本也写作俨，相同，都是庄重严肃的样子。思，音如字，徐邈音息嗣反。矜，音君冰反。
安定言辞。审慎言语。《易经》说：“言语，是君子的关键。”
○枢，音昌朱反。
安定百姓啊！以上三句可以安定百姓，解说《曲礼》的人，赞美它这样说。
[疏]正义说：这一节阐明君主建立治理的根本，首先应当肃清内心、谨慎自身，慎重口舌之事。
○“《曲礼》曰”者，查考下文“安民哉”，这是指君主所行的事，所以记述者引用《仪礼》正经中“毋不敬”以下三句作为实证。
○“毋不敬”者，君主行礼没有不恭敬的，实行五礼都需要恭敬。“俨若思”者，俨，是庄重严肃的样子。若，如同。思，计虑。人进行计虑时，神态必定端正诚笃。现在阐明君主庄重严肃的样子，如同人在思考时一样。
○“安定辞”者，安定，即审慎。辞，言语。君主说话，必定要在心中考虑，然后从口中说出，这是对言语详加审慎。
○“安民哉”者，只是君主的举措，离不开口、身、心，既然内心能够肃敬，身体就庄重，口舌又审慎，这三者依循德义，那么政教就可以安定百姓了。说“哉”字，是记述者赞美这三句话。
○注“礼主於敬”。
○正义说：《孝经》说：“礼就是恭敬罢了。”就是这个意思。又查考郑玄《目录》说“《曲礼》之中，体含五礼”，现在说“《曲礼》曰：毋不敬”，那么五礼都需要恭敬，所以郑玄说：“礼主於敬。”然而五礼都以拜作为敬礼，
则祭极敬、主人拜尸之类，是吉礼须敬也。拜而后稽颡之类，是凶礼须敬也。主人拜迎宾之类，是宾礼须敬也。军中之拜肃拜之类，是军礼须敬也。冠昏饮酒，皆有宾主拜答之类，是嘉礼须敬也。兵车不式，乘玉路不式，郑云“大事不崇曲敬者”，谓敬天神及军之大事，故不崇曲小之敬。熊氏以为唯此不敬者，恐义不然也。既云“《曲礼》曰”，“是引《仪礼》正经，若引“《春秋》曰”、“《诗》曰”之类。所引者若《冠礼》戒辞云“寿考惟祺，介尔景福”之等，今不见者，或在三千散亡之中也。
译那么祭祀时极度恭敬、主人向尸（代表祖先受祭者）行拜礼等，是吉礼需要恭敬的表现。行拜礼而后叩头至地等，是凶礼需要恭敬的表现。主人行拜礼迎接宾客等，是宾礼需要恭敬的表现。军队中的拜礼采用肃拜等，是军礼需要恭敬的表现。冠礼、婚礼、饮酒礼，都有宾主相互行拜礼应答等，是嘉礼需要恭敬的表现。兵车不俯身行礼，乘坐玉路车不俯身行礼，郑玄说“重大事务不推崇细微的恭敬”，是指对天神以及军事重大事务，所以不推崇细微琐碎的恭敬。熊氏认为只有这些情况是不恭敬的，恐怕其义理并非如此。既然说“《曲礼》说”，这是引用《仪礼》的正经，就像引用“《春秋》说”、“《诗经》说”之类一样。所引用的内容如果是《冠礼》中告诫之辞所说的“长寿吉祥，赐你大福”等，如今没有见到的，或许是在三千篇散佚亡失的篇章之中吧。
○注“俨矜”至“俨然”。
○正义曰：经唯云“俨若思”，不云“坐”，郑必知“坐思”者，案《大学》云：“定而后能静，静而后能安，安而后能虑。”虑即思，故知思必当坐也。
○注“审言”至“枢机”。
○正义曰：《论语》云：“驷不及舌。”故审言语也。“《易》曰”者，《易 系辞》之文也，故彼云：“君子出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言行者，君子之枢机。”郑注：“枢谓户枢，机谓弩牙，户枢之发，或明或闇；弩牙之发，或中或否，以喻君子之言，或荣或辱。”引之者，证审言语之事。彼为“言行”，郑云“言语”者，既证经辞，无取於行，故变文为语也。
敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。四者慢游之道，桀、纣所以自祸。
○敖，五报反，慢也；王肃五高反，遨游也。长，丁丈反，卢植、马融、王肃并直良反。欲如字，一音喻。从，足用反，放纵也。乐音洛，皇侃音岳，极如字，皇纪力反。桀，其列反，夏之末主，名癸。纣，直丑反，殷之末主，名辛。
[疏]“敖不”至“可极”。
○正义曰：此一节承上人君敬慎之道，此亦据人君恭谨节俭之事，故郑引桀、纣以证之。
○“敖不可长”者，敖者矜慢在心之名，长者行敖著迹之称。夫矜我慢物，中人不免，若有心而无迹，则於物无伤；若迹著而行用，则侵虐为甚。倾国亡家，必由乎此，故戒不可长。
○“欲不可从”者，心所贪爱为欲，则“饮食男女，人之大欲存焉”是也。人皆有欲，但不得从之也。
○“志不可满”者，六情遍睹在心未见为志。凡人各有志意，但不得自满，故《六韬》云：“器满则倾，志满则覆。”
○“乐不可极”者，乐者天子宫县以下，皆得有乐，但主欢心，人情所不能已，当自抑止，不可极为，故《乐记》云：“乐盈而反，以反为文。”
○注“四者”至“自祸”。
○正义曰：案《尚书》、《史记》说纣恶甚多，不可具载。皇氏云：“斮朝涉之胫，剖贤人之心，是长敖也。糟丘酒池之等，是从欲也。玉杯象箸之等，是志满也。靡靡之乐，是乐极也。桀之为恶，唯有民队涂炭，淫於妹嬉之事，虽史传不言四事，亦应俱有四者之恶，故纣焚宣室，桀放南巢，但‘天作孽，犹可违，自作孽，不可逭’，桀、纣皆自身为恶，以致灭亡，故云‘自祸’也。”
贤者狎而敬之，狎，习也，近也，谓附而近之，习其所行也。《月令》曰：“虽有贵戚近习。”
○狎，户甲反。近，附近之近，下注内不出者皆同。傶音戚，本亦作戚。畏而爱之。心服曰畏。曾子曰：“吾先子之所畏。”爱而知其恶，憎而知其善。谓凡与人交，不可以己心之爱憎，诬人之善恶。
○诬音无，后并同。积而能散，谓已有蓄积，见贫穷者，则当能散以周救之，若宋乐氏。
○蓄，敕六反。周音周。乐音岳，谓宋司城乐喜。安安而能迁。谓已今安此之安，图后有害，则当能迁。晋咎犯与姜氏醉重耳而行，近之。
○害如字，本亦作难，乃旦反。咎，其九反。重，直尨反。临财毋苟得，为伤廉也。
○为，于伪反，下“为伤”、“为近”皆同。临难毋苟免。为伤义也。
○难，乃旦反。很毋求胜，分毋求多。为伤平也。很，阋也，谓争讼也。《诗》云：“兄弟阋於墙。”
○很，胡恳反。胜，舒证反。分，扶问反。阋，呼历反，犹斗也。争，争斗之争，下文皆同。疑事毋质，质，成也。彼已俱疑，而已成言之，终不然，则伤知。
○知音智。直而勿有。直，正也。已若不疑，则当称师友而正之，谦也。
[疏]“贤者”至“勿有”。
○正义曰：此一节总明爱敬安危忠信之事，各随文解之。
○“贤者狎而敬之”者，贤是有德成之称，狎谓近也，习也。贤者身有道艺，朋类见贤思齐焉，必
译○注“俨矜”至“俨然”。
○正义说：经文只说“庄重地思考”，没有说“坐着”，郑玄必定知道是“坐着思考”的原因，是依据《大学》所说：“心定而后能静，静而后能安，安而后能虑。”虑就是思，所以知道思考必定应当坐着。
○注“审言”至“枢机”。
○正义说：《论语》说：“四匹马也追不上舌头。”所以要审慎言语。“《易》曰”者，是《易·系辞》的文字，所以那里说：“君子发出的言语善，那么千里之外的人也会响应他，何况近处的人呢！发出的言语不善，那么千里之外的人也会违背他，何况近处的人呢！言语和行为，是君子的关键。”郑玄注：“枢指门轴，机指弩牙，门轴的转动，或明或暗；弩牙的发射，或中或不中，用来比喻君子的言语，或荣或辱。”引用它，是为了证明审慎言语的事情。那里说是“言行”，郑玄说是“言语”者，既然证明经文辞意，不需要取“行”的意思，所以改变文字为“语”。
傲慢不可滋长，欲望不可放纵，意志不可自满，享乐不可到了极点。这四者是怠慢游乐的途径，是夏桀、商纣所以自取祸患的原因。
○敖，五报反，傲慢的意思；王肃读五高反，遨游的意思。长，丁丈反，卢植、马融、王肃都读直良反。欲如字，另一音喻。从，足用反，放纵的意思。乐音洛，皇侃音岳，极如字，皇纪力反。桀，其列反，夏朝的末代君主，名癸。纣，直丑反，殷朝的末代君主，名辛。
[疏]“敖不”至“可极”。
○正义说：这一节承接上文人君敬慎的道理，这也是根据人君恭谨节俭的事情，所以郑玄引用桀、纣来证明它。
○“敖不可长”者，敖是矜持傲慢在心中的名称，长是行为傲慢显露迹象的称呼。夫矜持我慢轻视他人，普通人难免，如果有心而无迹，那么对他人没有伤害；如果迹象显著而行为施用，那么侵虐就十分严重。倾国亡家，必定由此产生，所以告诫不可滋长。
○“欲不可从”者，心中所贪爱为欲，那么“饮食男女，人的大欲就在这里”就是如此。人都有欲望，只是不能放纵它。
○“志不可满”者，六情普遍存在于心中未见为志。凡人各有志意，只是不能自满，所以《六韬》说：“器物满了就会倾倒，意志满了就会颠覆。”
○“乐不可极”者，乐是天子宫县以下，都得以有乐，但主要是为了欢心，人情所不能停止，应当自我抑制，不可到了极点，所以《乐记》说：“乐盈满而返回，以返回为文饰。”
○注“四者”至“自祸”。
○正义说：依据《尚书》、《史记》说纣的恶行很多，不能全部记载。皇氏说：“砍断初涉水人的小腿，剖开贤人的心，是滋长傲慢。糟丘酒池之类，是放纵欲望。玉杯象箸之类，是意志自满。靡靡之乐，是享乐到了极点。桀的恶行，只有百姓陷入涂炭，沉溺于妹嬉之事，虽然史传没有说这四件事，也应当都有这四者的恶行，所以纣焚烧宣室，桀放逐南巢，但‘天降灾祸，还可以逃避，自己造下的罪孽，不可逃脱’，桀、纣都是自身作恶，以致灭亡，所以说‘自祸’。”
对贤者亲近而尊敬他，狎，是习，是近，意思是依附而接近他，学习他的行为。《月令》说：“虽然有贵戚近习。”
○狎，户甲反。近，附近之近，下注内不出者皆同。傶音戚，本也作戚。敬畏而爱戴他。心服叫畏。曾子说：“我父亲所敬畏的人。”爱戴他而知道他的恶，憎恶他而知道他的善。意思是凡与人交往，不可以自己心中的爱憎，诬陷他人的善恶。
○诬音无，后同。积蓄而能分散，意思是自己有了积蓄，看见贫穷的人，就应当能分散以周济救助他，像宋国的乐氏。
○蓄，敕六反。周音周。乐音岳，指宋国司城乐喜。安定而能变通。意思是自己现在安于这种安定，考虑到以后有害，就应当能变通。晋国的咎犯与姜氏让重耳醉酒后离开，接近这种情况。
○害如字，本也作难，乃旦反。咎，其九反。重，直尨反。面临财物不要苟且获取，因为会伤害廉洁。
○为，于伪反，下“为伤”、“为近”都同。面临危难不要苟且逃避。因为会伤害道义。
○难，乃旦反。争斗不要追求胜利，分取不要追求多。因为会伤害公平。很，是阋，意思是争讼。《诗》说：“兄弟在墙内争斗。”
○很，胡恳反。胜，舒证反。分，扶问反。阋，呼历反，犹斗也。争，争斗之争，下文都同。有疑问的事不要断定，质，是成。双方都怀疑，而自己断定了，最终不对，就伤害智慧。
○知音智。正直而不要自居。直，是正。自己如果不怀疑，就应当称引师友来纠正它，这是谦虚。
[疏]“贤者”至“勿有”。
○正义说：这一节总说明爱敬安危忠信的事情，各自随文解释。
○“贤者狎而敬之”者，贤是有德成的称呼，狎是近，是习。贤者身有道艺，朋辈看见贤者思慕看齐，必定
○注“狎习”至“近习”。
○正义曰：引《月令》者，案《月令》仲冬之月，禁戒妇功，不得奢慢。贵戚谓王之姑姊妹。近习谓王之所亲幸嫔御之属。言近习者，王附而近之，习其色。引之者，证贤者附而近之，习其道艺。连引贵戚，於义无所当也。
○“畏而爱之”。
○正义曰：贤者有其德行，人皆心服畏之。既有所畏，必当爱其德义，不可疏之。
○注“心服”至“所畏”。
○正义曰：引“曾子曰：吾先子之所畏”者，《孟子》云：“或问曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’”先子谓祖曾参，不在四科，
○而子路入四科，故曾参心服子路。引之者，证经“畏”是心服之义。
○“爱而知其恶，憎而知其善”。正义曰：爱谓己所亲幸，憎谓己所嫌慢。人多爱而不知其恶，憎而不知其善，故记人戒之云，凡人虽爱，必当知其心怀恶行。崔氏云：“若石碏知子厚是也。心虽憎疾，亦当知其善能。若祁奚知其解狐是也。若然，乃可审知人之贤愚。”
○“积而能散”。正义曰：凡人贪啬，皆好积而不好散。今谓已有蓄积，能赈乏周无，则是仁惠也。
○注“谓已”至“乐氏”。
○正义曰：引宋乐氏者，案襄二十九年《左传》云，郑国饥，子皮贷民粟，户一钟。乐氏者，宋司城官，姓乐，名喜，字子罕。宋亦饥，乐喜请於平公云：“邻於善，民之望。”请贷民粟，并使诸大夫亦贷之。今不引郑罕氏而引宋乐氏者，郑罕氏施而敛之，宋乐氏施而不敛，故晋叔向闻之曰：“郑之罕，宋之乐，施而不德，乐氏加焉。”熊氏云：“礼，家施不及国，大夫不收公利，二家皆非也。”今郑为能散者，直取一边能散之义是同，不据家施非礼之事。郑不言“是”而言“若”者，但礼与诸经事实是一，惟文字不同，郑则言“是”。若《檀弓》云：“诸侯伐秦，曹桓公卒於会。”郑注引《春秋传》云：“曹伯庐卒於师是也。”以其一事，故云“是”也。此礼本不为乐氏而作，但事类相似，引以为证，故云“若”也。
○“安安而能迁”。
○正义曰：上安据心，下安据处。凡人多居危如安，故记人戒之云，谓已心安於此所处之安，当图谋於后有害以否。若后当有害，必须早迁，则离害也。
○注“谓已”至“近之”。
○正义曰：晋舅犯者，案《左传》僖二十三年，晋重耳自翟之齐，齐桓公妻之，有马二十乘，重耳心安於齐，不欲归晋。从者重耳之舅，字子犯，“谋於桑下。蚕妾在其上，以告姜氏。姜氏杀之，而谓公子曰：‘子有四方之志，其闻之者，吾杀之矣。’公子曰：‘无之。’姜氏曰：‘行也，怀与安，实败名。’公子不可，姜氏与子犯谋，醉而遣之。醒，以戈逐子犯。”至秦，秦伯纳之，卒为霸主。是“安安而能迁”之事。郑不云“是”，又不云“若”，而言“近之”者，安安能迁，亦不为重耳而作，不得云“是”，迁又非重耳之意，不得云“若”，故云“近之”也。
○“临财毋苟得”。
○正义曰：财利，人之所贪，非义而取谓之苟得。故记人戒之，今有财利，元非两人之物，两人俱临而求之，若苟得入已，则伤廉隅，故郑云：“为伤廉也。”
○“临难毋苟免”。
○正义曰：难谓有寇仇谋害君父，为人臣子，当致身授命以救之。故记人戒之云，若君父有难，臣子若苟且免身而不斗，则陷君父於危亡，故云“毋苟免”。见义不为，无勇也，故郑云：“为伤义也。”
○“很毋求胜，分毋求多”。
○正义曰：很谓小小阋很。凡人所争，皆欲求胜。故记人戒之云，而有小小阋很，当引过归已，不可求胜。
○“分毋求多”者，此元是众人之物，当共分之，人皆贪欲，望多入已。故记人戒之云，所分之物毋得求多也。
○注“为伤”至“於墙”。
○正义曰：所引《诗》者，是《小雅 常棣》，闵管蔡失道
译○注“狎习”到“近习”。
○正义说：引用《月令》的话，查考《月令》中仲冬之月的规定，禁止妇女从事劳作，不得奢侈怠慢。贵戚指的是国王的姑母、姐妹。近习指的是国王所亲近宠幸的妃嫔之类的人。说近习，是因为国王依附并亲近她们，习染她们的美色。引用这段话，是为了证明贤者依附并亲近他们，是习染他们的道德才艺。连带引用贵戚，在义理上是不恰当的。
○“敬畏且爱戴他们”。
○正义说：贤者拥有德行，人们都心里信服并敬畏他们。既然有所敬畏，就应当爱戴他们的道德义理，不可以疏远他们。
○注“心服”到“所畏”。
○正义说：引用“曾子说：‘这是我祖先所敬畏的人’”的话，《孟子》记载：“有人问曾西说：‘您和子路谁更贤德？’曾西不安地说：‘这是我祖先所敬畏的人。’”先子指的是祖父曾参，他不在孔门四科之中，
○而子路进入了四科，所以曾参心里信服子路。引用这段话，是为了证明经文中“畏”是心里信服的意思。
○“喜爱他要知道他的恶，憎恶他要知道他的善”。正义说：喜爱指的是自己亲近宠幸的人，憎恶指的是自己嫌弃怠慢的人。人们大多喜爱却不知其恶，憎恶却不知其善，所以记述者告诫说，一般人虽然喜爱某人，也一定要知道他心怀恶行。崔氏说：“就像石碏知道儿子石厚那样。心里虽然憎恶疾恨，也应当知道他的善能。就像祁奚知道解狐那样。如果这样，才能审慎地知道人的贤愚。”
○“积蓄而能散施”。正义说：一般人贪婪吝啬，都喜欢积蓄而不喜欢散施。现在说自己有积蓄，能够赈济匮乏、周济无依之人，这就是仁爱恩惠。
○注“谓已”到“乐氏”。
○正义说：引用宋国乐氏的事，查考《左传》襄公二十九年记载，郑国饥荒，子皮借贷粮食给百姓，每户一钟。乐氏是宋国的司城官，姓乐，名喜，字子罕。宋国也发生饥荒，乐喜向宋平公请求说：“亲近善行，是百姓的期望。”请求借贷粮食给百姓，并让众大夫也借贷粮食。现在不引用郑国的罕氏而引用宋国的乐氏，是因为郑国的罕氏施舍后又收回，宋国的乐氏施舍而不收回，所以晋国的叔向听说后说：“郑国的罕氏，宋国的乐氏，施舍而不居功，乐氏更胜一筹。”熊氏说：“礼制规定，大夫家的施舍不应遍及国家，大夫不应收取公家的利益，这两家都不对。”现在郑玄认为郑国罕氏能散施，只是取其中能散施这一方面的意义相同，不依据家施不合礼制这件事。郑玄不说“是”而说“若”，是因为礼制与诸经的事实是一致的，只是文字不同，郑玄就说“是”。如果《檀弓》说：“诸侯讨伐秦国，曹桓公在会盟时去世。”郑玄注引用《春秋传》说：“曹伯庐在军中去世，就是这样。”因为说的是同一件事，所以说“是”。这里礼制原本不是为乐氏而作，只是事情类别相似，引用作为证据，所以说“若”。
○“安于安稳而能迁移”。
○正义说：上面的安指心安，下面的安指处所安。一般人大多身处危险却像安稳一样，所以记述者告诫说，指自己心安于当前所处的安稳境地，应当谋划以后是否有危害。如果以后会有危害，必须尽早迁移，就能避开危害。
○注“谓已”到“近之”。
○正义说：晋国的舅犯，查考《左传》僖公二十三年记载，晋国重耳从翟国到齐国，齐桓公把女儿嫁给他，有马二十乘，重耳在齐国心安，不想回晋国。随从重耳的舅舅，字子犯，“在桑树下谋划。采桑女在上面，告诉了姜氏。姜氏杀了采桑女，对公子说：‘你有四方建功的志向，听到这件事的人，我都杀了。’公子说：‘没有这回事。’姜氏说：‘走吧，留恋安逸，实在会败坏名声。’公子不肯，姜氏和子犯谋划，灌醉他并送他走。醒来后，用戈追赶子犯。”到了秦国，秦伯接纳了他，最终成为霸主。这是“安于安稳而能迁移”的事例。郑玄不说“是”，也不说“若”，而说“近之”，是因为安于安稳而能迁移，也不是为重耳而作，不能说“是”，迁移又不是重耳的本意，不能说“若”，所以说“近之”。
○“面对财物不要苟且获取”。
○正义说：财利，是人们所贪求的，不合道义而取得叫做苟且获取。所以记述者告诫说，现在有财利，原本不是两人共有的物品，两人同时面对并争夺它，如果苟且获取归自己，就会伤害廉洁的品格，所以郑玄说：“因为会伤害廉洁。”
○“面对危难不要苟且逃避”。
○正义说：危难指的是有寇仇谋害君父，作为臣子，应当献出生命去救援。所以记述者告诫说，如果君父有危难，臣子如果苟且保全自身而不战斗，就会使君父陷入危亡，所以说“不要苟且逃避”。见到正义的事不做，是没有勇气，所以郑玄说：“因为会伤害道义。”
○“争执不要求胜，分取不要求多”。
○正义说：很指的是小小的争执。凡人所争，都想求胜。所以记述者告诫说，而有小小的争执，应当把过错归到自己身上，不可以求胜。
○“分取不要求多”，这原本是众人的物品，应当共同分配，人们都贪婪，希望多分给自己。所以记述者告诫说，所分取的物品不要贪求多。
○注“为伤”到“於墙”。
○正义说：所引用的《诗经》，是《小雅·常棣》，哀悯管叔、蔡叔失道
之诗也。彼云：“兄弟阋於墙，外御其侮。”引之者，证经很亦是小小阋很之事，若大很则当报之，故《论语》孔子云“以直报怨”是也。
译这是《诗经》中的话。那里说：“兄弟在家里争吵，对外则共同抵御欺侮。”引用这句话的人，是用它来证明经典中所谓的怨恨，也不过是小小的争执之事；如果是大的怨恨，就应当上报，所以《论语》中孔子说“以直报怨”就是这个道理。
○“疑事毋质”。
○正义曰：人多专固，未知而为已知。故戒之云，彼已俱疑，而来问已。质，成也。若已亦疑，则无得成言之；若成言疑事，后为贤人所讥，则伤已智也。故孔子戒子路云“不知为不知”也。
○“直而勿有”。
○正义曰：此谓彼疑已不疑者，仍须谦退。直，正也。彼有疑事而来问已，已若不疑而答之，则当称师友所说以正之，勿为巳有此义也。
若夫，言若欲为丈夫也。《春秋传》曰：“是谓我非夫。
○夫，方于反，丈夫也。坐如尸，视貌正。立如齐。磬且听也。齐谓祭祀时。
○齐，侧皆反，本亦作斋，音同，注同。礼从宜，事不可常也。晋士匄帅师侵齐，闻齐侯卒，乃还，《春秋》善之。
○丐本亦作匄，音盖。还音旋，后放此。使从俗。亦事不可常也。牲币之属，则当从俗所出。《礼器》曰：“天不生，地不养，君子不以为礼，鬼神不飨。”
○使，色吏反。币，徐扶世反。飨，许两反。
[疏]“若夫”至“从俗”。
○正义曰：此一节论为丈夫之法，当“坐如尸”以下四行并备，乃可立身，各依文解之。
○“若夫”者，凡人若为丈夫之法，必当如下所陈，故目丈夫於上，下乃论其行以结之。
○注“言若”至“非夫”。
○正义曰：案《左传》宣十二年邲之战，楚侵郑、晋救之。及河，闻郑既及楚平，中军将荀林父欲还，不济。上军将士会曰：“善。”中军佐先穀曰：“不可，成师以出，闻敌强而退，非夫也。”又哀十一年，齐伐鲁，鲁武叔初不欲战，为冉求所非。武叔曰：“是谓我不成丈夫也。”退而蒐乘。二传之言，当是先縠之辞也。彼无“是谓我”，郑君足之也。
○“坐如尸”者，尸居神位，坐必矜庄。言人虽不为尸，若所在坐法，必当如尸之坐，故郑云“视貌正”也。
○“立如齐”者，人之倚立，多慢不恭，故戒之云，倚立之时虽不齐，亦当如祭前之齐，必须磬折屈身。
○注“磬且”至“祀时”。
○正义曰：“磬且听”，案《士虞礼》云：“无尸者，主人哭，出复位，祝阖牖户，如食间。”是祭时主人有听法。云“磬”者，谓屈身如磬之折杀。案《考工记》云：“磬氏为磬，倨句一矩有半。”郑云：“必先度一矩为句，一矩为股，而求其弦。既而以一矩有半触其弦，则磬之倨句也。”是磬之折杀，其形必曲。人之倚立，亦当然也。又云“齐谓祭祀时”者，凡齐皆在祭前，自整齐之名，并於適寝之中，坐而无立。今云“立如齐”者，齐有立者，但祭前有齐，所以自整齐也，则祭日神前亦当齐，则斋者是先后通称。此言“立如斋”，非祭前坐斋，故郑云：“斋谓祭祀时也。”若然，此立谓侍尊者之时，故《玉藻》云“凡侍於君，绅垂，足如履斋，视下听上”是也。
○“礼从宜”者，皇氏云：“上二事，丈夫为俨恪之仪。此下二事，丈夫为君出使之法。”义或然也。“礼从宜”者，谓人臣奉命出使征伐之礼，虽奉命出征，梱外之事，将军裁之，知可而进，知难而退，前事不可准定，贵从当时之宜也。
○注“事不”至“善之”。
○正义曰：案《春秋》襄十九年，“齐侯还卒，晋士匄帅师侵齐，至穀，闻齐侯卒，乃还。”《公羊》云：“还者何？善辞也。何善尔？大其不伐丧也。此受命於君而伐齐，则何大其不伐丧也？大夫以君命出使，进退在大夫也。”
○“使从俗”者，使谓臣为君出聘之法，皆出土俗牲币以为享礼，土俗若无，不可境外求物，故云“使从俗”也。皇氏云：“上‘礼从宜’，与此‘使从俗’，互而相通，皆是以礼而使。”义或然也。
○注“亦事”至“不飨”。
○正义曰：“牲币之属，当从俗所出”者，谓若《郊特牲》及《聘礼》，朝聘皆有皮马龟金竹箭璧帛之等，有则致之，无则已，故云“不可常也”。“《礼器》曰：天不生”者，谓天不以四时而生，
译○“对于有疑问的事，不要断言确定。”
○正义说：人多固执专断，把不知道的事当作已经知道。所以告诫说，对方和自己都存有疑问，却来询问自己。质，是确定的意思。如果自己也有疑问，就不能把话说得确定；如果把有疑问的事说得确定，后来被贤人讥讽，就会损害自己的智慧。所以孔子告诫子路说“不知道就是不知道”。
○“正直而不自居其有。”
○正义说：这是说对方有疑问而自己没疑问的情况，仍然需要谦虚退让。直，是端正的意思。对方有疑难之事来询问自己，自己如果没有疑问而回答他，就应当称引师长朋友所说的话来加以端正，不要自以为拥有这个义理。
○“若夫”，是说如果想要成为大丈夫。《春秋传》说：“这是说我不是大丈夫。”
○夫，音方于反，指大丈夫。坐着像祭祀时的尸一样，目光和容貌端正。站着像斋戒时一样。像玉磬那样弯曲身体并侧耳倾听。齐，指祭祀的时候。
○齐，音侧皆反，原本也写作斋，读音相同，注释也相同。礼仪要顺应适宜，事情不能一成不变。晋国的士匄率领军队侵犯齐国，听说齐侯去世，就撤军返回，《春秋》对此表示赞许。
○丐，原本也写作匄，音盖。还，音旋，后面同此。出使要顺从风俗。这也是事情不能一成不变的意思。牺牲和币帛之类，就应当顺从当地风俗所出产的。《礼器》说：“天不生长，地不养育的，君子不把它作为礼仪，鬼神也不享用。”
○使，音色吏反。币，徐音扶世反。飨，音许两反。
○[疏]从“若夫”到“从俗”。
○正义说：这一节论述成为大丈夫的方法，应当具备“坐如尸”以下四行的内容，才能立身，各自依据文义解释。
○“若夫”，是说普通人如果要成为大丈夫，一定要像下面所陈述的那样，所以在上面总括大丈夫，下面才论述其行为来总结。
○注“言若”到“非夫”。
○正义说：查《左传》宣公十二年邲之战，楚国侵犯郑国，晋国去救援。到达黄河时，听说郑国已经与楚国讲和，中军将领荀林父想要撤军，不渡河。上军将士会说：“好。”中军佐先穀说：“不行，整编军队出来，听说敌人强大就撤退，这不是大丈夫所为。”又哀公十一年，齐国攻打鲁国，鲁武叔起初不想作战，被冉求非议。武叔说：“这是说我不是大丈夫。”退下后整顿车马。这两段传文，应当是先穀的话。那里没有“是谓我”，郑玄补充了它。
○“坐如尸”，尸居于神位，坐着必定庄重严肃。是说人虽然不做尸，但无论在哪里坐着，一定要像尸坐着那样，所以郑玄说“目光和容貌端正”。
○“立如齐”，人倚靠站立，大多轻慢不恭敬，所以告诫说，倚靠站立的时候虽然不像斋戒那样，也应当像祭祀前的斋戒，必须像玉磬那样弯曲身体。
○注“磬且”到“祀时”。
○正义说：“磬且听”，查《士虞礼》说：“没有尸的时候，主人哭泣，出去回到原位，祝官关闭窗户，像吃饭的间隔。”这是祭祀时主人有侧耳倾听的礼仪。说“磬”，是指弯曲身体像玉磬的折角。查《考工记》说：“磬氏制作玉磬，倨句一矩有半。”郑玄说：“必须先度量一矩为句，一矩为股，而求其弦。然后用一矩有半触其弦，就是玉磬的倨句。”这是玉磬的折角，其形状必定弯曲。人倚靠站立，也应当如此。又说“齐谓祭祀时”，凡是斋戒都在祭前，从整齐的名称，都在适寝之中，坐着而没有站立。现在说“立如齐”，齐有站立的时候，只是祭前有斋戒，所以自我整齐，那么祭日在神前也应当斋戒，那么斋是先后通用的称呼。这里说“立如斋”，不是祭前坐斋，所以郑玄说：“斋谓祭祀时也。”如果这样，这站立是指侍奉尊者的时候，所以《玉藻》说“凡侍奉君主，大带下垂，脚像踩着斋戒，目光向下，耳朵向上听”就是这样。
○“礼从宜”，皇氏说：“上面两件事，是大丈夫严肃恭敬的仪态。下面两件事，是大丈夫为君主出使的方法。”义理或许如此。“礼从宜”，是说人臣奉命出使征伐的礼仪，虽然奉命出征，城门之外的事，由将军裁决，知道可以前进就前进，知道困难就撤退，前事不能固定标准，贵在顺应当时的适宜。
○注“事不”到“善之”。
○正义说：查《春秋》襄公十九年，“齐侯还去世，晋士匄率领军队侵犯齐国，到达穀，听说齐侯去世，就撤军返回。”《公羊传》说：“还是什么意思？是好的言辞。为什么好？赞扬他不攻打丧国。这是接受君命去攻打齐国，那么为什么赞扬他不攻打丧国呢？大夫带着君命出使，进退由大夫决定。”
○“使从俗”，使是指臣子为君主出聘的方法，都拿出当地风俗的牺牲币帛作为享礼，当地风俗如果没有，不能在境外寻求物品，所以说“使从俗”。皇氏说：“上面的‘礼从宜’，和这里的‘使从俗’，互相贯通，都是以礼出使。”义理或许如此。
○注“亦事”到“不飨”。
○正义说：“牺牲币帛之类，应当顺从当地风俗所出产”的，是说像《郊特牲》和《聘礼》，朝聘都有皮马龟金竹箭璧帛等，有就献上，没有就罢了，所以说“不能一成不变”。“《礼器》说：天不生长”的，是说天不按照四季来生长，
若李梅冬实。“地不养”者，谓居山以鱼鳖，居泽以鹿豕。“君子不以为礼”者，谓天不生地不养之等，君子不将为飨礼。“鬼神不飨”者，言君子不以为礼者，祇由鬼神不歆飨此非常之物，明鬼神依人也。
译至于李梅在冬天结果实。“地不养”是说，住在山地的人食用鱼鳖，住在沼泽的人食用鹿猪。“君子不将其作为礼仪”是说，像上天不生长、大地不养育这类东西，君子不将其用于飨礼。“鬼神不享用”是说，君子不将其作为礼仪，只是因为鬼神不歆享这些反常之物，以此表明鬼神是依附于人的。
夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。礼不妄说人，为近佞媚也。君子说之不以其道，则不说也。
○夫音扶，凡发语之端皆然，后放此。疏，所居反，或作疏。决，徐古穴反。嫌，户恬反。别，彼列反，下注、下文同。说音悦，又始悦反，注同。伎，乃定反，口才曰佞。媚，眉忌反，意向曰媚。不辞费。为伤信，君子先行其言而后从之。
○辞，本又作词，同；《说文》以词为言词之字；辞，不受也，后皆放此。费，芳味反，言而不行为辞费。礼不逾节，不侵侮，不好狎。为伤敬也。人则习近为好狎。
○侮，徐云抚反，轻慢也。好，呼报反，注同。脩身践言，谓之善行。践，履也，言履而行之。
○行，下孟反，下“行脩”同。行脩言道，礼之质也。言道，言合於道。质犹本也，礼为之文饰耳。礼闻取於人，不闻取人。谓君人者。取於人，谓高尚其道。取人，谓制服其身。
○取於，旧七树反，谓趣就师求道也；皇如字，谓取师之道。取人如字，谓制师使从已。礼闻来学，不闻往教。尊道艺。
[疏]“夫礼”至“往教”。
○正义曰：此一节总明治身立行，交接得否，皆由於礼，故以礼为目，各随文解之。
○“夫礼者，所以定亲疏”者，五服之内，大功已上服粗者为亲，小功已下服精者为疏，故《周礼》小史掌定系世，辨昭穆也。
○“决嫌疑”者，若妾为女君期，女君为妾若报之则太重，降之则有舅姑为妇之嫌，故全不服，是决嫌疑者，孔子之丧，门人疑所服。子贡曰：“昔者夫子丧颜回，若丧子而无服。丧子路亦然，请丧夫子，若丧父而无服。”是决疑也。
○“别同异”者，贺玚云：“本同今异，姑姊妹是也。本异今同，世母叔母及子妇是也。”
○“明是非也”者，得礼为是，失礼为非，若主人未敛，子游裼裘而吊，得礼，是也。曾子袭裘而吊，失礼，非也。但嫌疑同异是非之属，在礼甚众，各举一事为证。而皇氏具引，今亦略之。
○“礼不妄说人”者，礼动不虚，若说人之德，则爵之。问人之寒，则衣之。若无爵无衣，则为妄说，近於佞媚也。
○注“君子”至“说也”。
○正义曰：此《论语》文。孔子曰：“君子说之不以其道，则不说也。”不以其道说之，是妄说，故君子不说也，引证经礼不妄说人之事。
○“不辞费者”。正义曰：凡为人之道，当言行相副，今直有言而无行，为辞费。
○“礼不”至“好狎”。
○礼者所以辨尊卑，别等级，使上不逼下，下不僣上，故云礼不逾越节度也。“不侵侮”者，礼主於敬，自卑而尊人，故戒之不得侵犯侮慢於人也。
○“不好狎”者，贤者当狎而敬之，若直近而习之，不加於敬，则是好狎，故郑云“习近为好狎”也。
○“行脩”至“质也”。
○凡为礼之法，皆以忠信仁义为本，礼以文饰。“行脩”者，忠信之行脩。“言道”者，言合於仁义之道。“质”，本也，则可与礼为本也。
○“礼闻取於人，不闻取人”者，熊氏以为此谓人君在上招贤之礼，当用贤人德行，不得虚致其身。“礼闻取於人”者，谓礼之所闻，既招致有贤之人，当於身上取於德行，用为政教，不闻直取贤人，授之以位，制服而已，故郑云“谓君人者”。皇氏以为人君取师受学之法，“取於人”，谓自到师门，取其道艺。
○“礼闻来学，不闻往教”。
○“礼闻来学”者，凡学之法，当就其师，处北面伏膺。“不闻往教”者，不可以屈师亲来就己，故郑云“尊道艺”也。
道德仁义，非礼不成。教训正俗，非礼不备。分争辨讼，非礼不决。君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，涖官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。分、辨，皆别也。官，仕也。班，次也。涖，临也。庄，敬也。学或为御。
○辨，皮勉
译礼的作用，在于确定亲疏关系，决断嫌疑之事，区别同异之理，明辨是非之准。礼不随意取悦他人，因为那样接近谄媚。君子如果不以正道取悦他，就不会取悦他。
“夫”音扶，凡是发语词开头都这样，后面仿此。“疏”，音所居反，或作疏。“决”，音古穴反。“嫌”，音户恬反。“别”，音彼列反，下文同。“说”，音悦，又音始悦反，注同。“佞”，音乃定反，口才好叫佞。“媚”，音眉忌反，迎合叫媚。言语不浪费。因为伤害信用，君子先实行他的言论，然后才说出口。
“辞”，原本又写作词，相同；《说文》以词为言词的字；辞，不接受，后面仿此。“费”，音芳味反，说了不做叫辞费。礼不超越节度，不侵犯侮辱，不喜欢狎昵。因为伤害恭敬。人亲近习熟叫狎昵。
“侮”，徐云音抚反，轻慢。“好”，音呼报反，注同。修身实践诺言，叫做善行。践，履行，说履行并实行。
“行”，音下孟反，下文“行修”同。行为修养言论合乎道，是礼的根本。言道，言论合乎道。质如同根本，礼只是它的文饰罢了。礼听说取法于人，没听说制服人。指君主。取法于人，指崇尚其道。制服人，指制服其身体。
“取於”，旧音七树反，指趋向老师求道；皇氏音如字，指取法老师的道。“取人”音如字，指制服老师使其顺从自己。礼听说来求学，没听说去施教。尊重道艺。
[疏]“夫礼”到“往教”。
○正义说：这一节总说治理自身确立品行，交往是否得当，都取决于礼，所以以礼为纲目，各自随文解释。
○“夫礼者，所以定亲疏”者，五服之内，大功以上服制粗的为亲，小功以下服制细的为疏，所以《周礼》小史掌管确定世系，辨别昭穆。
○“决嫌疑”者，比如妾为女君服期年，女君为妾如果回报则太重，降等则有舅姑为妇的嫌疑，所以完全不服，这是决断嫌疑。孔子去世，门人疑惑所服丧服。子贡说：“从前夫子丧颜回，像丧子一样却没有丧服。丧子路也是这样，请求丧夫子，像丧父一样却没有丧服。”这是决断疑惑。
○“别同异”者，贺玚说：“本来相同现在不同，姑姊妹就是这样。本来不同现在相同，世母叔母及子妇就是这样。”
○“明是非也”者，合乎礼的是对，不合乎礼的是错。比如主人未收敛，子游袒露裘皮去吊唁，合乎礼，是对的。曾子穿着裘皮去吊唁，不合乎礼，是错的。但嫌疑同异是非之类，在礼中很多，各举一事为证。而皇氏全部引用，现在也省略了。
○“礼不妄说人”者，礼的行动不虚妄，如果称赞人的德行，就授予爵位。询问人的冷暖，就给予衣服。如果没有爵位没有衣服，就是妄说，接近谄媚。
○注“君子”到“说也”。
○正义说：这是《论语》的文句。孔子说：“君子如果不以正道取悦他，就不会取悦他。”不以正道取悦，是妄说，所以君子不取悦，引用证明经礼不妄说人的事。
○“不辞费者”。正义说：凡是做人的道理，应当言行相符，现在只有言论没有行动，就是辞费。
○“礼不”到“好狎”。
○礼是用来辨别尊卑，区别等级的，使上不逼迫下，下不僭越上，所以说礼不逾越节度。“不侵侮”者，礼以恭敬为主，自卑而尊人，所以告诫不得侵犯侮慢他人。
○“不好狎”者，贤者应当亲近而尊敬他，如果只亲近习熟，不加以尊敬，就是好狎，所以郑玄说“习近为好狎”。
○“行修”到“质也”。
○凡是礼的法度，都以忠信仁义为本，礼用来文饰。“行修”者，忠信的行为修养。“言道”者，言论合乎仁义之道。“质”，根本，就可以作为礼的根本。
○“礼闻取於人，不闻取人”者，熊氏认为这是指君主在上招贤的礼，应当任用贤人的德行，不能虚招其身体。“礼闻取於人”者，指礼所听说的，既然招致有贤德的人，应当从其身上取法德行，用于政教，没听说直接取用贤人，授予职位，制服而已，所以郑玄说“谓君人者”。皇氏认为这是君主取师受学的方法，“取於人”，指亲自到老师门下，取法其道艺。
○“礼闻来学，不闻往教”。
○“礼闻来学”者，凡是求学的方法，应当就其老师，处在北面伏膺。“不闻往教”者，不可以委屈老师亲自来就自己，所以郑玄说“尊道艺”。
道德仁义，没有礼就不能成就。教训正俗，没有礼就不完备。分争辨讼，没有礼就不能决断。君臣、上下、父子、兄弟，没有礼就不能确定。宦学事师，没有礼就不能亲近。班朝治军，涖官行法，没有礼威严就不能施行。祷祠祭祀，供给鬼神，没有礼就不诚不庄。分、辨，都是区别。官，做官。班，次序。涖，临。庄，敬。学或为御。
○辨，音皮勉
反，徐方勉反。上下，上谓公卿，下谓大夫、士。宧音患。朝，直遥反。涖，本亦作莅，徐音利，沈力二反，又力位反。祷，丁老反，郑云：“求福曰祷。”祠音词，求得曰祠。共音恭，本或作供。庄，侧良反，徐侧亮反。学或为御，郑此注为见他本也，后放此。是以君子恭敬撙节退让以明礼。撙犹趋也。
译反，徐邈读作“勉”的反切。上下，上指公卿，下指大夫和士。宧，音同“患”。朝，直遥反。涖，原本也写作“莅”，徐邈读作“利”，沈重读作“力二反”，又读作“力位反”。祷，丁老反，郑玄说：“求福叫做祷。”祠，音同“词”，求得叫做祠。共，音同“恭”，原本有的版本写作“供”。庄，侧良反，徐邈读作“侧亮反”。学，有的版本作“御”，郑玄此处注释是依据其他版本，后面仿照此例。因此君子恭敬、节制、退让，以彰显礼制。撙，意思是趋从。
○撙，祖本反。趋，士俱反，就也，向也。鹦鹉能言，不离飞鸟。猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？夫唯禽兽无礼，故父子聚麀。聚犹共也。鹿牝曰麀。
○婴，本或作鹦，厄耕反。母，本或作鹉，同，音武，诸葛恪茂后反。离，力智反，下同。狌，本又作猩，音生。禽兽，卢本作走兽。麀音忧，牝鹿也。牝，频忍反，徐扶尽反，旧扶允反。是故圣人作为礼以教人，使人以有礼，知自别於禽兽。
[疏]“道德”至“禽兽”。
○正义曰：此一节明礼为诸事之本。言人能有礼，然可异於禽兽也。
○“道德仁义，非礼不成”者，道者通物之名，德者得理之称，仁是施恩及物，义是裁断合宜，言人欲行四，事不用礼无由得成，故云“非礼不成”也。道德为万事之本，仁义为群行之大，故举此四者为用礼之主，则馀行须礼可知也。道是通物，德是理物，理物由於开通，是德从道生，故道在德上。此经道谓才艺，德谓善行，故郑注《周礼》云：“道多才艺，德能躬行，非是《老子》之道德也。”熊氏云：“此是《老子》‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义’。今谓道德，大而言之则包罗万事，小而言之则人之才艺善行。无问大小，皆须礼以行之，是礼为道德之具，故云‘非礼不成’。然人之才艺善行得为道德者，以身有才艺，事得开通，身有美善，於理为得，故称道德也。”
○“教训正俗，非礼不备”者，熊氏云：“教谓教人师法，训谓训说义理，以此教训，正其风俗，非得其礼，不能备具，故云‘非礼不备’。但教之与训，小异大同。”“分争辨讼，非礼不决”者，《周礼 司寇》“以两造禁民讼”，又云“以两剂禁民狱”，故郑云：“争罪曰狱，争财曰讼。”则万事通名。故《左传》云“凡有血气，皆有争心”，又云“锥刀之末，将尽争之”是也。此“争财曰讼”，对文异耳，散则通名。故《左传》云“卫侯与元咺讼”，是争罪亦曰讼也。
○“君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定”者，上谓公卿大夫，下谓士也。君父南面，臣子北面，公卿大夫则列位於上，士则列位於下，兄前弟后，唯礼能定也。《白虎通》云：“君，群也，群下之所归心也。臣，坚也，厉志自坚也。父，矩也，以法度教子也。子，孳也，孳孳无已也。兄，况也，况父法也。弟，悌也，心顺行笃也。”“官学事师，非礼不亲”者，熊氏云：“官谓学仕官之事，学谓习学六艺，此二者俱是事师，非礼不亲。”《左传》宣二年，赵盾见灵辄饿，问之，云：“官三年矣。”服虔云：“官，学也。”是学职事为官也。
○“班朝治军，涖官行法，非礼威严不行”者，班，次也；朝，朝廷也；次，谓司士正朝仪之位次也；治军，谓师旅卒伍各正其部分也；涖，临也；官，谓卿、大夫、士各有职掌；行法，谓司寇士师明刑法也。皆用礼，威严乃行也。“祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄”者，《周礼 都宗人》云：“国有大故，则令祷祠。”郑注云：“祠谓报塞。”又《小宗伯》注云：“求福曰祷，得求曰祠。”熊氏云：“祭祀者，国家常礼。牲币之属，以供给鬼神，唯有礼乃能诚敬。”
○“是以君子恭敬撙节退让以明礼”者，君子是有德有爵之通称，王肃云：“君上位，子下民。”又康成注《少仪》云：“君子，卿大夫若有异德者。”凡礼有深疑，则举君子以正之。恭敬者，何胤云：“在貌为恭，在心为敬。”何之所说，从多举也。夫貌多心少为恭，心多貌少为敬，所以知者，《书》云“奉先思孝，接下思恭”，又云“貌曰恭”，又《少仪》云“宾客主恭，祭祀主敬”，《论语》云“巧言令色足恭”，又云“至於犬马，皆能有养，不敬何以别乎”，又《孝经说》“君父同敬，为母不同敬”。以此诸文言之，凡称敬多为尊，故知貌多为恭，心多为敬也。又通而言之，则恭敬是一。《左传》云：“敬恭父命
译○撙，祖本反。趋，士俱反，意为靠近，意为朝向。鹦鹉能够说话，却不脱离飞鸟的类别。猩猩能够说话，却不脱离禽兽的类别。如今人如果没有礼，虽然能够说话，不也是禽兽的心肠吗？正因为禽兽没有礼，所以父子共同占有配偶。聚，意为共同。雌鹿称为麀。
○婴，有的版本写作鹦，厄耕反。母，有的版本写作鹉，相同，音武，诸葛恪读作茂后反。离，力智反，下文相同。狌，有的版本又写作猩，音生。禽兽，卢本写作走兽。麀音忧，指雌鹿。牝，频忍反，徐读扶尽反，旧读扶允反。因此圣人制定礼来教导人，使人因为有礼，知道将自己与禽兽区别开来。
[疏]从“道德”到“禽兽”。
○正义说：这一节阐明礼是各种事物的根本。说的是人能够有礼，才可以与禽兽相区别。
○“道德仁义，非礼不成”的意思是，道是通达万物的名称，德是获得事理的名称，仁是施恩惠及万物，义是裁断合乎适宜，说的是人想要实行这四件事，如果不使用礼就没有理由能够成功，所以说“非礼不成”。道德是万事的根本，仁义是众多行为中的重大者，所以举出这四者作为运用礼的主要方面，那么其余的行为需要礼也就可想而知了。道是通达万物，德是治理万物，治理万物由于开通，所以德从道产生，因此道在德之上。这里的道指才艺，德指善行，所以郑玄注《周礼》说：“道多才艺，德能躬行，并不是《老子》中的道德。”熊氏说：“这是《老子》所说的‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义’。现在说的道德，从大处说则包罗万事，从小处说则是人的才艺善行。无论大小，都需要礼来实行，所以礼是道德的工具，因此说‘非礼不成’。然而人的才艺善行能够被称为道德的原因，是因为自身有才艺，事情得以开通，自身有美善，在事理上有所得，所以称为道德。”
○“教训正俗，非礼不备”的意思是，熊氏说：“教是指教导人师法，训是指训解说义理，用这样的教训，来端正风俗，如果不是得到礼，就不能完备，所以说‘非礼不备’。但教与训，小异大同。”“分争辨讼，非礼不决”的意思是，《周礼·司寇》说“以两造禁民讼”，又说“以两剂禁民狱”，所以郑玄说：“争罪称为狱，争财称为讼。”那么万事通称为争。所以《左传》说“凡有血气，皆有争心”，又说“锥刀之末，将尽争之”就是这样。这里“争财曰讼”，是对文而言有所不同，散见则通称。所以《左传》说“卫侯与元咺讼”，是争罪也称为讼。
○“君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定”的意思是，上指公卿大夫，下指士。君父面向南，臣子面向北，公卿大夫则列位在上，士则列位在下，兄前弟后，只有礼能够确定。《白虎通》说：“君，群也，是群下所归心的。臣，坚也，是厉志自坚的。父，矩也，是以法度教导子女的。子，孳也，是孳孳无已的。兄，况也，是比照父法的。弟，悌也，是心顺行笃的。”“官学事师，非礼不亲”的意思是，熊氏说：“官是指学习仕官之事，学是指习学六艺，这两者都是事奉老师，没有礼就不亲近。”《左传》宣公二年，赵盾看见灵辄饥饿，问他，说：“做官三年了。”服虔说：“官，学也。”这是说学习职事为官。
○“班朝治军，涖官行法，非礼威严不行”的意思是，班，次序也；朝，朝廷也；次，指司士端正朝仪的位次；治军，指师旅卒伍各自端正其部分；涖，临也；官，指卿、大夫、士各有职掌；行法，指司寇士师明刑法。都使用礼，威严才能施行。“祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄”的意思是，《周礼·都宗人》说：“国有大故，则令祷祠。”郑注说：“祠谓报塞。”又《小宗伯》注说：“求福曰祷，得求曰祠。”熊氏说：“祭祀者，是国家常礼。牲币之类，用来供给鬼神，唯有礼才能诚敬。”
○“是以君子恭敬撙节退让以明礼”的意思是，君子是有德有爵的通称，王肃说：“君上位，子下民。”又康成注《少仪》说：“君子，卿大夫若有异德者。”凡是礼有深疑，就举君子来正之。恭敬者，何胤说：“在貌为恭，在心为敬。”何之所说，是从多举也。夫貌多心少为恭，心多貌少为敬，所以知道的是，《书》云“奉先思孝，接下思恭”，又说“貌曰恭”，又《少仪》说“宾客主恭，祭祀主敬”，《论语》说“巧言令色足恭”，又说“至於犬马，皆能有养，不敬何以别乎”，又《孝经说》“君父同敬，为母不同敬”。以此诸文言之，凡称敬多为尊，故知貌多为恭，心多为敬也。又通而言之，则恭敬是一。《左传》云：“敬恭父命
。”《士昏礼》云：“敬恭听宗父母之言。”《孝经》云：“恭敬安亲。”此并恭敬连言，明是一也。撙者，趋也。节，法度也。言恒趋於法度。“退让以明礼”者，应进而迁曰退，应受而推曰让。“以明礼”者，既道德仁义已下，并须礼以成，故君子之身行恭敬，趋法度，及退让之事，以明礼也。
译《士昏礼》说：“恭敬地听从祖父母的话。”《孝经》说：“恭敬地使亲人安适。”这些都是将“恭”与“敬”连在一起说，表明它们本质是同一回事。“撙”的意思是趋向，“节”的意思是法度。这句话是说，要始终趋向于法度。“退让以明礼”的意思是，应当前进时却谦退叫做“退”，应当接受时却推辞叫做“让”。“以明礼”的意思是，既然道德仁义等德行之下，都需要依靠礼来成就，所以君子的行为要恭敬、趋向法度以及退让，以此来彰显礼的作用。
○“猩猩”至“禽兽”。
○正义曰：《尔雅》云：“猩猩小而好啼。”郭注《山海经》云：“人面豕身，能言语，今交阯封谿县出猩猩，状如獾犭屯，声似小儿啼。”今案，禽兽之名，经记不同。《尔雅》云：“二足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽。”今鹦鹉是羽曰禽，猩猩四足而毛，正可是兽。今并云禽兽者，凡语有通别，别而言之，羽则曰禽，毛则曰兽。所以然者，禽者，擒也，言鸟力小可擒捉而取之；兽者，守也，言其力多，不易可擒，先须围守，然后乃获，故曰兽也。通而为说，鸟不可曰兽，兽亦可曰禽，故鹦鹉不曰兽，而猩猩通曰禽也。故《易》云：“王用三驱，失前禽。”则驱走者亦曰禽也。又《周礼 司马职》云：“大兽公之，小禽私之。”以此而言，则禽未必皆鸟也。又康成注《周礼》云：“凡鸟兽未孕曰禽。”《周礼》又云：“以禽作六挚，卿羔，大夫雁。”《白虎通》云：“禽者，鸟兽之总名。”以此诸经证禽名通兽者，以其小兽可擒，故得通名禽也。
太上贵德，太上，帝皇之世，其民施而不惟报。
○大音泰，注同；大上谓三皇五帝之世。施，始豉反，下同。其次务施报。茸荃之世，礼始兴焉。礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。人有礼则安，无礼则危，故曰，礼者不可不学也。夫礼者，自卑而尊人，虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？负贩者尤轻恌志利，宜若无礼然。
○贩，方万反。佻，吐彫反。富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。慑犹怯惑。
○好，呼报反，下同。慑，之涉反。怯，丘劫反，何胤云：“惮所行为怯。”
[疏]“太上”至“不慑”。
○正义曰：此一节明世变道殊，所贵有异，虽负贩者，必须有礼，各随文解之。
○“太上贵德”者，大上谓三皇五帝之世也。其时犹淳厚其德，不尚往来之礼，所贵者在於有德，故曰“贵德”也。德主务施其事，但施而不希其反也。皇是三皇，帝是五帝，不云皇帝者，恐是一事不分，故郑升“帝”於“皇”上，以殊异代矣。然五帝虽有三礼五玉陟方朝会，而犹是揖让，故上同三皇，是以《礼运》注谓五帝为大道之时也。熊氏云：“三皇称皇者，皆行合天皇之星。”故《诗纬 含神雾》宋均注云：“北极天皇大帝，其精生人。”然则称皇者，皆得天皇之气也。郑玄意则以伏牺、女娲、神农为三皇，故注《中候 数省图》引《运斗枢》：“伏牺、女娲、神农为三皇也。”然宋均注《援神契》引《甄耀度》数燧人、伏牺、神农为三皇，谯周《古史考》亦然。《白虎通》取伏牺、神农、祝融为三皇，孔安国则以伏牺、神农、黄帝为三皇，并与郑不同。此皆无所据，其言非也。郑数伏牺、女娲、神农，非谓其人身自相接，其间代之王多矣。《六艺论》云：“燧人至伏牺一百八十七代。”宋均注《文耀钩》云：“女娲以下至神农七十二姓。”谯周以为伏牺以次有三姓始至女娲，女娲之后五十姓至神农，神农至炎帝一百三十三姓。是不当身相接。谯周以神农炎帝为别人，又以神农为木德，女娲为水德，皆非郑义也。其五帝者，郑注《中候 敕省图》云：“德合五帝坐星者称帝，则黄帝、金天氏、高阳氏、高辛氏、陶唐氏、有虞氏”是也。实六人而称五者，以其俱合五帝坐星也。五帝所以称帝者，《坤灵图》云：“德配天地，在正不在私，称之曰帝。”茸荃称王者，庄三年《穀梁传》曰：“其曰王者，人所归往也。”散而言之，则三皇亦称帝，则《月令》云“其帝太昊”是也。五帝亦称皇，则《吕刑》云“皇帝清问下民”是也。至茸荃德劣，不得上同於天，唯称王而已。此云“太上贵德”，郑云“帝皇之世”，则帝皇以上皆行德也。所以《中候 握河纪》云：“皇道帝德，非朕所事。”是三皇行道，五帝行德，不同者但德由道生，道为其本，故道优於德。散而言之，德亦是道，故总云“贵德”。
译○“猩猩”到“禽兽”。
○正义说：《尔雅》说：“猩猩体型小而喜欢啼叫。”郭璞注释《山海经》说：“猩猩人脸猪身，能说话，现在交阯郡封谿县出产猩猩，形状像獾和屯兽，声音像小儿啼哭。”现在考察，禽兽的名称，经典记载各不相同。《尔雅》说：“两足有羽毛的叫禽，四足有毛发的叫兽。”现在鹦鹉有羽毛所以叫禽，猩猩四足有毛，正应该是兽。现在一并称为禽兽，是因为语言有通用和特指的区别，特指而言，有羽毛的叫禽，有毛发的叫兽。之所以这样，是因为“禽”意为“擒”，说鸟力气小可以擒捉而获取；“兽”意为“守”，说它力气大，不容易擒捉，必须先围守，然后才能捕获，所以叫兽。通用而言，鸟不可以叫兽，兽也可以叫禽，所以鹦鹉不叫兽，而猩猩通称为禽。所以《易经》说：“君王用三面驱赶，让前面的禽兽逃脱。”那么被驱赶的也叫禽。又《周礼·司马职》说：“大兽归公，小禽归私。”由此而言，那么禽未必都是鸟。又郑玄注释《周礼》说：“凡是鸟兽未怀孕的叫禽。”《周礼》又说：“用禽兽作为六种见面礼，卿用羔羊，大夫用大雁。”《白虎通》说：“禽，是鸟兽的总称。”通过这些经典证明禽名通用于兽，是因为小兽可以擒捉，所以得以通称为禽。
最古的时候崇尚德行，最古，指帝皇的时代，那里的百姓施予而不图回报。
○“大”音泰，注释相同；大上指三皇五帝的时代。施，音始豉，下同。其次致力于施与和回报。茸荃的时代，礼制开始兴起。礼崇尚往来，只往不来，不符合礼；只来不往，也不符合礼。人有礼就安定，无礼就危险，所以说，礼是不可不学习的。礼的本质，是谦卑自己而尊重别人，即使是背负货物贩卖的人，也一定有值得尊重的地方，何况富贵之人呢？背负货物贩卖的人尤其轻浮急躁、志在逐利，按理说似乎没有礼的样子。
○贩，音方万。佻，音吐彫。富贵而知道喜好礼，就不骄傲不淫乱；贫贱而知道喜好礼，意志就不恐惧。慑，如同怯惑。
○好，音呼报，下同。慑，音之涉。怯，音丘劫，何胤说：“害怕自己所做的事叫怯。”
[疏]“太上”到“不慑”。
○正义说：这一节阐明世道变迁，所崇尚的不同，即使是背负货物贩卖的人，也必须有礼，各自随文解释。
○“太上贵德”，大上指三皇五帝的时代。那时民风淳朴敦厚，不崇尚往来之礼，所崇尚的在于有德行，所以说“贵德”。德行主要致力于施予事物，只是施予而不希望回报。皇是三皇，帝是五帝，不说皇帝，是恐混为一谈不分彼此，所以郑玄把“帝”升在“皇”之上，以区别不同的时代。然而五帝虽然有三礼五玉、升方朝会，但仍然是揖让，所以上同于三皇，因此《礼运》注称五帝为大道之时。熊氏说：“三皇称皇，是因为他们的行为符合天皇之星。”所以《诗纬·含神雾》宋均注说：“北极天皇大帝，其精气生人。”那么称皇的，都得天皇之气。郑玄的意思是以伏羲、女娲、神农为三皇，所以注释《中候·数省图》引用《运斗枢》：“伏羲、女娲、神农为三皇。”然而宋均注释《援神契》引用《甄耀度》数燧人、伏羲、神农为三皇，谯周《古史考》也是这样。《白虎通》取伏羲、神农、祝融为三皇，孔安国则以伏羲、神农、黄帝为三皇，都与郑玄不同。这些都没有依据，他们的说法不对。郑玄数伏羲、女娲、神农，不是说他们人身直接相接，其间代王的很多。《六艺论》说：“燧人到伏羲一百八十七代。”宋均注释《文耀钩》说：“女娲以下到神农七十二姓。”谯周认为伏羲依次有三姓才到女娲，女娲之后五十姓到神农，神农到炎帝一百三十三姓。是不应当身相接的。谯周以神农炎帝为不同的人，又以神农为木德，女娲为水德，都不符合郑玄的义理。那五帝，郑玄注释《中候·敕省图》说：“德行符合五帝坐星的称帝，那么黄帝、金天氏、高阳氏、高辛氏、陶唐氏、有虞氏”就是。实际六人而称五，是因为他们都符合五帝坐星。五帝所以称帝，《坤灵图》说：“德行配天地，在公正不在私心，称它为帝。”茸荃称王，庄公三年《穀梁传》说：“称王，是因为人们所归往。”散而言之，三皇也称帝，那么《月令》说“其帝太昊”就是。五帝也称皇，那么《吕刑》说“皇帝清问下民”就是。到茸荃德行劣弱，不能上同于天，只称王而已。这里说“太上贵德”，郑玄说“帝皇之世”，那么帝皇以上都施行德行。所以《中候·握河纪》说：“皇道帝德，不是我所能做的。”这是三皇行道，五帝行德，不同的只是德由道生，道是根本，所以道优于德。散而言之，德也是道，所以总说“贵德”。
既三皇行道，五帝行德，以次推之，则茸荃行仁，五霸行义。五帝虽行德，亦能有仁，故《大学》云“尧舜率天下以仁”是也。案《老子》云：“道常无名。”河上公云：“能生天地人，则当大《易》之气也。”《道德经》云：“上德不德。”其德稍劣於常道，则三皇之世，法大《易》之道行之也。然则可行之道，则伏牺画八卦之属是也，三皇所行者也。“下德不失德”，河上公云：“下德谓号谥之君。”则五帝所行者也。但三皇则道多德少，五帝则道少德多，此皆熊氏之说也。今谓道者开通济物之名，万物由之而有，生之不为功，有之不自伐，虚无寂莫，随物推移，则天地所生，微妙不测。圣人能同天地之性，其爱养如此，谓之为道。此则常道，人行大道也。其如此善行为心，於已为得，虽不矜伐，意恒为善，谓之为德，此则劣於道也。既能推恩济养，恻隐矜恤於物，谓之为仁，又劣於德。若其以仁招物，物不从已，征伐刑戮，使人服从，谓之为义，又劣於仁。以义服从，恐其叛散，以礼制约，苟相羁縻，是之谓礼，又劣於义。此是人情小礼，非大礼也。圣人之身，俱包五事，遇可道行道，可德行德，可仁行仁，可义行义，皆随时应物，其实诸事并有，非是有道德之时无仁义，有仁义之时无道德也。此道德以大言之，则天地圣人之功也。以小言之，则凡人之行也。故郑注《同礼》云：“道多才艺，德能躬行。”谓於一人之上，亦能开通，亦於已为德。以此言之，则《周礼》三德六德及《皋陶》九德，及《洪范》三德，诸经传道德皆有分域，小大殊名，不足怪也。
译既然三皇推行大道，五帝推行大德，依此类推，那么茸荃（指夏商周三代）推行仁，五霸推行义。五帝虽然推行德，但也能够具备仁，所以《大学》说“尧舜率领天下实行仁政”，就是这个道理。查考《老子》说：“道常常没有名称。”河上公解释说：“能够生成天地人，那就是大《易》之气。”《道德经》说：“上德不表现为德。”那种德行稍次于常道的，就是三皇的时代，效法大《易》之道来施行。那么可以施行的道，就是伏羲画八卦之类，这是三皇所施行的。“下德不失德”，河上公解释说：“下德指的是有号谥的君主。”这是五帝所施行的。但是三皇时代道多德少，五帝时代道少德多，这都是熊氏的说法。现在我认为，道是开通、济助万物的名称，万物依靠它而存在，生成万物却不居功，拥有万物却不自我夸耀，虚无寂静，随着事物推移变化，那么天地所生成的，微妙不可测度。圣人能够与天地的本性相同，他爱护养育万物就像这样，称之为道。这就是常道，人践行大道。如果以这样的善行为本心，对自己有所得，虽然不自我夸耀，但心意始终向善，称之为德，这就次于道。既然能够推恩济助养育，对万物产生恻隐怜悯之心，称之为仁，又次于德。如果用仁来招引万物，万物不听从自己，就通过征伐刑罚杀戮，使人服从，称之为义，又次于仁。用义使人服从，担心他们叛乱离散，就用礼来制约，勉强相互维系，这就是礼，又次于义。这是人情中的小礼，不是大礼。圣人的自身，都包含这五件事，遇到可以行的道就行道，可以行的德就行德，可以行的仁就行仁，可以行的义就行义，都是随时应物，实际上各种事情都有，并不是在有道德的时候没有仁义，在有仁义的时候没有道德。这道德从大的方面来说，就是天地和圣人的功业。从小的方面来说，就是普通人的行为。所以郑玄注释《周礼》说：“道多才艺，德能亲身践行。”意思是对于一个人来说，也能开通济助，也能对自己有所得。由此说来，那么《周礼》中的三德六德以及《皋陶谟》中的九德，还有《洪范》中的三德，各种经传中的道德都有各自的范畴，大小名称不同，也就不足为怪了。
○注“其民施而不惟报”。
○正义曰：惟，思也。世既贵德，但有施惠而不思求报也。
○“其次务施报”。
○正义曰：“其次”谓茸荃之世也。“务”犹事也。茸荃之世，独亲其亲，独子其子，货力为己，施则望报，以为恒事，故云“务施报”。
○“礼尚往来”者，言茸荃之世，其礼主尚往来。
○“贫贱而知好礼，则志不慑”者，慑，怯也，惑也。贫者之容，好怯惑畏人，使心志不遂，若知礼者，则持礼而行之，故志不慑怯，是以於负贩之中，必有所尊也。
○注“慑犹怯惑”。
○正义曰：何胤云：“惮所行为怯，迷於事为惑。”义或当然。
人生十年曰“幼”，学。名曰幼，时始可学也。《内则》曰：“十年出就外傅，居宿於外，学书计。”二十曰“弱“，冠。三十曰“壮”，有室。有室，有妻也。妻称室。
○冠，古乱反。四十曰“强”，而仕。五十曰“艾”，服官政。艾，老也。
○艾，五盖反，谓苍艾色也；一音刈，治也。六十曰“耆”，指使。指事使人也。六十不与服戎，不亲学。
○耆，渠夷反，贺玚云：“至也，至老境也。”与音预。七十曰“老”，而传。传家事，任子孙，是谓宗子之父。
○传，直专反，沈直恋反。八十、九十曰“耄”。耄，惛忘也。《春秋传》曰：“谓老将知，耄又及之。”
○旄，本又作耄，同，亡报反，注同：本或作“八十曰耋，九十曰旄”，后人妄加之。惛音昏，一音呼困反。忘，亡亮反，又如字。知音智。七年曰“悼”。悼，怜爱也。
○悼，徒报反。悼与耄，虽有罪，不加刑焉。爱幼而尊老。百年曰“期颐”。期犹要也。颐，养也。不知衣服食味，孝子要尽养道而已。
○颐，羊时反。要，於遥反，又如字，下同。养道，羊尚反，又如字。大夫七十而致事。致其所掌之事於君而告老。若不得谢，谢犹听也。君必有命，劳苦辞谢之，其有德尚壮，则不听耳。
○听，吐丁反，后可以意求，皆不音。劳如字，又力报反。则必赐之几杖，行役以妇人，適四方，乘安车，自称曰“老夫”，几杖、妇人、安车，所以养其身体也。安车，坐乘，若今小车也。老夫，老人称也。亦明君贪贤。《春秋传》曰：“老夫耄矣。”於其国则称名。君虽尊异之，自称犹若臣。越国而问焉，必告之以其制。邻国来问，必问於老者以答之。制，法度。
[疏]“人生”至“其制”。
○正义曰：此一节明人幼而从学，至於成德，终始之行，皆遵礼制，各随文解之。
○“人生十年曰幼，学”者，谓初生之时至十岁。依《内则》，子生八年“始教之让，九年教之数日，十年出就外傅，居宿於外，学书计”，故以十年为节也。幼者，自始生至十九时，故《檀弓》云：“幼名者，三月为名称幼。”冠礼云：“弃尔幼志。”是十九以前为幼。《丧服传》云：“子幼。”郑康成云：“十五已下，皆别有义。”今云“十年曰幼，学”，是十岁而就业也。
○“二十曰弱，冠”者，二十成人，初加冠，体犹未壮，故曰弱也。至二十九，通得名弱冠，以其血气未定故也。不曰“人生”，并承上可知也。今谓庶人及士之子，若卿大夫十五以上则冠，故《丧服》云“大夫为昆弟之长殇”是也。其冠仪与士同，故《郊特牲》云“无大夫冠礼”是也。其大夫之子亦二十而冠，其诸侯之子亦二十而冠，天子之子则十二而冠。若天子诸侯之身，则皆十二而冠。具释在《冠义》。
○“三十曰壮，有室”者，三十而立，血气已定，故曰壮也。壮有妻，妻居室中，故呼妻为室。若通而言之，则宫室通名，故《尔雅》云：“宫谓之室，室谓之宫。”别而言之，论其四面穹隆则宫，因其贮物充实则曰室，室之言实也。今不云“有妻”而云“有室”者，妻者，齐也，齐为狭局，云室者，含妾媵，事类为广。案《媒氏》云：“男三十，女二十。”郑康成
译○注“其民施而不惟报”。
○正义说：惟，是思的意思。世道既然崇尚德行，人们只是施予恩惠而不思求回报。
○“其次务施报”。
○正义说：“其次”是指茸荃之世。“务”就是从事的意思。在茸荃之世，人们只亲爱自己的亲人，只抚养自己的子女，财物和劳力都为了自己，施予恩惠就期望回报，把这当作常事，所以说“务施报”。
○“礼尚往来”者，是说在茸荃之世，其礼制主要崇尚往来。
○“贫贱而知好礼，则志不慑”者，慑，是怯懦、迷惑的意思。贫贱者的容貌，容易怯懦迷惑畏惧他人，致使心志不能顺遂，如果懂得礼，就秉持礼来行事，所以心志不怯懦迷惑，因此在从事负贩的人中，必定有值得尊敬的人。
○注“慑犹怯惑”。
○正义说：何胤说：“畏惧所做的事叫怯，对事情感到迷茫叫惑。”义理或许确实如此。
人生十年称为“幼”，开始学习。名叫幼，是因为这时才开始可以学习。《内则》说：“十岁出外跟随老师，住宿在外，学习书写和计算。”二十岁称为“弱”，行冠礼。三十岁称为“壮”，有妻室。有室，就是有妻子。妻子称为室。
○冠，音古乱反。四十岁称为“强”，出来做官。五十岁称为“艾”，担任官职政事。艾，是老的意思。
○艾，音五盖反，指苍艾的颜色；另一读音为刈，治理的意思。六十岁称为“耆”，可以指使他人。指使他人做事。六十岁不参与军事服役，不亲自学习。
○耆，音渠夷反，贺玚说：“至也，到达老境。”与，音预。七十岁称为“老”，传位家事。传家事，委任子孙，这叫做宗子的父亲。
○传，音直专反，沈音直恋反。八十、九十岁称为“耄”。耄，是昏乱健忘的意思。《春秋传》说：“说老将明智，耄又加之。”
○旄，本又作耄，同，音亡报反，注同：本或作“八十曰耋，九十曰旄”，是后人妄加的。惛，音昏，另一读音呼困反。忘，音亡亮反，又如本字。知，音智。七岁称为“悼”。悼，是怜爱的意思。
○悼，音徒报反。悼与耄，即使有罪，也不加刑罚。这是爱幼而尊老。百岁称为“期颐”。期，是要求的意思。颐，是供养的意思。不知道衣服饮食的味道，孝子只要求尽到供养之道罢了。
○颐，音羊时反。要，音於遥反，又如本字，下同。养道，音羊尚反，又如本字。大夫七十岁退休。把他所掌管的事务交给君主而告老。如果君主不答应，谢，是听任的意思。君主必定有命令，慰劳并辞谢他，如果他有德行且尚壮，就不听任他退休。
○听，音吐丁反，后面可以意会，都不注音。劳，如本字，又音力报反。那么必定赐给他几杖，出行役使妇人，到四方去，乘坐安车，自称曰“老夫”，几杖、妇人、安车，是用来保养他身体的。安车，坐着乘坐，像现在的小车。老夫，是老人的自称。也表明君主贪恋贤才。《春秋传》说：“老夫耄矣。”在他自己的国家则称名。君主虽然尊重他，他自称仍然像臣子。越过国境来询问，必定告诉他法度。邻国来询问，必定询问老者来回答。制，是法度。
[疏]“人生”至“其制”。
○正义说：这一节说明人从幼年开始学习，直到成就德行，始终的行为，都遵循礼制，各自随文解释。
○“人生十年曰幼，学”者，是指初生之时到十岁。依据《内则》，孩子出生八年“开始教他谦让，九年教他数日，十岁出外跟随老师，住宿在外，学习书写和计算”，所以以十年为界限。幼，是从出生到十九岁，所以《檀弓》说：“幼名者，三月为名称幼。”冠礼说：“抛弃你的幼志。”是十九岁以前为幼。《丧服传》说：“子幼。”郑康成说：“十五岁以下，都有另外的含义。”现在说“十年曰幼，学”，是十岁开始就业。
○“二十曰弱，冠”者，二十岁成人，初次加冠，身体还未强壮，所以叫弱。到二十九岁，通称弱冠，因为血气未定。不说“人生”，是承接上文可知。现在说的是庶人及士的儿子，如果卿大夫十五岁以上就加冠，所以《丧服》说“大夫为昆弟之长殇”就是这样。其冠仪与士相同，所以《郊特牲》说“无大夫冠礼”就是这样。其大夫的儿子也是二十岁加冠，其诸侯的儿子也是二十岁加冠，天子的儿子则是十二岁加冠。如果天子和诸侯本人，都是十二岁加冠。详细解释在《冠义》中。
○“三十曰壮，有室”者，三十而立，血气已定，所以叫壮。壮有妻，妻住在室中，所以称妻为室。如果通说，则宫室通名，所以《尔雅》说：“宫谓之室，室谓之宫。”分别说，论其四面穹隆则叫宫，因其贮物充实则叫室，室的意思是实。现在不说“有妻”而说“有室”，妻，是齐的意思，齐为狭局，说室，包含妾媵，事类为广。查《媒氏》说：“男三十，女二十。”郑康成
云：“二三者，天地相承覆之数也。”《易》曰：“参天两地而地而奇数焉。”《白虎通》云：“男三十筋骨坚强，任为人父。女二十肌肤充盛，任为人母，合为五十，应大衍之数，生万物也。”
译说：“二和三，是天地相互承接覆盖的数理。”《易经》说：“以三参验天，以二参验地，从而确立奇数。”《白虎通》说：“男子三十岁筋骨坚强，能够胜任父亲的责任；女子二十岁肌肤充盛，能够胜任母亲的责任，两者相加为五十，应合大衍之数，以化生万物。”
○“四十曰强，而仕”者，三十九以前通曰壮，壮久则强，故“四十曰强”。强有二义，一则四十不惑，是智虑强；二则气力强也。
○“五十曰艾，服官政”者，四十九以前通曰强，年至五十，气力已衰，发苍白，色如艾也。五十是知天命之年，堪为大夫服事也。大夫得专事其官政，故曰“服官政”也。郑康成注《孝经》云：“张官设府谓之卿大夫。”即此之谓也。熊氏云：“案《中候 运衡》云‘年耆既艾’，注云：‘七十曰艾。’言七十者，以时尧年七十，故以七十言之。又《中候 准谶哲》云：‘仲父年艾，谁将逮政。’注云‘七十曰艾’者，云谁将逮政，是告老致政，致政当七十之时，故以七十曰艾。”
○“六十曰耆，指使“者，贺玚云：“耆，至也，至老之境也。六十耳顺，不得执事，但指事使人也。”郑注《射义》云：“耆耋皆老也。”
○注“六十”至“不亲学”。
○正义曰：此《王制》文。引之者，证不自使也。
○“七十曰老，而传”者，六十至老境而未全老，七十其老已至，故言老也。既年已老，则传徙家事，付委子孙，不复指使也。
○注“传家”至“之父”。
○正义曰：然庶子年老，亦得传付子孙，而郑唯云“谓宗子”者，为《丧服》有“宗子孤为殇”，郑云：“言孤，有不孤者，谓父有废疾，若七十而老，子代主宗事者也。”郑今欲会成《丧服》义，故引“宗子之父”也。又一云“宗子”并谓五宗也。五宗之子并是传祭之身，故指之也。庶子乃授家事於子，非相传之事，此既云“传”，故郑知非庶子也。必为宗子父者，以经言“传”，传者，上受父祖之事，下传子孙，子孙之所传家事，祭事为重，若非宗子，无由传之。但七十之时，祭祀之事犹亲为之，其视濯溉则子孙，故《序卦》注云“谓父退居田里，不能备祭宗庙，长子当亲视涤濯鼎俎”是也。若至八十，祭亦不为，故《王制》云：“八十齐丧之事不及也。”注云：“不齐，则不祭也。”
○“八十、九十曰耄”，耄者，僻谬也。人或八十而耄，或九十而耄，故并言二时也。
○注“耄惽”至“及之”。
○正义曰：“耄，惽忘也”者，“惽忘”即“僻谬”也。
○所引《春秋》，案《左传》昭元年，周景王使刘定公劳晋赵孟，定公劝赵孟纂禹之绩，广树之功。赵孟对云：“老夫罪戾，朝不谋夕。”刘子归语王曰：“谚所谓老将知而耄及之者，其赵孟之谓乎？”引之者，证老为耄。
○“七年曰悼”者，悼，怜爱也。未有识虑，甚可怜爱也。年七岁而在九十后者，以其同不加刑，故退而次之也。
○“悼与耄，虽有罪，不加刑焉”者，幼无识虑，则可怜爱，老已耄而可尊敬，虽有罪，而同不加其刑辟也。《周礼 司剌》有三赦，一曰幼弱，二曰老耄，三曰憃愚。郑注云：“若今时律令，未满八岁，八十以上，非手杀人，他皆不坐。”故司剌有三赦，皆放免不坐也。
○“百年曰期颐”者，期，要也；颐，养也。人年百岁，不复知衣服饮食寒暖气味，故人子用心，要求亲之意而尽养道也。“颐，养也”，《易 序卦》文。“大夫七十而致事”者，七十曰老，在家则传家事於子孙，在官致所掌职事还君，退还田里也。不云置而云致者，置是废绝，致是与人，明朝廷必有贤代已也。《白虎通》云：“臣年七十悬车致仕者，臣以执事趋走为职，七十耳目不聪明，是以退老去避贤也，所以长廉远耻。悬车，示不用也。致事，致职於君。君不使退而自去者，尊贤也。”
○“若不得谢”者，谢犹听许也。君若许其罢职，必辞谢云：“在朝日久，劬劳岁积。”是许其致事也。今不得听，是其有德尚壮，犹堪掌事，不听去也。“则必赐之几杖”者，熊氏云：“既不听致事，则《祭义》云‘七十杖於朝’是也。听致事，则《王制》云‘七十杖於国，八十杖於朝’是也。”案《书传》云：“七十杖於
译“四十岁称为强，可以出仕”的意思是，三十九岁以前统称为壮年，壮年长久便成为强年，所以“四十岁称为强”。“强”有两层含义，一是四十岁不迷惑，这是智虑强；二是气力强。
“五十岁称为艾，可以服事官政”的意思是，四十九岁以前统称为强年，到了五十岁，气力已经衰退，头发苍白，脸色像艾草一样。五十岁是知晓天命的年纪，可以担任大夫的职务。大夫能够专管自己的官职政务，所以说“服事官政”。郑康成注释《孝经》说：“设置官职和府署称为卿大夫。”说的就是这个意思。熊氏说：“查考《中候·运衡》说‘年岁老迈已经艾’，注释说：‘七十岁称为艾。’说七十岁，是因为当时尧七十岁，所以用七十岁来说。又《中候·准谶哲》说：‘仲父年岁老迈，谁将接替政务。’注释说‘七十岁称为艾’，说谁将接替政务，是指告老退休，退休应当在七十岁时，所以用七十岁称为艾。”
“六十岁称为耆，可以指使他人”的意思是，贺玚说：“耆，是到的意思，到了老年的境界。六十岁耳顺，不能亲自执事，只能指派事情让人去做。”郑玄注释《射义》说：“耆和耋都是老的意思。”
注释“六十”到“不亲学”。
正义说：这是《王制》的原文。引用它，是为了证明不亲自役使。
“七十岁称为老，可以传位”的意思是，六十岁到了老年境界但还没有完全老，七十岁老境已经到来，所以说老。既然年纪已经老，就把家事传位给子孙，托付给子孙，不再指使他人。
注释“传家”到“之父”。
正义说：然而庶子年老，也可以传位给子孙，而郑玄只说“是指宗子”，是因为《丧服》中有“宗子孤为殇”，郑玄说：“说孤，有不孤的情况，是指父亲有废疾，或者七十岁老了，儿子代替主持宗族事务。”郑玄现在想要会通《丧服》的意义，所以引用“宗子的父亲”。另一种说法，“宗子”也包括五宗。五宗的儿子都是传祭的人，所以特指他们。庶子只是把家事交给儿子，不是相传的事，这里既然说“传”，所以郑玄知道不是庶子。一定是宗子的父亲，是因为经文说“传”，传，是上承受父祖的事，下传给子孙，子孙所传的家事，祭祀之事最重要，如果不是宗子，就没有理由相传。但是七十岁时，祭祀之事还亲自做，只是视濯溉则由子孙来做，所以《序卦》注说“是指父亲退居田里，不能完备祭祀宗庙，长子应当亲自看管洗涤鼎俎”就是这样。如果到了八十岁，祭祀也不做了，所以《王制》说：“八十岁斋戒丧事不参与了。”注释说：“不斋戒，就不祭祀。”
“八十岁、九十岁称为耄”，耄，是僻谬的意思。有的人八十岁就耄，有的人九十岁才耄，所以一并说这两个时期。
注释“耄惽”到“及之”。
正义说：“耄，惽忘”的意思是，“惽忘”就是“僻谬”。
所引用的《春秋》，查考《左传》昭公元年，周景王派刘定公慰劳晋国的赵孟，定公劝赵孟继承禹的功绩，扩大树立功劳。赵孟回答说：“老夫罪过，早上不能谋划晚上。”刘子回去告诉景王说：“谚语所说的老将知道而耄及之的，大概说的是赵孟吧？”引用它，是为了证明老就是耄。
“七岁称为悼”的意思是，悼，是怜爱的意思。没有识虑，非常可怜爱。七岁排在九十岁后面的原因，是因为他们都不加刑罚，所以退后排在后面。
“悼与耄，虽然有罪，不加刑罚”的意思是，年幼没有识虑，就可怜爱，年老已经耄而可尊敬，虽然有罪，都同样不加刑罚。《周礼·司刺》有三赦，一是幼弱，二是老耄，三是憃愚。郑玄注释说：“像现在的律令，未满八岁，八十岁以上，不是亲手杀人，其他都不定罪。”所以司刺有三赦，都放免不定罪。
“百岁称为期颐”的意思是，期，是要的意思；颐，是养的意思。人到了百岁，不再知道衣服饮食寒暖气味，所以人子用心，要求亲的意思而尽养道。“颐，养也”，是《易·序卦》的原文。“大夫七十岁而致事”的意思是，七十岁称为老，在家就把家事传给子孙，在官就把所掌管的职事还给君主，退还田里。不说置而说致，是因为置是废绝，致是给人，表明朝廷一定有贤人代替自己。《白虎通》说：“臣子七十岁悬车致仕的，臣子以执事趋走为职，七十岁耳目不聪明，所以退老去避贤，以此来长廉远耻。悬车，表示不用了。致事，是把职事还给君主。君主不让他退而自去，是尊重贤人。”
“如果不得谢”的意思是，谢犹听许。君主如果允许他罢职，一定辞谢说：“在朝日久，劬劳岁积。”这是允许他致事。现在不得听许，是因为他有德尚壮，还能掌事，不让他去。“则必赐之几杖”的意思是，熊氏说：“既然不让他致事，那么《祭义》说‘七十岁在朝廷用杖’就是这样。允许致事，那么《王制》说‘七十岁在国内用杖，八十岁在朝廷用杖’就是这样。”查考《书传》说：“七十岁在
朝。”郑注云：“朝当为国者，以其下有‘八十杖於朝’，故以朝当为国也。与《王制》同，并谓听致事也。”
译朝。”郑玄注说：“‘朝’应当解释为‘国’，因为下文有‘八十杖於朝’，所以把‘朝’当作‘国’来理解。这与《王制》相同，都是指听取官员退休（致仕）的事宜。”
○“行役以妇人”者，行役，谓本国巡行役事。妇人能养人，故许自随也。
○“適四方，乘安车”者，“適四方”，谓远聘异国时。乘安车，安车，小车也，亦老人所宜。然此养老之具，在国及出，皆得用之。今言行役妇人，四方安车，则相互也，从语便，故离言之耳。
○“自称曰老夫”者，若此老臣行役及適四方，应与人语，其自称为老夫，言已是老大夫也。必称老者，明君贪贤之故，而臣老犹在其朝也。
○注“几杖”至“耄矣”。
○正义曰：“安车，坐乘，若今小车”者，古者乘四马之车立乘。此臣既老，故乘一马小车坐乘也。庾蔚云：“汉世驾一马而坐乘也。”熊氏云：“案《书传略说》云：‘致仕者以朝，乘车輲轮。’郑云：‘乘车，安车。言輲轮，明其小也。’”“《春秋传》曰：老夫耄矣”者，引《左传》，证老臣对他国人自称老夫也。此是《春秋》隐四年卫石碏辞也。石碏子厚与卫州吁游，吁弑其异毋兄完而自立，未能和民，欲结强援，时陈侯有宠於周桓王，州吁与石厚往陈，欲因陈自达於周，而石碏遣人告陈曰：“卫国褊小，老夫耄矣，无能为也，此二人者，实弑寡君，敢即图之。”
○“於其国则称名”者，“於其国”，谓自与其君言也，虽老，犹自称名也。
○注“君虽尊异之，自称犹若臣”者，案《玉藻》云“上大夫曰下臣”，《士相见礼》云“士大夫於他邦之君曰外臣”，是上大夫於已君自称为下臣，於他国君自称为外臣。又《玉藻》云“下大夫自名”，又郑注《玉藻》云“下大夫自名，於他国则曰外臣某”，其是下大夫於已君称名，於他国曰外臣某。此既自称老夫，宜是上大夫，而称名从下大夫者，既被君尊异，故臣亦谦退，从下大夫之例而称名也。且《玉藻》所云，是其从下大夫例，然臣於君，单称名无嫌也。
○“越国而问焉，必告之以其制”者，越国犹他国也，若他国来问已国君之政，君虽已达其事，犹宜问於老贤，老贤则称国之旧制以对他国之问也。
谋於长者，必操几杖以从之。从，犹就也。
○长，丁丈反，下皆同。操，七刀反。长者问，不辞让而对，非礼也。当谢不敏，若曾子之为。
[疏]“谋於”至“从之”。
○正义曰：此一节明有事取谋议於长者，各依文解之。
○“操几杖以从之”者，操，执持也。杖可以策身，几可以杖己，俱是养尊者之物，故於谋议之时将就也。
凡为人子之礼，冬温而夏凊，昏定而晨省。安定其床衽也，省问其安否何如。
○夏，遐嫁反。凊，七性反；字从冫，冰，冷也；本或作水旁，非也。衽，而审反，徐而鸩反，席也。在丑夷不争。丑，众也。夷犹侪也。四皓曰：“陛下之等夷。”
○侪，仕皆反，等也，沈才诣反。皓，元老反；四皓，园公、绮季、夏黄公、角里先生。
[疏]“凡为”至“不争”。
○正义曰：此一节明人子事亲奉养之礼，又去争讼，今各随文解之。
○“昏定而晨省”者，上云冬温夏凊，是四时之法，今说一日之法。定，安也。晨，旦也。应卧，当齐整床衽，使亲体安定之后，退。至明旦，既隔夜，早来视亲之安否何如。先昏后晨，兼示经宿之礼。熊氏云：“晨省者，案《内则》云，同宫则鸡初鸣，异宫则昧爽而朝。”
○“在丑夷不争”者，此一句明朋侪礼也。丑，众也；夷犹侪也，皆等类之名。风俗语不同，故兼言之。夫贵贱相临，则存畏惮，朋侪等辈，喜争胜负，亡身及亲，故宜诫之以不争。
○注“丑众”至“等夷”。
○正义曰：“丑，众也”，《释诂》文，谓在众不忿争也。云“四皓曰：陛下之等夷”者，证夷是等类也。四皓，汉时隐人高士也。其四人，一东园公，二绮里季，三夏黄公，四角里先生，皆老，发白皓素，因呼为四皓。隐商山不仕，高祖数召不出。后为高祖欲废吕后之子盈，而立戚夫人之子赵王如
译○所谓“行役可以携带妇人”，行役，是指在本国境内巡视办理公务。妇人能够照料人，所以允许他们随同前往。
○所谓“出使四方，乘坐安车”，“出使四方”，是指远赴异国聘问的时候。乘坐安车，安车是一种小车，也是老人适宜乘坐的。然而这种养老的器具，无论是在国内还是出国，都可以使用。现在将“行役携带妇人”和“出使四方乘坐安车”并列提及，是因为两者相互对应，为了语言通顺，所以分开来说罢了。
○所谓“自称老夫”，像这样老臣出行役或出使四方，应当与人交谈时，自称老夫，意思是说自己已经是老大夫了。必定自称老，是为了表明君主贪爱贤才的缘故，所以老臣仍然在朝任职。
○注解说“几杖”到“耄矣”。
○正义说：“安车，坐着乘坐，就像现在的小车”，古代乘坐四马之车是站着乘坐的。这位臣子既然年老，所以乘坐一马的小车坐着。庾蔚说：“汉代驾一匹马坐着乘坐。”熊氏说：“查考《书传略说》说：‘退休的人上朝，乘坐安车。’郑玄说：‘安车，就是安车。说车轮小，明显是指它小。’”“《春秋传》说：老夫老了”的话，引用《左传》，证明老臣对别国人自称老夫。这是《春秋》隐公四年卫国石碏的话。石碏的儿子石厚与卫国州吁交往，州吁杀死了异母兄完而自立，未能安抚百姓，想要结交强援，当时陈侯受到周桓王的宠信，州吁与石厚前往陈国，想通过陈国直达周王室，而石碏派人告诉陈国说：“卫国狭小，老夫老了，无能为力，这两个人，确实杀死了我们的国君，敢请你们谋划对付他们。”
○所谓“在本国则称名”，“在本国”，是指自己与本国国君说话，虽然年老，仍然自称名字。
○注解说“君主虽然尊重他，自称仍然像臣子”的话，查考《玉藻》说“上大夫称下臣”，《士相见礼》说“士大夫在他国国君面前称外臣”，这是上大夫在本国国君面前自称下臣，在他国国君面前自称外臣。又《玉藻》说“下大夫自称名字”，又郑玄注《玉藻》说“下大夫自称名字，在他国则称外臣某”，这是下大夫在本国国君面前称名字，在他国称外臣某。这里既然自称老夫，应当是上大夫，而称名字却遵循下大夫的例子，既然被君主尊重优待，所以臣子也谦退，遵循下大夫的例子而称名字。况且《玉藻》所说的，是遵循下大夫的例子，然而臣子对君主，单独称名字也没有妨碍。
○所谓“别国来询问，必定告知他们本国的制度”，别国就像他国一样，如果他国来询问本国国君的政事，国君虽然已经处理了事情，仍然应当询问老贤，老贤则称述本国的旧制来回答别国的询问。
向长者请教，一定要拿着几和杖跟随他。跟随，就是靠近的意思。
○长，读作丈，以下都相同。操，读作刀。向长者请教，不谦让就回答，是不符合礼的。应当推辞说自己不聪明，像曾子那样做。
[疏]“谋於”到“从之”。
○正义说：这一节说明有事向长者征求谋议，分别依据文意解释。
○“拿着几杖跟随他”的话，操，是执持的意思。杖可以支撑身体，几可以倚靠身体，都是供养尊者的物品，所以在谋议的时候就要靠近。
大凡做儿子的礼节，冬天使父母温暖，夏天使父母凉爽，晚上安顿床铺，早晨探问安否。安顿，是安顿他们的床席；探问，是询问他们是否安好。
○夏，读作嫁。凊，读作性；字从冰，意思是冷；原本有的版本作水旁，是错误的。衽，读作审，徐读作鸩，是席子的意思。在众人中不争。丑，是众人的意思。夷就是侪。四皓说：“陛下是我们的同类。”
○侪，读作皆，意思是等辈，沈读作诣。皓，读作老；四皓，是园公、绮季、夏黄公、角里先生。
[疏]“凡为”到“不争”。
○正义说：这一节说明做儿子侍奉供养父母的礼节，又去除争讼，现在分别依据文意解释。
○“晚上安顿床铺，早晨探问安否”的话，上面说冬温夏凊，是四季的法则，现在说的是每天的法则。定，是安顿的意思。晨，是早晨的意思。应当睡觉时，要整理床席，让父母身体安顿之后，才退下。到了第二天早晨，既然隔了一夜，早早来探问父母的安否如何。先说晚上后说早晨，兼示经过一夜的礼节。熊氏说：“早晨探问，查考《内则》说，同宫则鸡刚叫，异宫则天刚亮就朝见。”
○“在众人中不争”的话，这一句说明朋友同辈的礼节。丑，是众人的意思；夷就是侪，都是同类的名称。风俗语言不同，所以兼而言之。贵贱相临，则存有畏惧，朋友同辈，喜欢争胜负，会害死自己并连累亲人，所以应当告诫他们不要争。
○注解说“丑众”到“等夷”。
○正义说：“丑，是众人的意思”，是《释诂》的话，意思是在众人中不愤怒争执。说“四皓说：陛下是我们的同类”的话，证明夷是同类。四皓，是汉代的隐居高士。他们四个人，一是东园公，二是绮里季，三是夏黄公，四是角里先生，都年老，头发白皓，因此称为四皓。隐居商山不做官，高祖多次召见他们不出来。后来因为高祖想废掉吕后的儿子盈，而立戚夫人的儿子赵王如
意为大子，张良使太子卑辞安车遣辨士以请四皓，四皓果来，舍建城侯所。至汉十一年，黥布反，高祖令太子将兵击之。四皓自相谓曰：“几来欲以安太子，太子将兵，事危矣。”乃说建城侯曰：“太子将兵有功则位不益，无功则从此受祸。且太子所与诸将，皆尝与上定天下骁将也。今使太子将之，此无异使羊将狼，皆不肯为用，其无功必矣。臣闻母爱者子抱之，今戚夫人日夜侍御，赵王常居前，上终不使不肖子居爱子之上，明乎其代大子之位必矣。君何不急请吕后承间为上泣言：“黥布天下猛将，善用兵，诸将皆陛下之等夷，今令大子将此属，莫肯为用。’”於是吕后如四皓言以请高祖。高祖时疾，自行，十二年破黥布还而疾益甚，愈欲易太子。及燕置酒，太子侍，四皓从太子，高祖惊曰：“吾召公数岁，公逃我，今反从我儿乎！”四皓曰：“陛下轻士善骂，臣等义不受辱，故恐而亡匿。”
译吕后想立刘盈为太子，张良让太子用谦卑的言辞和安稳的车驾，派遣能言善辩的人去请商山四皓，四皓果然来了，住在建城侯的府邸。到了汉高祖十一年，黥布造反，高祖命令太子率领军队去讨伐。四皓互相商量说：“我们几乎是想以此来安定太子的地位，现在太子领兵出征，事情危险了。”于是劝说道建城侯说：“太子领兵出征，如果有功劳，地位也不会因此提升；如果没有功劳，就会从此遭受祸患。况且太子所率领的各位将领，都是曾经辅佐皇上平定天下的勇猛将领。现在让太子统领他们，这无异于让羊去统领狼，他们都不肯被驱使，必定不会有什么功劳。我听说母亲受宠爱的，儿子就会得到拥抱，现在戚夫人日夜侍奉皇上，赵王常常在皇上面前，皇上终究不会让不成器的儿子处在受宠爱的儿子之上，很明显赵王取代太子地位是必然的了。您为什么不赶紧请求吕后趁机会向皇上哭泣诉说：‘黥布是天下的猛将，善于用兵，各位将领都是陛下的同辈，现在让太子统领这些人，没有人肯为他效力。’”于是吕后按照四皓的话去请求高祖。高祖当时生病，亲自出征，十二年打败黥布回来，病情更加严重，越发想要更换太子。等到高祖在燕地设酒宴，太子在旁侍奉，四皓跟随在太子身后，高祖惊讶地说：“我召请你们好几年，你们逃避我，现在反而跟随我的儿子吗！”四皓说：“陛下轻视士人且喜欢骂人，我们出于道义不愿受辱，所以害怕而逃亡隐匿。”
夫为人子者，三赐不及车马，三赐，三命也。凡仕者，一命而受爵，再命而受衣服，三命而受车马。车马，而身所以尊者备矣。卿、大夫、士之子不受，不敢以成尊比逾於父。天子诸侯之子不受，自卑远於君。
○远，于万反。故州闾乡党称其孝也，兄弟亲戚称其慈也，僚友称其弟也，执友称其仁也，交游称其信也。不敢重受赐者，心也，如此而五者备有焉。《周礼》二十五家为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。僚友，官同者。执友，志同者。
○僚，本又作寮，了彫反，同官者。弟，大计反，下注同。见父之执，不谓之进不敢进，不谓之退不敢退，不问不敢对，敬父同志，如事父。此孝子之行也。
[疏]“夫为”至“行也”。
○正义曰：此一节明人子谦卑，行著於外，所敬又广。今各随文解之。言“夫”者，贵贱悉然也。“三赐”，三命也。言为人子，虽受三命之尊，终不敢受车马，车马则身有成尊，便比逾於父，故不受。所以许受三命，而不许受车马者，命是荣美，光显祖父，故受也；车马是安身，身安不关先祖，故不受也。不云“不受”，而云“不及”者，受是已到之日，明人子非唯外迹不受，抑亦心所不及於此赐也。
○注“三赐”至“於君”。
○正义曰：云“三赐不及”者，受命即受赐，故三赐三命，故《公羊》云：“命者何？加我服”，“锡者何？赐也。”是其命赐将相也。云“凡仕者，一命受爵，再命受衣服，三命受车马”者，皆约《周礼 大宗伯》之文。案《大宗伯》“一命受职”，职则爵也。又《宗伯》“三命受位”，郑康成云：“始有列位於王朝。”今言“受车马”者，但三命受位，即受车马。以经云“车马”，故以“车马”言之。云“卿、大夫、士之子不受，不敢以成尊比逾於父”者，以公侯伯卿三命，其子不受，不敢比於父；公侯伯大夫、子男卿再命，公侯伯士一命，子男之士不命，其子三命不受车马者，皆是不敢逾於父。不言天子诸侯之子不敢受者，以其父位既尊，不得言不敢比逾，故云“自卑远於君”。案《周礼》九仪，“一命受职，再命受服，三命受位，四命受器，五命赐则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯”。案《含文嘉》：“九赐：一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。”宋均注云：“进退有节，行步有度，赐以车马，以代其步。言成文章，行成法则，赐以衣服，以表其德。动作有礼，赐以纳陛，以安其体。长於教诲，内怀至仁，赐以乐则，以化其民。居处修理，房内不泄，赐以朱户，以明其别。勇猛劲疾，执义坚强，赐之虎贲，以备非常。抗扬威武，志在宿卫，赐以斧钺，使得专杀。内怀仁德，执义不倾，赐以弓矢，使其专征。慈孝公母，赐以秬鬯，以归祭祀。”郑司农以《周礼》九命与九赐是一也。然则此“三赐”，郑康成知非“九赐”之第三，而云“三命之赐”者，康成以九命与九赐不同，九赐谓“八命作牧，九命作伯”之后，始加九赐。知者，《王制》云“三公一命卷，若有加，则赐。二曰衣服之属”是也。又《宗伯》“八命作牧”注云：“侯伯有功德，加命得专征伐。”《王制》云：“赐弓矢，然后征。”《诗》云：“瑟彼玉瓒，黄流在中。”传曰：“九命然后赐以圭瓒。”又《尚书 文侯》：“仇受弓矢秬鬯。”《左传》：“晋文公受大路、戎路、弓矢、秬鬯、虎贲。”此皆九命之外，始有衣服、弓矢、秬鬯等之赐，故知九赐不与九命同也。且此云“三赐不及车马”，其九赐“一曰车马”，何由三赐不及车马乎？故知此三赐非九赐之三赐也。若是九赐之三赐，即是身八命九命之尊，礼绝凡庶，何得下文云州闾、乡党、僚友、交游也？故康成以为诸侯及卿大夫之子三命者。其《公羊》说九赐之次，与《含文嘉》不同，一曰加服，二曰朱户，三曰纳陛，四曰舆马，
译做儿子的，三次赏赐也不接受车马。所谓三次赏赐，就是三次任命。凡是做官的人，第一次任命接受爵位，第二次任命接受衣服，第三次任命接受车马。有了车马，自身尊贵的装备就完备了。卿、大夫、士的儿子不接受，是不敢因成就尊贵而比肩或超越父亲。天子、诸侯的儿子不接受，是让自己谦卑以远离君主。
因此，州闾乡党称赞他的孝顺，兄弟亲戚称赞他的慈爱，同僚朋友称赞他的悌敬，志同道合的朋友称赞他的仁爱，交往游历的人称赞他的诚信。不敢重复接受赏赐，是出于内心的谦卑，这样五种美德就都具备了。《周礼》规定二十五家为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。同僚朋友，是指官职相同的人。执友，是指志向相同的人。
见到父亲的朋友，不被叫到不敢上前，不被叫退不敢后退，不被询问不敢回答，敬重父亲志同道合的朋友，如同侍奉父亲一样。这是孝子的行为。
[疏]“夫为”至“行也”。
○正义曰：这一节阐明做儿子的谦卑，德行显扬于外，所敬重的人又很广泛。现在各自随文解释。说“夫”字，表示无论贵贱都是如此。“三赐”，就是三命。说做儿子的，虽然受到三命的尊贵，终究不敢接受车马，因为车马意味着自身有成就的尊贵，便会比肩或超越父亲，所以不接受。之所以允许接受三命，而不允许接受车马，是因为任命是荣耀美好，能光显祖父，所以接受；车马是安顿自身，自身安顿与先祖无关，所以不接受。不说“不接受”，而说“不及”，是因为接受是已经到达的时候，表明做儿子的不仅外在行为不接受，内心也达不到接受这种赏赐的程度。
○注“三赐”至“於君”。
○正义曰：说“三赐不及”，是因为接受任命就是接受赏赐，所以三赐就是三命，因此《公羊传》说：“命是什么？是加给我服饰”，“锡是什么？是赏赐。”这就是任命和赏赐将相的意思。说“凡是做官的人，一命受爵，再命受衣服，三命受车马”，都是依据《周礼·大宗伯》的文字。查《大宗伯》“一命受职”，职就是爵位。又《宗伯》“三命受位”，郑康成说：“开始有列位在王朝。”现在说“受车马”，是因为三命受位，就接受车马。因为经文说“车马”，所以用车马来表述。说“卿、大夫、士的儿子不接受，不敢以成尊比逾於父”，是因为公侯伯的卿三命，他们的儿子不接受，不敢比肩父亲；公侯伯的大夫、子男的卿再命，公侯伯的士一命，子男的士不命，他们的儿子三命不接受车马，都是不敢超越父亲。不说天子诸侯的儿子不敢接受，是因为他们的父亲地位已经尊贵，不能说不敢比肩超越，所以说“自卑远於君”。查《周礼》九仪，“一命受职，再命受服，三命受位，四命受器，五命赐则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯”。查《含文嘉》：“九赐：一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。”宋均注说：“进退有节，行步有度，赐以车马，以代替步行。言成文章，行成法则，赐以衣服，以表彰其德行。动作有礼，赐以纳陛，以安顿其身体。长于教诲，内怀至仁，赐以乐则，以教化其百姓。居处修理，房内不泄，赐以朱户，以明其区别。勇猛劲疾，执义坚强，赐之虎贲，以备非常。抗扬威武，志在宿卫，赐以斧钺，使得专杀。内怀仁德，执义不倾，赐以弓矢，使其专征。慈孝公母，赐以秬鬯，以归祭祀。”郑司农认为《周礼》九命与九赐是一回事。然而这里“三赐”，郑康成知道不是“九赐”的第三项，而说是“三命之赐”，是因为康成认为九命与九赐不同，九赐是在“八命作牧，九命作伯”之后，才开始加九赐。怎么知道呢？《王制》说“三公一命卷，若有加，则赐。二曰衣服之属”就是这样。又《宗伯》“八命作牧”注说：“侯伯有功德，加命得专征伐。”《王制》说：“赐弓矢，然后征。”《诗经》说：“瑟彼玉瓒，黄流在中。”传曰：“九命然后赐以圭瓒。”又《尚书·文侯之命》：“仇受弓矢秬鬯。”《左传》：“晋文公受大路、戎路、弓矢、秬鬯、虎贲。”这些都是九命之外，才开始有衣服、弓矢、秬鬯等赏赐，所以知道九赐不与九命相同。况且这里说“三赐不及车马”，而九赐“一曰车马”，怎么三赐会不及车马呢？所以知道这三赐不是九赐的三赐。如果是九赐的三赐，那就是身居八命九命的尊贵，礼节超越凡俗，怎么下文会说州闾、乡党、僚友、交游呢？所以康成认为是诸侯及卿大夫的儿子三命者。其《公羊》说九赐的次序，与《含文嘉》不同，一曰加服，二曰朱户，三曰纳陛，四曰舆马，
五曰乐则，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。异人之说，故文有参差，大略同也。《异义》许慎说九赐九命，郑康成以为不同，具如前说，其大夫赐乐，《乡饮酒》注云“大夫若君赐乐”，及《左传》“魏绛有金石之乐”，非九赐之正法也。车马之赐，进退由於君命，今言不受者，君子仕，辞位不辞禄，其物终必受之，故郑注下文“不敢受重赐者，心也。”
译第五种是乐则，第六种是虎贲，第七种是斧钺，第八种是弓矢，第九种是秬鬯。由于说法不同，所以文字有参差之处，但大体上是相同的。《异义》中许慎说九赐即九命，郑康成认为二者不同，具体情况如前文所述。关于大夫受赐乐则，《乡饮酒》注中说“大夫如果君主赐乐”，以及《左传》中“魏绛拥有金石之乐”，这都不是九赐的正统制度。至于车马的赏赐，进退取决于君主的命令，现在说“不接受”，是因为君子出仕，可以辞让职位但不能辞让俸禄，那些物品最终必定会接受，所以郑玄在下文注中说“不敢接受厚重赏赐，是出于内心的谦敬。”
○“故州闾”至“称其信也”。《周礼 司徒》去王城百，置远郊，远郊之内为六乡，六乡之民，“五家为比，使之相保。五比为闾，使之相受。四闾为族，使之相葬。五族为党，使之相救。五党为州，使之相赒。五州为乡，使之相宾”。又《遂人职》主六遂，六遂之民在远郊之外，“五家为邻，五邻为里，四里为酂，五酂为鄙，五鄙为县，五县为遂”。今不言六遂者，举近耳。若六遂之中有此孝者，则亦称之也。
○“兄弟亲戚称其慈也”，亲指族内，戚言族外。慈者，笃爱之名。兄弟，外内通称。亲疏交接，并见其慈而称之。
○“僚友称其弟也”，僚友，同官者也。弟者，事长次弟之名。孝子能接同官，有所次序，不敢逾越等级，故同官之友称之。
○“执友称其仁也”，执友，执志同者也。同师之友，意趣相得，绸缪切瑳，故其见仁恩之心而称之。
○“交游称其信也”，交游，泛交也。结交游往，本资信合，故称信也。熊氏云：“然此五句，上始州闾，下及交游，亦其次也。前孝后信，又为差序，略举五者，馀行可知。不敢受赐者，心也。不受由心，故有五称也。”
○“见父之执”者，此亦承为人子之事也。明非惟见交游为善，乃遍至父友也。自上诣下曰见，自下朝上曰见。父之执谓执友，与父同志者也。或故往见，或路中相见也。
夫为人子者，出必告，反必面。告、面同耳，反言面者，从外来，宜知亲之颜色安否。
○告，古毒反。所游必有常，所习必有业。缘亲之意，欲知之。恒言不称老。广敬。年长以倍，则父事之。谓年二十於四十者，人年二十，弱冠成人，有为人父之端。今四十於二十者有子道。《内则》曰：“年二十，惇行孝弟。”
○冠，工唤反。惇，都温反。十年以长，则兄事之。五年以长，则肩随之。肩随者，与之并行差退。
○差，初佳反，徐初宜反。群居五人，则长者必异席。席以四人为节，因宜有所尊。
[疏]“夫为”至“异席”。
○正义曰：此一节亦明人子事亲之法，游方习业，及汎交之礼，亦各随文解之。
○“恒言不称老”者，老是尊称，若其称老，乃是己自尊大，非是孝子卑退之情，故注云：“广敬。”言广者，非但敬亲，因敬亲广敬他人。或云子若自称老，父母则甚老，则感动其亲，故舜年五十而慕是也。
○“年长以倍，则父事之”者，此谓乡里之中，非亲非友，但二十以后，年长倍己，则以父道事之，即父党随行也。
○注“谓年”至“孝弟”。
○正义曰：人年三十而娶，於后乃有子，则三十於六十，乃是倍年。今郑言二十於四十者，但二十加冠成人，责以为人父为人子之礼，虽未有妻子，有为人父之端，又《内则》云“二十乃能敦行孝弟，可责以孝子之行”，故二十於四十，约之为倍年也。以二十未合有子，故郑云为人父之端，有子道也。
○“十年以长，则兄事之”者，谓年二十於三十者，全倍者父事之，半倍，故兄事之也。凡事之，则正差退而雁行也。
○“五年以长，则肩随之”者，谓并行而差退。若未二十童子则无此礼，以其不能惇行孝弟。《论语》云“与先生并行”，《王制》云“父之齿随行，兄之齿雁行”者，举成人有此礼也，童子礼则无也。此谓二十於二十五者肩随，则齐於雁行也。然则以此肩随而推之，上云父兄事之，岂是温凊如亲，正言其或行来坐席，推前相类耳。
○群居五人，则长者必异席”者，谓朋友居处法也。群，朋友也。子夏曰“吾离群”是也。古者地敷横席而容四人，四人则推长者居席端。若有五人会，应一人别席，因推长者一人於异席也。
○注“席以”至“所尊”。
○正义曰：熊氏云：“知四人为节者，以此云‘群居五人，则长者必异席’，既长者一人异席，馀则四人矣。”案《公食大夫礼》云：“蒲筵常，加萑席寻。”此以蒲席者，故得
译○“故州闾”至“称其信也”。《周礼·司徒》规定，距离王城一百里处设置远郊，远郊之内划分为六乡，六乡的百姓，“五家组成一比，让他们互相担保。五个比组成一闾，让他们互相接纳。四个闾组成一族，让他们互相办理丧葬。五个族组成一党，让他们互相救助。五个党组成一州，让他们互相周济。五个州组成一乡，让他们互相以宾客之礼相待”。又《遂人职》主管六遂，六遂的百姓在远郊之外，“五家组成一邻，五邻组成一里，四里组成一酂，五酂组成一鄙，五鄙组成一县，五县组成一遂”。现在不提及六遂，是因为举近处的例子罢了。如果六遂之中有这种孝子，也同样会称赞他。
○“兄弟亲戚称其慈也”，亲指族内亲属，戚指族外姻亲。慈，是深厚爱戴的名词。兄弟，是内外通用的称呼。无论亲疏交往，都看到他的慈爱而称赞他。
○“僚友称其弟也”，僚友，是同僚朋友。弟，是侍奉长辈、遵循次序的名词。孝子能够接待同僚，有所次序，不敢逾越等级，所以同僚朋友称赞他。
○“执友称其仁也”，执友，是志向相同的朋友。同师之友，意趣相投，切磋琢磨，所以看到他仁爱恩惠之心而称赞他。
○“交游称其信也”，交游，是泛泛之交。结交游历，本凭诚信相合，所以称赞他的诚信。熊氏说：“这五句话，上起州闾，下至交游，也是按次序排列的。前为孝，后为信，又有次第，略举这五种，其余品行可知。不敢接受赏赐，是出于内心。不接受是因为内心谦逊，所以有这五种称赞。”
○“见父之执”者，这也是承接为人子之事而言。说明不仅对交游为善，甚至遍及父亲的朋友。自上而下拜访叫见，自下而上朝见也叫见。父之执，指执友，即与父亲志同道合的人。或者是特意前往拜见，或者是在路上相遇。
为人子者，出门必须告知，回家必须面见。告、面意思相同，回家说面见，是因为从外面回来，应当知晓父母的脸色安好与否。
○告，音毒。所游必有常，所习必有业。顺着父母的心意，想要了解这些。日常言语不称老。这是推广敬意。年龄比自己大一倍，就当作父亲来侍奉。指二十岁的人对待四十岁的人，人二十岁，行冠礼成人，有为人父的端倪。现在四十岁的人对于二十岁的人有子道。《内则》说：“二十岁，笃行孝悌。”
○冠，音唤。惇，音敦。年龄大十岁，就当作兄长来侍奉。年龄大五岁，就并肩跟随。肩随，是与他并行但稍退后。
○差，音初佳，徐音初宜。群体居住五人，那么年长者必定另设席位。席位以四人为一节，因此适宜有所尊奉。
[疏]“夫为”至“异席”。
○正义曰：这一节也阐明人子侍奉父母的法则，游历方所、学习技艺，以及泛泛交往的礼节，也都随文解释。
○“恒言不称老”者，老是尊称，如果自称老，乃是自己自尊自大，不是孝子谦卑退让的情态，所以注解说：“推广敬意。”说广者，不仅是敬亲，因为敬亲而推广敬重他人。有人说如果儿子自称老，父母则显得更老，就会感动父母，所以舜五十岁还思慕父母就是如此。
○“年长以倍，则父事之”者，这是指乡里之中，非亲非友，只是二十岁以后，年龄比自己大一倍，就按父亲之道侍奉他，即父党随行。
○注“谓年”至“孝弟”。
○正义曰：人三十岁娶妻，之后才有儿子，那么三十岁对于六十岁，才是年龄一倍。现在郑玄说二十岁对于四十岁，只是二十岁加冠成人，要求他行为人父为人子的礼节，虽然还没有妻子儿女，有为人父的端倪，又《内则》说“二十岁才能笃行孝悌，可以要求他行孝子之道”，所以二十岁对于四十岁，约略算作年龄一倍。因为二十岁还不应有儿子，所以郑玄说为人父的端倪，有子道。
○“十年以长，则兄事之”者，指二十岁的人对于三十岁的人，完全一倍则当作父亲侍奉，半倍，所以当作兄长侍奉。凡是侍奉，就正身稍退而行雁行。
○“五年以长，则肩随之”者，指并行而稍退。如果未满二十岁的童子则没有这种礼节，因为他们不能笃行孝悌。《论语》说“与先生并行”，《王制》说“父之齿随行，兄之齿雁行”者，是举成人有此礼节，童子礼节则没有。这里指二十岁的人对于二十五岁的人肩随，那么齐于雁行。既然这样，以此肩随类推，上面说父兄侍奉，难道是像侍奉亲人那样问寒问暖，只是说他在行走坐席时，推前相类罢了。
○“群居五人，则长者必异席”者，这是指朋友居处的法则。群，指朋友。子夏说“吾离群”就是如此。古时铺设横席容纳四人，四人就推举长者居席端。如果有五人聚会，应当一人另设席位，因此推举长者一人到异席。
○注“席以”至“所尊”。
○正义曰：熊氏说：“知道四人为一节，是因为这里说‘群居五人，则长者必异席’，既然长者一人异席，其余就是四人了。”查《公食大夫礼》说：“蒲筵常，加萑席寻。”这里用蒲席，所以得
容四人，此群居之法。若宾主礼席，皆无同坐之法，故《乡饮酒》宾介异席，又云：“众宾之席，皆不属焉。”不相连属也。”《乡射》“众宾之席继而西”，谓相连属也。《燕礼》及《大射》公三重，大夫再重，是皆异席也。
译容纳四人，这是群体聚居的法则。如果是宾客与主人的礼仪席位，都没有同坐一席的规定，所以《乡饮酒》篇中，主宾和介宾使用不同的席位，又说：“众宾的席位，都不相连接。”意思是不相连属。《乡射》篇中“众宾的席位依次向西排列”，意思是相连属的。《燕礼》和《大射》篇中，国君的席位有三重，大夫的席位有两重，这些都是使用不同席位的例子。
为人子者，居不主奥，坐不中席，行不中道，立不中门。谓与父同宫者也，不敢当其尊处。室中西南隅谓之奥。道有左右。中门，谓枨闑之中央。《内则》曰：“由命士以上，父子皆异宫。”
○奥，乌报反，沈於六反。处，昌虑反，下同。枨，宜衡反，闑也。闑，鱼列、五结二反。上，时掌反，凡言“以上”皆放此。食飨不为▯，▯，量也。不制待宾客馔具之所有。
○食音嗣。飨本又作享，香两反。▯，古爱反。馔，士恋反。祭祀不为尸。尊者之处，为其失子之道。然则尸卜筮无父者。
○为其，音于伪反，下注除“不为孤”皆同。听於无声，视於无形。恒若亲之将有教使然。不登高，不临深，不苟訾，不苟笑。为其近危辱也。人之性，不欲见毁訾，不欲见笑。君子乐然后笑。
○訾音紫，毁也，沈又将知反。乐音洛。
[疏]“为人”至“苟笑”。
○正义曰：此一节明孝子居处及行立待宾祭祀敬慎之事，各随文解之。
○此明孝子居处闺门之内。不言凡者，或异居礼则不然。
○“居不主奥”者，主犹坐也。奥者，室内西南隅也。室乡南户，近东南角，则西南隅隐奥无事，故呼其名为奥。常推尊者于闲乐无事之处，故尊者居必主奥也。既是尊者所居，则人子不宜处之也。
○“坐不中席”者，一席四人，则席端为上。今不云上席而言中者，旧通有二，一云敬无馀席，非唯不可上，亦不可中也；一云共坐则席端为上，独坐则席中为尊。尊者宜独，不与人共，则坐常居中，故卑者坐不得居中也。
○“行不中道”者，尊者常正路而行，卑者故不得也。男女各路，路各有中也。
○“立不中门”者，中央有闑，闑傍有枨，枨谓之门梐。今云“不中门”者，谓枨闑之中，是尊者所行，故人子不得当之而行也。
○注“谓与”至“异宫”。
○正义曰：凡上四事，皆谓与父同宫者尔。若命士以上，则父子异宫则不禁。所以尔者，有命既尊，各有臣仆，子孙应敬已故也。云“不敢当其尊处”者，四事皆尊者之处。“室中西南隅谓之奥”者，《尔雅 释宫》文。郭璞注云：“隐奥之处。”“西北隅谓之屋漏”，孙氏云：“日光所漏入。”“东北隅谓之宧”，孙氏云：“日侧之明。”是宧，明也。“东隅谓之窔”，郭氏云：“隐暗也。”云“《内则》曰：由命士以上，父子皆异宫”者，证有异居之道也。
○“食飨不为▯”者，熊氏云：“谓传家事任子孙，若不传家事，则子孙无待宾之事。大夫士或相往来，设於飨食▯量也。不制设待宾馔，其事由尊者所裁，而子不得辄豫限量多少也。”
○“祭祀不为尸”者，尸代尊者之处，故人子不为也。
○“听於无声”者，谓听而不闻父母之声，此明人子常礼也。
○“视於无形”者，谓视而不见父母之形，虽无声无形，恒常於心想像，似见形闻声，谓父母将有教，使己然也。
○“不苟訾，不苟笑”者，苟，且也。相毁曰訾。不乐而笑为苟笑。彼虽有是非，而己苟讥毁訾笑之，皆非彼所欲，必反见毁辱，故孝子不为也。
○注“为其”至“后笑”。
○正义曰：“危”，解“不登高，不临深”，“辱”释不訾不笑也。云“君子乐然后笑”者，引《论语》证不苟笑之事也。此是公明贾答孔子云：“夫子乐然后笑，人不厌其笑也。”
孝子不服暗，不登危，惧辱亲也。服，事也。暗，冥也。。不於暗冥之中从事，为卒有非常，且嫌失礼也。男女夜行以烛。
○瞑，本亦作冥，莫定反。下同。卒，才忽反。父母存，不许友以死。为忘亲也，死为报仇雠。不有私财，
[疏]“孝子”至“私财”。
○正义曰：此一节明孝子自谨慎其身，不许友以死，及不得有私财之事，各随文解之。
○“不服暗”者，服，事也，谓不行事於闇中也。一则为卒有非常，一则闇中行事，好生物嫌，故孝子深戒之
译做儿子的，居住时不占据室中尊位，坐时不坐在席子的中间，行走时不走道路的正中，站立时不站在门的中央。这是指与父亲同住一个宫室的情况，不敢占据父亲尊贵的处所。室内西南角称为奥。道路有左有右。中门，是指门闩和门枢的中间。《内则》说：“从命士以上，父子都分住不同的宫室。”
○奥，音乌报，沈音於六。处，音昌虑，下文同。枨，音宜衡，即门枢。闑，音鱼列、五结。上，音时掌，凡说“以上”都依此。饮食宴请不规定○，○，是量度。不制定接待宾客的菜肴数量。
○食，音嗣。飨，本又作享，音香两。○，音古爱。馔，音士恋。祭祀不当尸。这是尊者的位置，怕失去做儿子的本分。所以尸要占卜选择没有父亲的人。
○为其，音于伪，下文除“不为孤”外都同。在无声处倾听，在无形处注视。常常好像父母将有教诲使然。不登高，不临深，不随意诋毁，不随意发笑。这是怕接近危险和耻辱。人的本性，不喜欢被诋毁，不喜欢被嘲笑。君子快乐了才笑。
○訾，音紫，诋毁的意思，沈音将知。乐，音洛。
[疏]“为人”至“苟笑”。
○正义说：这一节阐明孝子居处、行立、接待宾客、祭祀时敬慎的事情，各自随文解释。
○这是阐明孝子在闺门之内居处的情况。不说“凡”，是因为如果异居，礼节就不是这样。
○“居不主奥”者，主就是坐。奥是室内西南角。房屋朝南开门，靠近东南角，那么西南角隐蔽安静无事，所以叫它的名字为奥。通常推举尊者处于闲适安乐无事的地方，所以尊者居住必定占据奥位。既然是尊者所居，那么做儿子的就不适宜处在那里。
○“坐不中席”者，一张席子坐四个人，那么席子的两端为上。现在不说上位而说中位，旧说通有两解，一说恭敬没有多余的席位，不仅不可上位，也不可居中；一说共坐则席端为上，独坐则席中为尊。尊者适宜独坐，不与人共坐，那么坐常居中，所以卑者坐不得居中。
○“行不中道”者，尊者常走正路，卑者所以不得走正路。男女各有道路，道路各有中间。
○“立不中门”者，门中央有门枢，门枢旁边有门梐，门梐就是门栏。现在说“不中门”，是指门梐和门枢的中间，是尊者所行之处，所以做儿子的不得挡在那里行走。
○注“谓与”至“异宫”。
○正义说：以上四件事，都是指与父亲同住一个宫室的情况。如果是命士以上，那么父子异居就不禁止。之所以这样，是因为有爵位既尊贵，各有臣仆，子孙应当尊敬自己。说“不敢当其尊处”，四件事都是尊者的处所。“室中西南隅谓之奥”，是《尔雅·释宫》的文句。郭璞注说：“隐蔽安静的地方。”“西北隅谓之屋漏”，孙氏说：“日光所漏入的地方。”“东北隅谓之宧”，孙氏说：“日光侧照明亮的地方。”这是说宧是明亮的地方。“东隅谓之窔”，郭氏说：“隐蔽昏暗的地方。”说“《内则》曰：由命士以上，父子皆异宫”，是证明有异居的道理。
○“食飨不为○”者，熊氏说：“是指传家事给子孙，如果不传家事，那么子孙就没有接待宾客的事情。大夫士或相互往来，设宴飨食○量度。不制定接待宾客的菜肴，这件事由尊者裁断，而儿子不得擅自预先限量多少。”
○“祭祀不为尸”者，尸代替尊者的位置，所以做儿子的不做。
○“听於无声”者，是指听而不闻父母的声音，这是阐明做儿子的常礼。
○“视於无形”者，是指视而不见父母的形体，虽然无声无形，常常在心里想象，好像看见形体听见声音，说父母将有教诲，使己然也。
○“不苟訾，不苟笑”者，苟，是且。相互诋毁叫訾。不快乐而笑叫苟笑。他们虽然有是非，而自己随意讥毁訾笑他们，都不是他们想要的，必定反而被毁辱，所以孝子不做。
○注“为其”至“后笑”。
○正义说：“危”，解释“不登高，不临深”，“辱”解释不訾不笑。说“君子乐然后笑”，引用《论语》证明不苟笑的事情。这是公明贾回答孔子说：“夫子快乐了才笑，人们不讨厌他的笑。”
孝子不在黑暗中做事，不登上危险的地方，怕辱没亲人。服，是事。暗，是冥。不在黑暗之中做事，怕突然有非常之事，而且嫌失礼。男女夜间行走用烛。
○瞑，本也作冥，音莫定。下文同。卒，音才忽。父母在世，不允许朋友以死相许。怕忘记亲人，死是为了报仇。没有私人财产，
[疏]“孝子”至“私财”。
○正义说：这一节阐明孝子自己谨慎其身，不允许朋友以死相许，以及不得有私人财产的事情，各自随文解释。
○“不服暗”者，服，是事，指不在黑暗中行事。一则怕突然有非常之事，二则黑暗中行事，好生嫌疑，所以孝子深戒之
。
○“父母存，不许友以死”者，谓不许为其友报仇雠也，亲存存须供养，则孝子不可死也。若父母存，许友报仇怨而死，是忘亲也。亲亡则得许友报仇，故《周礼》有“主友之雠，视从父兄弟”。《白虎通》云：“朋友之道亲存不得行者，不得许友以其身，亦不许友以死耳。”
译“父母在世，不允许朋友以死相托”的意思是，不允许为朋友报仇雪恨。因为父母在世需要供养，所以孝子不可以死去。如果父母在世，答应朋友报仇而死去，这就是忘记了父母。父母去世后才可以答应朋友报仇，所以《周礼》中有“朋友之间的仇敌，对待方式等同于堂兄弟”的规定。《白虎通》说：“朋友之间的情谊，在父母在世时不能践行的，不可以答应朋友牺牲自己的身体，也就是不允许朋友以死相托罢了。”
○“不有私财”者，家事统於尊，财关尊者，故无私财。
为人子者，父母存，冠衣不纯素。为其有丧象也。纯，缘也。《玉藻》曰：“缟冠玄武，子姓之冠也。高冠素纰，既祥之冠也。”《深衣》曰：“具父母，衣纯以青。”
○纯，诸允反，又之闰反，下及注皆同。缘，悦绢反。缟，古老反，沈又古到反。纰，婢支反，徐补移反。
[疏]“为人”至“纯素”。
○正义曰：此一节明为人子父母存及孤子衣冠纯饰不同之事，各随文解之。不言凡者，若仕者或遇凶荒，虽亲存亦须素服，非要在亲没，故不言凡。
○“父母存，冠衣不纯素”者，冠纯谓冠饰也，衣纯谓深衣领缘也。《礼》，具父母，太父母，存冠衣纯以缋；若有父母，无太父母，则纯以青；若少而并无，则乃纯素也。故亲存者不得纯素也。
○注“为其”至“以青”。
○正义曰：引《玉藻》“缟冠玄武，子姓之冠”，证冠纯有吉凶之别也。缟冠者，薄绢为之。玄武者，以黑缯为冠卷也。子姓者，姓，生也，孙是子所生，故谓孙为子姓。父有服未毕，子虽已除，犹未全吉也，故缟冠玄武。玄武是吉，缟冠为凶，明吉凶兼服也。何胤云：“缯里卷武也。”云“缟冠素纰，既祥之冠也”，又证有素为凶也。当祥之日，朝服缟冠；祥祭之后，则缟冠素纰。何胤云：“素纰谓缘冠两边。”云“《深衣》曰：具父母衣纯以青”者，引证不纯以素之事。
孤子当室，冠衣不纯采。早丧亲，虽除丧，不忘哀也。谓年未三十者。三十壮，有室，有代亲之端，不为孤也。当室，適子也。《深衣》曰：“孤子衣纯以素。”
○早丧，息浪反。適，下历反。
[疏]“孤子”至“纯采”。
○正义曰：上言有亲而不素，此言无亲而素者也。孤子谓二十九以下而无父者，当室谓適子也。既少孤，故虽除服，犹自素也。然《深衣》云：“孤子衣纯以素。”则嫡庶悉然。今云“当室”，则似庶子不同，所以尔者，通者有二，云凡子皆然，岂唯当室，但嫡子内理蒸尝，外交宗族，代亲既备，嫌或不同，故特明之，所以郑引《深衣》为注，会证凡孤子悉同也。崔灵恩云：“指谓当室，不当室则纯采，所以然者，当室之孤，内理蒸尝，外交宗族，所履之事，莫不伤心，故特纯素示哀也。《深衣》不云当室者，文略耳。”
○注“早丧”至“以素”。
○正义曰：三十以外遭丧者，除服后即得纯采。今所言虽是除丧，未三十不得纯采。若至三十，则亦采也，故云“当室，適子也。《深衣》曰：‘孤子衣纯以素也。’”然注前解適子，后引《深衣》，似崔解也。《深衣》不言冠者，从可知也。
幼子常视母诳。视，今之示字。小未有所知，常示以正物，以正教之无诳欺。
○视音示。诳，本或作廷，注同，九况反，欺也。童子不衣裘裳。裘大温，消阴气，使不堪苦。不衣裘裳，便易。
○衣，於既反，下同。大音泰，徐他佐反。便，婢面反。易，以豉反。立必正方，不倾听。习其自端正。长者与之提携，则两手奉长者之手。习其扶持，尊者提携，谓牵将行。
○提，大兮反。携，户圭反。奉，芳勇反，又扶恭反，下及注“奉扃”、“奉席”、“奉箕”皆同。负剑辟咡诏之，负谓置之於背，剑谓挟之於旁。辟咡诏之，谓倾头与语，口旁曰咡。
○辟，匹亦反，侧也，徐芳益反，沈扶赤反，注同。咡，徐如志反，何云：“口耳之间曰咡。”挟音协。则掩口而对。习其乡尊者屏气也。
○掩，於检反。乡，许亮反，本又作向，后文注皆同。屏，必领反。
[疏]“幼子”至“裘裳”。
○正义曰：此一节明父母教子及衣裘裳之法也，各随文解之。
○小儿恒习效长者，长者常示以正事，不宜示以欺诳，恐即学之，故曾子儿啼，妻云：“儿莫啼，吾当与汝杀豕。”儿闻辄止，妻后向曾子说之，曾子曰：“勿教儿欺。
译○所谓“不拥有私人财产”，是因为家庭事务统归于尊长，财物关乎尊长，所以没有私人财产。
做儿子的，父母在世时，帽子和衣服不用纯白色的镶边。因为那有丧服的象征。纯，指镶边。《玉藻》说：“白绢帽黑帽卷，是子孙的帽子。高帽白镶边，是除丧后的帽子。”《深衣》说：“父母双全，衣服用青色镶边。”
○纯，音诸允，又音之闰，下文及注中都一样。缘，音悦绢。缟，音古老，沈又音古到。纰，音婢支，徐音补移。
[疏]“为人”到“纯素”。
○正义说：这一节说明做儿子的父母在世以及孤子衣冠镶边装饰不同的事情，各自随文解释。不说“凡”字，是因为如果做官的人遇到凶荒，即使亲人在世也必须穿素服，不一定非要在亲人去世后才穿，所以不说“凡”。
○“父母在世，帽子和衣服不用纯白镶边”，帽纯指帽子的装饰，衣纯指深衣领口的镶边。《礼》规定，父母、祖父母都在世，帽子和衣服用五彩丝线镶边；如果有父母，没有祖父母，就用青色镶边；如果年少时父母双亡，才用纯白镶边。所以亲人在世的人不能用纯白镶边。
○注“为其”到“以青”。
○正义说：引用《玉藻》“白绢帽黑帽卷，是子孙的帽子”，证明帽子镶边有吉凶的区别。白绢帽，是用薄绢做的。黑帽卷，是用黑缯做帽卷。子姓，姓，生也，孙子是儿子所生，所以称孙子为子姓。父亲丧服未除，儿子虽然已经除服，但还未完全吉利，所以戴白绢帽黑帽卷。黑帽卷是吉，白绢帽是凶，说明吉凶兼服。何胤说：“缯里卷武也。”说“高帽白镶边，是除丧后的帽子”，又证明有白色是凶。在祥祭那天，朝服戴白绢帽；祥祭之后，就戴白绢帽白镶边。何胤说：“白镶边指帽子两边的镶边。”说“《深衣》说：父母双全，衣服用青色镶边”，是引用证明不用纯白镶边的事。
孤子当家，帽子和衣服不用彩色镶边。因为早丧亲人，虽然除丧，也不忘哀痛。指年龄未满三十岁的人。三十岁为壮年，有妻室，有代替亲人的开端，就不算孤子了。当室，指正妻所生的长子。《深衣》说：“孤子衣服用白色镶边。”
○早丧，音息浪。適，音下历。
[疏]“孤子”到“纯采”。
○正义说：上面说有亲人而不穿素服，这里说无亲人而穿素服。孤子指二十九岁以下而没有父亲的人，当室指正妻所生的长子。既然年少丧父，所以虽然除服，仍然自己穿素服。然而《深衣》说：“孤子衣服用白色镶边。”那么嫡子庶子都这样。现在说“当室”，似乎庶子不同，之所以这样，通论有两种说法，说凡是儿子都这样，岂止当室，但嫡子内理祭祀，外交宗族，代替亲人的职责完备，嫌疑或许不同，所以特别指明，因此郑玄引用《深衣》作为注，会合证明凡是孤子都相同。崔灵恩说：“指谓当室，不当室就用彩色镶边，之所以这样，是因为当室的孤子，内理祭祀，外交宗族，所经历的事，没有不伤心的，所以特别用纯白镶边表示哀痛。《深衣》不说当室，是文字简略罢了。”
○注“早丧”到“以素”。
○正义说：三十岁以外遭遇丧事的人，除服后就可以用彩色镶边。现在所说的虽然是除丧，未满三十岁不能用彩色镶边。如果到了三十岁，也可以用彩色了，所以说“当室，指正妻所生的长子。《深衣》说：‘孤子衣服用白色镶边。’”然而注先解释长子，后引用《深衣》，似乎像崔灵恩的解释。《深衣》不说帽子，是从可知也。
年幼的孩子常看母亲示范。视，是现在的示字。小孩没有什么知识，常给他示范正确的事物，用正道教导他不要欺骗。
○视音示。诳，本或作廷，注同，音九况，欺骗的意思。童子不穿皮衣和裙裳。皮衣太暖和，消减阴气，使人不能吃苦。不穿皮衣和裙裳，方便容易。
○衣，音於既，下同。大音泰，徐音他佐。便，音婢面。易，音以豉。站立一定要端正，不侧耳倾听。习惯自己端正。长辈与他手拉手，就用双手捧着长辈的手。习惯扶持，尊者提携，指牵着走。
○提，音大兮。携，音户圭。奉，音芳勇，又音扶恭，下文及注“奉扃”、“奉席”、“奉箕”都一样。背着剑夹在腋下教导他，负指放在背上，剑指夹在身旁。辟咡诏之，指侧头说话，口旁叫咡。
○辟，音匹亦，侧也，徐音芳益，沈音扶赤，注同。咡，徐音如志，何说：“口耳之间叫咡。”挟音协。就掩着嘴回答。习惯对着尊者屏住呼吸。
○掩，音於检。乡，音许亮，本又作向，后文注都一样。屏，音必领。
[疏]“幼子”到“裘裳”。
○正义说：这一节说明父母教子以及穿皮衣裙裳的方法，各自随文解释。
○小儿常习惯效仿长辈，长辈常给他示范正确的事，不应该给他示范欺骗，恐怕他就学了，所以曾子的儿子哭，妻子说：“儿子别哭，我应当给你杀猪。”儿子听到就停止，妻子后向曾子说这事，曾子说：“不要教儿子欺骗。”
○正义曰：古者观视於物，及以物视人，则皆作示傍著见，后世已来，观视於物，作示傍著见，以物示人单作示字，故郑注经中视字者，是今之以物示人之示也。是举今以辨古。《昏礼》“视诸衿鞶”，注云：“视乃正字，今文视作示，俗误行之。”言视正字也，言古之以物示人作视字为正，故云“视乃正字”。今文《仪礼》应为古视字，乃作今示字，故言俗误也。
○“童子不衣裘裳”者，童子，未成人之名也，衣犹著也。童子体热，不宜著裘，裘大温，伤阴气也。又应给役，若著裳则不便，故并不著也。故童子并缁布襦袴也。
○注“裘大”至“便易”。
○正义曰：“使不堪苦”者，热消阴气，则不堪苦使也。此“童子不衣裘裳”，二十则可，故《内则》云，二十“可以衣裘帛”。国君十二冠，则裘裳早矣。女子十五许嫁者则亦衣帛。《诗》云：“乃生男子，载衣之裳。”是初生暂行此礼。
○“立必”至“而对”。
○“立必正方”，立宜正乡一方，不得倾头属听左右也。张逸云：“此说其威仪常然。”
○“长者与之提携，则两手奉长者之手”者，非唯教之听立，至於行步，亦宜教之。提携谓牵将行时，因牵行之，又教之为节也。奉长者之手，为儿长大，方当供养扶持长者，故先使学之，令习便也。张逸云：“说其见与行之法也。”
○“负剑辟咡诏之”者，岂但在行须教，正在抱时亦令习也。负谓致儿背上也，剑谓挟於胁下，如带剑也。辟，倾也。咡，口旁也，诏，告也。长者，或若负儿之时而与之语，当倾头以告之也。不正向之，令气不触儿也，亦令见长者所为而复习之也。张逸云：“辟咡诏之，倾头以告教之也。”此长者之为也。此负谓儿在人背上曰负，儿在怀中亦称负，谓儿负之，故《内则》云：“三日始负子。”注云：“负之谓抱之。”
○注“口旁曰咡”。
○正义曰：案《管子书 弟子职》云：“食已循咡覆手。”谓弟子食讫，以手循覆於咡，故知是口旁也。
○“则掩口而对”者，向长者告语之，此是童子答长者。童子虽未能掩口而对，长者亦教其为之其礼，以为后法。掩口，恐气触人。张逸云：“谓令小者如是，所习乡尊者屏气也。”
卷二 曲礼上第一
卷二 曲礼上第一
从於先生，不越路而与人言。尊不二也。先生，老人教学者。
○从，才用反，下皆同。遭先生於道，趋而进，正立拱手。为有教使。
○拱，俱勇反。先生与之言则对，不与之言则趋而退。为其不欲与已并行。从长者而上丘陵，则必乡长者所视。为远视不察有所问。
○上，时掌反，下同。
[疏]“从於”至“所视”。
○正义曰：此一节明事师长之礼，并自恭谨之法，今各随文解之。
○“从於先生”者，谓从行时。先生，师也。谓师为先生者，言彼先已而生，其德多厚也。自称为弟子者，言已自处如弟子，则尊师如父兄也。故公西华、子夏之徒答孔子，皆自称弟子也。雷次宗以为师如父兄，故自称弟子也。今明若从师行，不得辄往路傍与他人言也。而《论语》云：“有酒食，先生馔。”则先生之号亦通父兄。崔灵恩云：“凡言先生，谓年德俱高，又教道於物者。凡云长者，直以年为称也。凡言君子者，皆为有德尊之，不据年之长幼。故所称不同也。”
○“遭先生”至“拱手”，此明道路与师长相逢之法。遭，逢也。趋，疾也。拱手，见师而起敬，故疾趋而进就之也。又不敢斥问先生所为，故正立拱手而听先生之教。
○注“先生，老人教学者”。
○正义曰：案《书传略说》云：“大夫士七十而致仕，大夫为父师，士为少师，教於州里。”《仪礼 乡饮酒》注云：“先生，乡大夫致仕者。”此云“老人教学者”，则通凡老而教学者是，未必皆致仕者。
○“与之言则对”者，此谓问时事之言则对，若问己大事，则
译○正义说：古代观察事物，以及用事物观察人，都写作“示”字旁边加“见”字；后世以来，观察事物，写作“示”字旁边加“见”字，用事物展示给人看则单写作“示”字，所以郑玄在经文中注释“视”字时，是指现在用事物展示给人看的“示”字。这是举现在的用法来辨别古代的用法。《昏礼》中“视诸衿鞶”，注解说：“‘视’才是正字，今文版将‘视’写作‘示’，是世俗错误沿用的。”说“视”是正字，是说古代用事物展示给人看写作“视”字才是正确的，所以说“‘视’才是正字”。今文版《仪礼》应该用古代的“视”字，却用了现在的“示”字，所以说世俗错误。
○“童子不衣裘裳”者，童子，是未成年人的名称，衣即穿着的意思。童子身体发热，不宜穿皮衣，皮衣太温暖，会损伤阴气。又应当服役，如果穿裳则不方便，所以都不穿。所以童子都穿黑色布制的短袄和裤子。
○注“裘大”至“便易”。
○正义说：“使不堪苦”者，热气消耗阴气，就不能承受劳苦役使。这里说“童子不衣裘裳”，二十岁就可以穿了，所以《内则》说，二十岁“可以穿皮衣和丝帛”。国君十二岁行冠礼，那么穿皮衣和裳就早了。女子十五岁许嫁的也穿丝帛。《诗经》说：“生了男孩，给他穿上裳。”这是刚出生时暂时实行这种礼仪。
○“立必”至“而对”。
○“立必正方”，站立应当端正面向一方，不能歪着头侧耳倾听左右。张逸说：“这是说他的威仪通常如此。”
○“长者与之提携，则两手奉长者之手”者，不仅教导他听和站，至于行走，也应当教导他。提携指牵着他行走时，借着牵行的机会，又教导他走路的节奏。双手捧着长者的手，是因为孩子长大后，才应当供养扶持长者，所以先让他学习，让他习惯方便。张逸说：“这是说见到和行走的方法。”
○“负剑辟咡诏之”者，难道只在行走时需要教导，在抱着的时候也让他习惯。负指把孩子背在背上，剑指夹在胁下，像佩带剑一样。辟，倾斜的意思。咡，口旁的意思。诏，告诉的意思。长者，有时在背孩子的时候跟他说话，应当歪着头告诉他。不正面朝着他，让气息不冲击孩子，也让长者看到自己的行为而再次学习。张逸说：“辟咡诏之，是歪着头来告知教导他。”这是长者的行为。这里负指孩子在人背上叫负，孩子在怀里也叫负，指背负孩子，所以《内则》说：“三天开始背孩子。”注解说：“背他指抱他。”
○注“口旁曰咡”。
○正义说：查《管子书·弟子职》说：“食已循咡覆手。”指弟子吃完饭，用手顺着口旁覆盖，所以知道是口旁。
○“则掩口而对”者，向长者告语，这是童子回答长者。童子虽然还不能掩口回答，长者也教导他这样做，作为以后的法则。掩口，是怕气息冲击别人。张逸说：“这是让年幼的人这样，所习的是面对尊者屏住呼吸。”
卷二 曲礼上第一
卷二 曲礼上第一
跟随先生，不越过道路和别人说话。尊重不专一。先生，是老人教学者。
○从，音才用，下面都相同。在路上遇到先生，快步上前，端正站立拱手。因为有教导使唤。
○拱，音俱勇。先生跟他说话就回答，不跟他说话就快步退下。因为他不想和自己并肩行走。跟随长者登上丘陵，就一定面向长者所看的方向。因为远视不仔细有所问。
○上，音时掌，下面相同。
[疏]“从於”至“所视”。
○正义说：这一节说明事奉师长的礼仪，以及自我恭敬谨慎的方法，现在各自随文解释。
○“从於先生”者，指跟随行走时。先生，是老师。称老师为先生，是说他们比自己先出生，德行多深厚。自称为弟子，是说把自己放在弟子的位置，那么尊重老师如同父兄。所以公西华、子夏等人回答孔子，都自称弟子。雷次宗认为老师如同父兄，所以自称弟子。现在说明如果跟随老师行走，不能随便到路旁和别人说话。而《论语》说：“有酒食，先生先吃。”那么先生的称号也通用于父兄。崔灵恩说：“凡是说先生，指年高德劭，又教导万物的人。凡是说长者，只以年龄来称呼。凡是说君子，都是因为有德而尊重，不依据年龄的长幼。所以称呼不同。”
○“遭先生”至“拱手”，这是说明道路上与师长相逢的方法。遭，遇到的意思。趋，快的意思。拱手，见到老师而起敬，所以快步上前靠近他。又不敢直接询问先生做什么，所以端正站立拱手听先生的教导。
○注“先生，老人教学者”。
○正义说：查《书传略说》说：“大夫士七十岁退休，大夫做父师，士做少师，在州里教导。”《仪礼·乡饮酒》注说：“先生，是乡大夫退休的人。”这里说“老人教学者”，那么通指凡是年老而教学的人，不一定都是退休的人。
○“与之言则对”者，这是指问时事的话就回答，如果问自己大事，就