卷三十 玉藻第十三
知是“大夫、士”也。云“盖玄衣之裘”者，皇氏云：“玄衣，谓玄端也。”皇氏又云：“畿内诸侯朝服用缁衣，畿外用玄衣。此狐青，又是畿外诸侯朝服之裘。”皇氏又云：“凡六冕及爵弁无裘，先加明衣，次加中衣；冬则次加袍茧，夏则不袍茧，用葛也，次加祭服。若朝服布衣，亦先以明衣亲身，次加中衣；冬则次加裘，裘上加裼衣，裼衣之上加朝服；夏则中衣之上不用裘而加葛，葛上加朝服。”此皆皇氏之说。熊氏云：“六冕皆有裘，此云‘玄’，谓六冕及爵弁也，则天子诸侯皆然。而云‘大夫、士’者，君用纯狐青，大夫、士杂以豹褎。”熊氏又以“内外诸侯朝服皆缁衣，以羔为裘，不用狐青也。狐青既是冕服之裘，《周礼 司裘》谓之功裘者，以在冕服之内，人功微粗，不如黼裘、大裘之美，故故谓之功耳”。刘氏云：“凡六冕之裘，皆黑羔裘也。故《司服》云：‘祭昊天大裘而冕。’以下冕皆不云裘，是皆用羔裘也。又《论语》注‘缁衣羔裘’，皆祭於君之服，是祭服用羔裘也。”刘氏又以此玄衣为玄端，与皇氏同。今删定。三家之说，虽各有通涂，皆互有长短。皇氏以畿内诸侯缁衣，畿外诸侯玄衣。按《王制》直云“玄衣而养老”，不辨外内之异。又《诗 唐风》“羔裘豹袪”，卿大夫之服。《桧风》云：“羔裘逍遥。”郑玄云：“朝燕之服也。”《论语》云“缁衣羔裘”，注云：“诸侯之朝服羔裘者，必缁衣为裼。”唐、桧、鲁，非畿内之国，何得并云“羔裘”？若此玄衣为畿外诸侯，则郑注此何得云“君子，大夫、士也”？又祭服无裘，文无所出，皇氏之说非也。刘氏以六冕皆用大裘，按《郑志》大裘之上有衣，则与玄冕无异，是以小祭与昊天服同。此则刘氏之说非也。今彼此商量，以熊氏之说逾於二家。《论语》注云“缁衣祭於君之服”者，谓助君祭、朝服而祭也，亦卿大夫祭於君之服也。
译知道这是“大夫、士”的服饰。说“大概是玄色衣服的皮袍”的原因，皇氏解释说：“玄衣，指的是玄端服。”皇氏又说：“王畿内的诸侯朝服穿缁衣，王畿外的诸侯穿玄衣。这里说的狐青，又是王畿外诸侯朝服所用的皮袍。”皇氏又说：“凡是六冕及爵弁都没有皮袍，先穿贴身内衣，再穿中衣；冬天接着穿袍茧，夏天不穿袍茧，改用葛布，接着穿祭服。如果是朝服布衣，也先穿贴身内衣，再穿中衣；冬天接着穿皮袍，皮袍上加裼衣，裼衣之上再加朝服；夏天中衣之上不穿皮袍而加葛布，葛布之上再加朝服。”这些都是皇氏的说法。熊氏说：“六冕都有皮袍，这里说‘玄’，指的是六冕及爵弁，那么天子和诸侯都是这样。而说‘大夫、士’，是因为君主用纯狐青，大夫、士则杂用豹袖。”熊氏又认为“内外诸侯朝服都穿缁衣，以羔羊皮为皮袍，不用狐青。狐青既然是冕服的皮袍，《周礼·司裘》称之为功裘，是因为它在冕服之内，人工制作较为粗疏，不如黼裘、大裘那样精美，所以称为功裘”。刘氏说：“凡是六冕的皮袍，都是黑羔羊皮袍。所以《司服》说：‘祭祀昊天用大裘配冕。’以下各冕都不提及皮袍，说明都使用羔羊皮袍。又《论语》注说‘缁衣羔裘’，都是祭祀君主的服饰，说明祭服用的是羔羊皮袍。”刘氏又认为这玄衣是玄端，与皇氏相同。现在进行删定。三家学说，虽然各自都有可通之处，但都互有长短。皇氏认为王畿内诸侯穿缁衣，王畿外诸侯穿玄衣。查考《王制》只说“穿玄衣养老”，并不区分内外之别。又《诗经·唐风》“羔裘豹袪”，是卿大夫的服饰。《桧风》说：“羔裘逍遥。”郑玄说：“这是朝会和闲居时的服饰。”《论语》说“缁衣羔裘”，注解说：“诸侯朝服穿羔裘的，必定以缁衣为裼衣。”唐、桧、鲁，都不是王畿内的国家，怎么能都说“羔裘”呢？如果这玄衣是王畿外诸侯的服饰，那么郑注这里怎么能说“君子，是大夫、士呢”？又祭服没有皮袍，文中没有出处，皇氏的说法不对。刘氏认为六冕都用大裘，查考《郑志》说大裘上面有衣服，那就与玄冕没有区别，这是把小祭与祭祀昊天的服饰等同了。所以刘氏的说法不对。现在彼此推敲，认为熊氏的说法优于另外两家。《论语》注说“缁衣是祭祀君主的服饰”，是指辅助君主祭祀、穿朝服祭祀，也是卿大夫祭祀君主的服饰。
○注“犴，胡犬也”。
○正义曰：熊氏以“犴，胡犬”谓胡地野犬，一解此胡作“狐”字，谓狐犬杂，未知孰是也。
○注“黄衣”至“狐裘”。
○正义曰：按《郊特牲》云“黄衣黄冠而祭，所以息田夫”者，文在蜡祭之下，又云“既蜡而收民息已”，是蜡祭之后，为息民之祭也。此息民谓之腊，故《月令》孟冬云“腊先祖五祀”，是黄衣为腊先祖之服。皇氏用《白虎通义》云“天子狐白，诸侯狐黄，大夫狐苍，士羔”，并与经传不同，郑所不取。裘乃各有所施，皇氏说非也。
不文饰也，不裼。裼，主於有文饰之事。
[疏]“不文饰也，不裼”。
○正义曰：按《聘礼》：“使臣行聘之时，主於敬，不主於文，故袭裘也。”是“不文饰”之事，不裼裘也。至行享之时，主於文，故裼裘也。
裘之饰也，见美也。君子於事，以见美为敬。
○见，贤遍反，注、下注及下文同。
[疏]“裘之裼也，见美也”。
○正义曰：“裘之裼”者，谓裘上加裼衣，裼衣上虽加他服，犹开露裼衣，见裼衣之美以为敬也。
吊则袭，不尽饰也。丧非所以见美。
[疏]“吊则袭，不尽饰也”。
○正义曰：凡此吊袭，谓主人既小敛之后，若未敛之前，则裼裘也。故《檀弓》云“子游裼裘而吊”是也。
君在则裼，尽饰也。臣於君所。
[疏]“君在则裼，尽饰也”。
○正义曰：凡君在之时，则露此裼衣，尽其文饰之道，以敬於君也。
服之袭也，充美也。充，犹覆也。所敬不主於君则袭。
[疏]“服之袭也，充美也”。
○正义曰：此谓君之不在，臣所加上服揜袭裼衣。充，犹覆也，谓覆盖裼衣之美，以君不在，敬心杀故也。
○注“所敬”至“则袭”。
○正义曰：凡敬有二体，一则父也，二则君也。父是天性至极，以质为敬，故子於父母之所不敢袒裼。君非血属，以文为敬。故臣於君所则裼。若平敌以下则亦袭，以其质略故也。所袭虽同，其意异也。《聘礼》行聘致君命亦袭者，彼是聘、享相对，聘质而享文，欲文质相变，故裼、袭不同也。
是故尸袭，尸尊。
[疏]“是故尸袭”。
○正义曰：尸处尊位，无敬於下，故袭也。
执玉，龟袭。重宝瑞也。
[疏]“执玉，龟袭”。
○正义曰：凡执玉得袭，故《聘礼》“执圭璋致聘得袭”也。若执璧琮行享，虽玉裼。此“执玉”或容非聘享，寻常执玉则亦袭也。龟是享礼庭实之物，执之亦裼。若寻常所执及卜则袭，敬其神灵也。
无事则裼，弗敢充也。谓已致龟玉也。
[疏]“无事”至“充也”。
○正义曰：谓行礼已致龟玉之后则裼，不敢充覆其美也，亦谓在君之前故裼也。若不在君所，故无事则袭，前文云者是也。
笏，天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹，本，象可也。球，美玉也。文，犹饰也。大夫、士饰竹以为笏，不敢与君并用纯物也。
○球音求。鱼须文竹，崔云：“用文竹及鱼班也。”《隐义》云：“以鱼须饰文竹之边。”须音班。见於天子与射，无说笏。入大庙说笏，非古也。言凡吉事无所说笏也。大庙之中，唯君当事说笏也。
○说，本又作税，同他活反，下及注同。小功不说笏，当事免则说之。免，悲哀哭踊之时，不在於记事也。小功轻，不当事，可以搢笏也。
○免音问，注同。既搢必盥，虽有执於朝，弗有盥矣。搢笏，辄盥，为必执事。
○为，于伪反。凡有指画於君前，用笏；造受命於君前，则书於笏。笏，毕用也，因饰焉。毕，尽也。
○画，呼麦反。造，皇七报反，旧七刀反。笏度二尺有六寸，其中博三寸，其杀六分而去一。杀，犹杼也。天子杼上终葵首，诸侯不终葵首，大夫、士又杼其下首，广二寸半。
○去，起吕反，下注“去上”、“则去”、“
译○注“犴，胡犬也”。
○正义说：熊氏认为“犴，胡犬”是指胡地的野犬；另一种解释认为这里的“胡”是“狐”字，指狐犬混杂，不知哪种说法正确。
○注“黄衣”至“狐裘”。
○正义说：按照《郊特牲》所说“穿着黄衣、戴着黄帽来祭祀，是为了让农夫休息”，这段文字位于蜡祭之后，又说“蜡祭结束后，百姓休息已经完毕”，这说明蜡祭之后，是为了让百姓休息而举行的祭祀。这种让百姓休息的祭祀称为腊祭，所以《月令》孟冬之月说“腊祭祖先和五祀”，因此黄衣是腊祭祖先时的服饰。皇氏引用《白虎通义》说“天子用狐白裘，诸侯用狐黄裘，大夫用狐苍裘，士用羔裘”，这与经传记载不同，郑玄不予采纳。皮裘各有其适用的场合，皇氏的说法是错误的。
不讲究文饰，就不袒裼。袒裼，主要用于有文饰的场合。
[疏]“不文饰也，不裼”。
○正义说：按照《聘礼》：“使者行聘之时，主要在于恭敬，不在于文饰，所以穿着皮裘而不袒裼。”这是“不讲究文饰”的场合，不袒裼皮裘。到了行享礼之时，主要在于文饰，所以袒裼皮裘。
皮裘的袒裼，是为了显露美好。君子在做事时，以显露美好来表示恭敬。
○见，音贤遍，注、下注及下文同。
[疏]“裘之裼也，见美也”。
○正义说：“裘之裼”是指皮裘上面加上裼衣，裼衣上面虽然还加了其他衣服，仍然要开露裼衣，显露裼衣的美好来表示恭敬。
吊唁时则穿着皮裘而不袒裼，是不完全讲究文饰。丧事不是用来显露美好的。
[疏]“吊则袭，不尽饰也”。
○正义说：凡是吊唁时穿着皮裘而不袒裼，是指主人已经小敛之后；如果尚未小敛，则袒裼皮裘。所以《檀弓》说“子游袒裼皮裘去吊唁”就是这个意思。
国君在时则袒裼，是完全讲究文饰。臣子在国君面前。
[疏]“君在则裼，尽饰也”。
○正义说：凡国君在时，就露出这裼衣，竭尽文饰之道，以表示对国君的恭敬。
衣服穿着皮裘而不袒裼，是掩盖美好。充，就是覆盖的意思。所恭敬的对象不是国君就穿着皮裘而不袒裼。
[疏]“服之袭也，充美也”。
○正义说：这是指国君不在时，臣子所加上的外衣覆盖住裼衣。充，就是覆盖的意思，指覆盖裼衣的美好，因为国君不在，恭敬之心减弱了。
○注“所敬”至“则袭”。
○正义说：凡恭敬有两种情况，一是父亲，二是国君。父亲是天然至极的亲情，以质朴为恭敬，所以子女在父母面前不敢袒裼。国君不是血缘亲属，以文饰为恭敬。所以臣子在国君面前就袒裼。如果是平辈及以下的人，也穿着皮裘而不袒裼，因为关系较疏略所以如此。虽然都是穿着皮裘而不袒裼，但用意不同。《聘礼》中行聘传达国君命令也穿着皮裘而不袒裼，那是聘礼与享礼相对，聘礼质朴而享礼文饰，想要文质交替变化，所以袒裼与不袒裼不同。
因此，尸穿着皮裘而不袒裼，因为尸地位尊贵。
[疏]“是故尸袭”。
○正义说：尸处于尊位，不需要对下面表示恭敬，所以穿着皮裘而不袒裼。
手持玉器和龟甲时穿着皮裘而不袒裼。因为重视宝物和瑞物。
[疏]“执玉，龟袭”。
○正义说：凡手持玉器可以穿着皮裘而不袒裼，所以《聘礼》说“手持圭璋致聘可以穿着皮裘而不袒裼”。如果手持璧琮行享礼，虽然是玉器也要袒裼。这里“执玉”或许不是指聘享之礼，平常手持玉器也穿着皮裘而不袒裼。龟是享礼庭实中的物品，手持它也要袒裼。如果是平常手持以及占卜时则穿着皮裘而不袒裼，是恭敬其神灵。
没有事务时就袒裼，不敢掩盖其美好。指已经献上了龟玉之后。
[疏]“无事”至“充也”。
○正义说：指行礼已经献上龟玉之后就袒裼，不敢掩盖其美好，也是因为身在国君面前所以袒裼。如果不在国君面前，所以没有事务时就穿着皮裘而不袒裼，前文所说的就是这个意思。
笏板，天子用球玉，诸侯用象牙，大夫用鱼须装饰的竹，士用竹，底部用象牙也可以。球，是美玉。文，就是装饰的意思。大夫、士装饰竹来做笏板，不敢与国君并用纯色的物品。
○球音求。鱼须文竹，崔说：“用有花纹的竹和鱼斑。”《隐义》说：“用鱼须装饰有花纹竹的边缘。”须音班。面见天子与射箭时，不脱去笏板。进入太庙脱去笏板，不是古制。意思是凡吉事没有脱去笏板的。太庙之中，只有国君当事时才脱去笏板。
○说，本又作税，同他活反，下及注同。小功丧不脱去笏板，当事时免冠就脱去笏板。免，是悲哀哭踊的时候，不在于记事。小功丧较轻，不当事，可以插着笏板。
○免音问，注同。既插好笏板一定要洗手，即使在朝堂上有手持的东西，也不免洗手。插好笏板，就洗手，因为必定要执事。
○为，音于伪。凡在国君面前有指画示意，用笏板；在国君面前接受命令，就写在笏板上。笏板，是全部使用的，因此加以装饰。毕，是尽的意思。
○画，音呼麦。造，皇七报反，旧七刀反。笏板长二尺六寸，中间宽三寸，其削去的部分六分中去一分。杀，就是削的意思。天子削去上部做成终葵头，诸侯不做成终葵头，大夫、士又削去下部，宽二寸半。
○去，音起吕，下注“去上”、“则去”、
去饰”同。
[疏]“笏天”至“去一”。
○正义曰：此一节明天子以下笏之所用之物，并明用笏之事，及阔狭长短。
译“去饰”相同。
[疏]“笏天”到“去一”。
○正义说：这一节说明天子以下所持笏板所用的材质，并阐明使用笏板的相关礼仪，以及笏板的宽窄长短。
○“大夫以鱼须文竹”者，文，饰也。庾氏云“以鲛鱼须饰竹以成文”。“七竹，本，象可也”者，士以竹为本质，以象牙饰其边缘，饰之可也。言“可”者，通许之辞。
○注“球美”至“物也”。
○正义曰：按《释地》云：“西北之美者，有昆仑虚之璆、琳、琅玕焉。”李巡、孙炎、郭璞等并云“璆、琳，美玉”。此之“球”字则与璆同，故云球是美玉也。云“文，犹饰也”，谓以鱼须文饰其竹。卢云“以鱼须及文竹为笏”，非郑义也。云“大夫、士饰竹以为笏者”，大夫以鱼须，士用象。
○注“言凡”至“笏也”。
○正义曰：经总云“见於天子”，则诸侯事在其间，故云“言凡吉事无所说笏”。“凡”者非一之辞。下文云“小功不说”，则大功以上皆说之，故云：惟吉事无说笏也。云“大庙之中，唯君当事则说笏也”者，以臣见君无不执笏，明大庙之中，虽当事之时亦执笏也。君则大庙之中，当事之时则说笏。时臣骄泰，僣傚於君，当事之时亦说笏，故记者明之云：臣入大庙当事说笏，非古礼也。是当时之僣，记者据时而言，故郑云“唯君当事说笏也”。必知“当事说”者，以下文云“小功不说笏，当事免则说之”，明君入大庙，当事则亦说耳。凡臣见君皆执笏，笏所以记事，射所以兆威仪。独云“见於天子”者，以天子尊极，恐臣下畏惧，不敢执笏，故特言“见於天子”，明臣下见於君皆然。
○“既搢”至“盥矣”。
○言“既搢笏必盥”者，谓有执事於朝，须预絜净，故既搢笏於带，必盥洗其手於后。虽有执事於朝，更不须清絜，不须盥矣。以其初盥已毕。
○“造受”至“饰焉”。
○“造受命”，谓造诣君前而受命，则书记於笏。
○“笏，毕用也”者，毕，尽也，谓事事尽用笏记之。
○“因饰焉”者，谓因其记事所须，而饰以为上下等级焉。
○“其中博三寸”者，天子、诸侯上首广二寸半，其天子椎头不杀也。大夫士下首又广二寸半，唯笏之中央同博三寸，故云“其中博三寸”也。“其杀六分而去一”者，天子、诸侯从中以上，稍稍渐杀，至上首六分三寸而去其一分，馀有二寸半。在大夫士又从中以下，渐渐杀至下首，亦六分而去一。
○注“杀犹”至“寸半”。
○正义曰：按《玉人》云“天子杼上。”此云“杀”，故知“杀，犹杼也”。云“诸侯不终葵首”者，以玉人云：天子终葵首”，则诸侯不终葵首可知也。云“大夫士又杼其下”者，以经特云“其中博三寸”，明笏上下二首不博三寸。诸侯既南面之君，同杀其上，大夫士北面之臣，宜俱杀其下也。
而素带，终辟，大夫素带，辟垂，士练带，率，下辟，居士锦带，弟子缟带，并纽约用组。“而素带，终辟”，谓诸侯也。诸侯不朱里，合素为之，如今衣带为之，下天子也。大夫亦如之。率，繂也。士以下皆襌，不合而繂积，如今作幧头为之也。辟，读如“裨冕”之“裨”。裨，谓以缯采饰其侧。人君充之，大夫裨其纽及末，士裨其末而已。居士，道艺处士也。此自“而素带”乱脱在是耳，宜承“朱里终辟”。
○带音戴。辟，依注为裨，婢支反，下同，徐又音卑，下“缁辟”、“终辟”皆放此。率音律，注及下同。并，必政反。纽，女久反。组音祖。下，户嫁反。繂音律。幧，七绡反，又七曹反。
[疏]“而素带，终辟”。
○正义曰：自此以下至“皆从男子”明带及韡韨，及王后以下衣服等差，其文杂陈，又上下烂脱，今一依郑注以为先后：“天子素带，朱里，终辟。而素带，终辟，大夫素带，辟垂，士练带，率，下辟，居士锦带，弟子缟带，并纽约用组，三寸，长齐于带。绅长制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：‘参分带下，绅居二焉。’绅、韡、结三齐。大夫大带四寸。杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟二寸，再缭四寸。凡带有率，无箴功。”此等总论带
译○“大夫用鱼须和文竹”这一条，文，是装饰的意思。庾氏说“用鲛鱼的须装饰竹子以形成花纹”。“七竹，本，象可也”这一条，士用竹子作为本质，用象牙装饰其边缘，这样装饰是可以的。说“可”字，是表示通许的词语。
○注“球美”至“物也”。
○正义说：按照《释地》说：“西北的美物，有昆仑虚的璆、琳、琅玕。”李巡、孙炎、郭璞等都认为“璆、琳，是美玉”。这里的“球”字与璆相同，所以说球是美玉。说“文，犹饰也”，是指用鱼须装饰竹子。卢氏说“用鱼须和文竹做笏”，不符合郑玄的解释。说“大夫、士装饰竹子来做笏”，大夫用鱼须，士用象牙。
○注“言凡”至“笏也”。
○正义说：经文总说“觐见天子”，那么诸侯的事也在其中，所以说“说凡是吉事都不脱去笏”。“凡”字表示不止一种情况。下文说“小功丧服不脱笏”，那么大功以上的丧服都脱去笏，所以说：只有吉事不脱去笏。说“在大庙之中，只有君主当事时才脱去笏”，因为臣子觐见君主没有不拿着笏的，明显大庙之中，即使当事的时候也拿着笏。君主在大庙之中，当事的时候则脱去笏。当时臣子骄纵傲慢，僭越效仿君主，当事的时候也脱去笏，所以记录者阐明说：臣子进入大庙当事时脱去笏，不是古礼。这是当时的僭越，记录者根据当时情况而言，所以郑玄说“只有君主当事时脱去笏”。必定知道“当事时脱去”的原因，是因为下文说“小功丧服不脱笏，当事时免除丧服则脱去笏”，明白君主进入大庙，当事时也就脱去笏。凡是臣子觐见君主都拿着笏，笏用来记事，射礼用来显示威仪。唯独说“觐见天子”，是因为天子尊贵至极，担心臣下畏惧，不敢拿着笏，所以特别说“觐见天子”，表明臣下觐见君主都是这样。
○“既搢”至“盥矣”。
○说“既把笏插进腰带必定要盥洗”的人，是指有朝堂执事，需要预先洁净，所以既把笏插进腰带，必定随后盥洗手。虽然有朝堂执事，不再需要清洁净，不需要盥洗了。因为起初盥洗已经完毕。
○“造受”至“饰焉”。
○“造受命”，是指前往君主面前接受命令，就在笏上记录。
○“笏，毕用也”，毕，是尽的意思，指事事都尽用笏来记录。
○“因饰焉”，是指根据记事所需，而装饰以区分上下等级。
○“其中博三寸”，天子、诸侯上首宽二寸半，天子的椎头不削尖。大夫士下首又宽二寸半，只有笏的中央同样宽三寸，所以说“其中博三寸”。“其杀六分而去一”，天子、诸侯从中间以上，渐渐削细，至上首六分三寸而去掉一分，剩下二寸半。在大夫士又从中间以下，渐渐削细至下首，也是六分而去掉一分。
○注“杀犹”至“寸半”。
○正义说：按照《玉人》说“天子杼上。”这里说“杀”，所以知道“杀，犹杼也”。说“诸侯不终葵首”，因为《玉人》说：“天子终葵首”，那么诸侯不终葵首可知。说“大夫士又杼其下”，因为经文特别说“其中博三寸”，明显笏上下二首不宽三寸。诸侯既是南面称君，同削其上，大夫士是北面为臣，应当都削其下。
而素带，终辟，大夫素带，辟垂，士练带，率，下辟，居士锦带，弟子缟带，并纽约用组。“而素带，终辟”，是指诸侯。诸侯不朱里，合素为之，如今衣带为之，下天子也。大夫亦如之。率，繂也。士以下皆襌，不合而繂积，如今作幧头为之也。辟，读如“裨冕”之“裨”。裨，谓以缯采饰其侧。人君充之，大夫裨其纽及末，士裨其末而已。居士，道艺处士也。此自“而素带”乱脱在是耳，宜承“朱里终辟”。
○带音戴。辟，依注为裨，婢支反，下同，徐又音卑，下“缁辟”、“终辟”皆放此。率音律，注及下同。并，必政反。纽，女久反。组音祖。下，户嫁反。繂音律。幧，七绡反，又七曹反。
[疏]“而素带，终辟”。
○正义说：自此以下至“皆从男子”阐明带及韡韨，以及王后以下衣服等差，其文杂乱陈述，又上下烂脱，现在一律依据郑注作为先后顺序：“天子素带，朱里，终辟。而素带，终辟，大夫素带，辟垂，士练带，率，下辟，居士锦带，弟子缟带，并纽约用组，三寸，长齐于带。绅长制：士三尺，有司二尺有五寸。子游说：‘三分带下，绅居二焉。’绅、韡、结三齐。大夫大带四寸。杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟二寸，再缭四寸。凡带有率，无箴功。”这些总论带
之义也，今依而解之。
○“天子素带朱里”者，以素为带，用朱为里。终辟，辟则裨也。终竟带身在要及垂皆裨，故云“终辟”。
译这是其中的义理，现在依据它来解释。
“天子素带朱里”，意思是：用白色的材料做带子，用红色的材料做里子。终辟，辟就是裨。从始至终，带子的主体部分在腰部以及垂下的部分都有裨饰，所以说“终辟”。
○“而素带，终辟”者，谓诸侯也，以素为带，不以朱为里，亦用朱绿终裨。
○“大夫素带，辟垂”者，大夫亦用素为带，不终裨，但以玄华裨其身之两旁及屈垂者。
○“士练带，率，下辟”者，士用孰帛练为带，其带用单帛，两边繂而已。繂，谓緶缉也。“下裨”者，但士带至者，必反屈向上，又垂而下，大夫则总皆裨之。士则用缁，唯裨乡下一垂者。
○“居士锦带”者，用锦为带，尚文也。
○“弟子缟带”者，用生缟为带，尚质也。
○“并纽约用组”者，并，并也。纽，谓带之交结之处，以属其纽。约者，谓以物穿纽、约结其带。谓天子以下，至弟子之等，其所纽约之物，并用组为之，故云“并纽约用组”。“三寸”者，谓纽约之组阔三寸也。
○“长齐于带”者，言约纽组馀长三尺，与带垂者齐，故云“长齐於带”。
○“绅长制：士三尺，有司二尺有五寸”者，绅，谓带之垂者。绅，重也，谓重屈而舒申。其制：士长三尺，有司长二尺五寸。
○“子游曰：参分带下，绅居二焉”，记者引子游之言，以证绅之长短。人长八尺，大带之下，四尺五寸，分为三分，绅居二分焉，绅长三尺也。
○“绅、韡、结三齐”者，绅，谓绅带。韡，谓蔽膝。结，谓约纽馀纽。三者俱长三尺，故云“三齐”也。
○“大夫大带四寸”，谓合素为之广四寸。
○“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟”者，杂，犹饰也，谓饰带君用朱绿，大夫用玄华，士用缁也。
○“士缁辟二寸，再缭四寸”，谓用单练广二寸。缭，绕也。再度绕要，亦四寸也。
○“凡带有率，无箴功”者，凡带，谓有司之带。有繂，谓其带既襌，亦以箴緶缉其侧，但繂俵之而已，无别裨饰之箴功，故云“无箴功”。
○注“而素”至“终辟”。
○正义曰：以文承“天子素带”，“终辟”，故知“素带”“谓诸侯”。以绖不云“朱里”，故云“诸侯不朱里”，“下天子也”。云“率，繂也，士以下皆襌，不合而繂积”者，以“率”非缝绕之事，故读为“繂”，与碑繂同也。知“士以下皆襌”者，以经云“士练带，率”，繂，是缝俵之名，以缝旁边，故知“襌”也。云“辟，读如裨冕之裨”者，读如《曾子问》“大祝裨冕”之裨也。云“人君充之”者，充，满也。人君，谓天子诸侯。饰带从首及末遍满皆饰，故云“充之”。云“大夫裨其纽及末”者，大夫卑，但饰其带纽以下，至於末也。云“士裨其末而已”者，士又卑，但裨其一条下垂者，故云裨末而已。云“宜承朱里终辟”者，以下文云“天子素带，朱里，终辟”，此文即云“素带终辟”，次云“大夫”，故知宜承“天子素带”之下文相次也。
○注“三寸”至“为衿”。
○正义曰：知“三寸，约带纽组之广”者，以带广四寸，此云“三寸，长齐於带”，承上“纽约用组”之下，故知是纽广也。云“言其屈而重也”者，解垂带名绅之意，申，重也。云“宜承约用组”者，以此经直云“三寸，长齐于带”，非发语之端，明知有所承次，故以为宜承“约用组”之下。
○注“杂犹”至“三齐”。
○正义曰：上云“裨”，此云“杂”，故知“杂”即上之“裨”也。云“君裨带上以朱，下以绿”者，君，谓天子、诸侯。崔氏、熊氏并云：“据要为正，饰带外边，上畔以朱，朱是正色，故在上也。下畔以绿，绿是间色，故在下也。”云“大夫裨垂，外以玄，内以华。华，黄色也”者，熊氏云：“近人为内，远人为外。”玄是天色，故在外。以华对玄，故以为黄也。黄是地色，故在内也。云“士裨垂之下，外内皆以缁”者，士既练带，而《士冠礼》谓之“缁带”，濛裨色言之，故谓之“缁带”，以裨之外内皆用缁也。云“宜承绅、韡、结三齐”者，以下文“三寸，长齐于带”，合承上“纽约用组”之后，则此“大夫大带”一经，不得厕在其
译○所谓“而素带，终辟”，是指诸侯而言，用素色做带子，不用朱色做里子，但也用朱色和绿色装饰带子的末端。
○所谓“大夫素带，辟垂”，是指大夫也用素色做带子，不装饰带子的末端，只用黑色和黄色装饰带子身体的两侧以及弯曲下垂的部分。
○所谓“士练带，率，下辟”，是指士用熟帛练做带子，其带子用单层帛，两边仅做缉边而已。缉边，是指缝缀边缘。“下裨”是指士的带子下垂的部分，必定反折向上，又垂下来，大夫则全部装饰。士则用黑色，只装饰向下垂的那一部分。
○所谓“居士锦带”，是指用锦做带子，崇尚文采。
○所谓“弟子缟带”，是指用生缟做带子，崇尚质朴。
○所谓“并纽约用组”，并，是一起的意思。纽，是指带子交结的地方，用来系住纽结。约，是指用东西穿过纽结、约束系结带子。是指从天子以下，直到弟子这一等级，他们所用来系结约束带子的东西，都用组来做，所以说“并纽约用组”。“三寸”是指系结约束带子的组宽三寸。
○所谓“长齐于带”，是说约纽组的剩余长度三尺，与带子下垂的部分齐平，所以说“长齐于带”。
○所谓“绅长制：士三尺，有司二尺有五寸”，绅，是指带子下垂的部分。绅，是重的意思，是指反复折叠然后舒展。其制度：士长三尺，有司长二尺五寸。
○子游说：“把带子下面的部分分成三份，绅占其中的两份”，记录者引用子游的话，来证明绅的长短。人高八尺，大带下面的部分，四尺五寸，分成三份，绅占两份，绅长三尺。
○所谓“绅、韡、结三齐”，绅，是指绅带。韡，是指蔽膝。结，是指约纽剩余的纽结。这三者都长三尺，所以说“三齐”。
○所谓“大夫大带四寸”，是指合用素色做成宽四寸。
○所谓“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟”，杂，是装饰的意思，是指装饰带子君主用朱色和绿色，大夫用黑色和黄色，士用黑色。
○所谓“士缁辟二寸，再缭四寸”，是指用单层练帛宽二寸。缭，是缠绕的意思。再次缠绕腰部，也是四寸。
○所谓“凡带有率，无箴功”，凡带，是指有司的带子。有缉边，是指其带子虽然是单层的，也用针线缝缀其边缘，但只是缉边而已，没有另外装饰的针线功夫，所以说“无箴功”。
○注“而素”至“终辟”。
○正义说：因为文句承接“天子素带”，“终辟”，所以知道“素带”是指诸侯。因为绖带没有说“朱里”，所以说“诸侯不朱里”，“低于天子”。说“率，是缉边，士以下都是单层，不缝合而缉边积叠”的，因为“率”不是缝绕的事情，所以读为“缉”，与碑文的缉边相同。知道“士以下都是单层”的，因为经文说“士练带，率”，缉边，是缝缀边缘的名称，因为缝缀旁边，所以知道是“单层”。说“辟，读如裨冕的裨”的，读如《曾子问》“大祝裨冕”的裨。说“人君充满的”的，充，是满的意思。人君，是指天子诸侯。装饰带子从头到尾遍满都装饰，所以说“充满”。说“大夫装饰其纽结及末端”的，大夫地位低，只装饰其带纽以下，直到末端。说“士只装饰其末端”的，士地位更低，只装饰其一条下垂的部分，所以说只装饰末端。说“应该承接朱里终辟”的，因为下文说“天子素带，朱里，终辟”，此文就说“素带终辟”，接着说“大夫”，所以知道应该承接“天子素带”的下文相次。
○注“三寸”至“为衿”。
○正义说：知道“三寸，是约带纽组的宽度”的，因为带子宽四寸，这里说“三寸，长齐于带”，承接上文“纽约用组”之下，所以知道是纽的宽度。说“言其弯曲而重复”的，解释垂带名叫绅的意思，申，是重的意思。说“应该承接约用组”的，因为此经只说“三寸，长齐于带”，不是发语的开端，明知有所承接，所以认为应该承接“约用组”之下。
○注“杂犹”至“三齐”。
○正义说：上文说“裨”，这里说“杂”，所以知道“杂”就是上文的“裨”。说“君主裨带上部用朱色，下部用绿色”的，君，是指天子、诸侯。崔氏、熊氏都说：“以腰部为正，装饰带子外边，上边用朱色，朱色是正色，所以在上。下边用绿色，绿色是间色，所以在下。”说“大夫裨垂，外边用黑色，内边用黄色。华，是黄色”的，熊氏说：“靠近人的为内，远离人的为外。”黑色是天色，所以在外。以黄色对应黑色，所以认为是黄色。黄色是地色，所以在内。说“士裨垂的下部，内外都用黑色”的，士既然用练带，而《士冠礼》称为“缁带”，泛指裨的颜色而言，所以称为“缁带”，因为裨的内外都用黑色。说“应该承接绅、韡、结三齐”的，因为下文“三寸，长齐于带”，应该承接上文“纽约用组”之后，那么此“大夫大带”一经，不得夹杂在
韡，君朱，大夫素，士爵韦。此玄端服之韡也。韡之言蔽也。凡韡，以韦为之，必象裳色。则天子、诸侯玄端朱裳，大夫素裳。唯士玄裳，黄裳，杂裳也。皮弁服皆素韡。
○韡音必。圜，杀，直：目韡制。
○圜音圆。天子直，四角直，无圜、杀。公侯前后方，杀四角，使之方，变於天子也。所杀者去上下各五寸。大夫前方后挫角，圜其上角，变於君也。韠以下为前，以上为后。
○挫，作卧反。士前后正。士贱，与君同，不嫌也。正，直、方之间语也。天子之士则直，诸侯之士则方。韠下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩，革带，博二寸。颈五寸，亦谓广也。颈中央，肩两角，皆上接革带以系之，肩与革带广同。凡佩，系於革带。
○颈，吉井反，又吉成反。大夫大带四寸。杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟二寸，再缭四寸。凡带有率，无箴功。杂犹饰也，即上之裨也。君裨带，上以朱，下以绿终之。大夫裨垂，外以玄，内以华。华，黄色也。士裨垂之下，外内皆以缁，是谓缁带。大夫以上以素，皆广四寸。士以练，广二寸，再缭之。凡带，有司之带也，亦繂之如士带矣。无箴功，则不裨之。士虽繂带裨，亦用箴功。凡带不裨，下士也。此又乱脱在是，宜承“绅、韠、结三齐”。
○缭音了。箴音针。下士，崔如字，或户嫁反。一命缊韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨葱衡。此玄冕爵弁服之韠，尊祭服异其名耳。韨之言亦蔽也。缊，赤黄之间色，所谓韎也。衡，佩玉之衡也。幽，读为“黝”。黑谓之黝，青谓之葱。《周礼》“公侯伯之卿三命，其大夫再命，其士一命，子男之卿再命，其大夫一命，其士不命”。
○缊音温。韨音弗。幽，读为黝，出注，幼纠反，黑也，下同。韎，莫拜反，又音妹。天子素带，朱里，终辟。谓大带也。
[疏]“韠君”至“终辟”。
○正义曰：此一经总明韠韨上下尊卑之制，唯有“大夫大带”一经厕在其间，已於“带条”说讫。
○注“此玄”至“素韠”。
○正义曰：知“此玄端服之韠也”者，按《士冠礼》玄端、玄裳、黄裳、杂裳、爵韠，谓士玄端之韠。此云“士爵韦”，故知是玄端之韠也。云“天子、诸侯玄端朱裳”者，以韠从裳色。君既用朱，故知裳亦朱色也。然天子诸侯祭服，玄衣纁裳。知此朱韠非祭服韠者，若其祭服则君与大夫士无别，同是赤色，何得云“大夫素，士爵韦”？且祭服之韠，大夫以上谓之韨，士爵弁谓之韎韐，不得称韠也。云“大夫素裳”者，大夫玄端，以素为裳，故素韠也。此则大夫、士朝君之服。大夫既以素裳为朝服，又以玄端服，礼穷则同故也。云“唯士玄裳，黄裳，杂裳也”者，《士冠礼》谓玄端之裳也。士朝服则素裳，故郑注《士冠礼》，朝服则玄端之衣，易其裳耳。云“皮弁服皆素韠”者，按《士冠礼》“皮弁服素韠”。云“皆”者，君与大夫、士皮弁皆然，故云“皆”也。
○注“目韠制”。
○正义曰：经云“圜”，则下文“大夫前方后挫角”，则圜也。经云“杀”，则下文“公侯前后方”，方则“杀”也。经云“直”，则下文云“天子直”。是“目韠制”也。
○注“杀四”至“五寸”。
○正义曰：以经云“前后方”，是“杀四角”也。上下各去五寸，所去之处，以物补饰之使方，变於天子也。云“所杀者去上下各五寸”者，按《杂记》云“韠会去上五寸”，是上去五寸。又云“纰以爵韦，六寸”，不至下五寸，是去下五寸。郑注《杂记》云：“会，谓上领缝也。领之所用，盖与纰同。”如郑此言，即上去五寸是领也。以爵韦为领，故云“领之所用”，“与纰同”。下云“所去五寸，纯以素”。故郑注《杂记》云：“纯纰所不至者五寸。”然则上去五寸是领也，下去五寸是纯也。若然，唯去上畔下畔，而云“杀四角”者，盖四角之处别异之，使殊於馀边也。其会之下，纯之
译韠，君用朱色，大夫用素色，士用爵韦色。这是玄端礼服所配的韠。韠，意为遮蔽。凡是韠，都用皮革制成，必定与下裳的颜色相配。那么天子、诸侯穿玄端礼服配朱色下裳，大夫配素色下裳。只有士配玄色、黄色或杂色的下裳。皮弁礼服都配素色韠。
○韠音必。圜、杀、直：是说明韠的形制。
○圜音圆。天子之韠四角平直，没有圜曲和削杀。公侯之韠前后方正，削杀四角，使其呈方形，以区别于天子。所削杀的部分，上下各去掉五寸。大夫之韠前方后角挫折，上方两角圜曲，以区别于国君。韠的下部为前，上部为后。
○挫，音作卧。士之韠前后端正。士地位低贱，与国君相同，不嫌忌。正，是介于直和方之间的说法。天子之士的韠平直，诸侯之士的韠方正。韠下宽二尺，上宽一尺，长三尺，其领宽五寸，两肩连接革带，宽二寸。领宽五寸，也是指宽度。领在中央，两肩在两侧，都向上连接革带以便系挂，肩的宽度与革带相同。凡是佩饰，都系在革带上。
○颈，音吉井，又音吉成。大夫的大带宽四寸。杂带，国君用朱色和绿色，大夫用玄色和华色，士用缁色，宽二寸，再缠绕四寸。凡是带子都有带钩，没有镶边的工艺。杂，即装饰，也就是上文所说的裨。国君的裨带，上部用朱色，下部用绿色到底。大夫的裨带，外面用玄色，里面用华色。华，是黄色。士的裨带下部，内外都用缁色，这叫做缁带。大夫以上用素色，都宽四寸。士用练帛，宽二寸，再缠绕它。凡是带子，是司服之人的带子，也像士带那样缠绕。没有镶边工艺，就不加裨饰。士虽然缠绕带子加裨饰，也用针工。凡是带子不加裨饰，是下士。这里又有错乱脱漏，应当承接“绅、韠、结三齐”。
○缭音了。箴音针。下士，崔如字，或音户嫁。一命用缊色韨配幽色衡，再命用赤色韨配幽色衡，三命用赤色韨配葱色衡。这是玄冕和爵弁礼服所配的韠，尊贵的祭服名称不同罢了。韨，意思也是遮蔽。缊，是赤黄之间的颜色，即所谓韎。衡，是佩玉的衡。幽，读为“黝”。黑色称为黝，青色称为葱。《周礼》说：“公侯伯的卿三命，他们的大夫再命，他们的士一命；子男的卿再命，他们的大夫一命，他们的士不命”。
○缊音温。韨音弗。幽，读为黝，见注，音幼纠，黑色，下同。韎，音莫拜，又音妹。天子用素色大带，朱色里子，终边加裨。
[疏]“韠君”至“终辟”。
○正义曰：这一经文总说韠和韨上下尊卑的制度，只有“大夫大带”这一经夹杂在其中，已在“带条”中说完。
○注“此玄”至“素韠”。
○正义曰：知道“这是玄端礼服的韠”的原因，是依据《士冠礼》中玄端、玄裳、黄裳、杂裳、爵韠，说的是士玄端礼服的韠。这里说“士爵韦”，所以知道是玄端的韠。说“天子、诸侯玄端朱裳”，是因为韠跟随裳的颜色。国君既然用朱色，所以知道裳也是朱色。然而天子诸侯的祭服，是玄衣纁裳。知道这朱色韠不是祭服的韠，是因为如果是祭服，那么国君与大夫士就没有区别，都是赤色，怎么能说“大夫素，士爵韦”呢？而且祭服的韠，大夫以上称为韨，士的爵弁称为韎韐，不能称为韠。说“大夫素裳”，是因为大夫穿玄端礼服，以素色为裳，所以用素色韠。这是大夫、士朝见国君的服装。大夫既然以素裳作为朝服，又以玄端为礼服，礼数穷尽则相同，所以如此。说“只有士玄裳、黄裳、杂裳”，《士冠礼》说的是玄端的裳。士的朝服则是素裳，所以郑玄注《士冠礼》，说朝服就是玄端的衣，只是换了下裳。说“皮弁服都配素色韠”，依据《士冠礼》“皮弁服素韠”。说“都”，是因为国君与大夫、士的皮弁服都这样，所以说“都”。
○注“目韠制”。
○正义曰：经文说“圜”，那么下文“大夫前方后挫角”，就是圜。经文说“杀”，那么下文“公侯前后方”，方就是“杀”。经文说“直”，那么下文说“天子直”。这就是“说明韠的形制”。
○注“杀四”至“五寸”。
○正义曰：因为经文说“前后方”，就是“削杀四角”。上下各去掉五寸，去掉的地方，用东西补饰使其方正，以区别于天子。说“所削杀的部分去掉上下各五寸”，依据《杂记》说“韠的会去掉上部五寸”，这是去掉上部五寸。又说“用爵韦镶边，六寸”，不到下部五寸，这是去掉下部五寸。郑玄注《杂记》说：“会，指上领的缝。领所用的，大概与镶边相同。”按照郑玄这话，那么去掉上部五寸就是领。用爵韦做领，所以说“领所用的”，“与镶边相同”。下文说“去掉的五寸，用素色纯边”。所以郑玄注《杂记》说：“纯边和镶边所不到的五寸。”那么去掉上部五寸是领，去掉下部五寸是纯边。如果这样，只去掉上边和下边，却说“削杀四角”，大概四角之处特别处理，使其不同于其他边缘。其会之下，纯之
上，两边皆纰以爵韦，表里各三寸。故《杂记》云：“韠长三尺，下广二尺，上广一尺，会去上五寸。纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，紃以五采。”韠制大略如此。但古制难知，不可委识，或据《礼图》，天子韠制，形如要鼓也，以今参验，不附人情。故今依附《记》文，参验情事而为此说，以俟后贤。
译韠的上端，两边都用黑色熟皮镶边，内外各宽三寸。所以《杂记》说：“韠长三尺，下端宽二尺，上端宽一尺，会合处距离上端五寸。用黑色熟皮镶边六寸，距离下端五寸处停止，用白绢做边缘，用五彩丝线做装饰。”韠的形制大致如此。只是古代的制度难以确知，不能完全明了，有人依据《礼图》，说天子的韠形制像腰鼓，用现在的情况来参验，不符合常理。所以现在依据《记》文的记载，参验实际情况而做出这种解说，以等待后来的贤者指正。
○注“圜其”至“为后”。
○正义曰：以经云“后挫角”，谓杀上角使圜，不令方也。
○注“正，直、方之间语也”。
○正义曰：正，谓不邪也。直而不邪谓之正，方而不邪亦谓之正，故云“正，直、方之间语”。
○注“颈五”至“革带”。
○正义曰：云“颈五寸亦谓广”者，郑恐上下长五寸，故云“亦谓广”也。其上下及肩与革带俱二寸也。云“凡佩，系之革带”者，以韠系於革带，恐佩系於大带，故云然。以大带用组约，其物细小，不堪县韠佩故也。
○注“此玄”至“不命”。
○正义曰：以上经云“君朱，大夫素，士爵韦”，是玄端服之韠，故云“此玄冕爵弁服之韠”，言异於上也。此据有孤之国，以卿大夫虽三命再命，皆著玄冕。若无孤之国，则三命再命之卿大夫皆絺冕，不得唯玄冕也。爵弁，则士所服。云“尊祭服，异其名耳”者，他服称韠，祭服称韨，是异其名。韨、韠皆言为蔽，取蔽鄣之义也。知祭服称韨者，按《易 困卦 九二》“朱绂方来，利用享祀”，是祭祀称韨也。按《诗毛传》，天子纯朱，诸侯黄朱。黄朱色浅，则亦名赤韨也。则大夫赤韨，色又浅耳。有虞氏以前，直用皮为之，后王渐加饰焉，故《明堂位》云：“有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。”彼注云：“天子备焉，诸侯火而下，卿大夫山，士韎韐而已。”云“缊，赤、黄之间色，所谓韎也”者，按此云“一命，缊韨”，一命，谓公侯伯之士。《士冠礼》“爵弁韎韐”，此“缊韨”则当彼“韎韐”，故云“所谓韎也”。《毛诗》云：“韎韐茅蒐染。”齐人谓“茅蒐”为“韎韐”声也。茅蒐，则蒨草也。以蒨染之，其色浅赤，则缊为赤、黄之间色。若子、男大夫，但名“缊韨”，不得为韎韐也，以其非士故耳。云“黑谓之黝，青谓之葱”者，《周礼 牧人》云：“阴祀用黝牲。”又孙炎注《尔雅》云：“黝青黑，葱则青之异色。”三命则公之卿玄冕，侯伯之卿絺冕，皆赤韨葱衡。
王后袆衣，夫人揄狄，袆读如翚，揄读如摇，翚、摇皆翟雉名也。刻缯而画之，著於衣以为饰，因以为名也。后世作字异耳。夫人，三夫人，亦侯伯之夫人也。王者之后，夫人亦袆衣。
○袆音翚，许韦反，注及下同。揄音摇，羊消反。《尔雅》云：“伊洛而南，素质五色，皆备成章曰翚。江淮而南，青质五色，皆备成章曰鹞。”鹞音摇。谓刻画此雉形，以为后夫人服也。翟，直历反。著，直略反，又竹略反。三寸，长齐于带，绅长制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：“参分带下，绅居二焉。”绅、韠、结三齐。三寸，谓约带纽组之广也。长齐于带，与绅齐也。绅，带之垂者也，言其屈而重也。《论语》曰：“子张书诸绅。”有司，府史之属也。三分带下而三尺，则带高於中也。结，约馀也。此又乱脱在是，宜承“约用组”。结，或为“衿”。
○绅音申，本亦作申，下同。重，直龙反。君命屈狄，再命袆衣，一命襢衣，士褖衣。君，女君也。屈，《周礼》作“阙”，谓刻缯为翟，不画也。此子、男之夫人，及其卿、大夫、士之妻命服也。袆，当为“鞠”，字之误也。礼，天子诸侯命其臣，后夫人亦命其妻以衣服，所谓“夫尊於朝，妻荣於室”也。子、男之卿再命，而妻鞠衣，则鞠衣、襢衣、褖衣者，诸侯之臣皆分为三等，其妻以次受此服也。公之臣，孤为上，卿、大夫次之，士次之。侯、伯、子、男之臣，卿为上，大夫次之，士次之。褖，或作“税”。
○屈音阙，注同。袆，依注音鞠，居六反，又曲六反。襢，张战反。褖，吐乱反，注作税，音同。唯世妇命於奠茧，其他则皆从男子。奠，犹献也。凡世妇已下，蚕事毕献茧，乃命之以其服。天子之后、夫人、九嫔，及诸侯之夫人，夫在其位，则妻得服其服矣。自“君命屈狄”至此，亦乱脱在是，宜承“夫人揄狄”。
[疏]“王后”至“男子”。
译○注“圜其”至“为后”。
○正义说：因为经文说“后挫角”，意思是磨去上角使其圆润，不使其呈方形。
○注“正，直、方之间语也”。
○正义说：正，就是不邪僻的意思。直而不邪僻叫做正，方而不邪僻也叫作正，所以说“正，是直和方之间的用语”。
○注“颈五”至“革带”。
○正义说：说“颈五寸也是指宽度”，是因为郑玄担心人们误解为上下长度为五寸，所以说“也是指宽度”。其上下以及肩部与革带都是二寸。说“凡是佩饰，都系在革带上”，是因为蔽膝系在革带上，担心佩饰系在大带上，所以这样说。因为大带是用丝带约束的，其物细小，承受不了悬挂蔽膝和佩饰的重量。
○注“此玄”至“不命”。
○正义说：因为上文经文说“君用朱色，大夫用素色，士用爵韦色”，这是玄端礼服所用的蔽膝，所以说“这是玄冕、爵弁礼服所用的蔽膝”，表示与上文不同。这是依据有孤卿的国家，因为卿大夫虽然有三命、再命，都穿着玄冕。如果没有孤卿的国家，那么三命、再命的卿大夫都穿着絺冕，不能只穿玄冕。爵弁，是士所穿的礼服。说“尊贵的祭服，只是名称不同罢了”，其他礼服称为韠，祭服称为韨，这是名称不同。韨、韠都说是用来遮蔽的，取遮蔽遮挡的意义。知道祭服称为韨，是因为《易经·困卦·九二》说“朱绂方来，利用享祀”，这是祭祀时称韨。根据《诗经》毛传，天子用纯朱色，诸侯用黄朱色。黄朱色较浅，也叫赤韨。那么大夫用赤韨，颜色又更浅一些。有虞氏以前，直接用皮制作，后来的君王逐渐加以装饰，所以《明堂位》说：“有虞氏服韨，夏后氏画山纹，殷人画火纹，周人画龙纹。”那里的注释说：“天子具备所有纹样，诸侯用火纹及以下，卿大夫用山纹，士只用韎韐罢了。”说“缊，是赤、黄之间的颜色，就是所谓的韎”，根据这里说“一命，用缊色韨”，一命，指的是公侯伯的士。《士冠礼》说“爵弁韎韐”，这里的“缊韨”就对应那里的“韎韐”，所以说“就是所谓的韎”。《毛诗》说：“韎韐是用茅蒐染的。”齐人把“茅蒐”读作“韎韐”的声音。茅蒐，就是蒨草。用蒨草染色，其色浅红，那么缊就是赤、黄之间的颜色。如果是子、男的大夫，只称“缊韨”，不能称为韎韐，因为他们不是士的缘故。说“黑色叫做黝，青色叫做葱”，《周礼·牧人》说：“阴祀用黝色的牺牲。”又孙炎注《尔雅》说：“黝是青黑色，葱则是青色的异色。”三命则是公的卿穿玄冕，侯伯的卿穿絺冕，都用赤色韨、葱色衡。
王后穿袆衣，夫人穿揄狄，袆读如翚，揄读如摇，翚、摇都是翟雉的名字。在缯帛上刻画并绘制，附着在衣服上作为装饰，因此以此命名。后世造字不同罢了。夫人，指三夫人，也是侯伯的夫人。王者的后妃，夫人也穿袆衣。
○袆音翚，许韦反，注及下同。揄音摇，羊消反。《尔雅》说：“伊水洛水以南，素质五色，都具备成章叫做翚。江淮以南，青质五色，都具备成章叫做鹞。”鹞音摇。是说刻画这种雉鸟的形状，作为后和夫人的服饰。翟，直历反。著，直略反，又竹略反。三寸，长度齐于腰带，绅带的长度制度：士三尺，有司二尺五寸。子游说：“把腰带以下分为三份，绅带占两份。”绅带、蔽膝、结带三者齐平。三寸，是说约束带纽丝带的宽度。长度齐于腰带，与绅带齐平。绅，是腰带垂下的部分，说它弯曲而重叠。《论语》说：“子张把它写在绅带上。”有司，是府史之类的人。把腰带以下分为三份而绅带长三尺，那么腰带就高于身体的中部。结，是约束多余的部分。这里又有错乱脱漏在此，应该承接“约用组”。结，有的版本作“衿”。
○绅音申，本也作申，下同。重，直龙反。君王命令穿屈狄，再命穿袆衣，一命穿襢衣，士穿褖衣。君，指女君。屈，《周礼》作“阙”，是说在缯帛上刻画翟鸟，不绘制颜色。这是子、男的夫人，以及他们的卿、大夫、士之妻的命服。袆，应当是“鞠”，是字的错误。礼制，天子诸侯任命他们的臣子，后妃夫人也任命她们的妻子以衣服，所谓“丈夫在朝廷尊贵，妻子在室内荣耀”。子、男的卿再命，而妻子穿鞠衣，那么鞠衣、襢衣、褖衣，是诸侯的臣子都分为三等，他们的妻子依次接受这些服饰。公的臣子，孤为上，卿、大夫次之，士再次之。侯、伯、子、男的臣子，卿为上，大夫次之，士再次之。褖，有的版本作“税”。
○屈音阙，注同。袆，依注音鞠，居六反，又曲六反。襢，张战反。褖，吐乱反，注作税，音同。只有世妇在奠茧时受命，其他都跟随男子。奠，就是献的意思。凡是世妇以下，蚕事完毕献茧，才任命她们穿相应的服饰。天子的后妃、夫人、九嫔，以及诸侯的夫人，丈夫在位，那么妻子就可以穿相应的服饰了。从“君命屈狄”到这里，也有错乱脱漏在此，应该承接“夫人揄狄”。
[疏]“王后”至“男子”。
○正义曰：此一节论王后以下命妇之服，唯有“三寸，长齐于带”一经，厕在其间。带事前文已解讫，
译○正义说：这一节论述王后及以下命妇的服饰，其中只有“三寸，长齐于带”这一条经文，夹杂在中间。关于“带”的事宜，前文已经解释完毕，
○“王后袆衣”者，袆，读如“翚”，谓画翚於衣，六服之最尊也。
○“夫人揄狄”者，揄，读如“摇”，狄，读如“翟”，谓画读翟之雉於衣，谓三夫人及侯伯夫人也。
○“君命屈狄”者，君，谓女君，子男之妻也。被后所命，故云“君命屈狄”者。屈，阙也。狄，亦翟也。直刻雉形，阙其采画，故云“阙翟”也。
○“再命袆衣”者，再命，谓子男之卿。袆，当为“鞠”，谓子、男卿妻服鞠衣也。
○“一命襢衣”者，襢，展也。子、男、大夫一命，其妻服展衣也。
○“士褖衣”者，谓子、男之士不命，其妻服褖衣。郑注《士丧礼》，褖之言缘，黑衣裳，以赤缘之。
○“唯世妇命於奠茧”者，世妇，谓天子二十七世妇以下也。奠，献也。献茧，谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也。凡夫尊於朝，妻贵於室，皆得各服其命服。今唯世妇及卿大夫之妻并卑，虽已被命，犹不得即服命服，必又须经入助蚕，蚕毕献茧，茧多功大，更须君亲命之著服，乃得服耳，故云“命於奠茧”。
○“其他则皆从男子”者，其他，谓后、夫人、九嫔及五等诸侯之妻也。其夫得命，则其妻得著命服，不须奠茧之命，故云“皆从男子”。
○注“袆读”至“袆衣”。
○正义曰：按郑注《内司服》引《尔雅 释鸟》：“伊雒而南，素质五色，皆备成章曰翚。江淮而南，青质五色，皆备成章曰摇。”郑又云：“王后之服刻缯为之形而采画之，缀於衣以为文章。袆衣，画翚者。榆翟，画摇者。阙翟，刻而不画。从王祭先王则服袆衣，祭先公则服榆翟，祭群小祀则服阙翟。鞠衣，黄桑服也。色如鞠尘，服之以告桑。展衣，以礼见王及宾客。褖衣，御于王之服。阙翟赤，摇翟青，褖衣玄，鞠衣黄，展衣白，褖衣黑。”又《郑志》云：“三狄首服副，副，覆也，所以覆首为之饰。其遗象，若今步繇矣。鞠衣首服编编，列发为之。其遗象，若今假紒矣。展衣，褖衣，首服以次第发长短为之，所谓髲髢。若燕居之时，则亦褖衣骊笄总而已。”其六服皆以素纱为里，故《内司服》“陈六服”之下云“素纱”，郑注云：“六服皆袍，制以白縳为里。”云“夫人，三夫人，亦侯伯之夫人也”者，以经云“王后袆衣”，则云“夫人榆狄”，其文相次，故以夫人为三夫人。但三夫人与三公同对王为屈，三公执璧与子男同，则三夫人亦当与子男夫人同，故郑注《司服》疑而不定，云“三夫人，其阙狄以下乎”，为两解之也。云“王者之后，夫人亦袆衣”者，以《礼记》每云“君衮冕”、“夫人副袆”。王者之后，自行正朔，与天子同，故祭其先王，服上服也。若祭先公则降焉。鲁祭文王、周公，其夫人亦袆衣，故《明堂位》云“君衮冕立于阼，夫人副袆立于房中”是也。
○注云“君女”至“作税”。
○正义曰：以礼，君命其夫，后命其妇，则子男之妻不得受天子之命，故以为君谓女君。是子男之妻，受后之命，或可。女君，谓后也，命子男妻，故云“君命”。云“此子、男之夫人，及其卿、大夫、士之妻命服也”者，以《典命》云：“子男之卿再命，其大夫一命，其士不命。”此云“再命袆衣，一命襢衣，士褖衣”，又承“阙狄”下，正与子男同，故知据“子、男夫人及卿、大夫、士之妻”也。袆衣是王后之服，故疑当为鞠衣。云“子、男之卿再命，而妻鞠衣，则鞠衣、襢衣、褖衣者，诸侯之臣，皆分为三等，其妻以次受此服也”者，郑为此言，欲明诸侯臣之妻，唯有三等之服。云“公之臣，孤为上，卿、大夫次之，士次之”者，以《司服》云孤“絺冕而下”，卿大夫“玄冕而下”，士“皮弁而下”。此谓上公臣为三等。云“侯、伯、子、男之臣，卿为上，大夫次之，士次之”者，以此经“再命鞠衣，一命襢衣，士褖衣”，士与大夫不同。又《典命》“子、男之卿再命，大夫一命，士不命”，尚分为三等。侯、伯之卿三命，大夫再
译○所谓“王后穿袆衣”，袆，读音如同“翚”，意思是在衣服上画翚鸟，这是六种礼服中最尊贵的。
○所谓“夫人穿揄狄”，揄，读音如同“摇”，狄，读音如同“翟”，意思是在衣服上画读翟这种野鸡，指的是三夫人以及侯、伯的夫人。
○所谓“君命穿屈狄”，君，指的是女君，即子、男爵位的妻子。她们受王后所命，所以说“君命屈狄”。屈，通“阙”，意为缺省。狄，也是翟的意思。只是刻出野鸡的形状，缺省了彩色的绘画，所以说“阙翟”。
○所谓“再命穿袆衣”，再命，指的是子、男爵位的卿。袆，应当是“鞠”，意思是子、男爵位的卿的妻子穿鞠衣。
○所谓“一命穿襢衣”，襢，通“展”。子、男爵位的大夫为一命，他们的妻子穿展衣。
○所谓“士穿褖衣”，指的是子、男爵位的士没有受命，他们的妻子穿褖衣。郑玄在《士丧礼》中注解说：褖，意思是缘饰，黑色的衣裳，用红色镶边。
○所谓“只有世妇在献茧时受命”，世妇，指的是天子二十七世妇及以下的人。奠，通“献”。献茧，指的是世妇及命妇进入蚕室协助养蚕完毕后献茧。凡是丈夫在朝廷地位尊贵，妻子在家庭中地位高贵，都能各自穿着符合其命数的礼服。现在只有世妇及卿大夫的妻子地位较低，虽然已经受命，还不能立即穿着命服，必须又经过进入蚕室协助养蚕，养蚕完毕后献茧，茧多功劳大，还需要君主亲自命令她们穿着礼服，才能穿着，所以说“命於奠茧”。
○所谓“其他都跟随男子”的，其他，指的是王后、夫人、九嫔以及五等诸侯的妻子。她们的丈夫受命，那么她们的妻子就能穿着命服，不需要经过献茧的受命，所以说“皆从男子”。
○注解说“袆读”到“袆衣”。
○正义说：按照郑玄在《内司服》中的注解，引用《尔雅·释鸟》：“伊水、洛水以南，白色底子五色齐全，都具备文采的叫做翚。长江、淮河以南，青色底子五色齐全，都具备文采的叫做摇。”郑玄又说：“王后的礼服是用刻缯做成形状并加以彩绘，缀在衣服上作为纹饰。袆衣，是画翚鸟的。榆翟，是画摇鸟的。阙翟，是刻出形状而不彩绘。跟随君王祭祀先王就穿袆衣，祭祀先公就穿榆翟，祭祀群小祀就穿阙翟。鞠衣，是采桑时穿的礼服。颜色像鞠尘，穿着它去告祭桑神。展衣，是以礼见君王及宾客时穿的。褖衣，是侍奉君王时穿的。阙翟是红色的，摇翟是青色的，褖衣是黑色的，鞠衣是黄色的，展衣是白色的，褖衣是黑色的。”又《郑志》中说：“三狄的首饰是副，副，是覆盖的意思，用来覆盖头部作为装饰。它的遗存形象，像现在的步摇。鞠衣的首饰是编，用排列头发做成。它的遗存形象，像现在的假发髻。展衣、褖衣的首饰是用头发长短依次做成，所谓髲髢。如果是闲居的时候，也就只是穿褖衣、插黑笄、束总发罢了。”这六种礼服都用素纱做里子，所以《内司服》在“陈列六服”下面说“素纱”，郑玄注解说：“六服都是袍，制作时用白縳做里子。”说“夫人，三夫人，也是侯、伯的夫人”的，因为经文说“王后袆衣”，接着说“夫人榆狄”，文句相次，所以认为夫人是三夫人。但是三夫人与三公同样对君王而言是屈居其下，三公执璧与子、男相同，那么三夫人也应当与子、男的夫人相同，所以郑玄在《司服》中注解说怀疑而不定，说“三夫人，大概是阙狄以下吧”，给出了两种解释。说“王者之后，夫人也穿袆衣”的，因为《礼记》常说“君王穿衮冕”、“夫人戴副穿袆”。王者之后，自行正朔，与天子相同，所以祭祀他们的先王，穿最尊贵的礼服。如果祭祀先公就降低等级。鲁国祭祀文王、周公，他们的夫人也穿袆衣，所以《明堂位》说“君王穿衮冕站在东阶，夫人戴副穿袆站在房中”就是这个意思。
○注解说“君女”到“作税”。
○正义说：按照礼制，君王命令她的丈夫，王后命令她的妻子，那么子、男爵位的妻子不能接受天子的命令，所以认为君指的是女君。这是子、男爵位的妻子，接受王后的命令，或许可以。女君，指的是王后，命令子、男的妻子，所以说“君命”。说“这是子、男爵位的夫人，以及他们的卿、大夫、士的妻子的命服”的，因为《典命》说：“子、男爵位的卿再命，他们的大夫一命，他们的士不命。”这里说“再命袆衣，一命襢衣，士褖衣”，又承接在“阙狄”下面，正好与子、男相同，所以知道是依据“子、男夫人及卿、大夫、士的妻子”。袆衣是王后的礼服，所以怀疑应当是鞠衣。说“子、男爵位的卿再命，而妻子穿鞠衣，那么鞠衣、襢衣、褖衣，诸侯的臣子，都分为三等，他们的妻子依次接受这些礼服”的，郑玄说这话，想要说明诸侯臣子的妻子，只有三等礼服。说“公的臣子，孤为上，卿、大夫次之，士次之”的，因为《司服》说孤“穿絺冕及以下”，卿大夫“穿玄冕及以下”，士“穿皮弁及以下”。这是说上公的臣子分为三等。说“侯、伯、子、男的臣子，卿为上，大夫次之，士次之”的，因为这里经文“再命鞠衣，一命襢衣，士褖衣”，士与大夫不同。又《典命》“子、男的卿再命，大夫一命，士不命”，尚且分为三等。侯、伯的卿三命，大夫再
○注“奠犹”至“榆狄”。
○正义曰：凡献物必先奠於地，故云“奠，犹献也”。云“凡世妇以下，蚕事毕献茧，乃命之”者，三夫人九嫔，其位既尊，不须献茧，自然得命也。世妇以下位卑，因献茧，乃得命，言以下则女御亦然。经唯云“世妇”，举其贵者。
凡侍於君，绅垂，足如履齐，颐霤，垂拱，视下而听上，视带以及袷，听乡任左。绅垂，则磬折也。齐，裳下缉也。袷，交领也。
○齐音咨，本又作斋，注同。颐，以支反。霤，力救反。袷，居业反。乡，许亮反。折，之列反，又市列反，篇末放此。缉，七入反。凡君召以三节，二节以走，一节以趋。节，所以明信，辅君命也。使使召臣，急则持二，缓则持一。《周礼》曰“镇圭以征守”，其馀未闻也。今汉使者拥节。
○使使，上音史，下色吏反。镇，珍刃反，徐音珍。守，手又反。汉使，色吏反。在官不俟屦，在外不俟车。趋君命也。必有执随授之者，官谓朝廷治事处也。
○处，昌虑反。
[疏]“凡侍”至“俟车”。
○正义曰：此一节论人臣侍君及被君召之仪。
○“凡侍於君”者，谓臣侍君法也。凡者，臣无贵贱皆然也。
○“绅垂”者，绅，大带也。身直则带倚，磬倚则带垂。“足如履齐”者，齐，裳下缉也。身折则裳前下缉委地，故行则足恒如践履裳下也。“颐霤”者，霤，屋檐。身俯，故头临前，垂颐如屋霤。
○“垂拱”者，拱，沓手也。身俯则宜手沓而下垂也。
○“视下而听上”者，视高则敖，故下瞩也。听上，谓听尊者语宜谛听，故仰头而面乡上以听之也。
○“视带以及袷”者，视尊者之处也。袷，交领也。视君之法，下不过带，高不过袷，故《曲礼》云“凡视上於面则敖，下於带则忧”是也。
○“听乡任左”者，此解“听上”也。庾云：“‘听上’及‘听乡任左’，皆备君教使也。”郑注《少仪》曰：“立者尊右，则坐者尊左也。”侍君之时君坐，故侍者在右。是以“听乡”皆以左为任也。此谓臣以左耳近君，故云“任左”。
○“凡君召以三节，二节以走，一节以趋”者，节者，以玉为之，所以明信，辅於君命者，也。君使使召臣有二节时，有一节时，故合云“三”也。随事缓急，急则二节，臣故“走”也。缓则一节，臣故“趋”也。庾氏云：“君召以三节者，谓君召臣急，则以二节，缓则以一节。急、缓不出於三耳，不谓节尽於三也。”“在官不俟屦，在外不俟车”者，急趋君召也。官，谓朝廷治事处也。外，谓其室及官府也。在官近，不须车，故言“屦”。在外远，故云“车”。
○注“《周礼》”至“拥节”。
○正义曰：此《周礼 典瑞》文。引之者，证君召臣之节，谓征召守国诸侯，以镇圭召之。云“其馀未闻”者，谓召诸侯之外，别召馀臣未闻。云“今汉使拥节”者，拥，持也。汉时使人召臣，持节召之也。
士於大夫，不敢拜迎，而拜送。礼不敌，始来拜，则士辟也。
○辟音避，下“亦辟”、“辟先”、“辟德”皆同。士於尊者先拜，进面，答之拜则走。士往见卿大夫，卿大夫出迎，答拜亦辟也。
[疏]“士於”至“则走”。
○正义曰：此一节明士於尊者之法。“士於大夫，不敢拜迎”者，此谓大夫诣士，礼既不敌，故士不敢迎而先拜，大夫虽拜，士则辟之。
○“而拜送”者，按《仪礼 乡射》、《乡饮酒》、《公食》、《聘礼》，但是主人送宾者，皆主人再拜，宾不答拜。郑注云：“不答拜者，礼有终故也。”“士於尊者先拜”者，谓士往诣卿大夫，即先於门外拜之也。
○“进面”，士先於外拜，拜竟乃进面，亲相见也。
○“答之拜则走”者，若大夫出迎而答拜於士，则士走辟之也。
士於君所言大夫，没矣，则称谥若字，名士。与大夫言，名士，字大夫。君所，大夫存亦名。
[疏]
译○注“奠犹”至“榆狄”。
○正义说：凡是进献物品，必须先放置在地上，所以说“奠，就是进献的意思”。说“凡是世妇以下，蚕事结束后进献茧，才命令她们”的原因，是三夫人和九嫔，她们的地位已经尊贵，不需要进献茧，自然就能得到命令。世妇以下地位卑下，因为进献茧，才得到命令，说“以下”则女御也是这样。经文只说“世妇”，是举出其中地位较尊贵者为代表。
凡侍奉君主，大带下垂，脚好像踩着裳的下边，下巴低垂，拱手下垂，眼睛向下看而耳朵向上听，视线从带子到交领，听的时候面向左边。大带下垂，就是身体像石磬一样弯曲。齐，是裳下边的缝边。袷，是交领。
○齐音咨，本又作斋，注同。颐，以支反。霤，力救反。袷，居业反。乡，许亮反。折，之列反，又市列反，篇末放此。缉，七入反。凡君主用三种符节来召见，用两种符节就快跑，用一种符节就快走。符节，是用来表明信用的，辅助君主命令的。派使者召见臣子，紧急就持两种，缓和就持一种。《周礼》说“用镇圭来征召守国的诸侯”，其余的没有听说过。现在汉代的使者手持符节。
○使使，上音史，下色吏反。镇，珍刃反，徐音珍。守，手又反。汉使，色吏反。在官署不等待穿鞋，在外面不等待乘车。是快步去执行君主的命令。一定有拿着符节授予的人，官署指的是朝廷处理政务的地方。
○处，昌虑反。
[疏]“凡侍”至“俟车”。
○正义说：这一节论述人臣侍奉君主以及被君主召见的礼仪。
○“凡侍奉君主”者，是说臣子侍奉君主的方法。凡，是说臣子无论贵贱都这样。
○“大带下垂”者，绅，是大带。身体直立则带子倾斜，身体像石磬一样弯曲则带子下垂。“脚好像踩着裳的下边”者，齐，是裳下边的缝边。身体弯曲则裳前下边的缝边委顿在地，所以行走时脚常像践踏裳的下边一样。“下巴低垂”者，霤，是屋檐。身体前俯，所以头临向前，下巴低垂像屋檐一样。
○“拱手下垂”者，拱，是两手相合。身体前俯则适宜两手相合而下垂。
○“眼睛向下看而耳朵向上听”者，眼睛看高处就傲慢，所以向下看。听上面，是说听尊者的话应当仔细听，所以仰头而脸面向上以听之。
○“视线从带子到交领”者，是说看尊者的地方。袷，是交领。看君主的法则，向下不超过带子，向上不超过交领，所以《曲礼》说“凡是看上面，看脸就傲慢，看带子以下就忧愁”就是这样。
○“听的时候面向左边”者，这是解释“听上面”。庾云：“‘听上面’及‘听的时候面向左边’，都是为了准备接受君主的教导和差遣。”郑注《少仪》说：“站立的人尊右，那么坐着的人尊左。”侍奉君主的时候君主坐着，所以侍奉的人在右边。因此“听的时候面向”都以左边为重任。这是说臣子用左耳靠近君主，所以说“任左”。
○“凡君主用三种符节来召见，用两种符节就快跑，用一种符节就快走”者，符节，是用玉做的，用来表明信用，辅助君主命令的。君主派使者召见臣子有时用两种符节，有时用一种符节，所以合起来说“三”。随着事情的缓急，紧急就用两种符节，臣子所以“快跑”。缓和就用一种符节，臣子所以“快走”。庾氏说：“君主用三种符节召见，是说君主召见臣子紧急，就用两种符节，缓和就用一种符节。紧急、缓和不出三种，不是说符节限于三种。”“在官署不等待穿鞋，在外面不等待乘车”者，是急步去响应君主的召见。官署，是说朝廷处理政务的地方。外面，是说他的居室及官府。在官署近，不需要车，所以说“鞋”。在外面远，所以说“车”。
○注“《周礼》”至“拥节”。
○正义说：这是《周礼·典瑞》的原文。引用它，是证明君主召见臣子的符节，是说征召守国的诸侯，用镇圭来召见。说“其余的没有听说过”者，是说召见诸侯之外，另外召见其余臣子没有听说过。说“现在汉代的使者手持符节”者，拥，是持。汉代派人召见臣子，手持符节来召见。
士对于大夫，不敢拜迎，而拜送。礼仪不相敌，开始来时拜，那么士就避开。
○辟音避，下“亦辟”、“辟先”、“辟德”皆同。士对于尊者先拜，进前见面，回答拜礼就快跑。士去见卿大夫，卿大夫出来迎接，回答拜礼也避开。
[疏]“士於”至“则走”。
○正义说：这一节阐明士对于尊者的法则。“士对于大夫，不敢拜迎”者，这是说大夫到士那里，礼仪既不相敌，所以士不敢迎接而先拜，大夫虽然拜，士就避开。
○“而拜送”者，按《仪礼·乡射》、《乡饮酒》、《公食》、《聘礼》，只要是主人送宾客的，都是主人再拜，宾客不回答拜。郑注说：“不回答拜，是因为礼仪有终结的缘故。”“士对于尊者先拜”者，是说士去见卿大夫，就在门外先拜。
○“进前见面”，士先在门外拜，拜完才进前见面，亲自相见。
○“回答拜礼就快跑”者，如果大夫出来迎接而回答士的拜礼，那么士就快跑避开。
士在君主面前说大夫，如果大夫死了，就称谥号或字，称士的名。与大夫说话，称士的名，称大夫的字。在君主面前，大夫活着也称名。
[疏]
○“士於君所言大夫”者，谓士在君前，与君言论及於大夫也。
○“没矣，则称谥若字”者，君前臣名，若彼大夫生则士呼其名；若彼大夫已死没，而士於君前言，则称彼谥；无谥则称字：不呼其名，敬贵故也。
○“名士”者，士贱，虽已死，而此生士与君言，犹呼死士名也。
○“与大夫言，名士，字大夫”者，谓士与大夫言次论及他生大夫、士之法也。士贱，故呼之名，大夫贵，故呼之字也。若大夫、士卒，则字士、谥大夫。
於大夫所，有公讳，无私讳。公讳，若言语所辟先君之名。凡祭不讳，庙中不讳，谓祝嘏之辞中，有先君之名者也。凡祭，祭群神。庙中上不讳下。
○嘏，古雅反。教学、临文不讳。为惑未知者。
○为，于伪反，下“为幼”、“为起事”同。
[疏]“於大”至“不讳”。
○正义曰：此一节论讳与不讳之法。
○“有公讳无私讳”者，谓士及大夫言，但讳君家，不自私讳父母也。崔氏云：“谓伯叔之讳耳。若至亲则不得言。”庾云：“谓士与大夫言，有音字同己祖祢名字，皆不得讳，辟敬大夫，故不重敬。”“凡祭不讳，庙中不讳”者，谓祝嘏之辞，中有先君名者也。凡祭，祭群神也，谓社稷、山川百神也。祝嘏辞中有先君之名，不讳之也。“庙中上不讳下”，若有事於祖，则不讳父也。有事於父则讳祖。
○“教学临文不讳”者，教学，为师长也。教人若讳，疑误后生也。临文，谓简牒及读法律之事也，若讳则失於事正也。
古之君子必佩玉，比德焉。君子，士已上。右徵、角，左宫、月，玉声所中也。徵、角在右，事也，民也，可以劳。宫，羽在左，君也，物也，宜逸。
○徵，张里反，注同。中，丁仲反，下文同。趋以《采齐》，路门外之乐节也。门外谓之趍。齐，当为“楚荠”之荠。
○趍，七须反，本又作“趣”。齐，依注作“荠”，疾私反。《采荠》，《诗》篇名。行以《肆夏》，登堂之乐节。周还中规。
○反行也，宜圜。
○还音旋，本亦作“旋”，下同。圜音圆，折还中矩，曲行也，宜方。
○折，之设反。进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣也。揖之，谓小俛，见於前也。扬之，谓小仰，见於后也。锵，声貌。
○锵，七羊反。见，贤遍反，下同。故君子在车则闻鸾、和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心无自入也。鸾在衡，和在式。自，由也。
○辟，本又作“僻”，匹亦反，又婢亦反，徐芳益反。
○君在不佩玉，左结佩，右设佩。谓世子也。出所处而君在焉，则去德佩而设事佩，辟德而示即事也。结其左者，若於事有未能也。结者，结其绶不使鸣也。居则设佩，谓所处而君不在焉。朝则结佩。朝於君亦结左。齐则綪结佩，而爵韠。綪，屈也。结又屈之，思神灵，不在事也。爵韠者，齐服玄端。
○齐，侧皆反，注同。綪，侧耕反。凡带必有佩玉，唯丧否。丧主於哀，去饰也。凡，谓天子以至士。佩玉有冲牙，居中央以前后触也。
○冲，昌容反。君子无故玉不去身，君子於玉比德焉。故，谓丧与灾眚。
○灾音灾。眚，色耿反。天子佩白玉而纯组绶，公侯佩山玄玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩瓀玟而缊组绶。玉有山玄、水苍者，视之文色所似也。绶者，所以贯佩玉，相承受者也。纯，当为“缁”。古文“缁”字或作丝旁才。綦，文杂色也。缊，赤黄。
○绶音受。纯，读为缁，侧其反。瑜，羊朱反。綦音其。瓀，而兖反，徐又作萩，同。玟，武巾反，字又作“<石攵>”，同。缊音温。孔子佩象环五寸而綦组绶。谦不比德，亦不事也。象，有文理者也。环，取可循而无穷。
[疏]“古之”至“中矩”。
○正义曰：此一节广明佩玉之事。各随文解之。
○注“比德”至“已上”。
○正义曰：按《诗 秦风》云：
译○“士在君主面前所提到的‘大夫’”这一说法，是指士在君主面前，与君主交谈时论及大夫。
○“（大夫）去世了，就称呼他的谥号或表字”这一说法，是因为在君主面前臣子应称名，如果那位大夫还活着，士就称呼他的名；如果那位大夫已经去世，而士在君主面前谈论他，就称呼他的谥号；如果没有谥号就称呼他的表字：不称呼他的名，是出于对尊贵者的敬重。
○“称呼士的名”这一说法，是因为士地位卑贱，即使已经去世，这位活着的士与君主交谈时，仍然称呼已故士的名。
○“与大夫交谈时，称呼士的名，称呼大夫的字”这一说法，是指士与大夫交谈时，论及其他活着的大夫、士的规矩。士地位卑贱，所以称呼其名；大夫地位尊贵，所以称呼其字。如果大夫、士已经去世，就称呼士的字、大夫的谥号。
在大夫那里，有公讳，没有私讳。公讳，就像言语中避讳先君的名。凡是祭祀不避讳，宗庙中不避讳，是指祝辞和嘏辞中，有先君的名。凡是祭祀，是祭祀群神。宗庙中上级不避讳下级。
○嘏，音古雅。教学、临文不避讳。是为了迷惑未知者。
○为，音于伪，下文“为幼”、“为起事”同。
[疏]“於大”至“不讳”。
○正义说：这一节论述避讳与不避讳的法则。
○“有公讳没有私讳”这一说法，是指士与大夫交谈，只避讳君家的名，不私自避讳父母的名。崔氏说：“是指伯叔的避讳罢了。如果是至亲则不得言说。”庾氏说：“是指士与大夫交谈，有音字同自己祖祢名字的，都不得避讳，因为避讳是为了敬重大夫，所以不重复敬重。”“凡是祭祀不避讳，宗庙中不避讳”这一说法，是指祝辞和嘏辞中，有先君的名。凡是祭祀，是祭祀群神，是指社稷、山川百神。祝嘏辞中有先君的名，不避讳它。“宗庙中上不避讳下”，如果祭祀祖先，就不避讳父亲。祭祀父亲就避讳祖先。
○“教学临文不避讳”这一说法，教学，是指师长。教人如果避讳，会疑惑误导后生。临文，是指简牍以及诵读法律的事情，如果避讳就会失去事理的正统。
古代的君子必定佩戴玉饰，用来比拟德行。君子，是指士以上的人。右边佩徵、角，左边佩宫、羽，是玉声所中和的。徵、角在右边，代表事、民，可以劳苦。宫、羽在左边，代表君、物，适宜安逸。
○徵，音张里，注同。中，音丁仲，下文同。快步走时配合《采齐》的节拍，这是路门外行走的音乐节奏。门外称为趍。齐，应当是“楚荠”的荠。
○趍，音七须，本又作“趣”。齐，依注作“荠”，音疾私。《采荠》，是《诗经》篇名。行走时配合《肆夏》的节拍，这是登堂的音乐节奏。周旋合乎圆规。
○反行，适宜圆。
○还音旋，本亦作“旋”，下同。圜音圆，折返合乎方矩，曲折行走，适宜方。
○折，音之设。前进就微微俯身，后退就微微仰身，然后玉锵鸣作响。揖之，是指微微俯身，显现于前。扬之，是指微微仰身，显现于后。锵，是声音的样子。
○锵，音七羊。见，音贤遍，下同。所以君子在车上就听到鸾、和的声音，行走就鸣响佩玉，因此邪僻的心思没有途径进入。鸾在车衡上，和在车式上。自，是由。
○辟，本又作“僻”，音匹亦，又音婢亦，徐芳益反。
○君主在时不佩戴玉，左边结佩，右边设佩。这是指世子。离开住所而君主在，就去掉德佩而设置事佩，避开德而表示从事。结在左边的，是对事务有未能之处。结，是结住其绶带不使其鸣响。居处就设置佩玉，是指住所而君主不在。上朝就结佩。上朝见君主也结左。斋戒就綪结佩，而穿爵韠。綪，是屈曲。结又屈曲，思念神灵，不在事务。爵韠，是斋服玄端。
○齐，音侧皆，注同。綪，音侧耕。凡是腰带必定有佩玉，只有丧事没有。丧事主于哀，去掉装饰。凡，是指天子以至士。佩玉有冲牙，居中央以前后触击。
○冲，音昌容。君子没有故玉不离开身，君子对玉比拟德行。故，是指丧与灾眚。
○灾音灾。眚，音色耿。天子佩戴白玉而用缁组绶，公侯佩戴山玄玉而用朱组绶，大夫佩戴水苍玉而用缁组绶，世子佩戴瑜玉而用綦组绶，士佩戴瓀玟而用缊组绶。玉有山玄、水苍的，是视之文色所像。绶，是用来贯穿佩玉，相承受的。纯，应当是“缁”。古文“缁”字或作丝旁才。綦，是文杂色。缊，是赤黄。
○绶音受。纯，读为缁，音侧其。瑜，音羊朱。綦音其。瓀，音而兖，徐又作萩，同。玟，音武巾，字又作“<石攵>”，同。缊音温。孔子佩戴象环五寸而用綦组绶。谦不比德，也不从事。象，是有文理的。环，取可循而无穷。
[疏]“古之”至“中矩”。
○正义说：这一节广明佩玉的事情。各随文解释。
○注“比德”至“已上”。
○正义说：按《诗 秦风》说：
“言念君子，温其如玉。”是玉以“比德”。按《聘义》云：“温润而泽，仁也。缜密以栗，知也。廉而不刿，义也。垂之如队，礼也。”“孚筠旁达，信也。”是玉以比德也。按下文云“天子佩白玉”，下至“士佩瓀玟”，士是君子含士以上也。
译“想到君子，温和得像玉一样。”这是用玉来比喻德行。根据《聘义》篇说：“温润而有光泽，是仁。细致紧密而坚实，是智。有棱角却不伤人，是义。垂挂时像要坠落的样子，是礼。”“纹理通达四方，是信。”这是用玉来比喻德行。根据下文说“天子佩戴白玉”，往下直到“士佩戴杂色玉”，士是君子，包含士及以上的人。
○注“玉声”至“宜逸”。
○正义曰：“玉声所中也”者，谓所佩之玉，中此徵、角、宫、羽之声。云“事也，民也，可以劳”者，按《乐记》：“角为民，徵为事。”右厢是动作之方，而佩徵、角。事则须作而成，民则供上役使，故可劳而在右也。云“君也，物也，宜逸”者，按《乐记》云：“宫为君，羽为物。”今宫、羽在左，是无事之方。君宜静而无为，物宜积聚，故在於左，所以“逸”也。
○注“路门”至“之荠”。
○正义曰：路寝门外至应门谓之“趋”，於此趋时，歌《采齐》为节。云“齐，当为‘楚荠’之荠”者，按《诗 小雅》有《楚茨》之篇，此作“齐”字，故读为《楚茨》之“茨”，音同耳，其义则异。
○注“登堂之乐节”。
○正义曰：路寝门内至堂，谓之“行”，於行之时则歌《肆夏》之乐。按《尔雅 释宫》云：“室中谓之时，堂上谓之行，堂下谓之步门，外谓之趋，中庭谓之走，大路谓之奔。”此对文耳。若总而言之，门内谓之行，门外谓之趋。郑注《乐师》云：“行，谓於大寝之中。趋，谓於朝廷。”然则王出，既服至堂而《肆夏》作，出路门而《采荠》作。其反，入至於应门、路门亦如之。此谓步迎宾客。王如有车出之事，登车於大寝西阶之前，反降於阼阶之前，《尚书传》曰“天子将出，撞黄钟之钟，右五钟皆应，入则撞蕤宾之钟，左五钟皆应”是也。
○注“反行也，宜圜”。
○正义曰：反行谓到行，反而行，假令从北向南，或从南向北。
○注“曲行也，宜方”。
○正义曰：曲行，谓屈曲而行，假令从北向南行，曲折而东向西向也。
○“进则”至“鸣也”。
○揖，俯也。若行前进，则身恒小俯俛也。
○“退则扬之”者，扬，仰也。卻退迁行则身微仰也。
○“然后玉锵鸣也”者，若进俯退仰，则然后佩离身而直行摇动，佩自击，所以玉声得锵锵而鸣也。
○注“揖之”至“后也”。
○正义曰：“见於前”者，谓佩乡前垂而见之。“见於后”者，谓佩乡后垂而见也。
○“是以非辟之心，无自入也”，谓君子恒闻鸾和佩玉之正声。自，由也。是以非类邪辟之心，无由入於身也。
○注“鸾在衡，和在式”。
○正义曰：“鸾在衡，和在式”，《韩诗外传》文也。若郑康成之意，此谓平常所乘之车也。若田猎之车，则鸾在马镳也。故注《秦诗》云：“置鸾於镳，异於乘车。”郑於《秦诗》既巳明言，故於《毛诗传》云“在轼曰和，在镳曰鸾”，郑不复易毛也。又於《商颂》笺云“鸾在镳”，同毛氏之说，亦不复具言，以《秦诗》笺已明言故也。
○“君在”至“设佩”。
○谓世子出所处而与君同在一处，则不敢佩玉。玉以表德，去之示己无德也。
○“左结佩”者，佩亦玉佩。既不佩玉，而结左佩也。郑云“结者，结其绶不使鸣也”。贺云：“事佩绶且不鸣，今云‘结绶使不鸣’，则犹在佩玉也。”
○“右设佩”者，结左边玉佩而设右边事佩。事佩，是木燧大觿之属。
○注“谓世”至“鸣也”。
○正义曰：知“谓世子也”者，以臣之对君，则恒佩玉，故下云：“君子无故玉不去身。”前文云：“然后玉锵鸣也。”是臣之去朝君，备仪尽饰，当佩玉。今云“君在不佩玉”，故知非臣，下云“世子佩瑜玉”，是以知世子也。云“出所处而君在焉”者，以下文“朝则结佩”，谓朝时，明此君在，非朝处也。云“去德佩”者，谓结玉佩不使鸣，非谓全去也。云“而设事佩”者，大觿木燧之属也。云“辟德而示即事也”者，以辟德不敢当，故“去德佩”而示有劳役之事，以奉於上，故设事佩也。自朝则结佩，朝结佩及设佩，亦皆谓世子。
○“齐则綪结佩”，此谓总包凡应佩玉之人，非唯世子綪结佩。綪，屈也。谓结其绶，而又屈上之也。
○“而爵韠”者，谓士
译○注“玉声”至“宜逸”。
○正义说：“玉声所中也”，是指所佩戴的玉器，发出符合徵、角、宫、羽这些音律的声音。说“事也，民也，可以劳”，依据《乐记》：“角音代表民，徵音代表事。”右边是行动做事的方向，所以佩戴徵、角音的玉。事情需要努力才能完成，民众需要供上级役使，所以可以劳累而位于右侧。说“君也，物也，宜逸”，依据《乐记》说：“宫音代表君，羽音代表物。”现在宫、羽音的玉在左边，这是清静无事的方向。君主适宜清静无为，物品适宜积聚，所以位于左侧，因此称为“逸”。
○注“路门”至“之荠”。
○正义说：从路寝门外到应门之间称为“趋”，在此处快步走时，唱《采齐》作为节拍。说“齐，应当读作‘楚荠’的荠”，依据《诗经·小雅》中有《楚茨》这一篇，这里写作“齐”字，所以读作《楚茨》的“茨”，读音相同，但意义不同。
○注“登堂之乐节”。
○正义说：从路寝门内到堂上，称为“行”，在行走时则演奏《肆夏》之乐。依据《尔雅·释宫》说：“室内称为时，堂上称为行，堂下称为步，门外称为趋，中庭称为走，大路称为奔。”这是相对而言的。如果概括来说，门内称为行，门外称为趋。郑玄注《乐师》说：“行，指在大寝之中。趋，指在朝廷。”那么君王外出，穿戴好礼服到达堂上时演奏《肆夏》，走出路门时演奏《采荠》。返回时，进入应门、路门也如同这样。这是指步行迎接宾客。君王如果有乘车外出的事情，在大寝西阶前登车，返回时在阼阶前下车，《尚书传》说“天子将要外出，敲击黄钟之钟，右边的五钟都相应；进入时敲击蕤宾之钟，左边的五钟都相应”就是这个意思。
○注“反行也，宜圜”。
○正义说：反行是指直行，然后反向而行，假设从北向南，或者从南向北。
○注“曲行也，宜方”。
○正义说：曲行，是指弯曲曲折地行走，假设从北向南走，曲折转向东或向西。
○“进则”至“鸣也”。
○揖，是俯身。如果前进行走，那么身体常常微微俯身。
○“退则扬之”，扬，是仰身。后退行走时身体微微仰起。
○“然后玉锵鸣也”，如果前进时俯身、后退时仰身，那么佩玉就会离开身体而上下摇动，佩玉相互撞击，所以玉声才能锵锵作响。
○注“揖之”至“后也”。
○正义说：“见於前”，是指佩玉向前垂下而看得见。“见於后”，是指佩玉向后垂下而看得见。
○“是以非辟之心，无自入也”，是说君子经常听到鸾铃、和铃以及佩玉发出的正声。自，是由。因此，那些不合正道、邪僻的心思，没有途径进入身心。
○注“鸾在衡，和在式”。
○正义说：“鸾在衡，和在式”，是《韩诗外传》中的文字。如果按照郑康成的意思，这是指平常所乘坐的车。如果是田猎的车，那么鸾铃在马镳上。所以注《秦诗》时说：“把鸾铃放在马镳上，不同于乘车。”郑玄在《秦诗》中已经明确说明，所以在《毛诗传》中说“在轼上叫和，在马镳上叫鸾”，郑玄不再更改毛亨的说法。又在《商颂》的笺注中说“鸾在马镳上”，与毛氏的说法相同，也不再详细陈述，因为《秦诗》的笺注已经明确说明了。
○“君在”至“设佩”。
○是说世子外出所在的地方与君主在同一处，就不敢佩戴玉饰。玉用来彰显德行，去掉玉饰表示自己没有德行。
○“左结佩”，佩也是玉佩。既然不佩戴玉饰，就系结左边的佩饰。郑玄说：“结，是系结其丝带不让它发出声音。”贺循说：“事佩的丝带尚且不发出声音，现在说‘系结丝带使其不发声’，那么仍然还佩戴着玉饰。”
○“右设佩”，系结左边的玉佩而设置右边的事佩。事佩，是木燧、大觿之类。
○注“谓世”至“鸣也”。
○正义说：知道“是指世子”的原因，是因为臣子面对君主，总是佩戴玉饰，所以下文说：“君子没有特殊原因玉不离身。”前文说：“然后玉锵鸣也。”这是臣子离开朝廷去朝见君主，完备礼仪、修饰仪容，应当佩戴玉饰。现在说“君主在时不佩戴玉饰”，所以知道不是臣子，下文说“世子佩戴瑜玉”，因此知道是世子。说“外出所在而君主在那里”，根据下文“上朝就系结佩饰”，是指上朝的时候，明白这里君主在，不是上朝的地方。说“去掉德佩”，是指系结玉佩不让它发出声音，不是说完全去掉。说“而设置事佩”，是指大觿、木燧之类。说“避开德行而表示从事事务”，因为避开德行不敢承受，所以“去掉德佩”而表示有劳役之事，以侍奉上级，所以设置事佩。自从上朝就系结佩饰，上朝时系结佩饰以及设置佩饰，也都是指世子。
○“齐则綪结佩”，这是指总括所有应当佩戴玉饰的人，不仅仅是世子綪结佩饰。綪，是屈曲。是指系结其丝带，而又将上面屈曲起来。
○“而爵韠”，是指士
玄端，齐故爵韦为韠也。而熊氏、皇氏并谓诸侯以下皆以玄端，齐而以爵韦为韠，同士礼，以其齐，故不用朱韠素韠也。义或然也。
译玄端，是斋戒时所用的礼服，因此用染成浅绛色的皮革制作蔽膝。而熊氏、皇氏都主张诸侯及以下等级的人，在穿玄端礼服进行斋戒时，都用浅绛色皮革做蔽膝，这与士的礼仪相同，因为这是斋戒之礼，所以不使用红色的蔽膝或白色的蔽膝。这种解释或许是有道理的。
○“佩玉有冲牙”，凡佩玉必上系於冲，下垂三道，穿以蠙珠，下端前后以县於璜，中央下端县以冲牙，动则冲牙前后触璜而为声。所触之玉，其形似牙，故曰“冲牙”。皇氏谓冲居中央，牙是外畔两边之璜，以冲、牙为二物。若如皇氏说，郑何得云牙“居中央以为前后触也”。
○注“玉有”至“赤黄”。
○正义曰：“玉有山玄、水苍者，视之文色所似也”者，玉色似山之玄而杂有文，似水之苍而杂有文，故云“文色所似”。但尊者玉色纯，公侯以下，玉色渐杂，而世子及士唯论玉质，不明玉色，则玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之。承上天子、诸侯，则世子，天子、诸侯之子也。然诸侯之世子虽佩瑜玉，亦应降杀天子世子也。瓀玟，石次玉者，贱，故士佩之。云“纯，当为缁”者，以经云玄组、朱组皆是色，则纯亦是色也，故读“纯”为“缁”。郑读纯为缁，其例有异。若经文丝帛义分明而色不见者，即读纯为缁。《媒氏》云“纯帛不过伍两”，以有“帛”字，故“纯”为“缁”。《祭统》云“后夫人蚕事以供纯服”，以其供蚕丝义分明，故读“纯”为“缁”。《论语》云：“麻冕，礼也，今也纯，俭。”称古用麻，今用纯，则丝可知也。以色不见，故读“纯”为“缁”。若色见而丝不见，则不破纯字，以义为丝，《昏礼》“女次纯衣”，注云“纯衣，丝衣”，如此之类是也。云“綦，文杂色也”者，《顾命》“四人綦弁”，云“綦，青黑色”。《郑风》“缟衣綦巾”，注云“綦，苍艾色”，是綦为杂色。又《说文》云：“綦，苍艾色。”是杂色也。
○“孔子佩象环五寸而綦组绶”。
○孔子以象牙为环，广五寸，以綦组为绶也。所以然者，失鲁司寇，故谦不复佩德佩及事佩，示己无德、事也。“佩象环”者，象牙有文理，言己有文章也。而为环者，示己文教所循环无穷也。五寸，法五行也。言文教成人，如五行成物也。
童子之节也，缁布衣，锦缘，锦绅并纽，锦束发，皆朱锦也。童子，未冠之称也。《冠礼》曰“将冠者采衣紒”也。
○并纽，必正反，下女丑反。冠，古乱反，下并同。称，尺证反。紒音计。肆束及带，勤者有事则收之，走则拥之。肆，读为“肄”。肆，馀也。馀束，约纽之馀组也。勤，谓执劳辱之事也。此亦乱脱在是，宜承“无箴功”。
○肆音肄，以四反。童子不裘不帛，不屦絇，无緦服，听事不麻。无事则立主人之北，南面。见先生，从人而入。皆为幼少，不备礼也。虽不服緦，犹免，深衣无麻，往给事也。裘、帛温，伤壮气也。絇，屦头饰也。
○絇，其俱反。见，贤遍反。少，诗照反，下“少仪”同。免音问。
[疏]“童子”至“而入”。
○正义曰：此一节论童子之仪，唯有“肆束及带”一经，郑云“烂脱”厕在其间，宜承上“无箴功”之下。今先释之，后论“童子”之事。
○“肆束及带”者，“肆，馀也”。谓约束带之馀组及带之垂者。若身充勤劳之事，当有事之时，则收敛之，为其事之切迫，身须趍走，则拥抱之。收，谓敛持在手。拥，谓抱之於怀也。
○“童子之节也”者，谓童稚之子未成人之礼节。
○“缁布衣”者，谓用缁布为衣，尚质故也。
○“锦缘，锦绅并纽”者，谓用锦为缁布衣之缘，又用锦为绅带，并絇带之纽，皆用锦也。
○“锦束发”者，以锦为总而束发也。
○“皆朱锦也”者，言童子所用之锦，皆用朱色之锦。童子尚华，示将成人有文德，故皆用锦，示一文一质之义也。
○“童子不裘不帛”者，为大温，伤壮气也。
○“不屦絇”者，絇，屦之饰也。未成人不尽饰为节也。
○“无緦服”者，童子唯当室，与族人为礼，有恩相接之义，故遂服本服之緦耳。若不当室，则情不能至緦，故不服也。
○“听事不麻”者，郑注云：“虽不服緦，犹免，深衣无麻，往
译○“佩玉有冲牙”，凡是佩玉，必定在上面系于冲，向下垂挂三道，中间穿以蠙珠，下端前后悬挂于璜，中央下端悬挂冲牙，行动时冲牙前后撞击璜而发出声音。所撞击的玉，其形状像牙齿，所以称为“冲牙”。皇氏认为冲位于中央，牙是外边两侧的璜，将冲、牙视为两种不同的东西。如果按照皇氏的说法，郑玄怎么能说牙“位于中央以便前后撞击”呢。
○注“玉有”至“赤黄”。
○正义说：“玉有山玄、水苍的，是看它的纹理和颜色所像的”这句话，意思是玉的颜色像山的玄色而夹杂着纹理，像水的苍色而夹杂着纹理，所以说“纹理和颜色所像”。只是尊贵的人玉色纯粹，公侯以下，玉色逐渐夹杂，而世子及士只论玉的质地，不明确玉的颜色，那么玉的颜色就不固定了。瑜是玉中美好的，所以世子佩戴它。承接上天子、诸侯，那么世子，就是天子、诸侯的儿子。然而诸侯的世子虽然佩戴瑜玉，也应该比天子世子有所降低。瓀玟，是次于玉的石头，低贱，所以士佩戴它。说“纯，应当读为缁”，因为经文说玄组、朱组都是颜色，那么纯也是颜色，所以把“纯”读作“缁”。郑玄把纯读作缁，其条例有所不同。如果经文中丝帛的意义明确而颜色不明显，就把纯读作缁。《媒氏》说“纯帛不过五两”，因为有“帛”字，所以“纯”为“缁”。《祭统》说“后夫人蚕事以供纯服”，因为供给蚕丝的意义明确，所以把“纯”读作“缁”。《论语》说：“麻冕，是礼制，现在用纯，是节俭。”称古代用麻，现在用纯，那么丝就可知了。因为颜色不明显，所以把“纯”读作“缁”。如果颜色明显而丝不明显，就不破读纯字，以意义为丝，《昏礼》“女次纯衣”，注说“纯衣，丝衣”，就是这类情况。说“綦，是杂色”的，《顾命》“四人綦弁”，说“綦，青黑色”。《郑风》“缟衣綦巾”，注说“綦，苍艾色”，这是綦为杂色。又《说文》说：“綦，苍艾色。”是杂色。
○“孔子佩象环五寸而綦组绶”。
○孔子用象牙做环，宽五寸，用綦组做绶带。之所以这样，是因为失去了鲁国司寇的职位，所以谦卑不再佩戴德佩及事佩，表示自己没有德行、事务。“佩象环”，象牙有纹理，说自己有文章。做成环，表示自己的文教循环无穷。五寸，取法五行。说文教成人，如同五行成物。
童子的礼节，穿缁布衣，锦边，锦绅和纽，锦束发，都是朱锦。童子，是未行冠礼的称呼。《冠礼》说“将要行冠礼的人穿采衣扎发髻”。
○并纽，必正反，下女丑反。冠，古乱反，下并同。称，尺证反。紒音计。肆束及带，勤劳的人有事就收敛它，跑动就抱着它。肆，读为“肄”。肆，是剩余。剩余的束，是约束纽带的剩余组带。勤，是指从事劳苦之事。这也是错乱脱落在这里，应当承接“无箴功”。
○肆音肄，以四反。童子不穿皮衣不穿丝绸，不穿带絇的鞋，没有缦服，听事不穿麻衣。无事就站在主人的北面，面向南。见到先生，跟随别人进入。都是因为年幼，礼制不完备。虽然不穿缦服，还是戴免，穿深衣没有麻，前往服侍。皮衣、丝绸温暖，伤害壮气。絇，是鞋头的装饰。
○絇，其俱反。见，贤遍反。少，诗照反，下“少仪”同。免音问。
[疏]“童子”至“而入”。
○正义说：这一节论述童子的礼仪，只有“肆束及带”这一经，郑玄说“烂脱”夹杂在其中，应当承接上文“无箴功”之下。现在先解释它，后论述“童子”之事。
○“肆束及带”，“肆，是剩余”。指约束带剩余的组带及带下垂的部分。如果身充勤劳之事，当有事的时候，就收敛它，因为事情紧迫，身体需要奔走，就抱着它。收，指敛持在手中。拥，指抱在怀里。
○“童子之节也”，指童稚之子未成人的礼节。
○“缁布衣”，指用缁布做衣服，崇尚质朴的缘故。
○“锦缘，锦绅并纽”，指用锦做缁布衣的边，又用锦做绅带，并絇带的纽，都用锦。
○“锦束发”，用锦做总而束发。
○“皆朱锦也”，说童子所用的锦，都用朱色的锦。童子崇尚华丽，表示将要成人有文德，所以都用锦，表示一文一质的意义。
○“童子不裘不帛”，因为太温暖，伤害壮气。
○“不屦絇”，絇，是鞋的装饰。未成人不尽饰作为节制。
○“无緦服”，童子只有当室，与族人行礼，有恩相接的意义，所以才穿本服的缦。如果不当室，那么情分不能达到缦，所以不穿。
○“听事不麻”，郑注说：“虽然不穿缦服，还是戴免，穿深衣没有麻，前往
给事也。”然郑意是言童子虽不緦，犹著免，深衣无绖，以往给事緦丧使役也。王云听事不麻也，庾谓此云“无麻”，谓不当室也。按《问丧》及郑注之意，皆以童子不当室，则无免。而此注云“犹免”者，崔氏、熊氏并云：“不当室而免者，谓未成服而来也。《问丧》云‘不当室不免’者，谓据成服之后也。”
译给事也。”然而郑玄的意思是说，童子虽然不穿缌麻丧服，但仍然要戴免冠，穿着深衣而不系绖带，前往服缌麻丧的人那里从事使役工作。王肃说这是指处理事务时不戴麻绖，庾氏则认为这里所说的“无麻”，是指童子不主持丧事。查考《问丧》篇及郑玄注的意思，都认为童子不主持丧事，就不戴免冠。而此处的注解说“仍然戴免冠”，崔氏、熊氏都解释说：“不主持丧事却戴免冠，是指尚未正式成服就来了。《问丧》篇说‘不主持丧事就不戴免冠’，是指依据已经成服之后的情况而言的。”
○“无事则立主人之北，南面”者，主人，丧主也。此童子来听使，若有事则使之。若无事时在旁，谓在主人之北，南面而立。
○“见先生从人而入”者，先生，师也。童子不能独为礼，若往见师，则随成人而入也。
○注“虽不服緦，犹免，深衣”。
○正义曰：知“犹免，深衣”者，以经但云“无緦服”，是但不著緦服耳，犹同初著深衣也。知“免”者，以《问丧》云：免者，不冠者之服。故知未成服童子，虽不当室，犹著免也。
侍食於先生、异爵者，后祭先饭。谦也。
○饭，扶晚反。客祭，主人辞曰：“不足祭也。”祭者，盛主人之馔也。客飧，主人辞以“疏”。飧者，美主人之食也。“疏”之言粗也。
○飧音孙，注及下同。主人自置其酱，则客自彻之。敬主人也。彻，奠千序端。一室之人，非宾客，一人彻。同事合居者也。宾客则各彻其馔也。壹食之人，一人彻。壹，犹聚也，为赴事聚食也。凡燕食，妇人不彻。妇人质，不备礼。
[疏]“侍食”至“不彻”。
○正义曰：此一节论侍食及彻馔之节。“侍食於先生”及“异爵”者，此谓凡成人礼，异爵，谓尊於己也。
○“后祭先饭”者，此馔不为己，故“后祭”而“先饭”者，示为尊者尝食也。
○“客祭”者，盛主人之馔具，故祭之。“主人辞曰不足祭也”者，凡主人於客，悉皆然也。祭，是盛主人之馔也。故主人致辞云：疏食不足备礼也。
○“客飧”者，若食竟作三饭飧也。“主人辞以疏”者，疏，粗也。飧，是巳食饱。饱，犹食美。故主人见客飧而致辞云，粗食伤客，不足致饱，若欲使更食然也。
○“主人自置其酱，则客自彻之”者，主人敬客，则自置其酱，则客宜报敬，故“自彻之”。《曲礼》曰“主人亲馈”是也。“一室之人，非宾客，一人彻”者，谓同事而合居一室，若宾客则各彻其馔，今合居既无的宾主，故必少者一人彻馔也。
○“壹食之人，一人彻”者，壹，犹聚也。谓暂为赴事，壹聚共食。共食竟则亦不人人彻，亦推一人彻也。
○“凡燕食，妇人不彻”者，妇人质，不备礼也。缘男子有彻义，故明妇人礼也。
食枣、桃、李，弗致于核。恭也。
○核，行隔反。瓜祭上环，食中，弃所操。上环，头忖也。
○操，七刀反。忖，本又作刌，寸本反，徐子本反。凡食果实者，后君子，阴阳所成，非人事也。
○后，胡豆反。火孰者，先君子。备火齐不得也。
○先，悉荐反。齐，才细反。有庆，非君赐不贺。唯君赐为荣也。有忧者。此下绝亡，非其句也。勤者有事则收之，走则拥之。此补脱重。
○脱音夺。重，直用反，又直龙反。
[疏]“食枣”至“拥之”。
○正义曰：此一节明食果实及“非君赐不贺”之事，谓其怀核不置於地也。
○“瓜祭上环”者，食瓜亦祭先也。环者，横断形如环也。断，则有上下环也。上环是疐间，下环是脱华处也。祭时取上环祭之也。
○“食中”者，用上环将祭而食中也。
○“弃所操”者，操谓手所持者，弃之不食。忖切，谓切瓜头切去疐。此庶人法也。
○“凡食果实者，后君子”者，果实是阴阳所成，非关人事，故不得先尝也。
○“火孰者，先君子”者，人孰和调，是人之所为，恐和齐不备，故先於君子而尝之。
○“有庆，非君赐不贺”者，有庆，谓或宗族、亲戚燕饮聚会，虽吉不相贺，不足为荣故也。唯受君之赐为荣，故相拜贺，故云“非君赐不贺”也。
孔子食於季氏，不辞，不食肉而飧。以其待己及馔非礼也。
[疏]“孔子”至“而飧”。
○正义曰：凡客将食兴辞，而孔子“不辞”者，必是季氏进食不合礼也。
○“不食肉而飧”者，凡礼食，先食胾，次食殽，乃至肩。至肩则饱，乃飧。孔子在季氏家食，不食肉而仍为飧者，是季
译○“无事时站在主人的北面，面向南”这一条，主人，指丧事的主持者。这是童子前来听候使唤，如果有事就派他去做。如果没有事时站在旁边，说的是站在主人的北面，面向南站立。
○“见到先生跟随别人进入”这一条，先生，指老师。童子不能独自行礼，如果去拜见老师，就跟随成年人进入。
○注解说：“即使不穿缌麻丧服，也要戴免冠，穿深衣。”
○正义解释说：知道“还要戴免冠，穿深衣”的原因，是因为经文只说“没有缌麻丧服”，这只是说不穿缌麻丧服罢了，仍然和最初穿深衣时一样。知道要“戴免冠”的原因，是因为《问丧》篇说：免冠，是不戴冠者的丧服。所以知道未成年的童子，虽然不当家，仍然要戴免冠。
侍奉先生或地位高于自己的人吃饭，后于主人进行祭礼，先于主人吃饭。这是表示谦恭。
○饭，音扶晚。客人进行祭礼，主人推辞说：“食物不够丰盛，不值得祭礼。”祭礼，是赞美主人的食物丰盛。客人说吃饱了，主人推辞说：“食物粗糙。”说吃饱，是赞美主人的食物美味。“疏”的意思是粗糙。
○飧，音孙，注及下文同。主人自己放置酱料，那么客人就自己撤去酱料。这是尊敬主人。彻，音千序端。同一屋里的人，如果不是宾客，由一个人撤去食物。这是指同事同居一室的人。如果是宾客，则各自撤去自己的食物。众人聚在一起吃饭，由一个人撤去食物。壹，是聚集的意思，指为了处理事务而聚集吃饭。凡是宴饮吃饭，妇女不撤去食物。妇女质朴，礼仪不完备。
[疏]“侍食”到“不彻”。
○正义解释说：这一节论述侍奉吃饭以及撤去食物的礼节。“侍食於先生”以及“异爵”，这是指凡是成年人的礼节，异爵，指地位比自己尊贵的人。
○“后祭先饭”，这些食物不是为自己准备的，所以“后祭”而“先饭”，是表示为尊者尝食。
○“客祭”，是赞美主人的食物丰盛，所以进行祭礼。“主人辞曰不足祭也”，凡是主人对客人，都是这样的。祭礼，是赞美主人的食物。所以主人致辞说：粗劣的食物不足以备齐礼仪。
○“客飧”，如果吃完后作三次饭飧。“主人辞以疏”，疏，是粗糙的意思。飧，是已经吃饱。饱，意味着食物美味。所以主人见客人说吃饱而致辞说，粗食伤害客人，不足以让人吃饱，好像想让客人继续吃一样。
○“主人自置其酱，则客自彻之”，主人尊敬客人，就自己放置酱料，那么客人应当回报敬意，所以“自己撤去”。《曲礼》说“主人亲自进献食物”就是这个意思。“一室之人，非宾客，一人彻”，是说同事而合居一室，如果是宾客则各自撤去自己的食物，现在合居既然没有明确的宾主，所以必须由年少者一个人撤去食物。
○“壹食之人，一人彻”，壹，是聚集的意思。指暂时为了处理事务，聚集在一起吃饭。一起吃完饭，也不人人撤去，也推举一个人撤去。
○“凡燕食，妇人不彻”，妇女质朴，礼仪不完备。因为男子有撤去食物的义理，所以阐明妇女的礼节。
吃枣、桃、李，不把果核扔到地上。这是表示恭敬。
○核，音行隔。吃瓜时祭用上半环，吃中间部分，扔掉手里拿着的部分。上环，是瓜头部分。
○操，音七刀。忖，本又作刌，音寸本，徐子音本。凡是吃果实的人，后于君子吃。果实是阴阳自然形成的，不是人为加工的。
○后，音胡豆。用火煮熟的食物，先于君子吃。因为担心火候调味不够完美。
○先，音悉荐。齐，音才细。有喜庆之事，如果不是君主的赏赐就不祝贺。只有君主的赏赐才值得荣耀。有忧患之事。此处文字缺失，不是完整的句子。勤勉的人有事就收集，跑动就扶持。这是补脱漏重复的文字。
○脱，音夺。重，音直用，又音直龙。
[疏]“食枣”到“拥之”。
○正义解释说：这一节阐明吃果实以及“非君赐不贺”的事情，是说怀抱果核不放在地上。
○“瓜祭上环”，吃瓜也先祭神。环，是横切形状像环。切断，就有上下环。上环是瓜蒂处，下环是去花处。祭时取上环祭神。
○“食中”，用上环祭神后吃中间部分。
○“弃所操”，操指手里拿着的，扔掉不吃。忖切，指切瓜头切去瓜蒂。这是平民的法则。
○“凡食果实者，后君子”，果实是阴阳自然形成的，不关乎人为，所以不能先尝。
○“火孰者，先君子”，人煮熟调和，是人为的，担心调味不完美，所以先于君子尝食。
○“有庆，非君赐不贺”，有喜庆，指宗族、亲戚宴饮聚会，虽然是吉事也不互相祝贺，因为不值得荣耀。只有接受君主的赏赐才值得荣耀，所以互相拜贺，所以说“非君赐不贺”。
孔子在季氏家吃饭，不推辞，不吃肉而只吃干饭。因为季氏对待自己以及食物不合礼节。
[疏]“孔子”到“而飧”。
○正义解释说：凡是客人将要吃饭时起身推辞，而孔子“不推辞”，一定是季氏进献食物不合礼节。
○“不食肉而飧”，凡是礼节性吃饭，先吃肉块，次吃菜肴，乃至到肩肉。到肩肉就饱了，才吃干饭。孔子在季氏家吃饭，不吃肉而仍然吃干饭，是季氏
氏馔失礼故也。
君赐车马，乘以拜。赐衣服，服以拜。敬君惠也。赐，君未有命，弗敢即乘、服也。谓卿大夫受赐於天子者，归必致於其君，君有命乃服之。君赐，稽首，据掌，致诸地。致首於地。据掌，以左手覆按右手也。
译这是饮食失礼的缘故。
君主赏赐车马，要乘坐它去拜谢；赏赐衣服，要穿着它去拜谢。这是为了表达对君主恩惠的敬意。如果君主没有下达命令，就不敢立即乘坐或穿着。这是指卿大夫从天子那里接受赏赐，回来后必须呈报给自己的君主，君主有命令后才敢使用。接受君主的赏赐时，要行稽首礼，手掌按地，将头低至地面。所谓“据掌”，就是用左手覆盖并按住右手。
○覆，芳服反。酒肉之赐弗再拜。轻也。受重赐者，拜受，又拜於其室也。凡赐，君子与小人不同日。慎於尊卑。
○慎，一本作顺。
[疏]“君赐”至“同日”。
○正义曰：此一节论受君赐之法。
○“君赐车马，乘以拜。赐衣服，服以拜”者，谓受君赐，赐至则拜。至明日更乘、服所赐，往至君所又拜，敬重君恩故也。
○“赐，若未有命，弗敢即乘、服也”者，此使臣虽受赐於王，不敢即乘、服，当归国献其君，君命与之，则臣乃乘、服耳。若君未有命，即不敢乘、服也。
○“君赐”者，明受君赐拜谢之法也。
○“稽首”者，头至地也。“据掌”者，据，按也，谓卻右手而覆左手，按於右手之上也。“致诸地”者，致，至也。谓头及手俱至地，左手按於右手之上至地也。
○“酒肉之赐，弗再拜”者，亦谓君赐也。再，犹重也。酒肉轻，但初赐至时则拜，至明日不重往拜也。
○“凡赐，君子与小人不同日”者，“凡”，於君子、小人也。“不同日”者，慎尊卑之杂也。
凡献於君，大夫使宰，士亲，皆再拜稽首送之。敬也。膳於君，有荤、桃、茢，於大夫去茢，於士去荤，皆造於膳宰。膳，美食也。荤、桃、茢，辟凶邪也。大夫用荤、桃，士桃而巳。荤，姜及辛菜也。茢，菼帚也。“造於膳宰”，既致命而授之。荤，或作“焄”。
○荤，许云反，注“焄”同。茢音列，又音例。去，起吕反，下同。造，七报反，注同。辟，必亦反。邪，似嗟反。菼，吐敢反，郭璞云：“乌蓲也，取其苗为帚。”帚，本或作箒，之手反。大夫不亲拜，为君之答己也。不敢变动至尊。
○为，于伪反，下注“为其”同。
[疏]“凡献”至“己也”。
○正义曰：此一节论臣献君之物，及致膳於尊者之义。
○“凡献於君”者，“凡”，於大夫、士也。谓大夫、士有食，献君法也。
○“大夫使宰”者，大夫尊，恐君拜已之献，故不自往，而使已膳宰往献也。
○“士亲”者，以士贱，不嫌君拜，故身自亲送也。
○“皆再拜稽首送之”者，虽大夫使人，初於家亦自拜送。而宰将命，及士自送，至於君门付小臣之时，宰及士皆再拜而送之也。
○“膳於君有荤桃茢”者，美食曰膳。谓天子、诸侯之臣，献孰食於君法也。恐邪气干犯，故用辟凶邪之物覆之。荤，谓姜之属也。桃，桃枝也。茢，菼帚也。
○“於大夫去茢”者，谓大夫之臣，以食献大夫，降於正君，除去茢，馀有荤与桃也。
○“於士去荤”者，谓士之臣吏，以食献士也，又去荤，唯馀桃耳。
○“皆造於膳宰”者，皆，皆於君大夫士也。造，至也。膳宰，主饮食官也。献孰食者，操酱齐以致命，致命竟而以所献之食，悉付主人之食官也。
○“大夫不亲拜，为君之答已也”者，解大夫所以不自献义也。自献，则屈动君拜答已也，故不亲也。
大夫拜赐而退，士待诺而退，又拜，弗答拜。小臣受大夫之拜，复以入告，大夫拜，便辟也。
○复，扶又反，下“不复”同。辟音避，下“辟尊者”同。大夫亲赐士，士拜受，又拜於其室。衣服弗服以拜。异於君惠也。拜受，又就拜於其家，是所谓“再拜”也。敌者不在，拜於其室。谓来赐时不见也，见则不复往也。
○敌，本又作適，音狄。凡於尊者有献，而弗敢以闻。此谓献辞也。《少仪》曰：“君将適他，臣若致金玉货贝於君，则曰：‘致马资於有司。’”是其类也。士於大夫不承贺。下大夫於上大夫承贺。承，受也。士有庆事，不听大夫亲来贺已，不敢变动尊也。
○听，天丁反。亲在，行礼於人称父。人或赐之，则称父拜之。事统於尊。
[疏]“大夫”至“拜之”。
○正义曰：此一节明尊卑受赐拜谢之礼。各随文解之。
○“大夫拜赐而退”者，大夫往拜，至於门外，告君之小臣
译覆，音芳服。对于酒肉的赏赐，不再拜。这是因为酒肉轻贱。接受贵重赏赐的人，先拜谢接受，又回到家中再拜。凡是赏赐，君子与小人不在同一天接受。这是慎重对待尊卑的区别。
慎，有的版本写作顺。
[疏]“君赐”到“同日”。
○正义说：这一节论述接受君主赏赐的礼仪。
○“君主赏赐车马，要乘坐它去拜谢；赏赐衣服，要穿着它去拜谢”，意思是接受君主赏赐，赏赐送到时就拜谢。等到第二天，再乘坐、穿着所赏赐的物品，前往君主处再次拜谢，这是为了恭敬尊重君主的恩德。
○“赏赐，如果君主没有命令，不敢立即乘坐、穿着”，意思是使者虽然从王那里接受了赏赐，不敢立即乘坐、穿着，应当回国献给自己的君主，君主命令允许，臣子才乘坐、穿着。如果君主没有命令，就不敢乘坐、穿着。
○“君赐”，是阐明接受君主赏赐拜谢的方法。
○“稽首”，是头触地。“据掌”，据，是按压，意思是缩回右手而覆盖左手，按压在右手之上。“致诸地”，致，是到。意思是头和手都触地，左手按在右手之上触地。
○“酒肉的赏赐，不再拜”，也是指君主的赏赐。再，是重复的意思。酒肉轻贱，只在初次赏赐送到时拜谢，等到第二天不再前往拜谢。
○“凡是赏赐，君子与小人不同日”，“凡”，包括君子、小人。“不同日”，是慎重避免尊卑混杂。
凡是向君主进献，大夫派家臣，士亲自去，都两次拜谢并稽首送行。这是表示恭敬。向君主进献膳食，要用荤、桃枝、菼帚覆盖，向大夫进献则去掉菼帚，向士进献则去掉荤，都送到膳宰那里。膳，是美食。荤、桃枝、菼帚，是用来辟除凶邪的。大夫用荤、桃枝，士只用桃枝。荤，是姜及辛辣蔬菜。茢，是菼帚。“造於膳宰”，是传达使命后交给他们。荤，有的版本写作“焄”。
○荤，音许云，注“焄”同。茢音列，又音例。去，音起吕，下同。造，音七报，注同。辟，音必亦。邪，音似嗟。菼，音吐敢，郭璞说：“乌蓲也，取其苗做帚。”帚，有的版本写作箒，音之手。大夫不亲自拜谢，是因为担心君主回拜自己。不敢惊动至尊。
○为，音于伪，下注“为其”同。
[疏]“凡献”到“己也”。
○正义说：这一节论述臣子向君主进献物品，以及向尊者致送膳食的意义。
○“凡献於君”，“凡”，包括大夫、士。意思是大夫、士有食物，向君主进献的礼仪。
○“大夫使宰”，大夫尊贵，担心君主拜谢自己的进献，所以不亲自前往，而是派自己的膳宰去进献。
○“士亲”，因为士卑贱，不嫌君主拜谢，所以亲自送行。
○“皆再拜稽首送之”，虽然大夫派人，起初在家里也亲自拜送。而家臣传达使命，以及士亲自送行，到达君主门前交给小臣的时候，家臣和士都两次拜谢并送行。
○“膳於君有荤桃茢”，美食叫膳。意思是天子、诸侯的臣子，向君主进献熟食的礼仪。担心邪气侵犯，所以用辟除凶邪的物品覆盖。荤，是姜之类。桃，是桃枝。茢，是菼帚。
○“於大夫去茢”，意思是大夫的臣子，用食物进献给大夫，比正君降等，去掉茢，剩下荤和桃。
○“於士去荤”，意思是士的臣吏，用食物进献给士，又去掉荤，只剩下桃。
○“皆造於膳宰”，皆，皆指君主、大夫、士。造，是到。膳宰，是主管饮食的官员。进献熟食的人，拿着酱料传达使命，使命传达完毕，将所进献的食物，全部交给主人的食官。
○“大夫不亲拜，为君之答已也”，解释大夫不亲自进献的原因。亲自进献，就会使君主屈尊拜谢自己，所以不亲自去。
大夫拜谢赏赐后退出，士等待君主应允后退出，又拜谢，君主不答拜。小臣接受大夫的拜谢，回复后入内报告，大夫拜谢，是便于君主回避。
○复，音扶又，下“不复”同。辟音避，下“辟尊者”同。大夫亲自赏赐士，士拜谢接受，又回到家中再拜。衣服不穿着去拜谢。这与君主的恩惠不同。拜谢接受，又回家中拜谢，这就是所谓的“再拜”。地位相等的人不在，拜谢于其室。意思是来赏赐时没见到，见到了就不再前往。
○敌，有的版本写作適，音狄。凡是对尊者有进献，而不敢让尊者知道。这是指进献的言辞。《少仪》说：“君主将去别处，臣子如果向君主进献金玉货贝，就说：‘将马资交给有司。’”就是这类情况。士对大夫不接受祝贺。下大夫对上大夫接受祝贺。承，是接受。士有喜庆之事，不听任大夫亲自前来祝贺自己，不敢惊动尊者。
○听，音天丁。父母在世，行礼时自称父亲。有人赏赐他，就称父亲拜谢。事务统归于尊者。
[疏]“大夫”到“拜之”。
○正义说：这一节阐明尊卑接受赏赐拜谢的礼仪。分别随文解释。
○“大夫拜赐而退”，大夫前往拜谢，到达门外，告诉君主的小臣
，小臣受其辞，入以白君，小臣亦入，大夫乃拜之。拜竟则退，不待白报，恐君召进答已故也。“士待诺而退”者，君不拜士，士故於外拜，拜竟，又待小臣传君之报诺，出以退。
译小臣接受他的言辞，进宫向国君禀告，小臣也进入，大夫才向他行拜礼。拜礼结束后就退下，不等待禀告后的回复，是担心国君召他进宫回答的缘故。“士等待国君应允后才退下”，是因为国君不向士行拜礼，士所以在外面行拜礼，拜礼结束后，又等待小臣传达国君的应允之辞，传出后才退下。
○“又拜”者，小臣传君诺出，则士又拜君之诺报也。
○“弗答拜”者，谓君不答士拜也。
○“大夫亲赐士，士拜受，又拜於其室”者，初亦即拜受，又往彼家拜也。
○“衣服弗服以拜”者，得君赐服，服以拜，大夫轻，故不服其所赐而往拜之也。
○注“拜受”至“拜也”。
○正义曰：“所谓再拜也”者，前云“酒肉之赐弗再拜”，此非酒肉赐，故“再拜也”。
○“敌者不在，拜於其室”。
○其室，献者之家也。敌者相献，若当时主人在，则主人拜受，不复往彼家拜也。若献时主人不在，所留物置家，主人还，必往彼家拜谢献也。若朋友，则《论语》云：“朋友之馈，非祭肉不拜也。”
○“凡於尊者有献，而弗敢以闻”者，凡，谓贱者也，谓臣有献於君，士有献於大夫也。“不敢以闻”者，谓有物以献尊者，其辞不敢云“献闻於尊者”，但当云“致马资於有司”，及“赠从者”之属也。
○注“此谓”至“类也”。
○正义曰：引《少仪》者，证“不敢闻”也。他，他国也。君或朝天子，或往朝诸侯，若臣有金玉货贝物献君，当但云“致马资於有司”，不敢言献君也。言君尊恒足，应无所乏故也。
○“士於大夫不承贺”者，承，受也。“不受贺”者，谓士有庆事，不听大夫亲来贺已，不敢变动尊者故也。
○“下大夫於上大夫承贺”者，尊相近，故受也。
礼不盛，服不充。礼盛者服充，大事不崇曲敬。故大裘不裼，乘路车不式。谓祭天也。《周礼》，王祀昊天上帝，则服大裘而冕，乘玉路。或曰“乘兵车不式”。
[疏]“礼不”至“不式”。
○正义曰：此一节明礼盛者不崇小敬。
○“礼不盛，服不充”者，充，犹袭也。服袭是充美於内，唯盛礼乃然也。故聘及执玉龟皆袭，是为盛礼故也。“故大裘不裼”者，证礼盛服充时也。郊礼盛，服大裘，则无别衣裼之，是不见美也。
○“乘路车不式”者，路车，谓玉路，郊天车也。不式，谓乘车从门闾过不式，亦是礼盛不为曲敬之例也。
父命呼，唯而不诺，手执业则投之，食在口则吐之，走而不趋。至敬。
○唯，于癸反，徐以水反。亲老，出不易方，复不过时不可以忧父母也。易方，为其不信已所处也。复，反也。亲瘠，色容不盛，此孝子之疏节也。言非至孝也。瘠，病也。王季有疾，文王色忧，行不能正履。
○瘠，才细反。父没而不能读父之书，手泽存焉尔。母没而杯圈不能饮焉，口泽之气存焉尔。孝子见亲之器物，哀恻不忍用也。圈，屈木所为，谓卮、匜之属。
○圈，起权反，注同。卮音支。匜，以支反。
[疏]“父命”至“焉尔”。
○正义曰：此一节明子事亲之礼。
○“父命呼”者，父召子也。命，谓遣人呼，非谓自唤也，亦云为父命所呼也。
○“唯而不诺”者，应之以“唯”，而不称“诺”，“唯”恭於“诺”也。“手执业则投之，食在口则吐之”者，急趍父命，故投业、吐食也。
○“走而不趍”者，趍，疾趍也。但急走往而不暇疾趍也。
○“亲老，出不易方”者，方，常也。若启往甲，则不得往乙也。若觅不见，则老人易忧愁也。
○“复不过时”者，复，还也。假旦启云日中还，不得过中。谓若屡易方，亲忽须见之，则不复信己得往常处也。此云老者。若亲未老，子出，或苟有碍，则亦许易方、过期也。而《论语》云“父母在，不远游，游必有方”，亦当谓老者耳。
○“亲瘠”者，瘠，病也。谓父母病也。
○“色容不盛”者，谓亲之病，孝子当忧愁危惧，行不能正履也。今亲病唯色容不充盛而已，不能憔悴忧愁危惧，此乃是孝子疏简之节，言孝心不笃也。
○“父没而不能读父之书，手泽存焉尔”者，此孝子之情，父没之后，而不忍读父之书，谓其书有父平生所持手之润泽存在焉，
译○所谓“又拜”，是指小臣传达君王的应允后退出，士人再次拜谢，以回应君王的应允。
○所谓“弗答拜”，是指君王不答谢士人的拜礼。
○所谓“大夫亲自赐予士人，士人拜谢接受，又在其家中拜谢”，是指起初就在现场拜谢接受，后来又前往大夫家中拜谢。
○所谓“衣服不穿着来拜谢”，是指得到君王赐予的衣服，穿着它来拜谢，因为大夫地位较轻，所以不穿着所赐的衣服前往拜谢。
○注解说“拜谢接受”到“拜谢”。
○正义说：所谓“再拜”的，前面曾说“酒肉的赏赐不再拜”，这里不是酒肉的赏赐，所以“再拜”。
○“地位相当的人不在，在其家中拜谢”。
○其室，是馈赠者家。地位相当的人互相馈赠，如果当时主人在家，主人就拜谢接受，不再前往对方家中拜谢。如果馈赠时主人不在，留下的物品放在家里，主人回来后，一定要前往对方家中拜谢馈赠。如果是朋友，那么《论语》说：“朋友的馈赠，如果不是祭肉就不拜谢。”
○“凡是对尊长有进献，而不敢让尊长知道”的，凡，是指地位低贱的人，指臣下向君王进献，士人向大夫进献。“不敢让尊长知道”的，是指有物品进献给尊长，言辞中不敢说“进献让尊长知晓”，只能说“将马匹资财交给主管官吏”，以及“赠送随从人员”之类的话。
○注解说“这是指”到“之类”。
○正义说：引用《少仪》，是为了证明“不敢让尊长知晓”。他，指他国。君王有时朝见天子，有时前往朝见诸侯，如果臣下有金玉货贝等物品进献给君王，应当只说“将马匹资财交给主管官吏”，不敢说进献给君王。这是因为说君王尊贵且恒常富足，应该没有什么缺乏的缘故。
○“士人对大夫不承受贺礼”的，承，是接受的意思。“不接受贺礼”的，是指士人有喜庆之事，不听从大夫亲自前来祝贺，不敢惊动尊长的缘故。
○“下大夫对上大夫承受贺礼”的，是因为尊卑地位相近，所以接受。
礼仪不盛大，服饰就不完备。礼仪盛大则服饰完备，重大事务不崇尚细微的恭敬。所以穿大裘不露裼衣，乘坐路车不行轼礼。这是指祭天。《周礼》记载，君王祭祀昊天上帝，就穿着大裘戴着冕冠，乘坐玉路。有人说“乘坐兵车不行轼礼”。
[疏]“礼不”到“不式”。
○正义说：这一节阐明礼仪盛大者不崇尚细微的恭敬。
○“礼仪不盛大，服饰不完备”的，充，就是袭的意思。服饰袭裹是内在的充实美好，只有盛大的礼仪才这样。所以聘问和执持玉龟都穿袭衣，这是因为是盛大的礼仪的缘故。“所以大裘不露裼衣”的，是证明礼仪盛大服饰完备的时候。郊祭的礼仪盛大，穿着大裘，就没有别的衣服露在外面，这是不显露美好的意思。
○“乘坐路车不行轼礼”的，路车，是指玉路，是郊祭天的车。不行轼礼，是指乘车经过门闾时不行轼礼，这也是礼仪盛大不施行细微恭敬的例子。
父亲命令呼唤，应答用“唯”而不用“诺”，手中拿着工作就扔掉，食物在口中就吐出来，快步跑而不小步快走。这是极致的恭敬。
○唯，音于癸，徐音以水。父母年老，出门不改变方向，回来不超过约定的时间，这样才不会让父母担忧。改变方向，是担心他们不相信自己所处的地方。复，是返回。父母瘦弱，神色容貌不饱满，这是孝子粗略的礼节。意思是说这不是极致的孝道。瘠，是病。王季生病，文王神色忧愁，走路不能端正脚步。
○瘠，音才细。父亲去世而不能读父亲的书，因为手上的润泽还在。母亲去世而不能喝她的杯圈，因为口中的润泽之气还在。孝子看到父母的器物，哀痛不忍使用。圈，是弯曲木头做的，指卮、匜之类的器具。
○圈，音起权，注同。卮音支。匜，音以支。
[疏]“父命”到“焉尔”。
○正义说：这一节阐明儿子侍奉父母的礼仪。
○“父亲命令呼唤”的，是父亲召唤儿子。命，是指派人呼唤，不是指亲自呼唤，也可以说是被父亲的命令所呼唤。
○“唯而不诺”的，是用“唯”来应答，而不说“诺”，“唯”比“诺”更恭敬。“手中拿着工作就扔掉，食物在口中就吐出来”的，是因为急于奔赴父亲的命令，所以扔掉工作、吐出食物。
○“快步跑而不小步快走”的，趍，是快跑的意思。只是急忙跑过去而没有闲暇小步快走。
○“父母年老，出门不改变方向”的，方，是常的意思。如果约定去甲地，就不能去乙地。如果寻找不见，老人容易忧愁。“回来不超过约定的时间”的，复，是返回。假如早晨说中午回来，就不能超过中午。意思是说如果屡次改变方向，父母忽然需要见到，就不再相信自己能回到常去的地方。这里说的是父母年老的情况。如果父母未老，儿子出门，如果有阻碍，也允许改变方向、超过时间。而《论语》说“父母在世，不远游，游必有方”，也应当是指父母年老的情况。
○“父母瘦弱”的，瘠，是病。指父母生病。
○“神色容貌不饱满”的，是指父母生病，孝子应当忧愁危惧，走路不能端正脚步。现在父母生病只是神色容貌不饱满而已，不能憔悴忧愁危惧，这乃是孝子粗略简略的礼节，意思是说孝心不笃厚。
○“父亲去世而不能读父亲的书，手上的润泽还在”的，这是孝子的情感，父亲去世之后，不忍心读父亲的书，因为那书上有父亲平生手持的润泽存在，
故不忍读也。
○“母没而杯圈不能饮焉，口泽之气存焉尔”者，言孝子母没之后，母之杯圈，不忍用之饮焉，谓母平生口饮润泽之气存在焉，故不忍用之，经云“不能”者，谓不能忍为此事。书是男子之所有，故父言“书”。杯圈是妇人所用，故母言“杯圈”也。
译所以不忍心去读它。
“母亲去世后，连她的杯盘都不忍心用来喝水，因为上面还留存着她口中润泽的气息”这句话，是说孝子在母亲去世后，对于母亲生前用过的杯盘，不忍心拿来喝水，认为母亲生前口中饮水润泽的气息还存在于上面，因此不忍心使用。经文说“不能”，是指不能忍心做这件事。书籍是男子所用的，所以父亲对应的是“书”。杯盘是妇人使用的，所以母亲对应的是“杯圈”。
君入门，介拂闑，大夫中枨与闑之间，士介拂枨。此谓两君相见也。枨，门楔也。君入必中门，上介夹闑，大夫介、士介雁行於后，示不相沿也。君若迎聘客，摈者亦然。
○介音界，下及注同。闑，鱼列反，门橛也。枨，直衡反，门楔也，谓两旁木。楔，徐古八，反皇先结反。行，户刚反。沿，悦宣反。
○宾入不中门，不履阈，辟尊者所从也。此谓聘客也。阈，门限。
○阈音域，又况域反。公事白闑西，聘、享也。私事自闑东。觌、面也。
[疏]“君入”至“闑东”。
○正义曰：此一节论两君朝聘，卿大夫入门之仪。各依文解之。
○“君入门”者，此一经明朝法也。入门，谓入大门也。君必中门。
○“介拂闑”者，介，谓上介稍近君，故“拂闑”。
○“大夫中枨与闑之间”者，大夫之介徵远於闑，故当“枨与闑之间”。
○“士介拂枨”者，士介卑，去闑远，故“拂枨”。闑，谓门之中央所竖短木也。枨，谓门之两旁长木，所谓门楔也。介者，副也。
○注“此谓”至“亦然”。
○正义曰：以经云“君入门”，故知“两君相见”也。云“雁行於后，示不相沿也”者，雁行，参差节级。崔氏、皇氏并云：“君‘必中门’者，谓当枨闑之中，主君在闑东，宾在闑西。主君上摈在君之后，稍近西而拂闑；宾之上介在宾之后，稍近东而拂闑；大夫摈、介各当君后，在枨闑之中央。”义或当然，今依用之。
○“宾入不中门，不履阈”者，前经明朝，此经明聘。“宾入”者，宾谓聘宾也。“不中门”，谓不当闑西枨闑之中央也，而稍东近闑也。
○“不履阈”者，阈，门限。足不履践门限之上。以言“宾入不中门”，故注云“谓聘客也”。
○“公事自闑西”者，谓行聘享之礼。聘享是奉君命而行，故谓之“公事”。“自闑西”，用宾礼也。
○“私事自闑东”者，谓私觌私面，非行君命，故谓之“私事”。“自闑东”者，从臣礼，示将为主君之臣也。
君与尸行接武，尊者尚徐。蹈半迹。
○蹈，呼报反。大夫继武，迹相及也。士中武。迹间容迹徐趋皆用是，君大夫、士之徐行也，皆如“与尸行”之节也。疾趋则欲发，而手足毋移。疾趋，谓直行也，疏数自若。发，谓起屦也。移之言靡匜也。毋移，欲其直且正。欲，或为“数”。
○毋移，上音无，下如字。数，色角反，下同。迆，羊尔反。圈豚行，不举足，齐如流。圈，转也。豚之言若有所循。不举足，曳踵则反之齐如水之流矣。孔子执圭则然，此徐趋也。
○圈，举远反，又去阮反，注同。腞，本又作豚，同大本反，徐徒困反，注同。齐如音咨，本又作斋，同。踵，章勇反。席上亦然。尊处亦尚徐也。
○处，尺虑反。端行，颐霤如矢。弁行，剡剡起屦。此疾趋也。端，直也。颐或为“{雨追}”也。
○颐霤，上音夷，下力救反。弁，皮彦反，急也。剡，以渐反，《字林》因冉反。{雨追}音夷，徐音追。执龟、玉，举前曳踵，蹜蹜如也。著徐趋之事。
○宿宿，色六反，本或作“蹜”，同。
[疏]“君与”至“如也”。
○正义曰：此一节明行步徐趋、疾趋之仪。
○“君与尸行接武”者，明贵贱与尸，行步广狭不同也。君，天子、诸侯也。武，迹也。接武者，二足相蹑每蹈於半，未得各自成迹，故云“接武”也。尊者舒迟，故君及尸并步迟狭。
○“大夫继武”者，谓大夫与其尸行时。继武者，谓两足迹相接继也。大夫渐卑，故与尸行步稍广速也。
○“士中武”者，谓士与其尸行也。中，犹间也。每徙足，间容一足地，乃蹑之也。士极卑，故及尸行步极广也。“徐趋皆用是”者，徐趋皆迟行也。皆，皆於君、大夫、士也。是，此也。言皆用此与尸行步之节。
○“疾趋则欲发”者，疾趋，谓他事行礼，须直身速行时也。发，起也
译君主进入大门，上介靠近门橛，大夫走在门楔与门橛之间，士介靠近门楔。这是指两国君主相见的情形。枨，是门楔。君主进入必定走门中间，上介夹着门橛，大夫的介、士的介在后面排成雁行，表示不沿袭前人的足迹。君主如果迎接聘问的宾客，传赞者也是这样。
○介音界，下文及注中相同。闑，音鱼列，是门橛。枨，音直衡，是门楔，指门两边的木柱。楔，音古八，皇氏音先结。行，音户刚。沿，音悦宣。
○宾客进入不走门中间，不踩门槛，是避开尊者所走的路。这是指聘问的宾客。阈，是门槛。
○阈音域，又音况域。公事从门橛西侧进行，指聘问、享礼。私事从门橛东侧进行，指私觌、私面。
[疏]“君入”至“闑东”。
○正义说：这一节论述两国君主朝见聘问时，卿大夫进入大门的礼仪。各自依据文义解释。
○“君入门”者，这一句阐明朝见的礼法。入门，指进入大门。君主必定走门中间。
○“介拂闑”者，介，指上介稍微靠近君主，所以“靠近门橛”。
○“大夫中枨与闑之间”者，大夫的介距离门橛较远，所以处在“门楔与门橛之间”。
○“士介拂枨”者，士介地位低微，距离门橛远，所以“靠近门楔”。闑，指门中央竖立的短木。枨，指门两边的长木，即所谓门楔。介，是副手。
○注“此谓”至“亦然”。
○正义说：因为经文说“君入门”，所以知道是“两君相见”。说“雁行于后，示不相沿”者，雁行，指参差不齐、有节次。崔氏、皇氏都说：“君主‘必中门’，指处在门楔门橛的中间，主君在门橛东侧，宾客在门橛西侧。主君的上摈在君主之后，稍微靠近西侧而靠近门橛；宾客的上介在宾客之后，稍微靠近东侧而靠近门橛；大夫的摈、介各自处在君主之后，在门楔门橛的中央。”意义或许应当如此，现在依从采用这种说法。
○“宾入不中门，不履阈”者，前文阐明朝见，此文阐明聘问。“宾入”者，宾指聘宾。“不中门”，指不当门橛西侧门楔门橛的中央，而是稍微向东靠近门橛。
○“不履阈”者，阈，是门槛。脚不踩踏门槛之上。因为说“宾入不中门”，所以注解说“指聘客”。
○“公事自闑西”者，指进行聘问享礼。聘问享礼是奉君主命令而行，所以称为“公事”。“自闑西”，使用宾客的礼仪。
○“私事自闑东”者，指私觌私面，不是奉君主命令，所以称为“私事”。“自闑东”者，遵循臣下的礼仪，表示将成为主君之臣。
君主与尸行走时脚步相接，尊者崇尚舒缓。踩在半个脚印上。
○蹈，音呼报。大夫继武，足迹相及。士中武。足迹之间容得下一只脚，徐趋都用这种方式，君、大夫、士的徐行，都如同“与尸行”的节度。疾趋则想要起步，而手脚不移动。疾趋，指直行，疏密自然如此。发，指提起鞋。移，指歪斜。毋移，想要它直且正。欲，有的版本作“数”。
○毋移，上音无，下如字。数，音色角，下文相同。迆，音羊尔。圈豚行，不举足，整齐如水流。圈，是转。豚，指好像有所遵循。不举足，拖着脚跟则整齐如水之流。孔子执圭就是这样，这是徐趋。
○圈，音举远，又音去阮，注相同。腞，本又作豚，同音大本，徐音徒困，注相同。齐如音咨，本又作斋，同。踵，音章勇。席上也是这样。尊贵的地方也崇尚舒缓。
○处，音尺虑。端行，颐霤如矢。弁行，剡剡起屦。这是疾趋。端，是直。颐或作“{雨追}”。
○颐霤，上音夷，下音力救。弁，音皮彦，急。剡，音以渐，《字林》音因冉。{雨追}音夷，徐音追。执龟、玉，举前曳踵，蹜蹜如也。这是徐趋的事。
○宿宿，音色六，本或作“蹜”，同。
[疏]“君与”至“如也”。
○正义说：这一节阐明行走徐趋、疾趋的礼仪。
○“君与尸行接武”者，阐明贵贱与尸，行走步幅宽窄不同。君，指天子、诸侯。武，是足迹。接武，指两脚相踩，每次踩在半个脚印上，不能各自形成完整的足迹，所以说“接武”。尊者舒缓迟滞，所以君及尸并步迟缓狭窄。
○“大夫继武”者，指大夫与其尸行走时。继武，指两足迹相接继。大夫逐渐低微，所以与尸行走步幅稍宽快。
○“士中武”者，指士与其尸行走。中，犹间。每次移动脚，中间容得下一只脚的地面，才踩上去。士极卑，所以及尸行走步幅极宽。“徐趋皆用是”者，徐趋都是迟行。皆，指君、大夫、士。是，此。说都用此与尸行走的节度。
○“疾趋则欲发”者，疾趋，指其他事务行礼，需要直身速行时。发，是起
。既无所执持，而映兖头恒起，无复继接之异，其迹或疏或数，自若寻常，故注云“疏数自若”，贵贱同然也。
译既然心中无所执著，而映兖的头总是抬起，不再有接续不上的异常，它的踪迹有时稀疏有时稠密，和平常一样，所以注解说“稀疏稠密和平常一样”，无论高贵还是低贱都是如此。
○“而手足毋移”者，移，谓靡匜摇动也。虽屦恒欲起，而手足犹宜直正，不得邪低靡匜摇动也。
○“圈豚行”者，此释言徐趋之形也。圈，转也。豚，循也。言徐趋法曳转足循地而行也。
○“不举足”者，谓足不离地。
○“齐如流”者，齐，裳下缉也。足既不举，身又俯折，则裳下委地，曳足如水流状也。。
○“席上亦然”者，然，如是也。言在席上未坐，其行之时亦如是“圈豚行”、“齐如流”也。
○“端行，颐霤如矢”者，此一经覆上“疾趋”之节也。端行，谓直身而行也。“颐霤”者，行既疾，身乃小折，而头直俯临前，颐如屋霤之垂也。
○“如矢”者，矢，箭也。身趋前进，不邪如箭也。
○“弁行”者，弁，急也。既是疾趋，宜急行也。
○“剡剡起屦”者，剡剡，身起貌也。急行欲速，而身屦恒起也。
○“执龟玉，举前曳踵，蹜蹜如也”者，此一经论“徐趋”之事。言执龟、玉之时，有此徐趋也。
○“举前曳踵”者，踵，谓足后跟也。谓将行之时，初举足前，后曳足跟，行不离地，“蹜蹜如也”。言举足狭数，“蹜蹜如也”。
凡行，容愓愓，愓愓，直疾貌也。凡行，谓道路也。
○愓音伤，又音阳，直而疾也。
○庙中，齐齐，恭悫貌也。
○齐，才兮反，贺在启反。朝廷，济济、翔翔。庄敬貌也。
○济，徐子礼反，有威仪也。翔，本又作洋，音详。
[疏]“凡行，容愓愓，庙中齐齐，朝廷济济翔翔”。
○正义曰：此一节明道路、庙中、朝廷行步之法。
○“凡行，容愓愓”者，愓愓，直而疾貌也。道路虽速疾，又不忘於直，故其容直而疾也。
○“庙中，齐齐”者，齐齐，自收持严正之貌也。以对神不敢舒散，故貌恭悫齐齐然。
○“朝廷，济济、翔翔”者，济济，有威仪矜庄也；翔翔，行而张拱也，并朝廷所须也。
君子之容舒迟，见所尊者齐遬。谦悫貌也。遬，犹蹙蹙也。
○齐遬，一音咨，又则皆反，下文音速。犹蹙蹙，子六反。足容重，举欲迟也。
○手容恭，高且正也。目容端，不睇视也。
○睇，大计反。口容止，不妄动也。声容静，不哕咳也。
○哕，於厥反。咳，苦大反。头容直，不倾顾也。气容肃，似不息也。立容德，如有予也。
○德如字，得也，徐音置。色容庄，勃如战色。坐如尸。尸居神位，敬慎也。
○燕居告温温。告，谓教使也。《诗》云：“温温恭人。”
[疏]“君子”至“温温”。
○正义曰：此一节明君子动止之仪，手足口目之节也。
○“君子之容舒迟”者，舒迟，闲雅也。
○“见所尊者齐遬”者，君子虽寻常舒迟，若见所尊之人，则“齐遬”。齐，谓齐齐也。遬，谓蹙蹙。言自敛持迫促，不敢自宽奢，故注云“谦悫貌也”。是“齐悫”为谦敬之貌。皇氏云：“齐，谓裳不缉。遬，谓蹙敛。见所尊之人，自俯下身，裳下蹙敛。”则齐蹙是裳之体，注何得云“谦悫貌也”？皇氏说非也。“目容端”者，目宜端正，不邪睇而视之。
○“立容德”者，德，得也。立则磬折如人授物与己，己受得之形也。贺云：“德，有所施与之名也。”立时身形小俯向前，如授物与人时也，故注云“如有予也”。会前两注也。
○“色容庄”者，欲常矜庄，“勃如战色”，不乍变动也。
○“燕居告温温”者，燕居，谓私燕所居也。色尚和善，教人使人之时，唯须温温，不欲严栗。
○注“《诗》云温温恭人”。
○正义曰：此《诗 小雅 小宛》之篇，刺幽王之诗。
凡祭，容貌颜色如见所祭者。如睹其人在此。
○如睹，丁古反。
[疏]“凡祭”至“祭者”。
○正义曰：此一节明祭之时也。凡祭，谓诸祭也。“容貌颜色如见所祭”者，容貌恭敬，颜色温和，如似见所祭之人，
译○“而手足毋移”的意思是，移，是指靡匜（一种水器）摇动。虽然鞋子常常想要提起，但手脚仍应保持端正挺直，不得歪斜低垂、靡匜般摇动。
○“圈豚行”的意思是，这是解释徐趋（缓慢小步快走）的形态。圈，是转的意思。豚，是循的意思。是说徐趋的方法是拖着脚转动，顺着地面行走。
○“不举足”的意思是，指脚不离开地面。
○“齐如流”的意思是，齐，是裳下边的镶边。脚既不抬起，身子又向前俯折，那么裳的下摆就会垂到地上，拖着脚行走如同水流的样子。
○“席上亦然”的意思是，然，是如是的意恩。是说在席子上尚未坐下时，行走的样子也如同“圈豚行”、“齐如流”那样。
○“端行，颐霤如矢”的意思是，这一句是重复说明上面“疾趋”（快速小步快走）的礼节。端行，是指挺直身子行走。“颐霤”是指，行走既快，身子便微微前倾，而头直直地俯向前方，下巴如同屋檐滴水处下垂的样子。
○“如矢”的意思是，矢，是箭。身子快步向前，不歪斜，如同箭一样直。
○“弁行”的意思是，弁，是急的意思。既然是疾趋，就应当急行。
○“剡剡起屦”的意思是，剡剡，是身子挺起的样子。急行想要快速，而身子和鞋子常常提起。
○“执龟玉，举前曳踵，蹜蹜如也”的意思是，这一句论述的是“徐趋”的事情。是说手持龟甲、玉器的时候，有这样的徐趋。
○“举前曳踵”的意思是，踵，是指脚后跟。是说将要行走时，起初抬起脚的前部，后面拖着脚后跟，行走时脚不离开地面，“蹜蹜如也”。是说抬脚步幅狭小且频繁，“蹜蹜如也”。
凡行走，仪容要愓愓，愓愓，是直而快的样子。凡行走，是指道路上的行走。
○愓音伤，又音阳，直而快的意思。
○在庙中，要齐齐，是恭敬谨慎的样子。
○齐，音才兮，贺音在启。在朝廷，要济济、翔翔。是庄重恭敬的样子。
○济，音徐子礼，有威仪的意思。翔，本又作洋，音详。
[疏]“凡行，容愓愓，庙中齐齐，朝廷济济翔翔”。
○正义曰：这一节阐明在道路、庙中、朝廷行走的步法。
○“凡行，容愓愓”的意思是，愓愓，是直而快的样子。道路上虽然走得快，又不能忘记保持正直，所以仪容是直而快的。
○“庙中，齐齐”的意思是，齐齐，是自我约束、严正的样子。因为面对神灵不敢舒展散漫，所以容貌恭敬谨慎、齐齐然。
○“朝廷，济济、翔翔”的意思是，济济，是有威仪、矜持庄重的样子；翔翔，是行走时张开双臂拱立的样子，这都是朝廷上所必需的。
君子的仪容舒缓从容，见到所尊敬的人时则齐遬。是谦恭谨慎的样子。遬，犹蹙蹙也。
○齐遬，一音咨，又则皆反，下文音速。犹蹙蹙，音子六。足容重，举步要迟缓。
○手容恭，手要放得高且正。目容端，眼睛要端正，不斜视。
○睇，音大计。口容止，嘴巴要静止，不妄动。声容静，声音要安静，不哕咳。
○哕，音於厥。咳，音苦大。头容直，头要正直，不倾斜顾盼。气容肃，气息要肃静，好像不呼吸一样。立容德，站立的仪容要有德，好像要给予别人东西一样。
○德如字，得的意思，徐音置。色容庄，神色要庄重，勃如战色。坐如尸。尸居神位，恭敬谨慎。
○燕居告温温。告，是指教使。《诗》云：“温温恭人。”
[疏]“君子”至“温温”。
○正义曰：这一节阐明君子动静举止的礼仪，以及手、足、口、目的节度。
○“君子之容舒迟”的意思是，舒迟，是闲雅的意思。
○“见所尊者齐遬”的意思是，君子虽然平时舒缓从容，但如果见到所尊敬的人，就会“齐遬”。齐，是指齐齐。遬，是指蹙蹙。是说自我约束紧迫，不敢自我宽纵奢侈，所以注解说“谦悫貌也”。这是说“齐悫”是谦敬的样子。皇氏说：“齐，是指裳不缉。遬，是指蹙敛。见到所尊敬的人，自己俯下身，裳下蹙敛。”那么齐蹙是裳的形态，注解说“谦悫貌也”怎么解释？皇氏的说法不对。“目容端”的意思是，眼睛应当端正，不斜视。
○“立容德”的意思是，德，是得的意思。站立时像磬折一样，如同别人授予物品给自己，自己接受得到的样子。贺氏说：“德，是有所施与的名称。”站立时身形微微前倾，如同授予物品给别人时一样，所以注解说“如有予也”。会合前面两种注解。
○“色容庄”的意思是，想要常常矜持庄重，“勃如战色”，不突然变动。
○“燕居告温温”的意思是，燕居，是指私宴所居之处。神色崇尚和善，教导使人之时，只需要温和，不需要严厉。
○注“《诗》云温温恭人”。
○正义曰：这是《诗·小雅·小宛》中的篇章，是讽刺幽王的诗。
凡祭祀，容貌颜色要如同见到所祭祀的人。如同看到那个人在此。
○如睹，音丁古。
[疏]“凡祭”至“祭者”。
○正义曰：这一节阐明祭祀的时候。凡祭，是指各种祭祀。“容貌颜色如见所祭”的意思是，容貌恭敬，颜色温和，如同似见所祭祀的人，
谓“祭如在也”。
丧容累累，羸惫貌也。
○累，良追反。羸，力皮反。惫，皮拜反。
译说“祭祀时就像祖先真的在场一样”。
居丧时的仪容瘦弱憔悴，是形容身体瘦弱疲惫的样子。
○“累”字，音良追。“羸”字，音力皮。“惫”字，音皮拜。
○色容颠颠，忧思貌也。
○颠字又作<真真>，音田，又丁年反。思，息嗣反。
○视容瞿瞿、梅梅，不审貌也。
○视容，又作“目容”。瞿，纪具反，又纪力反。言容茧茧。声气微也。
○茧，古典反。
[疏]“丧容”至“茧茧”。
○正义曰：此一节论居丧容貌、言语、瞻视之仪。
○“丧容累累”者，谓容貌瘦瘠累累然。
○“色容颠颠”者，颜色忧思，颠颠然不舒畅也。
○“视容瞿瞿、梅梅”者，瞿瞿，惊遽之貌。梅梅，犹微微，谓微昧也。孝子在丧，所视不审，故“瞿瞿、梅梅”然。
○“言容茧茧”者，茧茧犹绵绵，声气微细茧茧然。
戎容暨暨，果毅貌也。
○暨，其记反。言容詻詻，教令严也。
○詻，五格反。色容厉肃，仪形貌也。视容清明。察於事也。
○视，如字，徐市志反。立容辨卑，毋讇。辨，读为贬。自贬卑，谓磬折也。讇，为倾身以有下也。
○辨，读为贬，彼检反，《字林》贬音方犯反。音谄，旧又音盐，注同。有下，户嫁反。头颈必中。头容直。山立，不摇动也。时行，时而后行也。《诗》云：“威仪孔时。”盛气颠实扬休，颠读为阗，扬读为阳，声之误也。盛声中之气，使之阗满。其息若阳气之休物也。
○颠，依注读为“阗”，音田。
○玉色。色不变也。
[疏]“戎容”至“玉色”。
○正义曰：此一节明戎容之体。暨暨，果毅刚强之貌。
○“言容詻詻”者，谓教令严猛也。军旅行教令，宜严猛也。
○“色容厉肃”者，厉，严也。肃，威也。军中颜色尚威严也。以义断割，使义形貌，故严威也。
○“视容清明者”，谓瞻视之容，须清察明审。
○“立容辨卑”者，谓在军中立之形容，常贬损卑退，磬折恭敬，不得骄敖忽略士卒。
○“毋讇”者，军中尚威武，虽自贬退，当有威可畏，无得过为讇曲以屈下於人。
○“头颈必中”者，头容直不低回也。
○“山立”者，若住立，则嶷如山之固，不摇动也。《乐记》云：“总干而山立，不动摇也。”
○“时行”者，观时而行也。
○“盛气颠实扬休”者，颠，塞也。实，满也。扬，阳也。休，养也。言军士宜怒其气，塞满身中，使气息出外咆勃，如盛阳之气，生养万物也。“玉色”者，军尚严肃，故色不变动，常使如玉也。
凡自称，天子曰“予一人”，谦自别於人而已。
○别，彼列反，又如字。伯曰“天子之力臣”。伯，上公九命分陕者。
○陕，失冉反。诸侯之於天子，曰“某土之守臣某”；其在边邑，曰“某屏之臣某”；其於敌以下，曰“寡人”。小国之君曰“孤”，摈者亦曰“孤”。边邑，谓九州之外。大国之君自称曰“寡人”，摈者曰“寡君”。
○守，手又反。
[疏]“凡自”至“曰孤”。
○正义曰：此一节明天子以下至士自称，及摈者，传辞之法也。各随文解之。
○“凡自称，天子曰予一人”者，按《曲礼》下云“天子曰余一人”，予、余不同者，郑注《曲礼》云：“余、予古今字耳。”盖古称予，今称余，其义同。此云“自称”，《曲礼》注云“摈者辞”，则天子与臣下言，及遣摈者接诸侯，皆称“予一人”。言我於天下之内，但秪是一人而已。自谦退，言与馀人无异。若臣下称一人，则谓率土之内，唯有此一人，尊之也。
○“伯曰天子之力臣”，按《曲礼》云“天子之吏”，不同者，此谓自称，谓身自称於诸侯也，言己是天子运力之臣；《曲礼》所云“谓二伯摈於天子，曰天子之吏，郑注《曲礼》云“摈者辞”，以此不同也。皇氏云：“所以不同者，殷、周之异。”不顾经文，缪为异说，其义非也。
○“诸侯”至“曰孤”，明诸侯自称之号。
○“诸侯之於天子，曰某土之守臣某”者，谓诸侯身对天子自称辞，故上
译○面色颠颠，是忧愁思虑的样子。
○“颠”字又写作“真真”，读音为田，又读丁年反。“思”，读息嗣反。
○目光瞿瞿、梅梅，是看不真切的样子。
○“视容”，又写作“目容”。“瞿”，读纪具反，又读纪力反。说话声音茧茧，是气息微弱的意思。
○“茧”，读古典反。
[疏]“丧容”到“茧茧”。
○正义说：这一节论述居丧时的容貌、言语、瞻视的礼仪。
○“丧容累累”，是说容貌瘦弱憔悴的样子。
○“色容颠颠”，是说面色忧愁思虑，颠颠然不舒畅。
○“视容瞿瞿、梅梅”，瞿瞿，是惊惶急迫的样子。梅梅，同微微，意为昏暗不明。孝子在丧期，所看的事物不清晰，所以目光瞿瞿、梅梅。
○“言容茧茧”，茧茧同绵绵，声音气息微弱细碎的样子。
戎容暨暨，是果敢坚毅的样子。
○“暨”，读其记反。言容詻詻，是教令严厉的意思。
○“詻”，读五格反。色容厉肃，是仪态威严的样子。视容清明，是明察事理的意思。
○“视”，读如字，徐读市志反。立容辨卑，不要谄媚。“辨”，通“贬”。自我贬抑谦卑，指身体像磬一样弯曲致敬。“讇”，指倾身讨好下属。
○“辨”，通“贬”，读彼检反，《字林》中“贬”音方犯反。“讇”，音谄，旧又音盐，注同。“有下”，读户嫁反。头颈必须端正。头容要直。山立，是不摇动的意思。时行，是适时而后行的意思。《诗经》说：“威仪非常合时宜。”盛气颠实扬休，“颠”通“阗”，“扬”通“阳”，是声音的误写。充盈胸中的气息，使之充满。其气息如同阳气滋养万物。
○“颠”，依注通“阗”，音田。
○玉色，是面色不变的意思。
[疏]“戎容”到“玉色”。
○正义说：这一节阐明戎容的体态。暨暨，是果毅刚强的样子。
○“言容詻詻”，是说教令严猛。军队行进发布教令，应当严猛。
○“色容厉肃”，厉，是严的意思。肃，是威的意思。军中面色崇尚威严。以义理决断割舍，使义理显现于仪态，所以威严。
○“视容清明”，是说瞻视的容貌，必须清察明审。
○“立容辨卑”，是说在军中立身的仪态，常自我贬损谦退，像磬一样弯曲恭敬，不得骄傲轻慢士卒。
○“毋讇”，军中崇尚威武，虽然自我谦退，应当有威严可畏，不可过分谄媚屈从于人。
○“头颈必中”，是说头容正直不低回。
○“山立”，是说站立时，像山一样稳固，不摇动。《乐记》说：“手持盾牌如山般站立，不动摇。”
○“时行”，是观察时机而后行动。
○“盛气颠实扬休”，颠，是塞的意思。实，是满的意思。扬，是阳的意思。休，是养的意思。是说军士应当激发怒气，塞满全身，使气息向外发出咆哮，如同盛阳之气，生养万物。“玉色”，军务崇尚严肃，所以面色不变动，常使面色如玉。
凡自称，天子说“予一人”，是谦卑地自别于人而已。
○“别”，读彼列反，又如字。伯说“天子之力臣”。伯，指上公九命分陕者。
○“陕”，读失冉反。诸侯对天子，说“某土之守臣某”；在边邑，说“某屏之臣某”；对敌国以下，说“寡人”。小国之君说“孤”，传话者也说“孤”。边邑，指九州之外。大国之君自称说“寡人”，传话者说“寡君”。
○“守”，读手又反。
[疏]“凡自”到“曰孤”。
○正义说：这一节阐明从天子以下到士的自称，以及传话者传辞的方法。各自随文解释。
○“凡自称，天子曰予一人”，按《曲礼》下篇说“天子曰余一人”，予、余不同，郑注《曲礼》说：“余、予是古今字。”大概古称予，今称余，意义相同。这里说“自称”，《曲礼》注说“传话者的辞”，那么天子与臣下说话，以及派遣传话者接待诸侯，都称“予一人”。说我于天下之内，仅仅是一人而已。自我谦退，说与其余人没有不同。如果臣下称一人，则指率土之滨，唯有此一人，是尊称。
○“伯曰天子之力臣”，按《曲礼》说“天子之吏”，不同之处在于，这里指自称，指自身对诸侯自称，说自己是天子运用力量的臣子；《曲礼》所说“谓二伯传话于天子，曰天子之吏”，郑注《曲礼》说“传话者的辞”，因此不同。皇氏说：“所以不同的原因，是殷、周的差异。”不顾经文，错误地提出异说，其义理不对。
○“诸侯”到“曰孤”，阐明诸侯自称的称号。
○“诸侯之於天子，曰某土之守臣某”，是说诸侯亲自面对天子自称，所以
文总以“自称”冠之。若诸侯上介致辞於天子之摈者，亦当然也。其天子之摈告天子，则曰“臣某”、“侯某”，故《曲礼》云：“诸侯之於天子曰臣某侯某。”郑注《曲礼》谓“啬夫承命”，“告天子辞”也。
译文总用“自称”来统领这一类情况。如果是诸侯的上介向天子的摈者致辞，也应当如此。当天子的摈者向天子禀告时，就说“臣某”、“侯某”，所以《曲礼》中说：“诸侯对天子自称臣某侯某。”郑玄在《曲礼》的注中说这是“啬夫传达命令”，“向天子禀告的辞令”。
○“其在边邑，曰某屏之臣某”者，谓在九州之外，边鄙之邑，自称於天子，云“某屏之臣某”。若使上介告天子之摈，亦当然。其天子之摈告天子，则曰臣某子某、某男某，故《曲礼》云：“其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子。”注云“入天子之国曰子，男者亦曰男”是也。此与《曲礼》不同者，亦以自称及摈者不同，皇氏皆以为殷、周之异，其义非也。
○“其於敌以下，曰寡人”者，谓诸侯於敌以下，自称“寡人”。言“以下”，通及民也。谨按《曲礼》云“其与民言，自称曰‘寡人’”是也。
○“小国之君曰孤，摈者亦曰孤”者，此谓夷狄子、男之君自称，及介传命云“某土之孤某”，故云“小国之君曰孤”。摈者告天子，亦应云“某孤”，故云“摈者亦曰孤”。其在国自称亦曰孤，故《曲礼》云“庶方小侯，於外曰子，自称曰孤”是也。
○注“大国”至“寡君”。正义曰：按《春秋》，大夫出使之时，称己君为“寡君”，则知为君摈者，称己君为“寡君”也。
上大夫曰“下臣”，摈者曰“寡君之老”。下大夫自名，摈者曰“寡大夫”。世子自名。摈者曰“寡君之適”。摈者之辞主，谓见於他国君。下大夫自名於他国君曰“外臣某”。
○適，丁历反。见，贤遍反。公子曰“臣孽”。孽，当为枿，声之误。
○孽音枿，五葛反，徐五列反。士曰“传遽之臣”，於大夫曰“外私”。传遽，以车马给使者也。士臣於大夫者曰“私人”。
○传，陟恋反，注同。遽，其庶反。大夫私事使，私人摈则称名，私事使，谓以君命私行，非聘也。若鲁成公时，晋侯使韩穿来言汶阳之田，归之于齐之类。
○使，色吏反，注同。公士摈，则曰“寡大夫”、“寡君之老”。大夫有所往，必与公士为宾也。谓聘也。大聘使上大夫，小聘使下大夫。公士为宾，谓作介也。往，之也。
○宾，必刃反，注同。
[疏]“上大”至“之適”。
○正义曰：此一节明上下大夫、世子在己国，及出使往他国称谓之异。
○“上大夫曰下臣”者，上大夫，卿也。自於己君之前称曰“下臣”。君前臣名，称“下臣某”也。
○“摈者曰寡君之老”者，谓此上大夫出使他国，在於宾馆，主国致礼上大夫，设摈礼待之，此摈者称大夫为“寡君之老”。虽以“摈”为文，其实谓介接主君之时，辞亦当然。摈、介通也。“下大夫自名”者，谓对己，君称名而已，不敢称下臣，卑远於卿也。
○“摈者曰寡大夫”者，谓下大夫出使，设摈者以待，主国此摈者称下大夫云“寡大夫”，不敢称“寡君之老”。
○“世子自名”者，谓对己国之君称名。
○“摈者曰寡君之適”，谓对他国之辞。
○注“摈者”至“臣某”。
○正义曰：“摈者之辞主“，谓见他国君，则是出使之臣，在客曰“介”，当云“介”，而云“摈”者，谓出使他国，在於宾馆，主国致礼，己为主人，故称“摈”也。且摈、介，散文则通也。云“下大夫自名於它国君曰外臣某”者，如郑此言，则下大夫自名，谓对己君也，则经云“上大夫曰下臣”，亦对己君也。故熊氏以为皆对己君。而皇氏云“对它国君”，违郑注意，其义非也。“公子曰臣孽”，称“臣”，谓对己君也。若对它国，当云“外臣”。注从枿者，枿是树生之馀，故《盘庚》云“若颠木之有由孽”是也。
○“士曰”至“外私”。
○遽，是促遽。士位卑，给车马役使，故称“传遽”，亦谓对己君也。皇氏以为“对它国君”，其义亦通。
○“於大夫曰外私”者，凡大夫家臣称“私”。此士既不与大夫为臣，故对大夫称曰“外私”。
○注“士臣”至“私人”。
○正义曰：此下文云“大夫私事使，私人摈则称名”，故知大夫之臣曰“私人”也。
○“大夫”至“称名”。
○“大夫私事使”者，谓非正聘之礼，谓以君
译○“在边邑，称‘某屏之臣某’”，是指在九州之外的边远城邑，向天子自称，说“某屏之臣某”。如果派遣上介向天子通报的摈者，也应当如此。天子通报天子的摈者，则称“臣某子某、某男某”，所以《曲礼》说：“在东夷、北狄、西戎、南蛮，即使地位高也称‘子’。”注解说“进入天子之国称‘子’，男爵也称‘男’”就是这个意思。这与《曲礼》不同的原因，也是因为自称和摈者不同，皇氏都认为是殷、周制度的差异，这种解释是不对的。
○“对于敌国及以下的国家，称‘寡人’”，是指诸侯对于敌国及以下的国家，自称“寡人”。说“以下”，是通指包括百姓。谨按《曲礼》说“与百姓说话，自称‘寡人’”就是这个意思。
○“小国之君称‘孤’，摈者也称‘孤’”，这是指夷狄的子爵、男爵的君主自称，以及介传命说“某土之孤某”，所以说“小国之君称‘孤’”。摈者向天子通报，也应该说“某孤”，所以说“摈者也称‘孤’”。在国内自称也称“孤”，所以《曲礼》说“四方小侯，对外称‘子’，自称称‘孤’”就是这个意思。
○注“大国”到“寡君”。正义说：按照《春秋》，大夫出使的时候，称自己的君主为“寡君”，由此可知替君主做摈者的人，称自己的君主为“寡君”。
上大夫称“下臣”，摈者称“寡君之老”。下大夫自称其名，摈者称“寡大夫”。世子自称其名。摈者称“寡君之適”。摈者的言辞面向主人，是指拜见别国君主的时候。下大夫在别国君主面前自称其名，称“外臣某”。
○適，音丁历。见，音贤遍。公子称“臣孽”。孽，应当是枿，是声音的误写。
○孽音枿，音五葛，徐音五列。士称“传遽之臣”，对大夫称“外私”。传遽，是用车马供给使者。士作为大夫的臣下称“私人”。
○传，音陟恋，注同。遽，音其庶。大夫因私事出使，私人做摈者就称其名。私事出使，是指奉君主之命私下出行，不是正式聘问。就像鲁成公时，晋侯派韩穿来谈论汶阳的田地，归还给齐国之类的事情。
○使，音色吏，注同。公士做摈者，就称“寡大夫”、“寡君之老”。大夫有所前往，必定与公士一起作为宾客。这是指聘问。大聘派遣上大夫，小聘派遣下大夫。公士作为宾客，是指做介。往，是去的意思。
○宾，音必刃，注同。
[疏]“上大”到“之適”。
○正义说：这一节阐明上下大夫、世子在本国，以及出使前往别国时称谓之不同。
○“上大夫称下臣”，上大夫，就是卿。在自己君主面前称“下臣”。君主面前臣子称名，称“下臣某”。
○“摈者称寡君之老”，是指这上大夫出使别国，住在宾馆，主国向这位上大夫致礼，设置摈礼接待他，这位摈者称大夫为“寡君之老”。虽然文中用“摈”，实际上是指介接待主君的时候，言辞也应当如此。摈、介是通用的。“下大夫自称其名”，是指面对自己君主只称名，不敢称下臣，因为地位比卿卑远。
○“摈者称寡大夫”，是指下大夫出使，设置摈者接待，主国这位摈者称下大夫为“寡大夫”，不敢称“寡君之老”。
○“世子自称其名”，是指面对自己国家的君主称名。
○“摈者称寡君之適”，是指对别国的言辞。
○注“摈者”到“臣某”。
○正义说：“摈者的言辞面向主人”，是指拜见别国君主，那么就是出使的臣子，在客方称“介”，应当说“介”，而说“摈”，是指出使别国，住在宾馆，主国致礼，自己作为主人，所以称“摈”。况且摈、介，散说则通用。说“下大夫在别国君主面前自称其名称外臣某”，按照郑玄这话，那么下大夫自称其名，是指面对自己君主，那么经文说“上大夫称下臣”，也是面对自己君主。所以熊氏认为都是面对自己君主。而皇氏说“面对别国君主”，违背了郑玄注的意思，这种解释是不对的。“公子称臣孽”，称“臣”，是指面对自己君主。如果面对别国，应当称“外臣”。注从枿，枿是树木生长的剩余部分，所以《盘庚》说“像倒下的树木有由孽”就是这个意思。
○“士称”到“外私”。
○遽，是急促。士地位卑下，供给车马役使，所以称“传遽”，也是指面对自己君主。皇氏认为“面对别国君主”，这种解释也通。
○“对大夫称外私”，凡大夫的家臣称“私”。这士既然不作为大夫的臣下，所以对大夫称“外私”。
○注“士臣”到“私人”。
○正义说：下文说“大夫因私事出使，私人做摈者就称其名”，所以知道大夫的臣下称“私人”。
○“大夫”到“称名”。
○“大夫私事出使”，是指不是正式聘问的礼仪，是指奉君主
之私事而出使。
○“私人摈则称名”者，谓以己之属臣为摈相，虽是上大夫及下大夫摈者，则皆称大夫之名。以其非公事正聘，故降而称名也。
译因私事而出使。
“私人摈则称名”的意思是，指用自己的属臣担任摈相，即使是上大夫和下大夫担任摈相，也都称大夫的名。因为这不是公事上的正式聘问，所以降低规格而称名。
○注“若鲁”至“之类”。
○正义曰：按：成二年，晋及鲁、卫伐齐，使齐人归鲁汶阳之田。至成八年，齐人服晋，“晋侯使韩穿来言汶阳之田，归之于齐”。云“之类”者，若乞师、告籴，故云“之类”。
○“公士”至“宾也”。
○前经明大夫以君之私事出使，此经明大夫以国之公事出聘及私问也。“公士摈”者，谓正聘之时，则用公家之士为摈，不用私人也。“则曰寡大夫，寡君之老”者，若小聘使下大夫，摈者则称下大夫曰“寡大夫”。若大聘使上大夫，摈者则称上大夫曰“寡君之老”。
○“大夫有所往，必与公士为宾也”者，覆明上正聘使公士为摈之事。往，谓之適也。言大夫正聘者，有所往之、適之时，必与公士为宾。宾，介也，言使公士作介也。
○注“大聘”至“大夫”。
○正义曰：按《聘礼》“及竟张旃”，《周礼》“孤卿建旃”，故知大聘使卿。《聘礼》又云：“小聘曰问。”其礼如为介。按：大聘，大夫为上介，今云如其为“介”，故知“小聘”是大夫也。
卷三十一 明堂位第十四
卷三十一 明堂位第十四
陆曰：‘郑云以其记诸侯朝周公於明堂所陈列之位。’”
[疏]正义曰：按郑《目录》云：“名曰《明堂位》者，以具记诸侯朝周公於明堂之时，并陈列之位也。在国之阳，其制东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。此於《别录》属《明堂阴阳》。”按《异义》：今《戴礼说 盛德记》曰：“明堂者，自古有之。凡九室，室四户八牖，共三十六户，七十二牖，以茅盖屋，上圆下方，所以朝诸侯。其外有水，名曰辟雍。”《明堂月令说》：“明堂高三丈，东西九仞，南北七筵，上圆下方，四堂十二室，室四户八牖，其宫方三百步，在近郊三十里。”讲学大夫淳于登说云：“明堂在国之阳，三里之外，七里之内，丙巳之地，就阳位，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，故称明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以配上帝五精之神，太微之庭，中有五帝坐位。”古《周礼》、《孝经说》：“明堂，文王之庙。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵，盖之以茅。周公所以祀文王於明堂，以昭事上帝。”许君谨按：“今礼古礼，各以义说，无明文以知之。”郑驳之云：“《戴礼》所云，虽出《盛德》篇，云九室三十六户七十二牖，似秦相吕不韦作《春秋》时说者，盖非古制也。四堂十二室，字误，本书云九堂十二室。淳于登之言，取义於《孝经 援神契》，说宗祀文王於明堂，以配上帝，曰明堂者，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。帝者，谛也，象上可承五精之神。五精之神，实在大微，在辰为巳，是以登云然。今汉立明堂於丙巳，由此为之。”如郑此言，用淳于登之说。此《别录》所云，依《考工记》之文。然先代诸儒各为所说不一，故蔡邕《明堂月令章句》：“明堂者，天子大庙，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，飨功养老，教学选士，皆在其中。”故言取正室之貌，则曰大庙；取其正室，则曰大室；取其堂，则曰明堂；取其四时之学，则曰大学；取其圆水，则曰辟雍：虽名别而实同。郑必以为各异者，袁准《正论》：“明堂、宗庙、大学，礼之本物也。事义不同，各有所为。而世之论者，合以为一体，取《诗》、《书》放逸之文，经典相似之语，推而致之。考之人情，失之远矣。宗庙之中，人所致敬，幽隐清净，鬼神所居，而使众学处焉，飨射其中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉路，以处其中，非其类也。夫宗庙，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其处也。王者五门，宗庙在一门之内，若射在於庙，而张三侯。又辟雍在内，人物众多，殆非宗庙之中所能容也。”如准之所论，是郑不
译○注“若鲁”至“之类”。
○正义说：查考：鲁成公二年，晋国联合鲁国、卫国攻打齐国，迫使齐国人归还鲁国汶阳的田地。到鲁成公八年，齐国臣服于晋国，“晋侯派韩穿来告知汶阳田地的事，将田地归还给齐国”。说“之类”的，如果是请求出兵、请求借粮等情况，所以说“之类”。
○“公士”至“宾也”。
○前面的经文阐明大夫以国君的私事出使，此处的经文阐明大夫以国家的公事出聘以及私下问候。“公士摈”的意思是，在正式聘问的时候，就用公家的人作为摈相，不使用私人。“则曰寡大夫，寡君之老”的意思是，如果是小聘派遣下大夫，摈相就称下大夫为“寡大夫”。如果是大聘派遣上大夫，摈相就称上大夫为“寡君之老”。
○“大夫有所往，必与公士为宾也”的意思是，再次阐明上面正式聘问使用公家的人作为摈相的事情。往，就是到的意思。说大夫正式聘问的，有前往、到达的时候，必定与公家的人作为宾介。宾，就是介的意思，是说让公家的人担任介者。
○注“大聘”至“大夫”。
○正义说：查考《聘礼》说“到达国境张开赤色曲柄旗”，《周礼》说“孤卿树立赤色曲柄旗”，所以知道大聘派遣卿。《聘礼》又说：“小聘称为问。”其礼仪如同担任介者一样。查考：大聘，大夫担任上介，现在说如同担任“介”，所以知道“小聘”是大夫。
卷三十一 明堂位第十四
卷三十一 明堂位第十四
陆德明说：“郑玄说因为记载诸侯朝见周公于明堂时所陈列的位置。”
[疏]正义说：查考郑玄《目录》说：“名叫《明堂位》的，是因为详细记载诸侯朝见周公于明堂的时候，以及陈列的位置。在国都的南面，其规制东西九筵，南北七筵，堂高一筵，五室，每室二筵。这在《别录》中属于《明堂阴阳》。”查考《异义》：现在《戴礼》所说的《盛德记》说：“明堂，自古就有。共有九室，每室四户八牖，总共三十六户，七十二牖，用茅草覆盖屋顶，上圆下方，用来朝见诸侯。其外有水，名叫辟雍。”《明堂月令说》：“明堂高三丈，东西九仞，南北七筵，上圆下方，四堂十二室，每室四户八牖，其宫方圆三百步，在近郊三十里。”讲学大夫淳于登说：“明堂在国都的南面，三里之外，七里之内，丙巳之地，顺应阳位，上圆下方，八窗四门，布施政令的宫殿，所以称为明堂。明堂，盛大的样子。周公在明堂祭祀文王，以配享上帝五精之神，太微之庭，中有五帝的座位。”古《周礼》、《孝经说》：“明堂，是文王的庙。夏后氏叫世室，殷人叫重屋，周人叫明堂。东西九筵，南北七筵，堂高一筵，五室，每室二筵，用茅草覆盖。周公所以在明堂祭祀文王，以昭示侍奉上帝。”许君谨慎地按语说：“现在的礼和古礼，各自根据义理解说，没有明确的文字可以知晓。”郑玄驳斥说：“《戴礼》所说的，虽然出自《盛德》篇，说九室三十六户七十二牖，似乎是秦相吕不韦作《春秋》时的说法，大概不是古制。四堂十二室，文字有误，本书说九堂十二室。淳于登的话，取义于《孝经援神契》，说宗祀文王于明堂，以配享上帝，说明堂者，上圆下方，八窗四门，布施政令的宫殿，在国都的南面。帝，就是谛的意思，象征上面可以承接五精之神。五精之神，实在在于太微，在辰为巳，所以淳于登这样说。现在汉朝在丙巳建立明堂，由此而来。”如果按照郑玄的话，是采纳淳于登的说法。这《别录》所说的，依照《考工记》的文字。然而先代各位儒者各自解说不同，所以蔡邕《明堂月令章句》：“明堂，是天子的太庙，用来祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，飨宴功臣、养老、教学、选拔士人，都在其中。”所以说取正室的容貌，就称为太庙；取它的正室，就称为太室；取它的堂，就称为明堂；取它四时的学校，就称为大学；取它的圆形水池，就称为辟雍：虽然名称不同但实质相同。郑玄必定认为它们各不相同的，袁准《正论》：“明堂、宗庙、大学，是礼的根本事物。事理意义不同，各有其用途。而世间的议论者，合为一体，取《诗》、《书》散逸的文字，经典相似的话语，推演而至。考察人情，相差甚远。宗庙之中，是人们致敬的地方，幽隐清净，鬼神所居，却让众人在那里学习，在其中飨宴射箭，人鬼轻慢亵渎，死生交错，囚俘割耳，创伤流血，以此冒犯鬼神，不符合道理。茅草屋顶、采椽，是最质朴的东西，树立日月旗，乘坐玉路车，处在其中，不符合类别。宗庙，是鬼神所居，祭天却在人鬼的居室，不符合处所。王者五门，宗庙在一门之内，如果射箭在庙中，而张设三个箭靶。又辟雍在内，人物众多，恐怕不是宗庙之中所能容纳的。”如果按照袁准的议论，是郑玄不