卷五十九 儒行第四十一
道艺者所衣也。孔子生鲁，长而之宋而冠焉。宋，其祖所出也。衣少所居之服，冠长所居之冠，是之谓“乡”。言“不知儒服”，非哀公意不在於儒，乃今问其服。庶人襌衣，袂二尺二寸，袪尺二寸。
译道艺是儒者所穿戴的服饰。孔子出生在鲁国，长大后到宋国行冠礼。宋国，是他祖先的出处。穿着少年时居住之地的衣服，戴着成年后居住之地的冠帽，这就叫做“乡”。说“不知道儒者的服饰”，并不是哀公的心意不在儒学上，而是现在询问儒者的服饰。平民穿单层衣服，袖子长二尺二寸，袖口宽一尺二寸。
○少，诗照反，注同。衣，於既反，注“所衣也”、“衣少所居”同。逢掖，上如字，下音亦。长，丁文反，注同。冠章，古乱反，注“而冠”、“冠长所居”同。章甫，殷冠也。单衣，本亦作“襌”，音丹。袪，去居反。哀公曰：“敢问儒行？”孔子对曰：“遽数之不能终其物，悉数之乃留。更仆，未可终也。”遽，犹卒也。物，犹事也。留，久也。仆，大仆也，君燕、朝则正位，掌摈相。“更”之者，为久将倦，使之相代。
○行，下孟反，下“力行”同。遽，其据反，急也。数，色主反，下同。更，十衡反，代也，注同，一音加孟反。卒，七忽反。大音泰。朝，直遥反。摈，必慎反。相，息亮反。为，于伪反，下“为孔子”同。哀公命席，为孔子布席於堂，与之坐也。君適其臣，升自阼阶，所在如主。孔子侍，曰：“儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取。其自立有如此者。席，犹铺陈也，铺陈往古尧、舜之善道，以待见问也。大问曰“聘”。举，见举用也。取，进取位也。
○强，居两反，又如字，下同。儒有衣冠中，动作慎。其大让如慢，小让如伪；大则如威，小则如愧。其难进而易退也。粥粥若无能也。其容貌有如此者。中，中间，谓不严厉也。“如慢”、“如伪”，言之不愊怛也。“如威”、“如愧”，如有所畏。
○慢音僈。易，以豉反，下“险易”同。粥，徐本作鬻，章六反，卑谦貌，一音羊六反。愊，普力反，一音逼，谓愊怛也。怛，丹达反，惊怛也，本或作恨者，非。儒有居处齐难，其坐起恭敬；言必先信，行必中正。道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和。爱其死以有待也，养其身以有为也。其备豫有如此者。齐难，齐庄可畏难也。行不争道，止不选处，所以远斗讼。
○齐，侧皆反，注同。难，乃旦反，注同。行，皇如字，旧下孟反。夏，户嫁反。为，于伪反。处，昌虑反。远，于万反。儒有不宝金玉，而忠信以为宝；不祈土地，立义以为土地；不祈多积，多文以为富；难得而易禄也，易禄而难畜也。非时不见，不亦‘难得’乎？非义不合，不亦‘难畜’乎？先劳而后禄，不亦‘易禄’乎？其近人有如此者。祈，犹求也。立义以为土地，以义自居也。难畜，难以非义久留也。劳，犹事也。积，或为“货”。
○积，子赐反，又如字。易，以豉反，又如字。畜，许六反。见，贤遍反。近，附近之近，下“可近”同。儒有委之以货财，淹之以乐好，见利，不亏其义；劫之以众，沮之以兵，见死，不更其守；鸷虫攫搏，不程勇者；引重鼎不程其力；往者不悔，来者不豫；过言不再，流言不极；不断其威，不习其谋。其特立有如此者。淹，谓浸渍之。劫，劫胁也。沮，谓恐怖之也。鸷虫，猛鸟、猛兽也，字从鸟鸷省声也。程，犹量也。重鼎，大鼎也。搏猛引重，不量勇力堪之与否，当之则往也，虽有负者，后不悔也。其所未见，亦不豫备，平行自若也。不再，犹不更也。不极，不问所从出也。“不断其威”，常可畏也。“不习其谋”，口及则言，不豫其说而顺也。断，或为“继”。
○淹，於廉反。乐，五孝反，又音岳。好，呼报反。劫，居业反。沮，在吕反，注同。鸷与挚同，音至。攫，俱缚反，一音九碧反。博音博。程音呈。断音短，直卵反，绝也，又下乱反，注同。浸，子鸩反。渍，才赐反。胁，许劫反。恐，曲勇反。怖，普路反。省，所景反。量音亮，又音良，下同。更，居孟反。
[疏]“鲁哀公问於孔子”者，言夫子自卫反鲁，哀公馆於孔子，问以“儒行”之事。记者录之，以为《儒行》之篇。孔子说儒凡十七条，其从上以来至下十五条，皆明贤人之儒。其第十六条，明圣人之儒，包上十五条贤人儒也。其十七条之儒，是夫子自谓也。今此一节，明哀公至孔子之家，见孔子衣服之异，疑其儒服，遂问“儒行”，为孔子命席，方说儒行之事也
译○“少”字，读作“照”，注文相同。“衣”字，读作“既”，注文中“所衣也”、“衣少所居”读音相同。“逢掖”，上字读本音，下字读作“亦”。“长”字，读作“文”，注文相同。“冠章”，读作“乱”，注文中“而冠”、“冠长所居”读音相同。章甫，是殷代的帽子。单衣，原本也写作“襌”，读作“丹”。“袪”字，读作“居”。哀公问道：“请问儒者的行为准则是什么？”孔子回答说：“如果仓促地列举，无法穷尽其中的条目；如果详尽地列举，就会停留很久。即使更换侍从，也无法说完。”“遽”，就是“卒”（仓促）的意思。“物”，就是“事”（条目）的意思。“留”，就是久的意思。“仆”，指大仆，君主在宴饮或朝会时，大仆处于正位，掌管迎宾赞礼。“更”的原因，是因为时间长久将会疲倦，所以让人互相替代。
○“行”字，读作“孟”，下文“力行”相同。“遽”字，读作“据”，意思是急迫。“数”字，读作“主”，下文相同。“更”字，读作“衡”，意思是替代，注文相同，另一读音为“孟”。“卒”字，读作“忽”。“大”读作“泰”。“朝”字，读作“遥”。“摈”字，读作“慎”。“相”字，读作“亮”。“为”字，读作“伪”，下文“为孔子”相同。哀公命令铺设坐席，为孔子在厅堂上布置坐席，与他同坐。君主到臣子那里，从东阶（阼阶）上去，所在之处如同主人。孔子侍立，说道：“儒者有像席上珍宝那样的修养来等待征聘，早晚勤奋学习来等待询问，怀抱忠信来等待举荐，努力践行来等待任用。他们自我树立的品格就是这样的。‘席’，就是铺陈的意思，铺陈往古尧、舜的善道，来等待被询问。重大的询问称为‘聘’。‘举’，就是被举荐任用。‘取’，就是进取职位。
○“强”字，读作“两”，又读本音，下文相同。儒者穿衣戴帽合乎中道，行动举止谨慎。他们大的谦让好像怠慢，小的谦让好像虚伪；大的表现好像威严，小的表现好像惭愧。他们难以进用而容易退让。谦卑柔顺好像无能的样子。他们的容貌就是这样的。“中”，指中间，意思是不过于严厉。“如慢”、“如伪”，是说言语不显得恳切悲痛。“如威”、“如愧”，是好像有所畏惧。
○“慢”读作“僈”。“易”字，读作“豉”，下文“险易”相同。“粥”字，徐本作“鬻”，读作“六”，形容卑谦的样子，另一读音为“羊六”。“愊”字，读作“力”，另一读音为“逼”，指愊怛（悲痛）。“怛”字，读作“达”，指惊怛，原本有的版本写作“恨”，是错误的。儒者居住相处庄重可畏，他们坐起恭敬；说话一定先讲求诚信，行动一定中正。在道路上不争夺险要便利的利益，在冬夏不争夺阴阳的温和。爱惜生命以等待时机，保养身体以有所作为。他们预备周全就是这样的。“齐难”，指庄重可畏难。行走不争夺道路，停留不挑选地方，以此来远离争斗诉讼。
○“齐”字，读作“皆”，注文相同。“难”字，读作“旦”，注文相同。“行”字，皇本作本音，旧读作“孟”。“夏”字，读作“嫁”。“为”字，读作“伪”。“处”字，读作“虑”。“远”字，读作“万”。儒者不珍视金玉，而以忠信为珍宝；不祈求土地，以树立道义作为土地；不祈求大量积蓄，以多掌握文献作为富有；难以得到却容易接受俸禄，容易接受俸禄却难以用非义之事留住。不合时宜就不出现，这不就是“难得”吗？不合道义就不合作，这不就是“难畜”吗？先从事劳作而后接受俸禄，这不就是“易禄”吗？他们亲近人就是这样的。“祈”，就是求的意思。“立义以为土地”，就是以道义自处。“难畜”，就是难以用非义之事长久留住。“劳”，就是事的意思。“积”，有的版本作“货”。
○“积”字，读作“赐”，又读本音。“易”字，读作“豉”，又读本音。“畜”字，读作“六”。“见”字，读作“遍”。“近”字，是附近的近，下文“可近”相同。儒者把财物委托给他，用享乐爱好来浸染他，见到利益，不损害他的道义；用众人来胁迫他，用兵器来恐吓他，见到死亡，不改变他的操守；猛禽猛兽攫取搏击，不衡量勇气；牵引沉重的鼎，不衡量气力；过去的事不后悔，未来的事不预设；说过的话不再重复，流言蜚语不追问到底；不中断他的威严，不预先谋划他的计策。他们特立独行就是这样的。“淹”，指浸渍。“劫”，指劫持胁迫。“沮”，指恐吓。“鸷虫”，指猛鸟、猛兽，字从鸟，鸷省声。“程”，就是量的意思。“重鼎”，指大鼎。搏击猛兽、牵引重物，不衡量勇力能否胜任，应当去做就去做，即使有负担，事后也不后悔。对于尚未见到的情况，也不预先准备，平常行事依然如故。“不再”，就是不更（改变）的意思。“不极”，就是不追问来源。“不断其威”，指常令人敬畏。“不习其谋”，指说到就做，不预先解说而顺从。“断”，有的版本作“继”。
○“淹”字，读作“廉”。“乐”字，读作“孝”，又读作“岳”。“好”字，读作“报”。“劫”字，读作“业”。“沮”字，读作“吕”，注文相同。“鸷”与“挚”相同，读作“至”。“攫”字，读作“缚”，另一读音为“九碧”。“博”读作“博”。“程”读作“呈”。“断”读作“短”，又读作“卵”，意思是绝，又读作“乱”，注文相同。“浸”字，读作“鸩”。“渍”字，读作“赐”。“胁”字，读作“劫”。“恐”字，读作“勇”。“怖”字，读作“路”。“省”字，读作“景”。“量”读作“亮”，又读作“良”，下文相同。“更”字，读作“孟”。
[疏]“鲁哀公问於孔子”这一句，是说孔子从卫国回到鲁国，哀公在馆舍接见孔子，询问关于“儒行”的事情。记录者记录下来，作为《儒行》这一篇。孔子讲述儒者的行为共有十七条，其中从上面开始到下面十五条，都是阐明贤人之儒。第十六条，阐明圣人之儒，包含了上面十五条贤人之儒。第十七条之儒，是孔子自述。现在这一节，阐明哀公到孔子家，看到孔子衣服与众不同，怀疑是儒者的服饰，于是询问“儒行”，为孔子铺设坐席，才讲述儒行的事情。
○“其服也乡”者，其冠服须依所居之乡也。
○“丘不知儒服”者，不知，犹不识也。言我所服，但依其乡之服，不知儒服。言此者，讥哀公意不在儒，欲侮笑其服，故以此言非之。
○注“逢犹”至“二寸”。
○正义曰：谓逢犹盛大之貌。《诗》云：“维柞之枝，其叶蓬蓬。”是蓬为盛大之貌也。云“大掖之衣，大袂襌衣也”者，掖，谓肘掖之所宽大，故云“大袂襌衣也”。礼：大夫以上，其服侈袂。郑注《司服》云：“侈之者，半而益一”，“袂三尺三寸，袂尺八寸。”朝祭之服，必表里不襌也。孔子若依寻常侈袂服，则哀公无由怪之，以其“大袂襌衣”异於士大夫常服，故问之。云“非哀公意不在於儒”者，今若在儒，孔子新来，则应问以儒行，今乃问其服，是意欲侮戏夫子，故下文云“不敢以儒为戏”。明此时意以为戏也。云“庶人襌衣，袂二尺二寸”者，庶人无朝祭之事，故知“襌衣，袂二尺二寸”。云“袂尺二寸”者，《玉藻》文，言深衣之制如此。今夫子著襌衣，与庶人同，其袂大，与庶人异，故谓衣为逢掖也，则此大袂深衣也。“长居宋，冠章甫之冠”，言夫子生於鲁，长於宋。鲁有“大袂襌衣”，宋有“章甫之冠”，故知大袂之衣是少所居之服也，章甫之冠是长所居之冠。案《曲礼》云：“去国三世”，“唯兴之日，从新国之法。”孔子曾祖防叔，防叔生木金，木金生伯夏，伯夏生梁纥，梁纥生孔子。防叔奔鲁，至孔子五世，应从鲁冠，而犹著殷章甫冠者，以立为制法之主，故有异於人。所行之事多用殷礼，不与寻常同也。且《曲礼》“从新国之法”，祗谓礼仪法用，未必衣服尽从也。礼：臣朝於君，应著朝服。而著常服者，时孔子自卫新还，哀公馆之，非是常朝，服衣冠异也。
○遽数之不能终其物”者，遽，卒也；数，说也；终，尽也；物，事也。孔子答言，儒行深远，非可造次。若急而说，则不能尽事也。
○“悉数之乃留，更仆，未可终也”者，留，久也；若欲细悉说之，则乃大久也。“更仆”者，更，代也。仆，大仆也。君燕朝，则大仆正位掌摈相也。言若委细悉说之，则大久。仆侍疲倦，宜更代之，未可终也。若不更仆，则事未可尽也。
○“哀公命席”者，哀公既闻孔子所答，称儒行不敢造次而尽，故命掌筵者为夫子布席也。故注云：“为孔子布席於堂，与之坐也。君適其臣，升自阼阶，所在如主。”
○“孔子侍”者，此一经明孔子侍坐於哀公，说儒行修立、己身终始之事。
○“儒有席上之珍以待聘”者，席，犹铺陈也；珍，谓美善之道。言儒能铺陈上古尧、舜美善之道，以待君上聘召也。卢云儒是侍坐席之珍可重也。此经论儒者自学、修饰、立身之事，不应直云“席上之珍可重”，故郑不从也。
○“力行以待取”者，言己修身励力行之，拟待进取荣位也。“其自立有如此”者，谓自修立己身，有如此行在上之诸事也。
○“儒有衣冠中”者，此明儒者容貌之事。“儒有衣冠中”者，中，间，言儒者所服衣冠，在寻常人之中间，不严励自异也。“动作慎”者，谓举动兴作恒谨慎也。
○“其大让如慢谓”，有人以大物与己，己之让此大物之时，辞貌宽缓，如傲慢然。
○“小让如伪”者，言让其小物，如似诈伪，亦谓宽缓不急切也。言儒不以利动也。
○“大则如威”者，言有大事之时，形貌则如似有所畏俱也。
○“小则如愧”者，言行小事之时，则如似有所惭愧。“如威如愧”，皆谓重慎自贬损。
○“粥粥若无能也”者，粥粥，是柔弱专愚之貌。言形貌粥粥然，如无所能也。
○注“中中”至“所畏”。
○正义曰：“中，中间”者，言儒者衣冠在常人中间，则孔子“逢掖之衣”是也。云“如慢、如伪，言之不愊怛也”者，愊怛，谓急促之意。言语之时，不愊怛切急，如似慢怠，如似伪然。廋氏云：“让大
译○“其服也乡”的意思是，他的冠服必须依照他所居住之乡的习俗。
○“丘不知儒服”的意思是，不知，就是不识。说的是我所穿的，只是依照那乡里的服饰，不知道什么是儒服。说这话，是讥讽哀公的心意不在儒学上，想要嘲笑他的服饰，所以用这话来驳斥他。
○注“逢犹”到“二寸”。
○正义说：是说逢犹是盛大的样子。《诗经》说：“柞树的枝条，它的叶子蓬蓬茂盛。”这是说蓬是盛大的样子。说“大掖之衣，是大袖的单衣”，掖，是指肘腋之处宽大，所以说“是大袖的单衣”。礼制规定：大夫以上，他们的服饰袖子宽大。郑玄注《司服》说：“宽大的，是在一半的基础上再增加一半”，“袖子三尺三寸，袖口宽尺八寸。”朝祭的服饰，必定表里不单层。孔子如果依照平常宽大的袖子服饰，那么哀公就没有理由责怪他，因为“大袖的单衣”不同于士大夫的常服，所以问起他。说“不是哀公的心意不在儒学”的意思是，现在如果心意在儒学，孔子新来，就应当问儒者的品行，现在却问他的服饰，这是心意想要戏弄夫子，所以下文说“不敢以儒为戏”。表明此时心意是当作戏弄。说“庶人穿单衣，袖子二尺二寸”的意思是，庶人没有朝祭之事，所以知道“单衣，袖子二尺二寸”。说“袖口宽尺二寸”的意思是，《玉藻》中的文字，说深衣的形制如此。现在夫子穿着单衣，与庶人相同，他的袖子宽大，与庶人不同，所以称衣服为逢掖，这就是大袖的深衣。“长期居住在宋，戴着章甫之冠”，是说夫子生于鲁，长在宋。鲁有“大袖的单衣”，宋有“章甫之冠”，所以知道大袖的衣服是少年时所居之地的服饰，章甫之冠是成年时所居之地的冠。查《曲礼》说：“离开祖国三代”，“只有兴起之日，才遵循新国的法度。”孔子的曾祖防叔，防叔生木金，木金生伯夏，伯夏生梁纥，梁纥生孔子。防叔逃到鲁，到孔子是第五代，应当遵循鲁国的冠制，却还戴着殷朝的章甫冠，是因为他立为制定法度的主人，所以与人不同。他所做的事多用殷礼，不与平常人相同。况且《曲礼》“遵循新国的法度”，只是说礼仪法度，未必衣服全都遵循。礼制：臣子朝见君主，应当穿着朝服。而穿着常服，是因为当时孔子从卫国新回，哀公接待他，不是常规的朝见，所以服饰衣冠不同。
○“遽数之不能终其物”的意思是，遽，是仓促；数，是说；终，是尽；物，是事。孔子回答说，儒者的品行深远，不是可以仓促间说完的。如果急促地说，就不能尽述其事。
○“悉数之乃留，更仆，未可终也”的意思是，留，是久；如果想要详细地说，那就太久了。“更仆”的意思是，更，是代；仆，是大仆。君主在闲居时朝见，大仆正位掌管宾相。说如果详细地说，那就太久了。仆侍疲倦，应当更换代替，还不能说完。如果不更换仆侍，那么事就不能尽述。
○“哀公命席”的意思是，哀公既然听到孔子的回答，称儒行不敢仓促间尽述，所以命令掌筵的人为夫子铺设席子。所以注说：“为孔子在堂上布席，与他同坐。君主到臣子那里，从阼阶上升，所在之处如同主人。”
○“孔子侍”的意思是，这一经说明孔子侍坐在哀公旁边，讲述儒行修立、自身终始之事。
○“儒有席上之珍以待聘”的意思是，席，是铺陈；珍，是说美善之道。说儒者能铺陈上古尧、舜的美善之道，以等待君上聘召。卢云儒是侍坐席上的珍宝可重。这一经论述儒者自学、修饰、立身之事，不应直接说“席上之珍可重”，所以郑玄不采纳。
○“力行以待取”的意思是，说自己修身励力行之，拟待进取荣位。“其自立有如此”的意思是，说自修立己身，有如此行在上之诸事。
○“儒有衣冠中”的意思是，这是说明儒者容貌之事。“儒有衣冠中”的意思是，中，是间，说儒者所服衣冠，在寻常人之中间，不严厉自异。“动作慎”的意思是，说举动兴作恒谨慎。
○“其大让如慢谓”，有人以大物与自己，自己让此大物之时，辞貌宽缓，如傲慢然。
○“小让如伪”的意思是，说让小物，如似诈伪，也说宽缓不急切。说儒者不以利动。
○“大则如威”的意思是，说有大事之时，形貌则如似有所畏惧。
○“小则如愧”的意思是，说行小事之时，则如似有所惭愧。“如威如愧”，都是说重慎自贬损。
○“粥粥若无能也”的意思是，粥粥，是柔弱专愚的样子。说形貌粥粥然，如无所能。
○注“中中”到“所畏”。
○正义说：“中，中间”的意思是，说儒者衣冠在常人中间，就是孔子“逢掖之衣”是也。说“如慢、如伪，言之不愊怛也”的意思是，愊怛，是说急促之意。言语之时，不愊怛切急，如似慢怠，如似伪然。廋氏说：“让大
物不受，拒於人急，如似傲慢；让小物之时，初让后受，如似伪然。”与注意不合，非郑旨也。
译如果物品不接受，在被人急切拒绝时，看起来就像傲慢；在谦让小物的时候，起初谦让后来却接受，看起来就像虚伪。”这与郑玄注的意旨不相符合，并非郑玄的本意。
○“儒有居处齐难”者，此明儒者先以善道豫防，备患难之事。
○“居处齐难”者，凡所居处容貌，齐庄可畏难也。貌既如此，人则无由慢之也。
○“道涂不争险易之利”者，涂，路也。君子行道路，不与人争平易之地，而避险阻以利巳也。
○“冬夏不争阴阳之和”者，冬温夏凉，是阴阳之和，处冬日暖处则暄，夏日阴处则凉。此并为世人所竞，唯儒者让而不争也。故注云：“行不争道，止不选处，所以远斗讼也。”
○“爱其死以有待也”者，此解“不争”也。言爱死以待明时，养其身以有为也者，言养身为行道德也。
○“其豫备有如此”者，言儒者先行善道，豫防患害，有如此在诸事上也。
○“儒有不宝金玉，而忠信以为宝”者，此解经明儒者怀忠信仁义之事也。
○“儒有不宝金玉，而忠信以为宝”者，言儒怀忠信仁义以与人交，不贪金玉利禄以与人竞，人则亲而近之。
○“不祈土地，立义以为土地”者，言儒者祈土之福，以义自居，故云“以为土地”。
○“不祈多积，多文以为富”者，积积聚财物也。儒以多学文章技艺为富，不求财积以利其身也。
○“难得而易禄也”，非道之世则不仕，是“难得”也。先事后食，是“易禄”也。
○“易禄而难畜也”者，无义则去，是“难畜”也。
○“非时不见，不亦难得乎”者，非时，谓非明时则不见，是“不亦难得乎”。
○“非义不合，不亦难畜乎”者，君有义而与之合，无义则去，是难畜也。
○“其近人有如此”者，言儒者亲近於人，有如此在上之诸事也。
○“儒有委之以货财”者，此明儒者之行有异於众，挺特而立，不与同群之事。
○“儒有委之以货财，淹之以乐好”者，言儒者之行，人或委聚之以货财，谓多以货财委之。“淹之以乐好”，谓他人淹渍之以爱乐华好之事，言以爱乐玩好浸渍之也。
○“见利，不亏其义”者，谓儒者执持操行，虽见货财乐好之利，不亏损己之义事，苟且而爱也。“劫之以众，沮之以兵”者，谓他人劫胁以军众，沮恐之以兵刃也。
○“见死，不更其守”者，言儒者虽见劫、见沮，以致於死，终不更改其所守之志，而苟从之免死也。“鸷虫攫搏不程勇”者，言儒者若逢鸷猛之虫，则身自攫搏，不程量武勇堪当以否，遇即行也。
○“引重鼎不程其力”者，言引重鼎，不豫备商量己力堪引以否，言见则引之。此攫搏、引鼎，喻艰难之事，言儒者见艰难之事，遇则行之，不豫度量也。此实暴虎之事，而得为儒者，孔子此言虽讬儒为事，其实自述也。若春秋夹谷之会，孔子欲斩齐之优儒是也。案：定十年，公与齐侯会於夹谷之地，於时孔子为都礼之事，齐人欲劫辱鲁君，孔子使人拒之，而又齐人之乐、并优及侏儒者，於鲁幕下弄鲁君，孔子命诛之，断其手足，异门而出。齐侯不敢轻鲁，还汶阳之田，及所侵之地，并归於鲁。是夫子之功。儒者亦有勇，不避艰难。引之者，言儒者有勇。
○“往者不悔”者，言儒者有往过之事，虽有败负，不如其意，亦不追悔也。
○“来者不豫”者，谓将来之事，其所未见，亦不豫前防备，言已往及未来平行自若也。
○“过言不再”者，再，更也。言儒者有愆过之言，不再为之。
○“流言不极”者，极，谓穷极。若闻流传之言，不穷其根本所从出处也。言儒者识虑深远，闻之则解，故不穷极其所出也。
○“不断其威”者，断，绝也。言儒者不蹔绝其威严，容止常可畏也。
○“不习其谋”者，逢事则谋，不豫习也。
○“其特立有如此”者，言馀人不能，唯儒者独行特立，有如此之行也。
○注“淹谓”至“顺也”。
○正义曰：“淹，谓浸渍之”也。言乐好之事，民之所嗜，易以溺人。云淹之乐好，故知淹为浸渍也。云“沮，谓恐怖之也”，以沮谓败坏於人，是
译○“儒者日常起居庄重严肃”这一句，是阐明儒者首先以善道预先防范，准备应对患难之事。
○所谓“日常起居庄重严肃”，是指儒者无论身处何地，其容貌仪态都端庄肃穆，令人敬畏而不敢轻慢。既然仪态如此，人们就没有理由怠慢他。
○“在道路上不与人争抢平坦险阻的便利”这一句，涂，就是路。君子行路，不与人争抢平坦之地，也不为了自身利益而躲避险阻。
○“在冬夏不与人争抢阴阳调和的舒适”这一句，冬天温暖夏天凉爽，是阴阳调和的表现，处在冬日温暖的地方就感到暖和，处在夏日阴凉的地方就感到凉爽。这些舒适之处都是世人所争抢的，只有儒者谦让而不争抢。所以注释说：“行走时不争道路，停留时不挑选处所，以此来远离争斗诉讼。”
○“爱惜生命以等待时机”这一句，是解释“不争”的原因。意思是爱惜生命以等待清明之时，保养自身以便有所作为，所说的保养自身是为了践行道德。
○“他预先防备就有这样的情形”这一句，是说儒者先行善道，预先防备祸患，在诸多事情上都有这样的表现。
○“儒者不把金玉视为珍宝，而把忠信视为珍宝”这一句，是解释经文，阐明儒者怀抱忠信仁义之事。
○“儒者不把金玉视为珍宝，而把忠信视为珍宝”这一句，是说儒者怀抱忠信仁义来与人交往，不贪图金玉利禄来与人竞争，人们就会亲近他。
○“不祈求土地，以树立道义作为土地”这一句，是说儒者祈求土地的福佑，以道义安身立命，所以说“以道义作为土地”。
○“不祈求大量积蓄，以博学多识作为富有”这一句，积，是积聚财物。儒者以多学文章技艺为富有，不谋求财物积聚来利己。
○“难以得到却容易接受俸禄”，在不符合道义的时代就不出仕，这就是“难以得到”。先做事后吃饭，这就是“容易接受俸禄”。
○“容易接受俸禄却难以被豢养”这一句，没有道义就离去，这就是“难以被豢养”。
○“不合时宜就不相见，不也是难以得到吗”这一句，不合时宜，是指不是清明之时就不相见，这就是“不也是难以得到吗”。
○“不合道义就不合作，不也是难以被豢养吗”这一句，君主有道义就与之合作，没有道义就离去，这就是难以被豢养。
○“他亲近人就有这样的情形”这一句，是说儒者亲近于人，在上述诸多事情上都有这样的表现。
○“儒者被托付以货财”这一句，是阐明儒者的行为与众人不同，特立独行，不与众人同流合污。
○“儒者被托付以货财，被沉溺于享乐爱好”这一句，是说儒者的行为，有人将货财堆积托付给他，意思是大量货财托付给他。“被沉溺于享乐爱好”，是说他人用喜爱玩乐、华丽美好的事物来浸染他，意思是用喜爱玩乐、玩好之物来浸染他。
○“见到利益，不损害道义”这一句，是说儒者坚持操守，虽然见到货财享乐的利益，不损害自己的道义之事，不苟且贪爱。“被众人胁迫，被兵器恐吓”这一句，是说他人用军队胁迫，用兵器恐吓。
○“见到死亡，不改变坚守”这一句，是说儒者虽然被胁迫、被恐吓，以至于面临死亡，终究不改变所坚守的志向，不为了苟且免死而顺从。“猛禽猛兽攫取搏斗不衡量勇力”这一句，是说儒者如果遇到凶猛的虫兽，就亲身去搏斗，不衡量武勇是否胜任，遇到就行动。
○“牵引重鼎不衡量力量”这一句，是说牵引重鼎，不预先商量自己的力量是否足以牵引，意思是见到就牵引。这搏斗、引鼎，比喻艰难之事，是说儒者见到艰难之事，遇到就行动，不预先度量。这实际上是搏虎的行为，而能作为儒者，孔子这话虽然假托儒者来说，其实是自述。就像春秋夹谷之会，孔子要斩杀齐国的优伶一样。查考：定公十年，鲁君与齐侯在夹谷之地会盟，当时孔子负责礼仪之事，齐人想劫持侮辱鲁君，孔子派人拒绝，而且齐人的乐师、优伶和侏儒，在鲁君帐幕下戏弄鲁君，孔子命令诛杀他们，砍断他们的手足，从不同的门送出。齐侯不敢轻视鲁国，归还了汶阳之田，以及所侵占的土地，都归还给鲁国。这是孔子的功劳。儒者也有勇气，不回避艰难。引用这些，是说儒者有勇气。
○“过去的事不后悔”这一句，是说儒者有过往的事情，虽然有失败失利，不如心意，也不追悔。
○“未来的事不预先忧虑”这一句，是说将来的事情，那些尚未看到的，也不预先防备，意思是已往和未来的事都平静自若。
○“说错的话不再犯”这一句，再，是再次。是说儒者有错误的言语，不再犯同样的错误。
○“流言不穷究”这一句，极，是穷尽。如果听到流传的言语，不穷究其根本出处。是说儒者见识思虑深远，听到就明白，所以不穷究其出处。
○“不中断威严”这一句，断，是断绝。是说儒者不暂时断绝威严，仪容举止常令人敬畏。
○“不预先谋划”这一句，遇到事情就谋划，不预先练习。
○“他特立独行就有这样的情形”这一句，是说其他人不能做到，只有儒者独行特立，有这样的行为。
○注释“淹谓”到“顺也”。
○正义说：“淹，是浸渍的意思。”是说享乐爱好的事物，是民众所嗜好的，容易使人沉溺。说被享乐爱好所浸渍，所以知道淹是浸渍的意思。说“沮，是恐吓的意思”，因为沮是败坏于人，是
恐怖之也。俗本“沮”或为“阻”字，谓阻难之事。云“鸷虫，猛鸟猛兽也”者，虫是鸟、兽通名，故为猛鸟、猛兽。云“字从虫鸷省声也”者，言鸷虫既是猛鸟猛兽，但兽挚从“执”，下著“手”；鸟鸷从“执”，下著“鸟”。今鸷包两义，以兽鸷从鸟，故云“省”也。执下著“鸟”，执下著“手”，俱是“鸷”声，故云“声”也。但以脚取之谓之攫，以翼击之谓之搏。云“虽有负者，亦不悔也”者，身行往过之事，虽有负败，不追悔也。云“平行自若”者，若，如也。言虽有负败及未见之事，不耻愧、忧虑，但平常而行，志意自如也。云“不习其谋，口及则言，不豫其说而顺也”者，“口及则言”，谓口及其事，则言论谋度之。不豫前备其言说，而顺从所谋之也。
译这是令人恐惧的。俗本中的“沮”字有的写作“阻”字，意思是阻难之事。说“鸷虫，是猛鸟猛兽”的，是因为“虫”是鸟兽的通称，所以指猛鸟猛兽。说“字从虫，鸷省声”的，是说鸷虫既然是猛鸟猛兽，但兽类的“挚”从“执”，下面加“手”；鸟类的“鸷”从“执”，下面加“鸟”。现在“鸷”字兼有这两层含义，因为兽类的“挚”从鸟（此处原文似有讹误，依文意应为兽挚从手，鸟鸷从鸟，因鸷字从鸟，故称省），所以说“省”。执下面加“鸟”，执下面加“手”，都作为“鸷”的声旁，所以说“声”。用脚爪抓取叫做攫，用翅膀击打叫做搏。说“即使有失败，也不后悔”的，是指亲身前往做错了事，即使有失败，也不追悔。说“行为平常如常”的，“若”就是“如”的意思。是说即使有失败以及未见之事，也不感到羞耻惭愧、忧虑，只是按平常的样子行事，意志自如。说“不预先谋划，事到嘴边才说，不预备言辞而顺从”的，“口及则言”，是说事情到了嘴边，才发表言论谋划。不预先准备言辞，而是顺从所谋划的。
“儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也。其居处不淫，其饮食不溽，其过失可微辨而不可面数也。其刚毅有如此者。淫，谓倾邪也。恣滋味为溽，溽之言欲也。
○溽音辱。数，所具反。毅，鱼既反。邪，似嗟反。
[疏]“儒有”至“此者”。
○正义曰：此明儒有刚毅之事。“居处不淫”者，淫，谓倾邪也。言儒者性既刚毅，故居处不倾邪也。
○“饮食不溽”者，溽之言欲也，即浓厚也。言儒性既刚毅，故饮食常质不浓厚也。
○“其刚毅有如此”者，言儒者其刚强严毅有如此诸事。
“儒有忠信以为甲胄，礼义以为干橹；戴仁而行，抱义而处；虽有暴政，不更其所。其自立有如此者。甲，铠。胄，兜鍪也。干橹，小楯、大楯也。胄，直又反。橹音鲁。载音戴，本亦作戴。铠，开代反。兜，丁侯反。鍪，莫侯反。小楯，时准反，又音允徐辞尹反。
[疏]“儒有忠信”至“此者”。
○此明儒者自立之事也。
○“忠信以为甲胄”注云“甲，铠。胄，兜鍪也。干橹，小盾也，大盾也”，甲、胄、干橹，所以御其患难。儒者以忠、信、礼、义亦御其患难，谓有忠、信、礼、义，则人不敢侵侮也。
○“戴仁而行”，仁之盛。
○“抱义而处”，义不离身。
○“虽有暴政，不更其所”者，更，改也。不改其志操，迥然自成立也。
○虽与前“自立”文同，其意异於上也。“其自立有如此者”，初第一儒言“自立”者，谓强学力行而自修立也。此经“自立”者，谓独怀仁义忠信也。
“儒有一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬户瓮牖；易衣而出，并日而食；上答之不敢以疑，上不答不敢以谄。其仕有如此者。言贫穷屈道，仕为小官也。宫，为墙垣也。环堵，面一堵也。五版为堵，五堵为雉。筚门，荆竹织门也。圭窬，门旁窬也，穿墙为之如圭矣。“并日而食”，二日用一日食也。“上答之”，谓君应用其言。
○堵音睹，方丈为堵。筚，徐音毕，杜预云：“柴门也。”圭窬，徐音豆，《说文》云：“穿木户也。”郭璞《三苍解诂》云：“门旁小窬也，音臾。”《左传》作“窦”，杜预云：“圭窦，小户也。上锐下方，状如圭形也。”蓬，步红反。蓬户，以蓬为户也。瓮，乌贡反。牖音酉，以瓮为牖。并，必政反，注同。日，而一反。谄，本又作朓讇，敕检反。穿音川。应，应对之应。
[疏]“儒有一亩之宫”至“此者”。
○此明儒者仕宦，能自执其操也。“儒有一亩之宫”者，一亩，谓径一步，长百步为亩。若折而方之，则东西南北各十步为宅也。墙方六丈，故云“一亩之宫”。宫，谓墙垣也。“环堵之室”者，环，谓周回也。东西南北唯一堵。
○“筚门圭窬”，筚门谓以荆竹织门也。杜氏云：“柴门也。”圭窬，门旁窬也，穿墙为之如圭矣，故云“圭窬”。《说文》云：“穿木为户。”《左传》作“窦”，谓门旁小户也。上锐下方，状如圭也。
○“蓬户瓮牖”者，蓬户，谓编蓬为户，又以蓬塞门，谓之“蓬户”。瓮牖者，谓牖窗圆如瓮口也。又云“以败瓮口为牖”。
○“易衣而出”者，王云“更相衣而后可以出”。如王之意，是合家共一衣，故言出更著之也。
○“并日而食”者，谓不日日得食，或三日二日，并得一日之食，故注云“二日用一日食”也。
○“上答之不敢以疑”者，上，君也。答之，谓已有言语，君应答而用之。不敢以疑，谓己决竭心力，不敢疑贰於君也。亦谓虽被信任用，不敢猜疑於君上也。言儒者仕官尽忠。
○“上不答不敢以谄”者，己有言语而君不用，及不见使，则己宜静默，不敢谄媚来进也。
○注“贫穷”至“为雉”。
○正义曰：“贫穷屈道，仕为小官也”者，以经云“其仕有如此者”，是仕官之人，今乃筚门圭窬，仕为小官。儒有大德而仕小官，
译儒者可以亲近却不可胁迫，可以接近却不可逼迫，可以杀死却不可侮辱。他们的居住不邪僻，饮食不贪求浓味，他们的过失可以委婉地指出，却不可以当面列举责备。他们的刚强坚毅就是这样的。淫，是指邪僻。放纵滋味称为溽，溽的意思就是欲望。
○溽音辱。数，读作具。毅，读作既。邪，读作嗟。
[疏]“儒有”到“此者”。
○正义说：这是阐明儒者刚毅的事。“居处不淫”，淫，是指邪僻。是说儒者本性既然刚毅，所以居处不邪僻。
○“饮食不溽”，溽的意思就是欲望，也就是浓厚。是说儒者本性既然刚毅，所以饮食常保持质朴而不浓厚。
○“其刚毅有如此”，是说儒者那刚强严毅就是像这些事迹。
儒者把忠信当作铠甲头盔，把礼义当作盾牌；头顶着仁德而行事，怀抱着道义而居处；即使有暴虐的政治，也不改变自己的操守。他们自我确立就是这样的。甲，是铠甲。胄，是头盔。干橹，是小盾和大盾。胄，读作又。橹，读作鲁。载，读作戴，原本也写作戴。铠，读作代。兜，读作侯。鍪，读作侯。小楯，读作准，又读作允、徐、辞、尹。
[疏]“儒有忠信”到“此者”。
○这是阐明儒者自我确立的事。
○“忠信以为甲胄”注解说“甲，是铠甲。胄，是头盔。干橹，是小盾，是大盾”，甲、胄、干橹，是用来抵御患难的。儒者用忠、信、礼、义也来抵御患难，是说有了忠、信、礼、义，那么别人就不敢侵侮。
○“戴仁而行”，是仁德的盛大。
○“抱义而处”，是道义不离身。
○“虽有暴政，不更其所”，更，是改变。不改变自己的志向节操，截然独立确立。
○虽然与前文“自立”文字相同，但意思与上文不同。“其自立有如此者”，前面第一段儒者说的“自立”，是指强力学问、努力践行而自我修养确立。这里经文说的“自立”，是指独自怀有仁义忠信。
儒者有一亩大的宅院，四周墙壁的居室，荆竹编成的门，像圭形的墙洞，蓬草编成的门，破瓮口做的窗户；换穿衣服才出门，两天吃一天的饭；君主采纳不敢有疑虑，君主不采纳不敢用谄媚。他们做官就是这样的。是说贫穷委屈道义，做小官。宫，是墙垣。环堵，是一面一堵。五块木板为一堵，五堵为一雉。筚门，是荆竹编的门。圭窬，是门旁的墙洞，在墙上挖成如圭的形状。“并日而食”，是两天用一天的食物。“上答之”，是说君主应用他的话。
○堵，读作睹，一丈见方为一堵。筚，徐音毕，杜预说：“柴门。”圭窬，徐音豆，《说文》说：“穿木做门。”郭璞《三苍解诂》说：“门旁小墙洞，音臾。”《左传》作“窦”，杜预说：“圭窦，小门。上尖下方，形状像圭。”蓬，读作红。蓬户，是用蓬草做门。瓮，读作贡。牖，读作酉，用瓮做窗户。并，读作政，注同。日，读作一。谄，原本又写作朓讇，读作检。穿，读作川。应，是应对的应。
[疏]“儒有一亩之宫”到“此者”。
○这是阐明儒者做官，能坚持自己的节操。“儒有一亩之宫”，一亩，是说直径一步，长一百步为一亩。如果折算成方形，那么东西南北各十步为宅。墙方六丈，所以说“一亩之宫”。宫，是墙垣。“环堵之室”，环，是说周回。东西南北只有一堵。
○“筚门圭窬”，筚门是说用荆竹编门。杜氏说：“柴门。”圭窬，是门旁的墙洞，在墙上挖成如圭的形状，所以说“圭窬”。《说文》说：“穿木做门。”《左传》作“窦”，是说门旁小门。上尖下方，形状像圭。
○“蓬户瓮牖”，蓬户，是说编蓬草做门，又用蓬草塞门，称为“蓬户”。瓮牖，是说窗户圆如瓮口。又说“用破瓮口做窗户”。
○“易衣而出”，王说“更相穿衣然后才可以出门”。按王的意思，是全家人共用一件衣服，所以说出门更换穿着。
○“并日而食”，是说不是天天有饭吃，有时三天两天，合并得到一天的食物，所以注解说“两天用一天的食物”。
○“上答之不敢以疑”，上，是君主。答之，是说自己有言论，君主应答而采纳。不敢以疑，是说自己竭尽心力，不敢对君主有疑虑贰心。也是说虽然被信任任用，不敢猜疑君主。是说儒者做官尽忠。
○“上不答不敢以谄”，自己有言论而君主不采纳，以及不被任用，那么自己应当静默，不敢用谄媚来进身。
○注“贫穷”到“为雉”。
○正义说：“贫穷委屈道义，做小官”是说，因为经文说“其仕有如此者”，是做官的人，现在却是荆竹门、圭形墙洞，做小官。儒者有大德行却做小官，
故知“贫穷屈道”也。云“五版为堵，五堵为雉”者，定十二年《公羊传》文。引之者，证堵之大小，高一丈、长三丈为雉。
译所以知道“贫穷屈道”的含义。所谓“五版为堵，五堵为雉”，是定公十二年《公羊传》中的文字。引用它，是为了证明“堵”的大小，即高一丈、长三丈为一雉。
“儒有今人与居，古人与稽；今世行之，后世以为楷；適弗逢世，上弗援，下弗推。谗谄之民，有比党而危之者，身可危也，而志不可夺也。虽危，起居竟信其志，犹将不忘百姓之病也。其忧思有如此者。稽，犹合也，古人与合，则不合於今人也。援，犹引也，取也。推犹进也，举也。危，欲毁害之也。起居，犹举事动作。信，读如“屈伸”之“伸”，假借字也。犹，图也。信，或为“身”。
○稽，古奚反，注同。楷，苦骇反，法式也。援音袁，注下同。推，昌谁反，注同。谗，仕咸反。比，毗悲反，徐扶至反。信，依注为伸，音申。思，息嗣反。
[疏]“儒有今人”至“此者”。
○此明儒者虽身不居明代，犹能忧思爱及於人之事也。
○“今人与居，古人与稽”者，言儒与今世小人共居住，与古人之君子意合同也。“今世行之，后世以为楷”者，楷，法式也。言儒者行事以为后世楷模法式。
○“適弗逢世”者，適，之也。谓己之生於浇薄之时，不逢明世也。
○“上弗援”者，援，引也，取也。既不逢明时，又不为君上之所引取也。
○“下弗推”者，下，谓民人也。推谓进，举也。言身在下，不遇之时，又不为民下所荐举也。
○“谗谄之民，有比党而危之”者，危，谓毁害也。既不为君所引，又不为民所荐，唯有“谗谄之民”，其群党连比共危亡巳者也。“身可危也，而志不可夺也”者，言身乃可危，而心志不可变夺也。故《论语》云“守死善道”是也。
○“虽危，起居竟信其志”者，起居，犹举动也；竟，终也；信，读为“伸”。虽比党之民共危己，而行事举动犹能终伸我己之志操，不变易也。
○“犹将不忘百姓之病也”者，犹，图也。身虽不遇其世，所图谋不忘百姓之所忧病也，言常念之也。“其忧思有如此者”，谓儒者身虽不遇，犹能忧思於人，有如在上之事也。
○注“信读如屈伸之伸，假借字也”。
○正义曰：此是“信”字，义当如“舒伸”之“伸”，但古之字皆假借此信字以为屈伸之伸也。
“儒有博学而不穷，笃行而不倦；幽居而不淫，上通而不困；礼之以和为贵，忠信之美，优游之法；举贤而容众，毁方而瓦合。其宽裕有如此者。不穷，不止也。幽居，谓独处时也。上通，谓仕道达於君也，既仕则不困於道德不足也。“忠信之美”，美忠信者也。“优游之法”，法和柔者也。“毁方而瓦合”，去己之大圭角，下与众人小合也。必“瓦合”者，亦君子为道不远人。
○行，下孟反。上，时掌反，又如字，注同。裕，羊树反。去，起吕反。远，于万反，又如字。
[疏]“儒有博学”至“此者”。
○正义曰：此明儒有宽裕之事。
○“博学而不穷”者，谓广博学问而不穷止。
○“笃行而不倦”者，笃，犹纯也。又有纯壹之行，而行之不疲倦也。
○“幽居而不淫”者，幽居，谓未仕独处也；淫，谓倾邪也。君子虽复隐处，常自脩整，不倾邪也。
○“上通而不困”者，上通，谓身得通达於君，有道德被用也。不困，谓既在其位，必行其正，使德位相称，不为困弊不足也。以儒，德之备也。
○“礼之以和为贵”者，礼以体别为理，人用之尝患於贵贱有隔，尊卑不亲。儒者用之，则贵贱有礼而无间隔，故云“以和为贵”也。
○“忠信之美”者，见人有忠信，则己美之。
○“优游之法”者，优柔者，和柔也。见人和软，则己法之。
○“慕贤而容众”者，以见贤思齐是“慕贤”也，泛爱一切是“容众”也。
○“毁方而瓦合”者，方，谓物之方正有圭角锋铓也。瓦合，谓瓦器破而相合也。言儒者身虽方正，毁屈已之方正，下同凡众，如破去圭角，与瓦器相合也。
○注“不穷”至“远人”。
○正义曰：“不穷，不止也”者，恐为困穷，故云“不止”，谓不穷已。云“幽
译儒者，与今人共同生活，却与古人相契合；在当今世道践行道义，成为后世的楷模；倘若不幸生不逢时，上面的人不援引提拔，下面的人不推荐举荐。那些谗佞奸邪之人，结党营私想要危害他，他的身体可以受到危害，但意志却不可被改变。即使身处危境，在一切举止行动中始终伸张自己的志向，仍然不会忘记百姓的疾苦。儒者的忧虑思虑就是这样的。稽，就是契合的意思，与古人相契合，那么就不与今人相契合。援，就是引荐、选取的意思。推，就是进用、举荐的意思。危，是想毁害他的意思。起居，就是举事动作的意思。信，读音同“屈伸”的“伸”，是假借字。犹，就是图谋的意思。信，有的版本作“身”。
○稽，读作古奚反，注同。楷，读作苦骇反，是法度的意思。援，读作袁，注下同。推，读作昌谁反，注同。谗，读作仕咸反。比，读作毗悲反，徐音扶至反。信，依注读作伸，音申。思，读作息嗣反。
[疏]“儒有今人”到“此者”。
○这是阐明儒者虽然自身不处于清明时代，仍然能够忧虑思虑并关爱他人之事。
○“今人与居，古人与稽”，是说儒者与当今世道的小人共同居住，却与古代君子的意志相契合。“今世行之，后世以为楷”，楷，是法度。是说儒者行事作为后世的楷模法度。
○“適弗逢世”，適，是往的意思。是说自己生于浇薄之时，没有遇到清明盛世。
○“上弗援”，援，是引荐、选取的意思。既然没有遇到清明时代，又不被君主引荐选取。
○“下弗推”，下，是指百姓。推，是进用、举荐的意思。是说自身处于下位，生不逢时，又不被百姓所荐举。
○“谗谄之民，有比党而危之”，危，是毁害的意思。既然不被君主引荐，又不被百姓荐举，只有那些谗佞奸邪之人，他们的党羽勾结在一起共同危害自己。“身可危也，而志不可夺也”，是说身体虽然可以受到危害，但心志不可被改变夺取。所以《论语》说“坚守正道至死不变”就是这个意思。
○“虽危，起居竟信其志”，起居，就是举动；竟，是终的意思；信，读作“伸”。虽然谗佞之人共同危害自己，但在行事举动中仍然能最终伸张自己的志向操守，不改变。
○“犹将不忘百姓之病也”，犹，是图谋的意思。自身虽然生不逢时，所图谋的不忘百姓的忧患疾苦，是说常常挂念。“其忧思有如此者”，是说儒者自身虽然生不逢时，仍然能忧虑思虑他人，就像在位时一样。
○注“信读如屈伸之伸，假借字也”。
○正义曰：这是“信”字，意义应当如同“舒伸”的“伸”，只是古字都假借这个“信”字作为屈伸的“伸”。
儒者，博学而不穷尽，笃行而不疲倦；隐居而不邪僻，通达于上而不困顿；以和谐为礼之可贵，以忠信为美德，以优柔为法则；举荐贤才而包容众人，磨去方正的棱角而像瓦片一样相合。儒者的宽宏大量就是这样的。不穷，是不停止的意思。幽居，是说独处的时候。上通，是说仕途通达于君主，既然做官就不因道德不足而困顿。“忠信之美”，是赞美忠信。“优游之法”，是效法和柔。“毁方而瓦合”，是去掉自己的大棱角，向下与众人小处相合。一定要“瓦合”，也是因为君子行道不远离人。
○行，读作下孟反。上，读作时掌反，又如本字，注同。裕，读作羊树反。去，读作起吕反。远，读作于万反，又如本字。
[疏]“儒有博学”到“此者”。
○正义曰：这是阐明儒者有宽宏大量之事。
○“博学而不穷”，是说广博学习而不穷尽停止。
○“笃行而不倦”，笃，是纯的意思。又有纯粹专一的品行，而践行它不疲倦。
○“幽居而不淫”，幽居，是说未做官时独处；淫，是说倾邪。君子虽然隐居，常自我修持端正，不倾邪。
○“上通而不困”，上通，是说自身得以通达于君主，有道德被任用。不困，是说既然在位，必定施行正道，使德位相称，不因困顿弊病而不足。因为儒者，是道德完备的。
○“礼之以和为贵”，礼以区分等级为条理，人们使用它常担心贵贱有隔阂，尊卑不亲近。儒者使用它，则贵贱有礼而没有间隔，所以说“以和为贵”。
○“忠信之美”，是看见人有忠信，就自己赞美他。
○“优游之法”，优柔，是和柔。看见人和软，就自己效法他。
○“慕贤而容众”，以见贤思齐是“慕贤”，泛爱一切是“容众”。
○“毁方而瓦合”，方，是说物体方正有棱角锋锐。瓦合，是说瓦器破碎而相合。是说儒者自身虽然方正，毁弃屈就自己的方正，向下同于凡俗众人，如同磨去棱角，与瓦器相合。
○注“不穷”到“远人”。
○正义曰：“不穷，不止也”，是担心成为困穷，所以说“不止”，意思是不自我穷尽。说“幽
居，谓独处时也”者，既未仕，对已仕者为独处也。云“去已之大圭角，下与众人小合也”者，圭角，谓圭之锋铓有楞角。言儒者身恒方正，若物有圭角，不欲异众过甚，去其大圭角，言犹有小圭角也。“下与众人小合”，儒者不与众人合，合亦於细碎小事而相合也，则大义之事不皆合也。云“必瓦合者，亦君子为道不远人”者，言儒者必须瓦合，为屈己同凡，亦是君子为道不远离於人，与常人小合。若破圭角与瓦之相合，故云“不远人”也。皇氏云“毁己之圭角，与瓦砾而相合”，义亦通也。
译所谓“居，是指独处的时候”，意思是既然没有出仕做官，相对于已经出仕的人而言，就是处于独处的状态。
所谓“去掉自己大的圭角，在细微之处与普通人相合”，意思是圭角，指的是圭这种玉器锋锐有棱角的地方。这是说儒者自身始终端正方正，就像物体有圭角一样，但不想与大众差异过大，因此去掉大的圭角，意思是还保留着小的圭角。
所谓“在细微之处与普通人相合”，是说儒者不与普通人完全相合，即使相合，也只是在细碎的小事上相合，那么在重大的道义之事上就不会全都相合。
所谓“必须像瓦片一样相合，这也是君子行道不远离世人”，意思是说儒者必须像瓦片一样相合，这是委屈自己以同于凡人，这也是君子行道不远离世人，与普通人相合于细微之处。如果磨去圭角而与瓦片相合，所以说“不远离世人”。
皇氏说“毁坏自己的圭角，与瓦砾相合”，这个解释在义理上也是通达的。
“儒有内称不辟亲，外举不辟怨；程功积事，推贤而进达之，不望其报；君得其志，苟利国家，不求富贵。其举贤援能有如此者。“君得其志”者，君所欲为，贤臣成之。
○辟音避，下同。怨，於元反，又於原反。“推贤而进达之”，旧至此绝句，皇以“达之”连下为句。
[疏]“儒有内称”至“此者”。
○此明儒者举贤能之事。
○“儒有内称不避亲”者，称，举也。“不辟亲”，举人以理，若祁奚举子祁午，是“不辟亲”。
○“外举不辟怨”者，若祁奚举雠人解狐也。按襄三年《左传》云：“祁奚请老致仕，晋侯问嗣焉。称解狐，其雠也，将立之而卒。又问焉，对曰：‘午也可。’”称其雠，不为谄。立其子，不为比。但审知其贤，故“不辟”也。
○“程功积事，推贤而进达之”，旧至此绝句，皇氏以“达之”连下为句。言儒者欲举人之时，必程效其功，积累其事，知其事堪可，乃推而进达之，不妄举人也。
○“不望其报”者，言虽进达贤人於君，不求望其报也。
○“君得其志，苟利国家，不求富贵”者，“君得其志”者，谓君任此儒者辅助其君，使君得其志意，所欲皆成，此儒者推贤达士无所求为，唯苟在利益国家，不於身上自求富贵也。
○“其举贤援能有如此”者，言儒者进达引能，有如此在上诸事也。
“儒有闻善以相告也，见善以相示也，爵位相先也，患难相死也，久相待也，远相致也。其任举有如此者。相先，犹相让也。“久相待”，谓其友久在下位不升，己则待之乃进也。“远相致”者，谓己得明君而仕，友在小国不得志，则相致远也。
○难，乃旦反。举如字，徐音据。
[疏]“儒有闻善”至“此者”。
○此明儒者举任同类之属。前经“举贤援能”，谓疏远者；此经“任举”，谓亲近者也。
○“爵位相先也”者，相先，谓相让，言儒者见爵位之事，必先相推让於朋友也。
○“患难相死也”，儒者有患难，相为致死也。“久相待也”者，谓朋友久在下位不升，己则待之而乃进也。
○“远相致也”者，谓己得明君而仕，朋友在小国，不同得志，则远相招致其任明君也。
○“其仕举有如此”者，谓朋友更相委任举荐，有如此在上诸事。
“儒有澡身而浴德，陈言而伏，静而正之，上弗知也，粗而翘之，又不急为也；不临深而为高，不加少而为多；世治不轻，世乱不沮，同弗与，异弗非也。其特立独行有如此者。粗犹疏也，微也。君不知巳有善言正行，则观色缘事，而微翘发其意使知之。又必舒而脱脱焉，己为之疾，则君纳之速。君纳之速，怪妒所由生也。“不临深而为高”，临众不以己位尊自振贵也。“不加少而为多”，谋事不以己小胜自矜大也。“世治不轻”，不以贤者并众，不自重爱也。“世乱不沮”，不以道衰废坏己志也。
○澡音早。静如字，徐本作诤，音争。粗，本又作{分鹿}，七奴反。翘，祁饶反。治，直吏反，注同。沮，徐在吕反，注同。行，下孟反，注及下注同，又如字。脱，并吐外反。妒，丁路反。坏，乎怪反，又音怪。
[疏]“儒有澡身”至“此者”。
○此明儒者殊异於人、特立独行之事。
○“澡身而浴德”者，澡身，谓能澡絜其身，不染浊也。浴德，谓沐浴於德，以德自清也。
○“陈言而伏”者，谓陈设其言，而伏听君命也。
○“静而正之”者，谓静退自居，而寻常守正，不倾躁也。“上弗知也”，谓己有善言正行，君上所不知。
○“粗而翘”者，粗，疏也；翘，起发也。言儒者事君，己有善言正行，君上既不知，当伺候君上颜色，因缘有事，微疏而起发之，令君上得知也。
○“又不急为也”者，谓起发之时，不急速而为之也。
○“不临深而为高”者，地既高矣，不临此众人深下之处更增高大，犹言不临此众人卑贱处而
译儒者在内举荐不回避亲属，在外举荐不回避仇怨；考核功绩积累事务，推举贤才并使之显达，不期望他们的报答；君主实现其志向，只要有利于国家，就不追求个人的富贵。他们举荐贤才、援引能人就是这样的。“君得其志”，意思是君主想要做的事，贤臣帮助他完成。
○“辟”音同“避”，下文相同。“怨”，音同“於元”，又音同“於原”。“推贤而进达之”，旧注在此断句，皇氏认为“达之”应与下文连读。
[疏]“儒有内称”到“此者”。
○这是阐明儒者举荐贤能之事。
○“儒有内称不避亲”，称，就是举荐。“不避亲”，举荐人依据道理，像祁奚举荐儿子祁午，就是“不避亲”。
○“外举不避怨”，像祁奚举荐仇人解狐那样。根据《左传》襄公三年的记载：“祁奚请求退休，晋侯询问继承人。祁奚举荐解狐，他是自己的仇人，将要立他时解狐却死了。晋侯又问，祁奚回答说：‘祁午可以。’”举荐仇人，不是谄媚；立自己的儿子，不是结党。只是审慎地知道他们贤能，所以“不避”啊。
○“程功积事，推贤而进达之”，旧注在此断句，皇氏认为“达之”应与下文连读。意思是儒者想要举荐人时，必定考核其功效，积累其事迹，知道其事迹确实可行，才推举并使之显达，不胡乱举荐人。
○“不望其报”，意思是虽然将贤人推荐给君主，不期望他们的报答。
○“君得其志，苟利国家，不求富贵”，“君得其志”，是说君主任用这位儒者辅助自己，使君主实现其心意，想要做的事都能成功，这位儒者推举贤才、显达士人无所求取，只要有利于国家，不在自己身上谋求富贵。
○“其举贤援能有如此”，意思是儒者进荐贤才、援引能人，有上述这些事。
儒者听到善言就互相告知，见到善行就互相展示，爵位互相谦让，患难互相赴死，长久互相等待，远方互相招致。他们任用举荐就是这样的。相先，就是互相谦让。“久相待”，意思是朋友长期在下位不升迁，自己就等待他然后才进用。“远相致”，意思是自己得到明君而做官，朋友在小国不得志，就互相招致到远方。
○“难”，音同“乃旦”。“举”按本字读，徐音同“据”。
[疏]“儒有闻善”到“此者”。
○这是阐明儒者举荐任用同类人的事。前文“举贤援能”，说的是疏远的人；这里“任举”，说的是亲近的人。
○“爵位相先也”，相先，就是相让，意思是儒者遇到爵位的事，必定先在朋友间推让。
○“患难相死也”，儒者遇到患难，互相为之赴死。“久相待也”，意思是朋友长期在下位不升迁，自己就等待他然后才进用。
○“远相致也”，意思是自己得到明君而做官，朋友在小国，不能同样得志，就远远地招致他们来侍奉明君。
○“其任举有如此”，意思是朋友互相委任举荐，有上述这些事。
儒者洗涤身体沐浴德行，陈述言论然后顺从，安静而持正，君主不知道，粗略地提起，又不急于去做；不面临深渊而故作高深，不增加少许而自夸为多；世道太平不轻慢，世道混乱不沮丧，相同的不盲从，不同的不非议。他们特立独行就是这样的。粗，就是疏略、细微。君主不知道自己有善言正行，就观察脸色、凭借事情，微微提起其意思让君主知道。又必定舒缓从容，自己做得急切，君主采纳就快。君主采纳得快，怪妒由此产生。“不临深而为高”，面对众人不以自己地位尊贵而自振高贵。“不加少而为多”，谋划事情不以自己小胜而自夸自大。“世治不轻”，不因为贤者众多，就不自重自爱。“世乱不沮”，不因为道义衰败就废弃自己的志向。
○“澡”音同“早”。“静”按本字读，徐本作“诤”，音同“争”。“粗”，本又作“{分鹿}”，音同“七奴”。“翘”，音同“祁饶”。“治”，音同“直吏”，注相同。“沮”，徐音同“在吕”，注相同。“行”，音同“下孟”，注及下注相同，又按本字读。“脱”，并音同“吐外”。“妒”，音同“丁路”。“坏”，音同“乎怪”，又音同“怪”。
[疏]“儒有澡身”到“此者”。
○这是阐明儒者与众不同、特立独行的事。
○“澡身而浴德”，澡身，意思是能洗涤洁净自己的身体，不沾染污浊。浴德，意思是沐浴在德行中，用德行自我净化。
○“陈言而伏”，意思是陈述自己的言论，然后顺从听取君主的命令。
○“静而正之”，意思是安静退居，而平常坚守正道，不倾侧浮躁。“上弗知也”，意思是自己有善言正行，君主不知道。
○“粗而翘”，粗，就是疏略；翘，就是兴起、启发。意思是儒者侍奉君主，自己有善言正行，君主既然不知道，应当等候君主的脸色，凭借有事，微微疏略地启发它，让君主知道。
○“又不急为也”，意思是启发的时候，不急速地去做。
○“不临深而为高”，地势已经高了，不面临这众人深下的地方再增加高大，就像说不面临这众人卑贱的地方而
自尊显也。又临众人，不以己位高尊而自振贵，言儒者卑以自牧。“不加少而为多”者，谓己有谋事少胜，不加增少胜，自以为多以矜大也。“世治不轻”者，世治之时，虽与群贤并处，不自轻也。言常自重爱也。“世乱不沮”者，沮，犹废坏也。言世乱之时，道虽不行，亦不沮坏已之本志也。
译这是为了自尊显贵。又面对众人，不因为自己地位尊贵而自我振作显贵，说的是儒者以谦卑来修养自己。“不加少而为多”的意思是，自己谋划事情少有胜算，不增加那少的胜算，却自以为多而夸耀自大。“世治不轻”的意思是，在天下太平时，虽然与众多贤人共处，也不轻视自己。说的是常常自重自爱。“世乱不沮”的意思是，沮，就是废坏。说的是在天下大乱时，虽然道不能施行，也不废坏自己的本志。
○“同弗与”者，言儒之仕，彼位虽与齐同者，行不是善，则不与之相亲合也。
○“异弗非也”，谓彼人与己之疏异，所为是善，则不非毁之也。
○“其特立独行有如此”者，言独能特立，独有此行如此所云之事也。前第五儒既明“特立”，此又云“特立独行”者，前云“特立”，但明一身勇武，不论行之所为。此经所云，非但身所特立，又独有此行为“独行”，故更言“特立”也。
○注“粗犹”至“志也”。
○正义曰：粗犹疏也，微也。“君不知已有善言正行”者，释经文“上不知”也。云“则观色缘事，而微翘发其意使知之”者，释经“粗而翘之”也。云“又必舒而脱脱焉，己为之疾，则君纳之速。君纳之速，怪妒所由生也”者，释经“又不急为也”。若纳已言速疾，则被众人所怪，妒所由生也。云“世治不轻，不以贤者并众，不自重爱也”者，言凡人之情，见众人无知，己之独贤，则尽心用力。若众人皆贤，或自替废，儒者不以如此，恒自重爱也。
“儒有上不臣天子，下不事诸侯；慎静而尚宽，强毅以与人；博学以知服，近文章，砥厉廉隅；虽分国如锱铢，不臣不仕。其规为有如此者。“强毅以与人”，彼来辨言行而不正，不苟屈以顺之也。“博学以知服”，不用己之知胜於先世贤知之所言也。“虽分国如锱铢”，言君分国以禄之，视之轻如锱铢矣。八两曰锱，
○近，附近之近。砥音脂，又音旨。厉，力世反。分如字。锱，侧其反，《说文》云“六铢”。铢音殊，《说文》云“权分十黍之重”。贤知音智。
[疏]“儒有上不臣天子”至“此者”。
○此明儒者志操规为之事。
○“上不臣天子”，伯夷、叔齐是也。“下不事诸侯”，长沮、桀溺是也。
○“其静而宽”者，既慎而静，所尚宽缓也。“强毅以与人”者，若有人与己辨言行，而彼人道不正，则己不苟屈从之，是用“刚毅以与人”也。
○“博学以知服”者，谓广博学问，犹知服畏先代贤人。言不以己之博学凌夸前贤也。
○“近文章，砥厉廉隅”者，言儒者习近文章，以自磨厉，使成己廉隅也。
○“虽分国如锱铢”者，言君虽分国以禄之，视之轻如锱铢，不贵重也。“不臣不仕”者，谓不与人为臣，不求仕官，但自规度所为之事而行，故云“其规为有如此者”也。
○注“强毅”至“曰锱”。
○正义曰：“强毅以与人，彼来辨言行而不正，不苟屈以顺之也”者，解经“强毅以与人”之事。谓彼人来至与己辨争言行，而彼人为道不正，己则不苟且屈挠以顺从之。云“不用己之知胜於先世贤知之所言也”者，解经“博学以知服”。谓不用己之所知胜於先世贤知者之所言，服从之也。云“八两曰锱”者，案筭法：十黍为参，十参为铢，二十四铢为两，八两为锱。
“儒有合志同方，营道同术，并立则乐，相下不厌，久不相见，闻流言不信。其行本方立义，同而进，不同而退。其交友有如此者。同方、同术，等志行也。“闻流言不信”，不信其友所行如毁谤也。
○并如字，又步顶反，本亦作竞。乐音洛，又音岳。下，立嫁反。厌，於艳反。行，皇音衡，又下孟反。“本方”，绝句。“立义”，绝句。志行，下孟反，下注“儒行”同。谤，补浪反。
[疏]“儒有合志”至“此者”。
○此明儒者与人交友之事。
○“合志同方”者，方，犹法也。言儒者与交友合齐志意，而同於法则也。
○“营道同术”者，谓经营道艺，同齐於术，同术则同方也。但“合志同方”，据所怀志意也。“营道同术”，据所习道艺也。
○“并立则乐”者，谓与知友并齐而立，俱同仕官，则欢乐也。
○“相下不厌”者，谓递相卑下，不厌贱也。“久不相见，闻流言不信”者，虽有朋友久不相见，闻流谤之言欲谮毁朋友，则己不信其言也。
○“其行本方立义”者
译○“同弗与”的意思是，说儒者出仕，即使那人的地位与自己齐同，但行为不善，就不与他亲近相合。
○“异弗非也”的意思是，说那人与自己疏远不同，但所作所为是善的，就不非议诋毁他。
○“其特立独行有如此”的意思是，说唯独能够特立，唯独有这样的行为，就像上面所说的那样。前面第五节儒者已经阐明了“特立”，这里又说“特立独行”，前面说“特立”，只是阐明自身勇武，不论行为的作为。这里经文所说的，不仅是自身特立，又独有这种行为称为“独行”，所以再次提到“特立”。
○注“粗犹”到“志也”。
○正义说：粗就是疏远、微细的意思。“君主不知道自己有善言正行”，是解释经文中的“上不知”。说“就观察脸色、依托事情，而微微显露自己的心意使君主知道”，是解释经文中的“粗而翘之”。说“又必定舒缓从容，自己做得急切，君主采纳就快。君主采纳得快，怪异嫉妒由此产生”，是解释经文中的“又不急为也”。如果采纳自己的言论迅速，就会被众人怪异，嫉妒由此产生。说“世道治平不轻视，不把贤者与众人并列，不自我珍重爱惜”，是说常人的情态，看到众人无知，自己独自贤能，就尽心用力。如果众人都贤能，或许自己就懈怠废弛，儒者不这样，始终自我珍重爱惜。
“儒者对上不做天子的臣子，对下不侍奉诸侯；谨慎宁静而崇尚宽厚，刚强坚毅地与人交往；博学多识而懂得服从，亲近文章，磨砺廉正之节；即使把国家分封给自己，也看得像锱铢那样轻微，不做臣子，不出仕。他的规范行为有像这样的。‘刚强坚毅地与人交往’，是说别人来辩驳言行而不正，不随便屈服顺从他们。‘博学多识而懂得服从’，是不用自己的知识胜过前代贤智之人的言论。‘即使把国家分封给自己，也看得像锱铢那样轻微’，是说君主分封国家来俸禄他，他看得像锱铢那样轻微。八两叫做锱，
○近，是靠近的近。砥音脂，又音旨。厉，力世反。分如字。锱，侧其反，《说文》说“六铢”。铢音殊，《说文》说“权分十黍之重”。贤知通智。
[疏]“儒者对上不做天子的臣子”到“这样的”。
○这是阐明儒者志节操守规范行为的事情。
○“对上不做天子的臣子”，伯夷、叔齐就是这样。“对下不侍奉诸侯”，长沮、桀溺就是这样。
○“谨慎宁静而宽厚”，是说既然谨慎宁静，所崇尚的就是宽缓。“刚强坚毅地与人交往”，是说如果有人与自己辩驳言行，而那人道理不正，自己就不随便屈从，这就是“刚强坚毅地与人交往”。
○“博学多识而懂得服从”，是说广博学问，还懂得敬畏前代贤人。意思是不用自己博学的知识凌驾夸耀前贤。
○“亲近文章，磨砺廉正之节”，是说儒者习近文章，来自我磨砺，使形成自己的廉正之节。
○“即使把国家分封给自己，也看得像锱铢那样轻微”，是说君主即使分封国家来俸禄他，他看得像锱铢那样轻微，不贵重。“不做臣子，不出仕”，是说不同别人做臣子，不谋求官职，只是自我规范所做的事情而行，所以说“他的规范行为有像这样的”。
○注“刚强坚毅”到“叫做锱”。
○正义说：“刚强坚毅地与人交往，别人来辩驳言行而不正，不随便屈服顺从他们”，是解释经文“刚强坚毅地与人交往”的事情。是说别人来到与自己辩驳言行，而那人道理不正，自己就不随便屈挠顺从。说“不用自己的知识胜过前代贤智之人的言论”，是解释经文“博学多识而懂得服从”。意思是不用自己所知道的胜过前代贤智之人的言论，而是服从他们。说“八两叫做锱”，查考算法：十黍为参，十参为铢，二十四铢为两，八两为锱。
“儒者志同道合，方向相同，谋求道艺，方法一致，并排站立就快乐，互相谦让不厌倦，长久不见面，听到流言不相信。他们的行为以方正为根本，确立道义，相同就前进，不同就退却。他们的交友有像这样的。同方向、同方法，是志行平等的意思。‘听到流言不相信’，是不相信朋友的行为像毁谤那样。
○并如字，又步顶反，本也作竞。乐音洛，又音岳。下，立嫁反。厌，於艳反。行，皇音衡，又下孟反。“本方”，断句。“立义”，断句。志行，下孟反，下注“儒行”同。谤，补浪反。
[疏]“儒者志同道合”到“这样的”。
○这是阐明儒者与人交友的事情。
○“志同道合”，方，就是法的意思。是说儒者与朋友合齐志意，而相同于法则。
○“谋求道艺，方法一致”，是说经营道艺，相同于方法，方法相同就是方向相同。只是“志同道合”，是根据所怀的志意。“谋求道艺，方法一致”，是根据所习的道艺。
○“并排站立就快乐”，是说与知己朋友并排站立，都同做官，就欢乐。
○“互相谦让不厌倦”，是说递相卑下，不厌恶卑贱。“长久不见面，听到流言不相信”，是说虽然有朋友长久不见面，听到流谤之言想要谮毁朋友，自己就不相信那些话。
○“他们的行为以方正为根本，确立道义”
，廋氏言：其行所本必方正，所立必存义也。
○“同而进，不同而退”者，谓朋友所为，与己同则进而从之，若不与己同则退而避之。“其交友有如此”者，言其结交为朋友，有如此在上诸事也。自此以上，凡有十五儒所陈之事，亦有前后乖异者。此上经云“不臣不仕”，第一儒云“席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取”，则有仕官之志也。第十儒云“宽裕”，第六儒云“刚毅”，与宽裕亦别也。第三儒云“爱其死”，“养其身”，“备豫”祸患，第五儒云“劫之以众，沮之以兵，见死不更其守”，亦不同也。如此儒之乖违，上下不一，略举一二言也。所以如此不同者，言儒包百行，事非一揆，量事制宜，随机而发。当其刚毅之节，则守死不移；论其营养之道，则宽而容众；逢有道之世，则进而事君；遇无道之时，则退而不仕。且贤有优劣，儒有大小。大儒则理包百行，小儒则或偏守一边。所以《尚书 皋陶》“九德”不一，德多则为天子、诸侯，德少则为大夫、卿、士。苟达於此，儒行亦然。虽或不同，无所怪也。
译廋氏说：儒者行为所依据的根本必定是端正的，所确立的准则必定是符合道义的。
所谓“志同道合就进取，志趣不同就退避”，是说朋友的行为与自己相同，就进取并追随他；如果朋友的行为与自己不同，就退避而远离他。“他的交友有像上面所说的那些情况”，是说他在结交朋友方面，有上述那些表现。从这以上，总共列举了十五位儒者所陈述的事迹，其中也有前后相互矛盾的地方。上面经文说“不臣不仕”，第一位儒者说“像席上的珍宝一样等待聘用，早晚勤奋学习等待询问，怀抱忠信等待举荐，努力践行等待任用”，这就有出仕做官的志向。第十位儒者说“宽厚从容”，第六位儒者说“刚强坚毅”，这与宽厚从容也是不同的。第三位儒者说“爱惜生命”，“保养身体”，“预防”祸患，第五位儒者说“用众人胁迫他，用军队阻止他，面临死亡也不改变他的操守”，这也不同。像这样儒者之间的违背差异，上下不一致，这里只是简略地举出一两点来说明。之所以这样不同，是因为儒者包容各种品行，事情并非只有一种标准，而是根据事情的需要制定适宜的做法，顺应时机而行动。当处于刚毅的气节时，就守死不移；论及保养生命的道理，就宽厚而容纳众人；遇到有道治的世道，就进取侍奉君主；遇到无道治的时代，就退隐而不做官。况且贤人有优劣之分，儒者有大小之别。大儒则道理包容各种品行，小儒则或许只偏守一方面。所以《尚书·皋陶谟》中的“九德”并不单一，德行多的就成为天子、诸侯，德行少的就成为大夫、卿、士。如果明白了这个道理，儒行的情况也是如此。虽然有时不同，也没有什么可奇怪的。
“温良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。宽裕者，仁之作也。孙接者，仁之能也。礼节者，仁之貌也。言谈者，仁之文也。歌乐者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也。其尊让有如此者。此兼上十有五儒，盖圣人之儒行也。孔子嫌若斥己，假仁以为说。仁，圣之次也。
○孙音逊。接，似辄反，又如字。分，方云反，徐扶问反。施，始致反。斥音尺。
[疏]“温良者，仁之本”至“此者”。
○此明圣人之儒，兼上十五儒之行，亦是孔子嫌其斤己，假言仁者之儒以说之。
○“温良者，仁之本也”者，言温良之性，是仁之儒行之本。言仁者之儒，先从温良而起，故云“仁之本也”。
○“敬慎者，仁之地也”者，亦言仁者之儒以敬慎为地。地所以居止万物，仁者之儒亦居止敬慎，故云“仁之地”。
○“宽裕者，仁之作也”者，言儒者之动作必以宽裕，故云“仁之作也”。
○“孙接者，仁之能也”，言孙辞接物是仁儒之技能。
○“礼节者，仁之貌也”，言礼仪撙节是仁儒之外貌。
○“言谈者，仁之文也”，言语谈说是仁儒之文章也。“歌乐者，仁之和也”，言歌舞喜乐是仁儒之和悦也。
○“分散者，仁之施也”，言分散蓄积而振贫穷是仁儒之恩施也。
○“儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也”，言儒者既兼有此行，犹尚孙让，不敢自谓己仁也。
○“其尊让有如此”者，尊，谓恭敬。让，谓卑谦。谓尊敬於物，卑让於人，有此之行也。此谓圣人之儒，但圣人理极，不可为名言，仁亚於圣，故假仁以论圣人之儒也。
“儒有不陨穫於贫贱，不充诎於富贵，不慁君王，不累长上，不闵有司，故曰‘儒’。陨穫，困迫失志之貌也。充诎，喜失节之貌。慁，犹辱也。累，犹系也。闵，病也。言不为天子、诸侯、卿、大夫、群吏所困迫而违道，孔子自谓也。充，或为“统”。闵，或为“文”。
○陨，于敏反。穫，本又作获，同，户郭反，注同。诎，永勿反，注同，徐音丘勿反。慁，胡困反，注同。累，力伪反，注同，一音力追反。长，丁丈反。闵，本亦作愍，武谨反。不为，于伪反。今众人之命儒也妄常，以儒相诟病。”妄之言无也。言今世名儒，无有常人。遭人名为儒，而以儒靳故相戏，此哀公轻儒之所由也。诟病，犹耻辱也。
○命儒，命，名也。妄，郑音亡，亡，无也，王音忘尚反，虚妄也。诟，徐音遘，又呼候反。靳，居觐反，杜预云“戏而相媿为靳”也。孔子至舍，哀公馆之，闻此言也，言加信，行加义，“终没吾世，不敢以儒为戏”。《儒行》之作，盖孔子自卫初反鲁时也。孔子归至其舍，哀公就而礼馆之，问儒服而遂问儒行，乃始觉焉。言没世不敢以儒为戏，当时服。
○行加，下孟反，注同。
[疏]“儒有”至“曰儒”。
○此明孔子自言己之儒所行如此，故系於诸儒之末也。
○“不陨穫於贫贱”者，陨穫是“困迫失志之貌”。言己虽遇贫贱，不陨穫失志也。
○“不充诎於富贵”者，充诎，是欢喜失节之貌。言虽得富贵，不欢喜失节。
○“不慁君王”者，慁，辱也。言不见慁辱於君王而违道也。
○“不累长上”者，累，犹系也。长上，谓卿大夫。言不以累系於长上而失志也。
○“不闵有司”者，闵，病也。有司，谓群吏。言儒者不以困病於有司而失常，谓不以群吏所困迫。
○注“闵病”至“自谓”。
○正义曰：“闵，病也”，《释诂》文。云“不为天子、诸侯、卿、大夫、群吏所困迫而违道”者，言天子、诸侯，解经“君王”也。云“卿大夫”，解经“长上”也。群吏，解经“有司”也。案《史记 孔子世家》云：在鲁，哀公不用；在齐，犁鉏所毁；入楚，子西所谮；適晋，赵鞅欲害；伐树於宋，削迹於卫，畏匡厄陈，则身被辱累多矣。郑以其如此
译温和善良，是仁的根本。恭敬谨慎，是仁的基础。宽宏大量，是仁的作为。谦逊待人，是仁的能力。礼仪规范，是仁的外表。言语谈吐，是仁的文采。歌唱音乐，是仁的和谐。分发财物，是仁的施予。儒者都兼具这些品德，尚且不敢自称为仁。他们尊敬谦让到了如此地步。这涵盖了上述十五种儒者的品行，大概是圣人之儒的品行。孔子嫌恶似乎是在指责自己，便借仁来加以解说。仁，是次于圣人的境界。
孙，音逊。接，音辄，又读如本字。分，音方云，徐音扶问。施，音始致。斥，音尺。
[疏]“温良者，仁之本”至“此者”。
○这是阐明圣人之儒，兼具上述十五种儒者的品行，也是孔子嫌恶其斤斤计较于自己，借言仁者之儒来解说他。
○“温良者，仁之本也”，是说温和善良的品性，是仁者之儒行的根本。说仁者之儒，先从温良开始，所以说“是仁的根本”。
○“敬慎者，仁之地也”，也是说仁者之儒以敬慎为根基。大地用来承载万物，仁者之儒也承载敬慎，所以说“是仁的根基”。
○“宽裕者，仁之作也”，是说儒者的动作必定以宽裕为准则，所以说“是仁的作为”。
○“孙接者，仁之能也”，是说谦逊的言辞和待人接物是仁者之儒的技能。
○“礼节者，仁之貌也”，是说礼仪节制是仁者之儒的外在表现。
○“言谈者，仁之文也”，是说言语谈说是仁者之儒的文章。“歌乐者，仁之和也”，是说歌舞喜乐是仁者之儒的和谐愉悦。
○“分散者，仁之施也”，是说分发积蓄来救济贫穷是仁者之儒的恩惠施予。
○“儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也”，是说儒者既然兼具这些品行，尚且谦逊退让，不敢自认为自己是仁人。
○“其尊让有如此”者，尊，指恭敬。让，指卑谦。指对事物尊敬，对人谦让，有这样的品行。这里指圣人之儒，但圣人道理极致，不可用言语名状，仁仅次于圣，所以借仁来论述圣人之儒。
“儒者不因贫贱而困迫失志，不因富贵而骄纵失节，不使君王感到羞辱，不连累上级长官，不使官吏感到困扰，所以称为‘儒’。陨穫，是困迫失志的样子。充诎，是喜悦失节的样子。慁，同辱。累，同系。闵，同病。说不因天子、诸侯、卿、大夫、群吏的困迫而违背道义，这是孔子自述。充，或作“统”。闵，或作“文”。
○陨，音于敏。穫，本又作获，同，音户郭，注同。诎，音永勿，注同，徐音丘勿。慁，音胡困，注同。累，音力伪，注同，一音力追。长，音丁丈。闵，本亦作愍，音武谨。不为，音于伪。现在世人称呼儒者往往轻率随意，用儒者互相诟病。”妄，意思是无。说现在世上的儒者，没有常态。被人称为儒者，却因儒者而互相戏弄，这是哀公轻视儒者的原因。诟病，犹耻辱。
○命儒，命，即名。妄，郑音亡，亡，即无。王音忘尚，虚妄。诟，徐音遘，又音呼候。靳，音居觐，杜预说“戏弄并使人羞愧叫靳”。孔子到达住所，哀公接待他，听到这些话，言语更加可信，行为更加合乎道义，“直到我死，不敢拿儒者开玩笑”。《儒行》的创作，大概在孔子从卫国刚返回鲁国的时候。孔子回到住所，哀公前去礼遇并馆舍招待他，询问儒者的服饰进而询问儒者的品行，这才开始觉悟。说终身不敢拿儒者开玩笑，当时信服。
○行加，音下孟，注同。
[疏]“儒有”至“曰儒”。
○这是阐明孔子自述自己的儒者品行如此，所以附在诸儒的末尾。
○“不陨穫於贫贱”，陨穫是“困迫失志的样子”。说自己虽然遭遇贫贱，不陨穫失志。
○“不充诎於富贵”，充诎，是欢喜失节的样子。说虽然得到富贵，不欢喜失节。
○“不慁君王”，慁，辱。说不在君王面前受辱而违背道义。
○“不累长上”，累，犹系。长上，指卿大夫。说不因连累上级长官而失志。
○“不闵有司”，闵，病。有司，指群吏。说儒者不因受群吏困扰而失常，说不因群吏的困迫。
○注“闵病”至“自谓”。
○正义曰：“闵，病也”，是《释诂》中的文字。说“不因天子、诸侯、卿、大夫、群吏的困迫而违背道义”，是说天子、诸侯，解释经文中的“君王”。说“卿大夫”，解释经文中的“长上”。群吏，解释经文中的“有司”。查《史记·孔子世家》记载：在鲁国，哀公不任用；在齐国，被犁鉏诋毁；进入楚国，被子西进谗言；到晋国，赵鞅想加害；在宋国伐树，在卫国被驱逐，在匡地受困，在陈国受厄，那么身体遭受的侮辱和牵累很多了。郑玄认为像这样
，故释云不以慁累闵病而违道。云“孔子自谓也”，郑知者，以此一儒在众儒之末、圣人儒后，特更说此一条，事与孔子相会，故知“孔子自谓”也。
译所以何晏说，不因烦乱拖累、哀伤疾病而违背大道。文中说“这是孔子自称”，郑玄之所以这样认为，是因为这一位儒者处在众多儒者的末尾、圣人儒之后，特别又阐述了这一条，其事迹与孔子相契合，所以知道这是“孔子自称”。
○“今众人之命儒也妄常”者，此一节明孔子说儒既毕，遂言今世贱儒，以讥哀公也。命，名也。妄，无也。言今世众人名之为儒者，无复常人，遭人则谓之为儒。“以儒相诟病”者，诟病，犹耻辱也。言今世以命之为儒，是相耻辱。时世如此，故哀公轻儒也。
○注“以儒靳故相戏”。
○正义曰：左鲁庄公十一年，宋人战於乘丘，长万为鲁所获。“宋人请之”，鲁人归之，“宋公靳之”。长万，宋大夫也。曰：“始吾敬子，今子鲁囚也。吾不敬子矣。”长万病之，后弑闵公。杜云：“戏而相愧曰靳。”
○“孔子至舍，哀公馆之，闻此言也”。
○此经明孔子自卫反鲁归至其家，哀公就而馆之，闻孔子之言，遂敬於儒也。
○“言加信，行加义”者，是记所录也。
○“终没吾出，不敢以儒为戏”者，是哀公之言，记者述而录之。
○注“儒行”至“时服”。
○正义曰：《儒行》之作，盖孔子自卫初反鲁时也。案《左传》哀十一年冬：卫“孔文之将攻大叔也，访於仲尼，仲尼曰：‘胡簋之事，则常学之矣。甲兵之事，未之闻也。’退命驾而行”。“文子遽止之”，“将止，鲁人以币召之”，孔子乃归。以传文无馆事，故郑称“盖”以疑之也。云“不敢以儒为戏，当时服”者，以哀公终竟不能用孔子，故孔子卒，哀公诔之，传云：“生不能用，死而诔之，非礼也。”是终意轻儒。此云“不敢以儒为戏”，是当时蹔服，非久也。
卷六十 大学第四十二
卷六十 大学第四十二
陆曰：“郑云：‘《大学》者，以其记博学，可以为政也。’”
[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《大学》者，以其记博学，可以为政也。此於《别录》属《通论》。”此《大学》之篇，论学成之事，能治其国，章明其德於天下，却本明德所由，先从诚意为始。
大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。“明明德”，谓显明其至德也。止，犹自处也。得，谓得事之宜也。
○大，旧音泰，刘直带反。近，附近之近。古之欲明明德於天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。知，谓知善恶吉凶之所终始也。
○其知如字，徐音智，下“致知”同。致知在格物。格，来也。物，犹事也。其知於善深则来善物，其知於恶深则来恶物，言事缘人所好来也。此“致”或为“至”。
○格，古百反。好，呼报反。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以脩身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。壹是，专行是也。
○治，国治，并直吏反，下同。所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人閒居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝，然则何益矣？此谓诚於中形於外，故君子必慎其独也。谦，读为慊，慊之言厌也。厌，读为黡，黡，闭藏貌也。
○毋音无。恶恶，上乌路反，下如字。臭，昌救反。好好，上呼报反，下如字。谦，依注读为慊，徐苦簟反。閒音闲。厌，读为黡，乌斩反，又乌簟反。揜，於检反。著，张虑反，注同。肺，芳废反。肝音干。言厌，於琰反，一音於步反。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎？”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。严乎，言可畏敬也。胖，犹大也。三者，言有实於内，显见於外。
○胖，步丹反，注及下同。见，贤遍反。《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗
译○“今众人之命儒也妄常”这一句，这一节阐明孔子说完儒者之后，接着谈论当今世俗轻视儒者，以此来讥讽鲁哀公。命，就是命名的意思。妄，就是没有的意思。是说当今世人把那些被称为儒者的人，不再当作平常人看待，遇到人就说他是儒者。“以儒相诟病”这一句，诟病，就是耻辱的意思。是说当今世人把命名某人为儒者，当作互相侮辱的事情。时世如此，所以哀公轻视儒者。
○注解说“以儒者之名互相讥讽戏弄”。
○正义说：《左传》鲁庄公十一年，宋国人在乘丘与鲁国作战，长万被鲁国俘虏。“宋国人请求鲁国释放他”，鲁国人把他送还，“宋公讥讽他”。长万，是宋国的大夫。宋公说：“起初我尊敬你，现在你是鲁国的囚犯。我不再尊敬你了。”长万对此感到耻辱，后来杀死了闵公。杜预说：“戏弄并使人羞愧叫做靳。”
○“孔子回到住所，哀公接待他，听到这些话”。
○这段经文阐明孔子从卫国返回鲁国，回到家中，哀公前去接待他，听到孔子的言论，于是对儒者产生了敬意。
○“言语更加可信，行为更加合乎道义”这一句，是记录者所记载的内容。
○“直到我去世，不敢把儒者当作戏弄的对象”这一句，是哀公说的话，记录者叙述并记录下来。
○注解说“《儒行》”到“当时信服”。
○正义说：《儒行》篇的写作，大概是孔子刚从卫国返回鲁国的时候。查考《左传》哀公十一年冬天：卫国孔文子将要攻打大叔，向孔子请教，孔子说：“礼乐之事，我向来学习；用兵之事，我没有听说过。”于是退下命令驾车离开。“孔文子急忙挽留他”，“将要停止时，鲁国人带着币帛召他”，孔子这才回国。因为传文中没有记载接待的事，所以郑玄用“盖”字表示推测。说“不敢把儒者当作戏弄的对象，当时信服”的原因，是因为哀公最终没能任用孔子，所以孔子去世后，哀公为他作诔文，传文说：“活着时不能任用，死了才作诔文，不符合礼制。”这说明哀公终究轻视儒者。这里说“不敢把儒者当作戏弄的对象”，是当时暂时信服，并非长久。
卷六十 大学第四十二
卷六十 大学第四十二
陆德明说：“郑玄说：‘《大学》之所以叫《大学》，是因为它记载了广博的学习，可以用来治理政事。’”
[疏]正义说：查考郑玄的《目录》说：“命名为《大学》，是因为它记载了广博的学习，可以用来治理政事。这在《别录》中属于《通论》类。”这篇《大学》，论述学业完成后的事情，能够治理好国家，彰明美德于天下，然后追溯明德的本源，先从诚意开始。
大学的根本原则，在于彰明高尚的品德，在于亲近民众，在于达到最完善的境界。知道应达到的境界，然后才有坚定的志向；志向坚定，然后才能内心宁静；内心宁静，然后才能安稳；安稳，然后才能思虑周详；思虑周详，然后才能有所收获。事物有根本和枝末，事情有终结和开始，知道先后次序，就接近道了。“明明德”，是说显明那最高的品德。止，就是安处、确定的意思。得，是说得到事物的适宜状态。
○大，旧读作泰，刘宝楠读作直带反。近，是附近的意思。古时候想要彰明高尚品德于天下的人，先要治理好他的国家。想要治理好国家的人，先要整顿好他的家庭。想要整顿好家庭的人，先要修养好自身。想要修养好自身的人，先要端正他的内心。想要端正内心的人，先要真诚他的意念。想要真诚意念的人，先要推究事物的原理。知，是说知道善恶吉凶的最终和起始。
○其知读作本字，徐邈读作智，下面“致知”同。推究事物的原理在于格物。格，是来的意思。物，就是事的意思。他对善的认知深刻，善的事物就会来；他对恶的认知深刻，恶的事物就会来，是说事物随着人的喜好而来。这里的“致”有的版本作“至”。
○格，读作古百反。好，读作呼报反。事物被推究透彻，然后知识才能完备；知识完备，然后意念才能真诚；意念真诚，然后内心才能端正；内心端正，然后自身才能修养好；自身修养好，然后家庭才能整顿好；家庭整顿好，然后国家才能治理好；国家治理好，然后天下才能太平。从天子一直到平民百姓，一律都以修养自身为根本，根本乱了而枝末能治理好的，是没有的。他所应该重视的反而轻慢，他所应该轻慢的反而重视，这是从来没有过的事。这就叫做知道根本，这就叫做知识的极致。壹是，是专行此道的意思。
○治，国治，都读作直吏反，下面相同。所谓真诚自己的意念，就是不要自我欺骗，就像厌恶难闻的气味，就像喜爱美丽的颜色，这就叫做自我满足。所以君子一定在独处时谨慎。小人私下里做坏事，无所不为，见到君子后才收敛，掩盖他的不善，而显示他的善。别人看自己，就像看到自己的肺肝一样，那又有什么益处呢？这就叫做内心真诚就会表现在外面，所以君子一定在独处时谨慎。谦，读作慊，慊的意思是满足。厌，读作黡，黡，是闭藏的样子。
○毋读作无。恶恶，第一个恶读作乌路反，第二个恶读作本字。臭，读作昌救反。好好，第一个好读作呼报反，第二个好读作本字。谦，依注读作慊，徐邈读作苦簟反。閒读作闲。厌，读作黡，读作乌斩反，又读作乌簟反。揜，读作於检反。著，读作张虑反，注同。肺，读作芳废反。肝读作干。言厌，读作於琰反，一音读作於步反。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，多么严肃啊！”财富能滋润房屋，品德能滋润身体，心胸宽广身体安泰，所以君子一定真诚自己的意念。严乎，是说值得敬畏。胖，是大的意思。这三者，是说内在有实质，就会显现在外面。
○胖，读作步丹反，注及下面相同。见，读作贤遍反。《诗经》说：“看那淇水弯曲的地方，绿竹茂盛