卷五十一 坊记第三十
贪欲也。又设法令以坊民之贪欲也。
子云：“小人贫斯约，富斯骄。约斯盗，骄斯乱。约，犹穷也。
译这是贪欲。又制定法令来抑制坊间百姓的贪欲。
子夏说：“小人贫穷就会拘谨，富有就会骄横。拘谨就会偷盗，骄横就会作乱。约，就是穷困的意思。”
○乔音骄，本亦作骄，下同。礼者，因人之情而为之节文，以为民坊者也。故圣人之制富贵也，使民富不足以骄，贫不至於约，贵不慊於上，故乱益亡。”此“节文”者，谓农有田里之差，士有爵命之级。慊，恨不满之貌也。慊，或为“嫌”。
○慊，口簟反。级音给。
[疏]“子云”至“益亡”。
○正义曰：此一节明小人贫富皆失於道，故圣人制礼而为之节文，使富不至骄，贫不至约。
○“故圣人之制富贵也”者，既其置坊，故圣人制为富贵贫贱之法也。不云贫贱，略其文也。
○“使民富不足以骄”者，此为富者制法也。“制富”者，居室、丈尺、俎豆、衣服之事须有法度，不足至骄也。
○“贫不至於约”者，此为贫者制法也。制农田百亩，桑麻自赡，比闾相赒，不令至於约也。
○“贵不慊於上”者，此为贵者制法也。“贵”，谓卿士之属也；“慊”，恨不满之貌也。圣君制其禄秩，随功爵而施，则贵臣无复恨君禄爵以薄於已者也。
○“故乱益亡”者，结上文也。益，渐也。亡，无也。使富而不骄，贫而不盗，贵又不恨，故为乱之道渐无也。不云贱者，亦从可知也。
子云：“贫而好乐，富而好礼，众而以宁者，天下其几矣！言如此者寡也。宁，安也。大族众家，恒多作乱。
○好，呼报反，下同。乐音洛，又音岳。几，居岂反，又音讥。《诗》云：‘民之贪乱，宁为荼毒。’言民之贪为乱者，安其荼毒之行。恶之也。
○荼音徒。行，下孟反。恶，乌路反，下“犹恶”皆同。故制国不过千乘，都成不过百雉，家富不过百乘，以此坊民，诸侯犹有畔者。”古者方十里，其中六十四井出兵车一乘，此兵赋之法也。成国之赋千乘。雉，度名也，高一丈长二丈为雉。百雉为长三百丈，方五百步。子男之城方五里。百雉者，此谓大都，三国之一。
○乘，绳证反，下注同。高，古报反。长，直亮反，下同。
[疏]“子云”至“畔者”。
○正义曰：此一节明上下制度有限，防其奢僣畔逆之事。
○“众而以宁者，天下其几矣”者，言家族众多，必致祸乱。家族众而得宁者，普天之下，其几多人矣？言“贫而好乐，富而好礼，众而得宁”如此三者，言天下极少，故云“其几”矣。
○“《诗》云：民之贪乱，宁为荼毒”者，此《诗 大雅 桑柔》之篇，刺厉王之诗。言民之恶者，贪为祸乱，安为荼毒之行以害於人。民多如此，故云上三事天下甚少。
○“故制国不过千乘，都城不过百雉家，富不过百乘”者，以天下为恶者多，故为限节制，诸侯之国，不得过千乘之赋；卿大夫都城，不得过越百雉；卿大夫之富，采地不得过越百乘。“以此坊民，诸侯犹有畔者”，於时卿大夫亦有畔，而独言“诸侯”者，举其重，馀可知也。
○注“古者”至“之一”。
○正义曰：“古者方十里，其中六十四井出兵车一乘，此兵赋之法也”，案《司马法》云：“成方十里，出革车一乘。”《司马法》又云：“甸方八里，出长毂一乘。”郑注《小司徒》云：“若通沟洫之地，则为十里。若除沟洫之地，则为八里。”故云“六十四井出车一乘”。云“成国之赋千乘”者，襄十四年《左传》“成国不过半天子之军”，谓满千乘则为成国，是公侯之封也。案千乘之赋，地方三百一十六里有畸。案《周礼》“公五百里，侯四百里”，则是过千乘。云“不过千乘”者，其地虽过，其兵赋为千乘，故《论语》注云：“虽大国之赋，亦不是过焉。”其兵赋之法，王畿之内六乡之法，家出一人，万二千五百家为乡。《小司徒》云“五师为军”，则万二千五百家为一军，是一乡出一军。又云天子六军，是出於六乡。凡军制，《小司马》云：“五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军。”此师之制也。凡出军之法，乡为正，遂为副，则遂之出军与乡同。故
译乔音骄，原本也写作骄，下文相同。礼，是依据人的情感而制定节制和文饰，用来作为百姓的堤防。所以圣人制定富贵的制度，使百姓富裕不足以骄傲，贫穷不至于困迫，尊贵不怨恨在上位者，所以祸乱就逐渐消亡了。”这里的“节文”，是指农民有田地的差别，士人有爵位等级的区别。慊，是怨恨不满的样子。慊，有的版本作“嫌”。
○慊，音口簟。级，音给。
[疏]从“子云”到“益亡”。
○正义说：这一节阐明小人在贫富方面都违背了正道，所以圣人制定礼制并为之设立节制和文饰，使富裕不至于骄傲，贫穷不至于困迫。
○“所以圣人制定富贵的制度”这一句，既然设立了堤防，所以圣人制定了富贵贫贱的法度。没有提到贫贱，是省略了文字。
○“使百姓富裕不足以骄傲”这一句，这是为富裕者制定的法度。“制定富裕者的法度”，是指居住的房屋、尺寸、祭祀用的俎豆、衣服等事情必须有法度，不足以导致骄傲。
○“贫穷不至于困迫”这一句，这是为贫穷者制定的法度。规定农田百亩，种植桑麻足以自给，邻里互相救济，不让他们陷入困迫。
○“尊贵不怨恨在上位者”这一句，这是为尊贵者制定的法度。“尊贵”，是指卿士之类的人；“慊”，是怨恨不满的样子。圣明的君主制定他们的俸禄等级，根据功劳和爵位来施予，那么尊贵的臣子就不会再怨恨君主给予的俸禄爵位对自己太薄了。
○“所以祸乱就逐渐消亡”这一句，是总结上文。益，是逐渐的意思。亡，是无的意思。使富裕而不骄傲，贫穷而不盗窃，尊贵又不怨恨，所以导致祸乱的途径就逐渐没有了。没有提到卑贱者，也是可以从已知情况推知的。
子夏说：“贫穷却喜好安乐，富裕却喜好礼义，家族众多却能安宁的，天下能有几人呢！意思是说像这样的人很少。宁，是安宁的意思。大家族众多，常常容易发生祸乱。
○好，音呼报，下文相同。乐，音洛，又音岳。几，音居岂，又音讥。《诗经》说：‘百姓贪图祸乱，宁愿遭受荼毒。’意思是说那些作恶的百姓，贪图制造祸乱，安于荼毒他人的行为。这是厌恶他们的表现。
○荼，音徒。行，音下孟。恶，音乌路，下文“犹恶”都相同。所以规定国家的军队不超过一千辆兵车，都城的城墙不超过百雉，家族的财富不超过一百辆兵车，用这些来防范百姓，诸侯中还是有背叛的。”古代方圆十里，其中六十四井出兵车一乘，这是兵赋的制度。完整的国家兵赋为一千乘。雉，是度量单位，高一丈长二丈为一雉。百雉就是长三百丈，方圆五百步。子男爵位的城池方圆五里。百雉，这里指的是大都，是公侯伯三国之一。
○乘，音绳证，下文注释相同。高，音古报。长，音直亮，下文相同。
[疏]从“子云”到“畔者”。
○正义说：这一节阐明上下制度有限制，以防备奢侈僭越和背叛叛逆的事情。
○“家族众多却能安宁的，天下能有几人呢”这一句，意思是说家族众多，必然导致祸乱。家族众多却能安宁的，普天之下，能有几人呢？说“贫穷却喜好安乐，富裕却喜好礼义，家族众多却能安宁”这样三种情况，意思是天下极少，所以说“能有几人”了。
○“《诗经》说：百姓贪图祸乱，宁愿遭受荼毒”这一句，这是《诗经·大雅·桑柔》中的篇章，是讽刺周厉王的诗。意思是说那些作恶的百姓，贪图制造祸乱，安于荼毒他人的行为以害人。百姓大多如此，所以说上述三种情况天下很少。
○“所以规定国家不超过一千乘，都城不超过百雉，家族财富不超过一百乘”这一句，因为天下作恶的人多，所以设立限制，诸侯的国家，兵赋不得超过一千乘；卿大夫的都城，不得超过百雉；卿大夫的财富，采邑不得超过一百乘。“用这些来防范百姓，诸侯中还是有背叛的”，当时卿大夫也有背叛的，但只说“诸侯”，是举出重要的，其余的可以推知。
○注释从“古者”到“之一”。
○正义说：“古代方圆十里，其中六十四井出兵车一乘，这是兵赋的制度”，按照《司马法》说：“成方十里，出兵车一乘。”《司马法》又说：“甸方八里，出兵车一乘。”郑玄注《小司徒》说：“如果包括沟洫之地，就是十里。如果除去沟洫之地，就是八里。”所以说“六十四井出兵车一乘”。说“完整的国家兵赋为一千乘”，《左传》襄公十四年说“完整的国家不超过天子军队的一半”，意思是满一千乘就是完整的国家，这是公侯的封地。按照一千乘的兵赋，地方三百一十六里有零数。按照《周礼》“公五百里，侯四百里”，那就是超过一千乘。说“不超过一千乘”，虽然土地超过，但兵赋是一千乘，所以《论语》注说：“即使是大国兵赋，也不过如此。”兵赋的制度，王畿之内六乡的制度，每家出一人，一万二千五百家为一乡。《小司徒》说“五师为一军”，那么一万二千五百家为一军，就是一乡出一军。又说天子有六军，是出自六乡。凡是军队编制，《小司马》说：“五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军。”这是师的编制。凡是出兵的方法，乡为正兵，遂为副兵，那么遂出兵与乡相同。所以
郑注《小司徒》云“乡之田制与遂同”，则知遂之军法与乡同。其公邑出军，亦与乡同，故郑注《匠人》云：“采地制井田，异於乡、遂及公邑。”则知公邑地制与乡遂同，明公邑出军，亦与乡同。其公卿大夫采地，既为井田，殊於乡遂，则出军亦异於乡、遂也。故郑注《小司徒》：“井十为通，士一人，徒二人。通十为成，革车一乘，士十人，徒二十人。十成为终，革车十乘，士一百人，徒二百人。十终为同，革车百乘，士千人，徒二千人。”此谓公卿大夫采地出军之制也。其王畿之外，谓诸侯大国三军，次国二军，小国一军，皆出乡遂，故《费誓》云“三郊三遂”，是诸侯有遂也。其诸侯计地出军，则《司马法》云：“九夫为井，四井为邑，四邑为丘，马一匹，牛三头。四丘为甸，出长毂一乘，甲士三人，步卒七十二人，马四匹，牛十二头。”故成元年作丘甲，杜、服俱引此文以释之。又《论语》云：“道千乘之国。”郑注引《司马法》“成出革车一乘”，但十里、八里不同，於上已释，此皆谓天子诸侯兵赋也。又《异义》云：“天子万乘，诸侯千乘，大夫百乘。”此大判言之，尊卑相十之义，其间委曲，乡遂、公邑分别不同也。故《鲁颂》云“公车千乘”谓大总计地出军也。“公徒三万”，谓乡遂兵数也。是国界计地与乡遂数不同。诸侯城方十里，出赋之时虽革车一乘，甲士三人，步卒七十二人，其临敌对战之时，则同乡法“五人为伍、五伍为两”之属也。故《左传》云：邲之战，楚广有一卒，卒偏之两。又云：两之一卒適吴。是两军对阵同乡法也。《牧誓》云：“武王戎车三百两。”孔注云：“一车，步卒七十二人。”则出军法也。经云“千夫长，百夫长”，谓对敌时也。据《司马法》之文，诸侯车甲牛马，皆计地令民自出。若乡遂之众七十五人，则遣出革车一乘，甲士三人，马四匹，牛十二头。恐非力之所能，皆是国家所给，故《周礼 巾车职》：“毁折，入赍于职币。”又《周礼 马质》云：“凡受马於有司者，书其齿毛，与其贾。马死则旬之内更。”又《司兵职》云：“及授兵，从司马之法以颁之。及其受兵输，亦如之。”是国家所给也。云“高一丈长三丈为雉”者，《异义》古《春秋左氏》说云“百雉为长三百丈，方五百步”者，六尺为步，五六三十，故三百丈为五百步。云“子男之城方五百里”者，《周礼 典命》云：“子男五命，其国家、宫室以五为节。”国家谓“城方”也。是子男城方五里也。云“百雉者，此谓大都，三国之一”者，言子男五里，积千五百步。《左传》云：“大都参分国之一。”子、男大都三分国城而居其一，是大都五百步为百雉也。但国城之制，凡有二义，郑之此注，子、男五里，则侯、伯七里，公九里，天子十二里。案郑注《驳异义》又云：“天子城九里，公城七里，侯、伯之城五里，子、男之城三里。此云‘百雉’者，谓侯、伯之大都。”杜预同焉。与郑此注异也。经云“家富不过百乘”者，诸侯之卿采地也。故《左传》云“唯卿备百邑”，地方百里也。直云唯卿百邑，未知天子、诸侯、公、卿、大夫采地大小。案郑注《小司徒》云：“百里之国，凡四都。五十里之国，凡四县。二十五里之国，凡四甸。”又云：“采地食者皆四之一。”说者据此以为公食百里，卿食五十里，大夫食二十五里。其诸侯之卿、大夫，传云“卿备百邑”，《论语》云“百乘之家”。此据诸侯臣之采地，则公之孤、侯伯之卿与天子三公同，俱方百里；公之卿与侯伯之大夫，俱方五十里；公之大夫与侯伯之下大夫，俱方二十五里。其子、男之地，唯方二百里以下，其卿之采地不得复方百里。案《易 讼卦》注云：“小国之下大夫，采地方一成。”其定税三百家，唯有此文。其子、男中都、大都，无以言之。案郑注《论语》云：“伯氏骈邑三百家。”云齐下大夫之制，似公侯伯下大夫唯三百家者。但春秋之时，齐之强臣
译郑玄在《小司徒》的注中说：“乡的田制与遂相同”，由此可知遂的军法与乡相同。公邑出兵，也与乡相同，所以郑玄在《匠人》的注中说：“采地实行井田制，不同于乡、遂及公邑。”由此可知公邑的土地制度与乡、遂相同，明显公邑出兵，也与乡相同。公卿大夫的采地，既然实行井田制，与乡、遂不同，那么出兵制度也与乡、遂不同。所以郑玄在《小司徒》的注中说：“十个井组成一个通，出士一人，徒二人。十个通组成一个成，出革车一乘，士十人，徒二十人。十个成组成一个终，出革车十乘，士一百人，徒二百人。十个终组成一个同，出革车百乘，士千人，徒二千人。”这是说公卿大夫采地出兵制度的规定。王畿以外，称为诸侯，大国设三军，次国设二军，小国设一军，都从乡、遂中征发，所以《费誓》说“三郊三遂”，这说明诸侯也有遂。诸侯根据土地征发军队，那么《司马法》说：“九夫为一井，四井为一邑，四邑为一丘，出马一匹，牛三头。四丘为一甸，出长毂一乘，甲士三人，步卒七十二人，马四匹，牛十二头。”所以成公元年实行丘甲制，杜预、服虔都引用这段话来解释。又《论语》说：“治理拥有千辆兵车的国家。”郑玄注引用《司马法》“一成出革车一乘”，只是十里、八里的区别，在上面已经解释过了，这些都是说天子和诸侯的兵赋制度。又《异义》说：“天子拥有万乘，诸侯拥有千乘，大夫拥有百乘。”这是大概而言，体现尊卑相差十倍的原则，其中细节，乡、遂与公邑分别不同。所以《鲁颂》说“公车千乘”，是说全国总计土地征发的军队数量。“公徒三万”，是说乡、遂的兵员数量。这是说全国土地计算与乡、遂的兵员数量不同。诸侯国都城方圆十里，征发赋税时虽然出革车一乘，甲士三人，步卒七十二人，但在临敌对战时，则同乡的军法“五人为伍、五伍为两”等编制。所以《左传》说：邲之战，楚军的一辆战车配一卒，卒是偏的两倍。又说：两军对阵时，一卒适合吴军。这是说两军对阵时同乡军法。《牧誓》说：“武王戎车三百两。”孔颖达注说：“一车配步卒七十二人。”这是出兵的法度。经文说“千夫长，百夫长”，是说对敌作战时的情形。根据《司马法》的记载，诸侯的车甲牛马，都根据土地让百姓自行提供。如果乡、遂的民众七十五人，就派出革车一乘，甲士三人，马四匹，牛十二头。恐怕百姓力量达不到，都是国家供给的，所以《周礼·巾车职》说：“车辆损坏折断，由职币官出资赔偿。”又《周礼·马质》说：“凡从官府接受马匹的人，登记其牙齿毛色和价格。马死了在十天内更换。”又《司兵职》说：“等到授予兵器，依照司马的法度来颁发。等到接收兵器归还，也这样办理。”这是国家供给的。说“高一丈长三丈为一雉”的，《异义》古《春秋左氏》说“百雉为长三百丈，方五百步”的，六尺为一步，五六三十，所以三百丈为五百步。说“子男之城方圆五百里”的，《周礼·典命》说：“子男五命，其国家、宫室以五为节。”国家指“城方圆”而言。这是说子男的城方圆五里。说“百雉者，此谓大都，占国土三分之一”的，是说子男城方圆五里，累计一千五百步。《左传》说：“大都占国土的三分之一。”子、男的大都占国城的三分之一，是大都五百步为百雉。但国都的制度，共有两种含义，郑玄的这个注，子、男五里，那么侯、伯七里，公九里，天子十二里。查郑玄注《驳异义》又说：“天子城九里，公城七里，侯、伯之城五里，子、男之城三里。这里说‘百雉’的，是指侯、伯的大都。”杜预赞同这个说法。与郑玄这个注不同。经文说“家富不过百乘”的，是诸侯的卿的采地。所以《左传》说“只有卿具备百邑”，土地方圆百里。只说只有卿有百邑，不知道天子、诸侯、公、卿、大夫采地的大小。查郑玄注《小司徒》说：“方圆百里的国家，共有四都。方圆五十里的国家，共有四县。方圆二十五里的国家，共有四甸。”又说：“采地食邑的都是四分之一。”解说者据此认为公食邑百里，卿食邑五十里，大夫食邑二十五里。诸侯的卿、大夫，传文说“卿备百邑”，《论语》说“百乘之家”。这是根据诸侯臣下的采地，那么公的孤、侯伯的卿与天子的三公相同，都方圆百里；公的卿与侯伯的大夫，都方圆五十里；公的大夫与侯伯的下大夫，都方圆二十五里。子、男的土地，只有方圆二百里以下，其卿的采地不能又方圆百里。查《易·讼卦》注说：“小国的下大夫，采地方圆一成。”其定税三百家，只有这一条记载。子、男的中都、大都，没有文字记载。查郑玄注《论语》说：“伯氏骈邑三百家。”说是齐国下大夫的制度，似乎公、侯、伯的下大夫只有三百家。但春秋之时，齐国的强臣
尢多，故伯氏唯食三百家之邑，不与《礼》同也。此皆皇氏之说。熊氏以为卿备百邑者，《郑志》以为邑方二里，与百乘别。又以诸侯臣赐地无常，得地者卿百乘，下大夫同十里之成。
译因为数量特别多，所以伯氏只享有三百户的采邑，这与《礼记》的记载不同。这些都是皇氏的观点。熊氏认为卿拥有百邑的说法，《郑志》认为邑方圆二里，这与百乘的采邑是不同的。又因为诸侯赏赐臣下的土地没有定规，得到土地的人中，卿享有百乘的采邑，下大夫则享有相当于十里见方的成邑。
子云：“夫礼者，所以章疑别微，以为民坊者也。故贵贱有等，衣服有别，朝廷有位，则民有所让。”位，朝位也。
○别，彼列反，下同。朝，直遥反，下皆同。子云：“天无二日，土无二王，家无二主，尊无二上，示民有君臣之别也。《春秋》不称楚、越之王丧。礼：君不称天，大夫不称君，恐民之惑也。楚、越之君，僣号称王，不称其丧，谓不书“葬”也。《春秋传》曰：“吴、楚之君不书‘葬’，辟其僣号也。”臣者天君，称天子为天王，称诸侯不言天公，辟王也。大夫有臣者称之曰主，不言君，辟诸侯也。此者皆为使民疑惑，不知孰者尊也。《周礼》曰：“主友之雠，视从父昆弟。”
○僣，子念反，下同。辟音避，下同。皆为，于伪反。《诗》云：‘相彼盍旦，尚犹患之。’”“盍旦”，夜鸣求旦之鸟也，求不可得也，人犹恶其欲反昼夜而乱晦明，况於臣之僣君，求不可得之类，乱上下惑众也。
○相，息亮反。盍音褐。徐苦盍反，注同。子云：“君不与同姓同车，与异姓同车不同服，示民不嫌也。以此坊民，民犹得同姓以弑其君。”同姓者，谓先王、先公，子孙有继及之道者也，其非此则无嫌也。仆、右恒朝服，君则各以时事，唯在军同服于。
○杀音试，本又作弑。
[疏]“子云”至“患之”。
○正义曰：此一节明章疑别嫌，恐尊卑相僣，使人疑惑之事。
○“章疑”者，疑谓是非不决，当用礼以章明之。
○“别微”者，微，谓幽隐不著，当用礼以分别之。
○“《春秋》不称楚、越之王丧”者，言《春秋》之义，但书其“卒”，不称其楚、越王丧葬之事，谓书“卒”不书“葬”也。若书葬则当称葬楚、越某王，辟王之名，故不书“葬”。案：《春秋》越子卒，经、传全无其事，但记者据越称王之后追而言之，非当时之事也。
○“礼：君不称天”者，谓诸侯之君，臣子不得称之曰“天公”，辟天子。“大夫不称君”，谓诸侯之大夫，家臣不得称之为君，辟诸侯也。
○“恐民之惑也”者，所以不称者，恐民之疑惑也。
○“《诗》云：相彼盍旦，尚犹患之”者，鹖旦，是求旦之鸟，夜中而鸣以求早旦，不可得也。言人视彼求旦之鸟，欲反夜作昼，是鸟无识也，求不可得之物。人犹尚恶之，况人上僣於君，求不可得之物，以下乱上，人恶之可知也。
○注“春秋”至“昆弟”。
○正义曰：所引《春秋传》者，案宣公十八年楚子旅卒，《公羊传》曰：“吴、楚之君不书‘葬’，辟其号也。”若书“葬”，当书葬楚庄王，辟其王之号，故不书“葬”。云“臣者天君”者，言臣尊君如天，故云“臣者天君”。云“称天子为天王”者，则《春秋》称“天王使南季来聘之属”是也。云“称之曰主，不言君，辟诸侯也”，则下引《周礼》“主友之雠”，是称主，亦据臣下自称己大夫之君但得言主，不得称君。若官人泛例言之，大夫有采地者，亦得称君，故《丧服》云“为其君布带绳屦”，传言“君，谓有采地者”也；若通而言之，诸侯亦称主，《曲礼》云：“执主器，谓君也。”大夫自相命亦称主也，故《左传》晋士匄，谓荀偃为主云“事吴不敢如事主”是也。称大夫之妻亦得曰“主”者，案《鲁语》云“季孙问於公文伯之母曰：主亦有以语肥也”是也。
○注“盍旦”至“众也”。
○正义曰：此逸《诗》也，言夜是闇时，此鸟必欲求明，是求而不可得者也。意欲反夜而为旦，犹若臣之奢僣，欲反下而为上也。
○注“同姓”至“服尔”。
○正义曰：云“其非此则无嫌也”者，谓非此先王、先公，子孙不有相承继之势，则无所嫌疑，得同车也。云“仆、右恒朝服”者，谓仆及车右身衣朝服，故《曲礼》云“乘路马必朝服”是也。其朝服之内，则有虎裘狼裘，故《玉藻》云“君之右虎裘，厥左狼裘”是也。云“唯在军同服尔”者，案《春
译子夏说：“礼的作用，在于彰明疑难、辨别细微，以此作为防止民众越轨的堤防。所以贵贱有等级，衣服有区别，朝廷有位次，那么民众就知道谦让。”位，指朝位。
子夏说：“天上没有两个太阳，地上没有两个君王，家里没有两个主人，尊贵者没有两个至上者，这是向民众显示君臣的区别。《春秋》不记载楚、越君王的丧事。礼制规定：诸侯不称天，大夫不称君，是担心民众产生疑惑。楚、越的君主，僭越礼制自称王，不称其丧，是指不记载‘葬’。《春秋传》说：‘吴、楚的君主不记载“葬”，是避讳他们僭越的尊号。’臣子视君主如天，称天子为天王，称诸侯不说天公，是避讳王的称号。大夫有臣属的称为主，不说君，是避讳诸侯的称号。这些都是为了使民众不产生疑惑，不知道谁才是尊贵的。《周礼》说：‘为主人报仇，如同为从父兄弟报仇。’”
《诗经》说：‘看那盍旦鸟，人们尚且厌恶它。’‘盍旦’，是夜间鸣叫祈求天亮却不可得的鸟，人们尚且厌恶它想要颠倒昼夜、扰乱昏暗与光明的行为，何况臣子僭越君主，追求不可能得到的东西，扰乱上下秩序、迷惑大众呢？
子夏说：“君主不与同姓的人同乘一辆车，与异姓的人同车但穿着不同的服饰，这是向民众显示没有嫌疑。用这种礼制来防范民众，民众中仍有同姓的人弑杀其君主。”同姓者，指先王、先公，子孙有继承君位的道理，如果不是这种情况就没有嫌疑。仆人和车右始终穿着朝服，君主则根据时务穿着不同的服饰，只有在军队中才穿着相同的服饰。
[疏]“子夏说”到“患之”。
○正义说：这一节阐明彰明疑难、辨别嫌疑，担心尊卑互相僭越，使人疑惑的事情。
○“章疑”者，疑指是非不决，应当用礼来彰明它。
○“别微”者，微，指幽隐不显著，应当用礼来分别它。
○“《春秋》不称楚、越之王丧”者，是说《春秋》的道义，只记载他们“卒”，不称楚、越王丧葬之事，指记载“卒”不记载“葬”。如果记载葬就应当称葬楚、越某王，避讳王的名称，所以不记载“葬”。考察：《春秋》越子卒，经文、传文完全没有这件事，只是记载者根据越称王之后追述而言，不是当时的事。
○“礼：君不称天”者，是说诸侯的君主，臣子不得称他为“天公”，避讳天子。“大夫不称君”，是说诸侯的大夫，家臣不得称他为君，避讳诸侯。
○“恐民之惑也”者，所以不称的原因，是担心民众产生疑惑。
○“《诗》云：相彼盍旦，尚犹患之”者，鹖旦，是求旦的鸟，夜间鸣叫以求早旦，不可得。说人们看那求旦的鸟，想要把夜晚当作白天，这鸟没有见识，追求不可能得到的东西。人们尚且厌恶它，何况人上僭越于君，追求不可能得到的东西，以下乱上，人们厌恶它可想而知。
○注“春秋”至“昆弟”。
○正义说：所引《春秋传》，考察宣公十八年楚子旅卒，《公羊传》说：“吴、楚的君主不记载‘葬’，避讳他们的称号。”如果记载“葬”，应当记载葬楚庄王，避讳王的称号，所以不记载“葬”。说“臣者天君”，是说臣子尊君如天，所以说“臣者天君”。说“称天子为天王”，则是《春秋》称“天王使南季来聘之类”是也。说“称之曰主，不言君，避讳诸侯”，则下引《周礼》“主友之雠”，是称主，也是根据臣下自称己大夫之君只得以言主，不得称君。如果官人泛例而言，大夫有采地的，也可以称君，所以《丧服》说“为其君布带绳屦”，传文说“君，谓有采地者”；如果通而言之，诸侯也称主，《曲礼》说：“执主器，谓君也。”大夫自相命也称主，所以《左传》晋士匄，谓荀偃为主说“事吴不敢如事主”是也。称大夫之妻也可以曰“主”者，考察《鲁语》说“季孙问于公文伯之母曰：主亦有以语肥也”是也。
○注“盍旦”至“众也”。
○正义说：这是逸《诗》，说夜晚是昏暗的时候，这鸟必定想要求明，是求而不可得的。意图想要把夜晚变为白天，犹如臣子的奢侈僭越，想要把下位变为上位。
○注“同姓”至“服尔”。
○正义说：说“其非此则无嫌也”，是说如果不是这先王、先公，子孙没有相承继的形势，就没有所嫌疑，可以同车。说“仆、右恒朝服”，是说仆及车右身穿朝服，所以《曲礼》说“乘路马必朝服”是也。其朝服之内，则有虎裘狼裘，所以《玉藻》说“君之右虎裘，厥左狼裘”是也。说“唯在军同服尔”，考察《春
秋》僖五年《左传》云：“均服振振，取虢之旂。”又《公羊》成二年鞍之战，逢丑父为齐桓公车右也，衣服与顷公相似，是“在军同服”。
译《春秋》僖公五年《左传》记载：“军服整齐一致，士气振奋，夺取了虢国的旗帜。”另外，《公羊传》记载成公二年的鞍之战，逢丑父担任齐桓公的车右，他的衣服与顷公相似，这就是“在军中穿着相同的服饰”。
子云：“君子辞贵不辞贱，辞富不辞贫，则乱益亡。亡，无也。
○“子云”，自此以下，本或作“子曰”。故君子与其使食浮於人也，宁使人浮於食。”食，谓禄也。在上曰浮。禄胜己则近贪，己胜禄则近廉。
○近，附近之近。子云：“觞酒豆肉，让而受恶，民犹犯齿。衽席之上，让而坐下，民犹犯贵。朝廷之位，让而就贱，民犹犯君。犯，犹僣也。齿，年也。礼：六十以上，笾豆有加。贵，秩异者。
○觞音伤。衽，而审反，又而鸩反。上，时掌反。《诗》云：‘民之无良，相怨一方。受爵不让，至于己斯亡。’”良，善也。言无善之人，善遥相怨，贪爵禄，好得无让，以至亡己。
○好，呼报反。子云：“君子贵人而贱己，先人而后己，则民作让，故称人之君曰君，自称其君曰寡君。”寡君，犹言少德之君，言之谦。子云：“利禄先死者而后生者，则民不偝；先亡者而后存者，则民可以托。言不偷於死亡，则於生存信。
○偝音佩，下及注同。愉音偷，本亦作偷。《诗》云：‘先君之思，以畜寡人。’此卫夫人定姜之诗也。定姜无子，立庶子衎，是为献公畜孝也。献公无礼於定姜，定姜作诗，言献公当思先君定公，以孝於寡人。
○畜，许六反，注同，毛《诗》作“勖”。定姜之诗，此是是《鲁诗》，《毛诗》为庄姜。衎，苦旦反。以此坊民，民犹偝死而号无告。”死者见偝，其家之老弱号呼称冤。无所告，无理也。
○号，户羔反，注同。冤，於苑反。
[疏]“子云”至“无告”。
○正义曰：此一节明坊人偝死乡生之事。
○“利禄先死者而后生者”，谓财利荣禄之事，假令死之与生并合俱得，君上先与死者。而后生者。“则民不偝”者，谓在上以此化民，则民皆不偝於死者。
○“先亡者而后存”者，亡，谓身为国事亡在外。存，谓存在於国内。若君有利禄，先与在外亡者而后与国内存者。
○“则民可以托”者，谓在上以此化民，民皆仁厚，皆可以大事相付托也。
○“《诗》云：先君之思，以畜寡人”者，此《邶风 燕燕》之篇，卫庄姜送归妾之诗。言归妾戴妫思念先君庄公，以妇道勖勉寡人。寡人，庄姜自谓。此《记》引《诗》以“勖”为“畜”，郑又以为卫定公大夫定姜之诗。定姜无子，立庶子衎，是为献公。献公无礼於定姜，欲令献公当思念先君，以畜孝於寡人。
○“民犹偝死，而号无告”者，言民犹尚偝弃死者，其生者老弱号呼，无所控告。
○注“言不偷於死亡，则於生存信”。
○正义曰：偷，谓苟且。言人既不苟且弃偝於死亡，则於生存在者不弃薄信著矣。
○注“此卫”至“寡人”。
○正义曰：云“此卫夫人定姜之诗”，“献公无礼於定姜”者，案襄十四年《左传》云：“卫献公出奔，使告宗庙以无罪。”夫人定姜曰：“余以巾栉事先君，而暴妾使余，若何无罪？”是无礼之事，与《诗》注不同者，案《郑志》答炅模云：“注《记》时就卢君，后得《毛传》乃改之。”凡注与《诗》不同，皆仿此。
子云：“有国家者，贵人而贱禄，则民兴让；尚技而贱车，则民兴艺。言人君贵尚贤者、能者，而不吝於班禄赐车服，则让道兴。贤者、能者，人所服也。技，犹艺也。
○技，其绮反，注同。吝，力刃反，又力镇反。故君子约言，小人先言。”言人尚德不尚言也。“约”与“先”互言尔。君子约则小人多矣，小人先则君子后矣。《易》曰：“君子以多识前言往行，以畜其德。”
○行，下孟反。畜，敕六反。
[疏]“子云”至“先言”。
○正义曰：此一节明尚贤能、重言行之事。
○“君子约言”者，省约其言，则小人多言也。
○“小人先言”者，小人行在於后，必先用其言。君子则后言先行其行，二者相互也。
子云：“上酌民言，则下天上施。上不酌民言则犯也，
译子云：“君子推辞尊贵的职位而不推辞卑贱的职位，推辞富有的待遇而不推辞贫寒的待遇，那么混乱就会更加消亡。亡，就是无的意思。
○‘子云’，从这以下，有的版本写作‘子曰’。所以君子与其让俸禄超过人的德行，宁可让人德行超过俸禄。”食，指俸禄。在上曰浮。俸禄超过自己则接近贪婪，自己超过俸禄则接近廉洁。
○近，是附近、接近的近。子云：“一杯酒、一豆肉，谦让而接受粗劣的，百姓仍然会冒犯年长者的次序。床席之上，谦让而坐于下位，百姓仍然会冒犯尊贵者。朝廷之位，谦让而居于卑位，百姓仍然会冒犯君主。犯，就是僭越的意思。齿，指年龄。礼制规定：六十岁以上，笾豆的数量会增加。贵，指官秩不同者。
○觞音伤。衽，音而审，又音而鸩。上，音时掌。《诗经》说：‘百姓中没有良善的人，互相怨恨一方。接受爵位不肯谦让，以至于自己灭亡。’”良，就是善。说没有良善的人，善于互相怨恨，贪图爵禄，喜好获取而不肯谦让，以至于自取灭亡。
○好，音呼报。子云：“君子尊重别人而轻视自己，先考虑别人而后考虑自己，那么百姓就会兴起谦让的风气，所以称呼别人的君主叫‘君’，称呼自己的君主叫‘寡君’。”寡君，就是说德行少的君主，是谦辞。子云：“利益俸禄先给死者而后给生者，那么百姓就不会背弃；先给亡故在外的人而后给存活在国内的人，那么百姓就可以托付大事。说不苟且对待死亡，那么对于生存的人就诚信。
○偝音佩，下文及注同。愉音偷，本也作偷。《诗经》说：‘思念先君，以此勉励我。’这是卫国夫人定姜的诗。定姜没有儿子，立庶子衎，这就是献公。献公对定姜无礼，定姜作诗，说献公应当思念先君定公，以此孝顺我。
○畜，音许六，注同，毛《诗》作“勖”。定姜的诗，这是《鲁诗》，《毛诗》认为是庄姜。衎，音苦旦。以此防范百姓，百姓仍然会背弃死者而号哭说无处申诉。”死者被背弃，他们家中的老弱号呼称冤。无处申诉，是没有道理可讲。
○号，音户羔，注同。冤，音於苑。
[疏]“子云”到“无告”。
○正义曰：这一节阐明防范百姓背弃死者、偏爱生者的事情。
○“利禄先死者而后生者”，是说财利荣禄的事情，假如死者和生者同时得到，君主先给死者。然后给生者。“则民不偝”，是说在上位者以此教化百姓，那么百姓都不会背弃死者。
○“先亡者而后存”，亡，是说身为国事死在外。存，是说存活在国内。如果君主有利益俸禄，先给在外亡故的人而后给国内存活的人。
○“则民可以托”，是说在上位者以此教化百姓，百姓都仁厚，都可以把大事相托付。
○“《诗》云：先君之思，以畜寡人”，这是《邶风·燕燕》的篇章，卫庄姜送归妾的诗。说归妾戴妫思念先君庄公，以妇道勉励我。寡人，是庄姜自称。此《礼记》引《诗》以“勖”为“畜”，郑玄又认为是卫定公大夫定姜的诗。定姜没有儿子，立庶子衎，这就是献公。献公对定姜无礼，想让献公应当思念先君，以此孝顺我。
○“民犹偝死，而号无告”，是说百姓仍然背弃死者，他们生者的老弱号呼，无处控告。
○注“言不偷於死亡，则於生存信”。
○正义曰：偷，是说苟且。说人既然不苟且背弃死亡，那么对于生存在的人不弃薄，诚信就显著了。
○注“此卫”到“寡人”。
○正义曰：说“这是卫国夫人定姜的诗”，“献公对定姜无礼”，查考襄公十四年《左传》说：“卫献公出奔，派人告知宗庙说自己无罪。”夫人定姜说：“我拿着巾栉侍奉先君，而暴虐的妾使我受辱，怎么说无罪？”这是无礼的事情，与《诗》注不同，查考《郑志》回答炅模说：“注解《礼记》时依据卢君，后来得到《毛传》才改之。”凡注与《诗》不同，都仿照这个。
子云：“拥有国家的君主，尊重贤人而轻视俸禄，那么百姓就会兴起谦让；崇尚技艺而轻视车马，那么百姓就会兴起技艺。说人君贵尚贤者、能者，而不吝惜给予俸禄赐车服，那么谦让之道就会兴起。贤者、能者，是人们所佩服的。技，就是艺。
○技，音其绮，注同。吝，音力刃，又音力镇。所以君子言语简约，小人言语先行。”说人崇尚德行而不崇尚言语。“约”与“先”是互文而言。君子简约那么小人就多言了，小人先行那么君子就后行了。《易经》说：“君子因此多识前言往行，以积蓄他的德行。”
○行，音下孟。畜，音敕六。
[疏]“子云”到“先言”。
○正义曰：这一节阐明崇尚贤能、重视言行的事情。
○“君子约言”，是说省约他的言语，那么小人就多言了。
○“小人先言”，是说小人行事在后面，必定先用他的言语。君子则后言先行其行，二者是相互的。
子云：“上位者斟酌百姓的言论，那么下位者就会像天一样施行恩惠。上位者不斟酌百姓的言论就会冒犯，
下不天上施则乱也。酌，犹取也。取众民之言以为政教，则得民心。得民心则恩泽所加，民受之如天矣。言其尊。
译如果下面不敬奉上天，上面不施予恩泽，就会发生混乱。酌，就是选取的意思。选取百姓的意见来制定政教，就能得到民心。得到民心，那么恩泽所施加的地方，百姓接受它就像接受天意一样。这是说它的尊贵。
○施，始豉反，下同。故君子信让以莅百姓，则民之报礼重。莅，临也。报礼重者，犹言能死其难。
○莅音利，又音类。难，乃旦反。《诗》云：‘先民有言，询于刍荛。’”先民，谓上古之君也。询，谋也。刍荛，下民之事也。言古之人君将有政教，必谋之於庶民乃施之。
○询音荀。刍，初俱反。荛，如遥反。
[疏]“子云”至“刍荛”。
○正义曰：此一节论上取民心则民报礼重之事。
○“上酌民言，则下天上施”者，酌，取也。言在上人君取下民之言以为政教，既得民心，民皆喜悦，则在下之民仰君之德如天，敬此在上所施之恩泽。言受上恩泽如受之於天，尊之也，故云“下天上施”。
○“上不酌民言则犯也”者，若在上不取民言，违戾於下，则民人怨怒以犯於上。
○“下不天上施则乱”者，言在下之民若不仰君如天，敬此在上，则施之恩泽，虽有君恩，而在下不领，则祸乱之事起也。
○“民之报礼重”者，以君子在上用信让以临百姓，则民之报上之礼心意厚重，能死其难。
○“《诗》云：先民有言，询于刍荛”者，此《诗 大雅 板》之篇，刺厉王之诗也。言厉王不用贤人之言，故诗人刺之。云先民谓先世之君王将有政教之言，必先询谋采於刍荛之贱者。引之者，证“上酌民言”之事。
子云：“善则称人，过则称己，则民不争。善则称人，过则称己，则怨益亡。《诗》云：‘尔卜尔筮，履无咎言。’”尔，女也。履，礼也。言女乡卜筮，然后与我为礼，则无咎恶之言矣。言恶在己，彼过浅。
○争，争斗之争。履，如字，《毛诗》作“体”。女音汝，下及下文皆同。乡，许亮反，本亦作乡。子云：“善则称人，过则称己，则民让善。《诗》云：‘考卜惟王，度是镐京。惟龟正之，武王成之。’度，谋也。镐京，镐宫也。言武王卜而谋居此镐邑，龟则出吉兆正之，武王筑成之。此臣归美於君。
○度，徒洛反，注同，《毛诗》作“宅”。镐，胡老反。子云：“善则称君，过则称己，则民作忠。《君陈》曰：‘尔有嘉谋喜猷，入告尔君于内，女乃顺之于外。’曰：‘此谋此猷，惟我君之德，於乎是惟良显哉！’”《君陈》，盖周公之子、伯禽弟也，名篇在《尚书》，今亡。嘉，善也。猷，道也。“於乎是惟良显哉”，美君之德。
○於音乌，下火吴反，注同。子云：“善则称亲，过则称己，则民作孝。《大誓》曰：‘予克纣，非予武，惟朕文考无罪。纣克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。’”《大誓》，《尚书》篇名也。克，胜也。“非予武”，非我武功也。“文考”，文王也。“无罪”，则言有德也。“无良”，无功善也。此武王誓众以伐纣之辞也。今《大誓》无此章，则其篇散亡。
○大音泰，本亦作泰，注同。
[疏]“子云”至“无良”。
○正义曰：此一节论“善则称人，过则称己”之事。凡有三节，上经论与凡人，次经论臣於君，下经论子於亲，各引《诗》、《书》以结成之。其经首皆言“子云”。
○“《诗》云考卜惟王”至“武王成之”者，此《大雅 文王有声》之篇，美武王之诗。“考卜惟王”者，言稽考於龟而卜者，惟是武王。
○“度是镐京”者，度，谋也。言所以卜者，谓谋居是镐京。“惟龟正之”者，谓龟能正其吉兆。
○“武王成之”者，谓筑成都邑。
○“《君陈》曰：尔有嘉谋嘉猷，入告尔君于内”者，嘉，善也；猷，道也。言尔有善谋善道，则入告尔君於内。
○“女乃顺之於外”者，言先告君於内，乃顺行之於外。“曰此谋此猷，惟我君之德”者，言此善谋善道，惟是我君之德也。
○“於乎是惟良显哉”者，既推德於君，又叹美君德。云於乎是君德，惟良善显明哉。
○“《泰誓》曰”至“予小子无良”者，克，胜也。武王云：我之克纣，非我武，惟我文考无
译施，读作“豉”，下文同。所以君子以诚信谦让来治理百姓，百姓回报的礼节就会厚重。莅，就是临的意思。回报的礼节厚重，是说百姓能为君主赴难而死。
莅，读作“利”，又读作“类”。难，读作“旦”。《诗经》说：“先民有句话，要咨询割草打柴的人。”先民，指上古的君王。询，就是谋议。刍荛，指底层百姓从事的事情。意思是古代的君王将要施行政教，一定先向庶民谋议，然后才施行。
询，读作“荀”。刍，读作“初俱”。荛，读作“如遥”。
[疏]从“子云”到“刍荛”。
○正义说：这一节论述上位者获取民心，百姓就会厚重回报的事。
○“上酌民言，则下天上施”的意思是，酌，就是取。意思是上位者取用下位百姓的意见作为政教，既然得到了民心，百姓都喜悦，那么在下的百姓仰慕君主的德行如同上天，敬重上位者所施行的恩泽。意思是接受上位的恩泽如同接受上天的恩赐，这是尊崇的意思，所以说“下天上施”。
○“上不酌民言则犯也”的意思是，如果上位者不取用百姓的意见，违背下位者的意愿，那么百姓就会怨恨愤怒，冒犯上位者。
○“下不天上施则乱”的意思是，如果在下的百姓不仰慕君主如同上天，敬重上位者，那么即使施行了恩泽，虽然有君主的恩惠，但在下的人不领受，祸乱的事情就会兴起。
○“民之报礼重”的意思是，因为君子在上位用诚信谦让来治理百姓，那么百姓回报上位的礼节心意厚重，能为君主赴难而死。
○“《诗经》说：先民有句话，咨询割草打柴的人”的意思是，这是《诗经·大雅·板》篇，讽刺周厉王的诗。意思是周厉王不采纳贤人的言论，所以诗人讽刺他。说先民是指先世的君王，将有政教的言论，一定先向割草打柴的卑贱者咨询谋议。引用它，是为了证明“上酌民言”这件事。
子思说：“有善行就归功于别人，有过错就归咎于自己，那么百姓就不会争斗。有善行就归功于别人，有过错就归咎于自己，那么怨恨就会更加消失。《诗经》说：‘你占卜你筮卦，行礼没有灾祸的话。’”尔，就是你。履，就是礼。意思是你先进行占卜筮卦，然后与我行礼，就没有灾祸恶意的言语了。意思是恶在己方，对方的过错就浅了。
争，就是争斗的争。履，读原字，《毛诗》作“体”。女，读作“汝”，下文及下文都同。乡，读作“许亮”，原本也作“向”。
子思说：“有善行就归功于别人，有过错就归咎于自己，那么百姓就会谦让善行。《诗经》说：‘考察占卜的是王，谋议的是镐京。只有龟甲正定它，武王建成它。’度，就是谋议。镐京，就是镐宫。意思是武王占卜并谋议居住在这个镐邑，龟甲显示出吉兆正定它，武王筑城建成它。这是臣子把美德归于君主。
○度，读作“徒洛”，注同，《毛诗》作“宅”。镐，读作“胡老”。
子思说：“有善行就归功于君主，有过错就归咎于自己，那么百姓就会兴起忠诚。《君陈》说：‘你有美好的谋略和喜悦的计策，进入宫内告诉你的君主，你才在外面顺从执行。’说：‘这谋略这计策，只是我君主的德行，啊，这真是善良显明啊！’”《君陈》，大概是周公的儿子、伯禽的弟弟，篇名在《尚书》中，现在已失传。嘉，就是善。猷，就是道。“於乎是惟良显哉”，是赞美君主的德行。
○於，读作“乌”，下读作“火吴”，注同。
子思说：“有善行就归功于亲人，有过错就归咎于自己，那么百姓就会兴起孝道。《大誓》说：‘我战胜纣王，不是我勇武，只是我的文考没有罪过。纣王战胜我，不是我文考有罪过，只是我小子没有良善。’”《大誓》，是《尚书》的篇名。克，就是胜。“非予武”，不是我勇武。“文考”，就是文王。“无罪”，就是说有德行。“无良”，就是没有功善。这是武王誓师讨伐纣王的言辞。现在《大誓》没有这一章，那么这篇已经散失。
○大，读作“泰”，原本也作“泰”，注同。
[疏]从“子云”到“无良”。
○正义说：这一节论述“有善行就归功于别人，有过错就归咎于自己”的事。共有三节，上经论述与普通人，次经论述臣子对君主，下经论述子女对亲人，各自引用《诗》、《书》来总结。其经首都说“子云”。
○“《诗经》说考卜惟王”到“武王成之”的意思是，这是《大雅·文王有声》篇，赞美武王的诗。“考卜惟王”的意思是，说考察龟甲进行占卜的，只有武王。
○“度是镐京”的意思是，度，就是谋议。说所以占卜的原因，是说谋议居住在这个镐京。“惟龟正之”的意思是，说龟甲能正定它的吉兆。
○“武王成之”的意思是，说筑城建成都城。
○“《君陈》说：尔有嘉谋嘉猷，入告尔君于内”的意思是，嘉，就是善；猷，就是道。说你有美好的谋略和美好的计策，就进入宫内告诉你的君主。
○“女乃顺之於外”的意思是，说先在宫内告诉君主，才在外面顺从执行。“曰此谋此猷，惟我君之德”的意思是，说这美好的谋略和美好的计策，只是我君主的德行。
○“於乎是惟良显哉”的意思是，既然把德行推给君主，又赞叹赞美君主的德行。说啊，这君主的德行，真是善良显明啊。
○“《泰誓》说”到“予小子无良”的意思是，克，就是胜。武王说：我战胜纣王，不是我勇武，只是我的文考没有
○注“此臣归美於君”。
○正义曰：下经始据臣之於君。此经据凡人相於而云“归美於君”者，以归美於它人，《诗》无其证，故引此“惟龟正之”，归美於君以证之。
○注“君陈盖周公之子伯禽弟也”。
○正义曰：知“君陈盖周公子”者，以《书序》云：“周公既没，命君陈分正东郊成周。”似若《蔡仲之命》，《书序》云“蔡叔既卒，王命蔡仲践诸侯位”相似，皆是父卒命子，故疑周公子以伯禽。周公元子既封於鲁，命君陈令居东郊，故知伯禽弟也。
○注“今《泰誓》无此章，则其篇散亡”。
○正义曰：郑不见《古文尚书》。汉时别有《尚书》逸篇，“四月太子发上祭於毕”以下三篇之事，郑谓篇中有此经之语，但其事散亡。
子云：“君子弛其亲之过，而敬其美。弛犹弃忘也，孝子不藏识父母之过。
○弛，式氏反，注同。《论语》曰：‘三年无改於父之道，可谓孝矣。’不以己善駮亲之过。
○駮，邦角反。高宗云：‘三年其惟不言，言乃讙。’”高宗，殷王武丁也，名篇在《尚书》。三年不言，有父小乙丧之时也。讙，当为“欢”，声之误也。其既言，天下皆欢喜，乐其政教也。
○讙，依注音欢，火官反。乐音洛。子云：“从命不忿，微谏不倦，劳而不怨，可谓孝矣。“微谏不倦”者，子於父母尚和顺，不用鄂鄂。《论语》曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违。”《内则》曰：“父母有过，下气怡色，柔声以谏。谏若不入，起敬起孝。说则复谏。”此所谓“不倦”。
○鄂，五各反，本又作“谔”。说音悦。复，扶又反。诗云：‘孝子不匮。’”匮，乏也。孝子无乏止之时。
○匮，其愧反。子云：“睦於父母之党，可谓孝矣。睦，厚也。党，犹亲也。故君子因睦以合族。合族，谓与族人燕，与族人食。《诗》云：‘此令兄弟，绰绰有裕，不令兄弟，交相为瘉。’”令，善也。绰绰，宽容貌也。交犹更。瘉，病也。
○绰，昌灼反。裕，羊树反。瘉，羊主反。更，古衡反。子云：“於父之执，可以乘其车，不可以衣，其衣君子以广孝也。”“父之执”，与父执志同者也。“可以乘其车”，车於身差远也，谓今与己位等。
○衣，於既反。差，初卖反。子云：“小人皆能养其亲，君子不敬，何以辨？”辨，别也。
○养，羊尚反。子云：“父子不同位，以厚敬也。同位尊卑等，为其相亵。
○为，于伪反，下“专为”同。亵，息列反。《书》云：‘厥辟不辟，忝厥祖。’”厥，其也。辟，君也。忝，辱也。为君不君，与臣子相亵，则辱先祖矣。君父之道宜尊严。
○厥辟不辟，并必亦反，注同。子云：“父母在不称老，言孝不言慈，闺门之内，戏而不叹。孝上施，言慈则嫌下流也。戏，谓孺子言笑者也。孟子曰：“舜年五十而不失其孺子之心。”叹，谓有忧戚之声也。
○孺，而注反。君子以此坊民，民犹薄於孝而厚於慈。”子云：“长民者，朝廷敬老则民作孝。”长民，谓天子、诸侯也。
○长，丁丈反，注及下“事长”同。子云：“祭祀之有尸也，宗庙之主也，示民有事也。脩宗庙，敬祀事，教民追孝也。有事，有所尊事。以此坊民，民犹忘其亲。”
[疏]“子云”至“其亲”。
○正义曰：上文承“善则称亲”，“则民作孝”，故此一节广明为孝之道以坊於民，民犹有忘孝之事，各依文解之。
○“君子弛其亲之过”者，弛谓弃忘，若亲有过失，孝子弃忘之，不藏记在心也。
○“高宗云”者，此《尚书 说命》之篇，论高宗之事，故言“高宗云”，高宗非书篇之名。“三年其惟不言”者，在父丧三年之内，其惟不言政教。
○“言乃讙”者，谓三年服毕之后，言论政教，天下皆欢乐也。注“高宗，殷王武丁也，名篇在《尚书》”。
○正义曰：案“其惟不言”之文在《尚书 说命》之篇，
译○注“这是臣子将美名归于君主”。
○正义说：下文开始依据臣子对于君主的关系。此处经文依据普通人相互对待而言“将美名归于君主”，是因为将美名归于他人，《诗经》中没有证据，所以引用这句“只有龟卜能纠正它”，将美名归于君主来证明这一点。
○注“君陈大概是周公的儿子、伯禽的弟弟”。
○正义说：知道“君陈大概是周公的儿子”的原因，是因为《书序》说：“周公死后，任命君陈分管东郊成周。”这似乎与《蔡仲之命》相似，《书序》说“蔡叔死后，王任命蔡仲继承诸侯之位”，都是父亲死后任命儿子，所以怀疑君陈是周公的儿子，即伯禽。周公的长子已经封在鲁国，任命君陈居住在东郊，所以知道他是伯禽的弟弟。
○注“现在《泰誓》中没有这一章，那么这篇文献就散佚了”。
○正义说：郑玄没有见过《古文尚书》。汉代另有《尚书》散失的篇章，“四月太子发在毕地祭祀”以下三篇的事情，郑玄认为篇中有这段经文的话，但那些事情散佚了。
子说：“君子宽恕父母的过错，而敬重他们的美德。弛，就是抛弃遗忘的意思，孝子不隐藏记取父母的过错。
○弛，音式氏，注同。《论语》说：‘三年不改变父亲的原则，可以算是孝了。’不拿自己的善行去驳斥父母的过错。
○驳，音邦角。高宗说：‘三年他只是不说话，说话后大家才欢喜。’”高宗，是殷王武丁，篇名在《尚书》中。三年不说话，是在父亲小乙丧期之时。讙，应当是“欢”，是声音的误写。他既然说话，天下都欢喜，喜爱他的政教。
○讙，依注音欢，音火官。乐，音洛。子说：“服从命令不怨恨，委婉劝谏不疲倦，辛劳而不抱怨，可以算是孝了。“微谏不倦”的意思是，子女对父母尚且和顺，不使用刚直严厉的态度。《论语》说：“侍奉父母要委婉劝谏，看到意志不被听从，又要恭敬不违背。”《内则》说：“父母有过错，要低声和悦脸色，柔声劝谏。劝谏如果不被接受，要更加恭敬更加孝顺。高兴了再劝谏。”这就是所谓的“不倦”。
○鄂，音五各，本又作“谔”。说，音悦。复，音扶又。诗说：‘孝子没有穷尽。’”匮，是缺乏的意思。孝子没有缺乏停止的时候。
○匮，音其愧。子说：“与父母的亲族和睦，可以算是孝了。睦，是深厚的意思。党，就是亲族。所以君子通过和睦来团结族人。合族，是说与族人宴饮，与族人共食。《诗》说：‘这些善良的兄弟，宽厚有容，那些不善的兄弟，互相伤害。’”令，是善的意思。绰绰，是宽容的样子。交，是更替的意思。瘉，是病的意思。
○绰，音昌灼。裕，音羊树。瘉，音羊主。更，音古衡。子说：“对于父亲的朋友，可以乘坐他的车，不可以穿他的衣服，君子以此来推广孝道。”“父之执”，是与父亲志向相同的人。“可以乘其车”，车对于身体稍微疏远一些，是说现在与自己的地位相当。
○衣，音於既。差，音初卖。子说：“小人都能供养他们的父母，君子如果不敬，怎么区别呢？”辨，是区别的意思。
○养，音羊尚。子说：“父子不处在同一位置，是为了加厚敬意。同位则尊卑相等，担心他们互相轻慢。
○为，音于伪，下“专为”同。亵，音息列。《书》说：‘他的君主不像君主，辱没了他的祖先。’”厥，是他的意思。辟，是君主的意思。忝，是辱没的意思。做君主不像君主，与臣子互相轻慢，就辱没了先祖了。君父的道理应该尊严。
○厥辟不辟，都音必亦，注同。子说：“父母在世不自称老，只说孝不说慈，在家庭内部，嬉戏而不叹息。孝向上施予，说慈则嫌向下流。戏，是说对小孩子言笑。孟子说：“舜五十岁而不失孩子般的心。”叹，是说有忧愁悲伤的声音。
○孺，音而注。君子用这些来防范百姓，百姓仍然轻视孝而看重慈。”子说：“治理百姓的人，朝廷敬老则百姓行孝。”长民，是说天子、诸侯。
○长，音丁丈，注及下“事长”同。子说：“祭祀有尸，宗庙有主，是向百姓显示有事可尊。修治宗庙，敬重祭祀，是教导百姓追念孝道。有事，是有尊重的对象。用这些来防范百姓，百姓仍然忘记他们的亲人。”
[疏]“子云”到“其亲”。
○正义说：上文承接“善则称亲”，“则民作孝”，所以这一节广泛阐明为孝的道理来防范百姓，百姓仍有忘记孝的事情，各自依据文意解释。
○“君子弛其亲之过”的意思是，弛是说抛弃遗忘，如果亲有过失，孝子抛弃遗忘它，不隐藏记在心里。
○“高宗云”的意思是，这是《尚书 说命》的篇章，论述高宗的事情，所以说“高宗云”，高宗不是书篇的名字。“三年其惟不言”的意思是，在父亲丧期三年之内，他只是不说话政教。
○“言乃讙”的意思是，说三年服丧完毕之后，言论政教，天下都欢乐。注“高宗，殷王武丁也，名篇在《尚书》”。
○正义说：查“其惟不言”的文字在《尚书 说命》的篇章中，
“言乃讙”在《无逸》之篇，而郑云“名篇在《尚书》”，则是高宗篇上有此二言，与《书》之文不同者，郑不见《古文尚书序》有高宗之训，此经有“高宗云”，谓是高宗之训篇有此语，故云“名篇在《尚书》”。
译“言乃讙”这句话出现在《无逸》篇中，而郑玄说“篇名在《尚书》里”，这意味着在高宗篇的上方有这两句话，这与《尚书》的原文不同。郑玄没有看到《古文尚书序》中有高宗的训诫，而这部经文中提到“高宗说”，认为是在高宗训诫篇中有这句话，所以说“篇名在《尚书》里”。
○“子云”至“不匮”。
○正义曰：“《诗》云孝子不匮”者，是《大雅 既醉》之篇，美成王之时告大平之诗。言孝子行其孝道，不有匮乏之时。
○“子云”至“为瘉”。
○正义曰：“故君子因睦以合族”者，言亲睦於父母之党，乃得为孝，故君子因此亲睦之道，以会聚宗族为燕食之礼。
○“《诗》云此令兄弟，绰绰有裕”者，此《诗 小雅 角弓》之篇，刺幽王之诗。幽王不亲宗族，故父兄刺之。令，善也。言此有德之人，善於兄弟，故绰绰然而有宽裕。
○“不令兄弟，交相为瘉”者，瘉，病也。言无德小人不善兄弟，交相为病害。
○注“车於”至“位等”。
○正义曰：以父之执友得乘其车，不得衣其衣。以衣在身，车比衣稍远，故可以乘其车。知“今与己位等”者，若尊卑悬绝，假非执友，不可传通车服，故知“与己位等”。但是父之执，故不可衣其衣也。
○“《书》云厥辟不辟，忝厥祖”。
○正义曰：此《尚书 太甲》三篇，伊尹戒太甲之辞。厥，其也。辟，君也。忝，辱也。言为君不自尊高，而与臣子相亵，则辱其先祖也。若为人父，不自尊严，而与卑下相渎，亦辱累其先祖，故郑注云“君父之道，宜尊严”也。此则因君见父耳。
○“子云”至“其亲”。
○正义曰：“示民有事也”者，言所以祭祀有尸，宗庙有主者，下示於民，有所尊事故也。
○“脩宗庙，敬祀事，教民追孝也”者，言人君脩立宗庙恭敬祀事者，下教於民，追孝於亲也。
子云：“敬则用祭器，祭器，笾、豆、簋、鉶之属也。有敬事於宾客则用之，谓飨食也。盘、盂之属为燕器。
○簋音轨。鉶音刑。食音嗣，下文“食礼”同。盘，步于反。盂音于。故君子不以菲废礼，不以美没礼。言不可以其薄不及礼而不行礼，亦不可以其美过礼而去礼。礼主敬，废灭之是不敬。
○菲，芳鬼反，薄也。去，起吕反。故食礼，主人亲馈则客祭，主人不亲馈则客不祭。故君子苟无礼，虽美不食焉。《易》曰：‘东邻杀牛，不如西邻之禴祭，寔受其福。’东邻，谓纣国中也。西邻，谓文王国中也。此辞在《既济》。《既济》，离下坎上，离为牛，坎为豕。西邻禴祭则用豕。与言杀牛而凶，不如杀豕受福，喻奢而慢不如俭而敬也。《春秋传》曰“黍稷非馨，明德惟馨”，信矣。
○馈，其位反。禴音药。寔，时力反，《易》作实。与音馀。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言君子飨燕，非专为酒肴，亦以观威仪，讲德美。
○肴，户交反。以此示民，民犹争利而忘义。”
[疏]“子云”至“忘义”。
○正义曰：前经坊民以为孝之道，此经教民以为敬行义之事。
○“故君子不以菲废礼”者，菲，薄也。言君子不以贫窭菲薄，废礼不行。
○“不以美没礼”，没，过也。不可以财物丰多，华美其事，没过於礼也。
○“《易》曰：东邻杀牛，不如西邻之禴祭。寔受其福”者，东邻谓纣，西邻谓文王也。纣之国中奢而慢礼，虽杀牛以祭，不如西邻文王国中以为禴祭，但杀豕而已。以其祭俭而恭敬故也。
○“寔受其福”，寔，实也，言寔为神所加福祐。
○“《诗》云：既醉以酒，既饱以德”者，此《大雅 既醉》之篇，言成王祭祀，合於礼仪。既，尽也，言君臣上下尽醉以酒，至於祭之末，观十伦之义，尽饱以德。
○注“东邻”至“信矣”。
○正义曰：东邻谓纣国中也，既云东邻西邻，总据一国之辞，非唯纣、文王一身而已，故云“国中”，言一国皆然也。云“此辞在《既济》”者，是《既济》九五爻辞也。郑注《易》九五曰：“互体为坎也，又互体为离。离为日，坎为月。日出东方，东邻象也。月出西方，西邻象也。”此注坎为豕，西邻禴祭则用豕，与此文异。又注云“离为牛”是东邻之祭杀牛也。则郑之《易》注九五
译○“子云”至“不匮”。
○正义说：“《诗经》说‘孝子不匮’”，这是《大雅·既醉》篇中的诗句，是赞美周成王时代宣告天下太平的诗。意思是孝子践行孝道，没有匮乏的时候。
○“子云”至“为瘉”。
○正义说：“所以君子依靠和睦来聚合宗族”，意思是亲近和睦于父母的亲属，这才算是孝，所以君子凭借这种亲睦的道理，来会聚宗族举行宴饮之礼。
○“《诗经》说‘此令兄弟，绰绰有裕’”，这是《小雅·角弓》篇中的诗句，是讽刺周幽王的诗。周幽王不亲近宗族，所以父兄讽刺他。令，善的意思。意思是这些有德行的人，善于对待兄弟，所以宽绰而有宽裕。
○“不令兄弟，交相为瘉”，瘉，病的意思。意思是无德的小人不善于对待兄弟，互相造成病害。
○注“车於”至“位等”。
○正义说：因为父亲的挚友可以乘坐他的车，但不能穿他的衣服。因为衣服穿在身上，车相比衣服稍远，所以可以乘坐他的车。知道“现在与自己地位相等”的原因，如果尊卑相差悬殊，即使不是挚友，也不能传递车服，所以知道“与自己地位相等”。只是因为他是父亲的挚友，所以不能穿他的衣服。
○“《尚书》说‘厥辟不辟，忝厥祖’”。
○正义说：这是《尚书·太甲》三篇中，伊尹告诫太甲的话。厥，其的意思。辟，君的意思。忝，辱的意思。意思是作为君主不自尊高，而与臣子相亵渎，就会辱没他的先祖。如果作为父亲，不自尊严，而与卑下相渎乱，也会辱没他的先祖，所以郑玄注说“君父之道，应当尊严”。这里是通过君主来体现父亲之道。
○“子云”至“其亲”。
○正义说：“示民有事也”，意思是之所以祭祀有尸，宗庙有主，是向下展示给百姓，有所尊奉的缘故。
○“脩宗庙，敬祀事，教民追孝也”，意思是国君修立宗庙恭敬祭祀，是向下教导百姓，追念孝敬亲人。
子云：“敬则用祭器，祭器，是笾、豆、簋、鉶之类的器物。有敬事于宾客就使用它们，指的是飨食之礼。盘、盂之类的为燕器。
○簋音轨。鉶音刑。食音嗣，下文“食礼”同。盘，步于反。盂音于。所以君子不因菲薄而废弃礼，不因华美而淹没礼。意思是不可以因为微薄不及礼而不行礼，也不可以因为华美超过礼而背离礼。礼以敬为主，废弃灭失就是不敬。
○菲，芳鬼反，薄的意思。去，起吕反。所以食礼，主人亲自进献食物则客人祭祀，主人不亲自进献食物则客人不祭祀。所以君子如果没有礼，即使美味也不食用。《易经》说：‘东邻杀牛，不如西邻之禴祭，寔受其福。’东邻，指的是纣王的国中。西邻，指的是文王的国中。这些话在《既济》卦中。《既济》卦，下离上坎，离为牛，坎为豕。西邻禴祭则用豕。与说杀牛而凶，不如杀豕受福，比喻奢侈而怠慢不如节俭而恭敬。《春秋传》说“黍稷非馨，明德惟馨”，确实如此。
○馈，其位反。禴音药。寔，时力反，《易经》作实。与音馀。《诗经》说：‘既醉以酒，既饱以德。’意思是君子飨燕，不专为酒肴，也以观察威仪，讲求德美。
○肴，户交反。以此示民，民犹争利而忘义。”
[疏]“子云”至“忘义”。
○正义说：前文讲防范百姓以作为孝道，此文讲教导百姓以作为敬行义之事。
○“故君子不以菲废礼”，菲，薄的意思。意思是君子不因贫窭菲薄，废弃礼而不行。
○“不以美没礼”，没，过的意思。不可以财物丰多，华美其事，超过礼制。
○“《易经》说：东邻杀牛，不如西邻之禴祭。寔受其福”，东邻指纣，西邻指文王。纣的国中奢侈而怠慢礼，虽然杀牛祭祀，不如西邻文王的国中举行禴祭，只杀豕而已。因为祭祀节俭而恭敬的缘故。
○“寔受其福”，寔，实的意思，意思是确实受到神灵的福祐。
○“《诗经》说：既醉以酒，既饱以德”，这是《大雅·既醉》篇中的诗句，意思是成王祭祀，符合礼仪。既，尽的意思，意思是君臣上下尽醉于酒，到了祭祀的末尾，观察十伦之义，尽饱于德。
○注“东邻”至“信矣”。
○正义说：东邻指纣的国中，既然说东邻西邻，总据一国的言辞，不仅仅是纣、文王一人而已，所以说“国中”，意思是一国皆然。说“这些话在《既济》卦中”，是《既济》九五爻辞。郑玄注《易经》九五说：“互体为坎，又互体为离。离为日，坎为月。日出东方，东邻象也。月出西方，西邻象也。”此注坎为豕，西邻禴祭则用豕，与此文不同。又注说“离为牛”是东邻之祭杀牛。那么郑玄的《易经》注九五
一爻，有坎有离。此注总论《既济》之卦，下体为离，上体为坎，与《易》注不同者，但《易》含万象，俱得明义也。此据一国风俗奢俭，故举豕、牛以言之。不得以天子诸侯俱用大牢为妨。
译一爻之中，既有坎卦又有离卦。这条注疏是总论《既济》卦的，其下卦为离，上卦为坎。这与《周易》注疏不同的地方，只是因为《周易》包罗万象，都能阐明其义理罢了。此处是依据一国风俗的奢侈与节俭，所以举出豕、牛来说明。不能因为天子与诸侯都使用大牢（牛、羊、豕三牲）作为祭品，就认为这与前文有所妨碍。
子云：“七日戒，三日齐，承一人焉以为尸，过之者趋走，以教敬也。戒，谓散齐也。承犹事也。
○齐，侧皆反，注同。散，悉但反。醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示不淫也。淫犹贪也。澄酒，清酒也。三酒尚质不尚味。
○醍音体。尸饮三，众宾饮一，示民有上下也。“上下”犹尊卑也。主人主妇上宾献尸，乃后主人降，洗爵献宾。因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也。言祭有酒肉，群昭群穆皆至而献酬之，咸有荐俎。
○昭，常遥反。故堂上观乎室，堂下观乎上。谓祭时肃敬之威仪也。《诗》云：‘礼仪卒度，笑语卒获。’”卒，尽也。获，得也。言在庙中者，不失其礼仪，皆欢喜得其节也。
○度，如字，法度也，徐涂洛反。
[疏]“子云”至“卒获”。
○正义曰：此一节明祭祀恭敬之义，使礼仪各得其所。
○“七日戒”者，谓散齐也。
○“三日斋者，谓致齐也。
○“承一人焉以为尸”者，谓承奉一人焉，尊之为尸也。
○“示民不淫也”者，淫犹贪也。然醴齐、醍齐、澄酒，味薄者在上，味厚者在下，贵薄贱厚，示民不贪淫於味也。
○“尸饮二，众宾饮一，示民有上下也”者，言尊上者得酒多，卑下者得酒少，是“示民有上下也”。
○“因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也”者，谓因其祭祀之酒肉，於祭祀之末聚其宗族昭穆相献酬，教民相亲睦也。
○“故堂上观乎室”者，沈重云：“祭祀之时在堂上者，观望在室之人以取法。”
○“堂下观乎上”者，谓在堂下之人观看於堂上之人以为则，言上下内外，更相仿法。
○“《诗》云：礼仪卒度，笑语卒获”者，此《小雅 楚茨》之篇，刺幽王之诗。言古之祭祀，礼仪尽合其法度，笑语尽得其节制。
○注“澄酒”至“尚味”。
○正义曰：澄酒，清酒也，谓澄齐也。以其清於醴齐、醍齐，故云“清酒”也。以此三齐皆云酒，故知“澄酒”惟“澄齐”也。《礼运》云：“玄酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下。”彼陈酒事，故郑分释澄为沈齐，酒为三酒也。以此云“示民不淫”，故知非三酒，以三酒味厚美故也。《礼运》云“醴醆在户”，此云“在室”，不同者，在户之内，则是在室也。但《礼运》有“玄酒在室”之文，故云“醴醆在户”尔。
○注“主人”至“献宾”。
○正义曰：知主人主妇宾献尸，乃后主人降，洗爵献宾者，《仪礼 特牲》文也。
子云：“宾礼每进以让，丧礼每加以远。浴於中霤，饭於牖下，小敛於户内，大敛於阼，殡於客位，祖於庭，葬於墓，所以示远也。远之所以崇敬也。阼，或为“堂”。
○霤，力救反。饭，扶晚反。牖音酉。殷人吊於圹，周人吊於家，示民不偝也。既葬，哀而哭踊，於是吊之。
○圹，苦晃反。子云：“死，民之卒事也，吾从周。周於送死尤备。以此坊民，诸侯犹有薨而不葬者。”
[疏]“子云”至“葬者”。
○正义曰：此一节明送丧渐远，吊哭有节，示民不偝之事。“宾礼每进以让”者，案《乡饮酒礼》，主人迎宾，至门三辞，至阶三让，皆主人先入先登，是“宾礼每进以让”。
○“死，民之卒事也，吾从周”者，上既云殷、周吊节不同，孔子明言所从之事，故更言“子云：死，民之卒事也，吾从周”，言死是民之终卒之事，宜须送终备具。若殷人吊於圹，情犹未尽，即圹上而吊，於送死大简。周人孝子反哭至家，乃后始吊，於送死殷勤，是情礼备具，故云“吾从周”也。
子云：“升自客阶，受吊於宾位，教民追孝也。谓反哭时也。既葬矣，犹不由阼阶，不忍即父位也。未没丧，不称君，示民不争也。故《鲁春秋》记晋丧曰：‘杀其君之子奚齐，及其君卓。’没，终也。《春秋传》曰：“诸侯於其封内三年称子”，至其臣子逾年则谓之君矣。奚齐与卓子皆献公之子也，献
译子夏说：“祭祀前七天进行戒除杂念的散斋，前三天进行专一诚敬的致斋，拥戴一人作为代表祖先受祭的尸，路过尸位的人都要小步快走，以此来教导人们恭敬。戒，指的是散斋。承，就是侍奉的意思。
○齐，读作侧皆反，注同。散，读作悉但反。甜酒放在室内，淡酒放在堂上，清酒放在堂下，以此显示不贪恋美味。淫，就是贪的意思。澄酒，就是清酒。这三种酒崇尚质朴而不崇尚味道。
○醍，读作体。尸喝三杯，众宾客喝一杯，以此显示民众有尊卑上下之分。“上下”就是尊卑的意思。主人和主妇以及上宾向尸献酒后，然后主人才走下堂，洗爵向宾客献酒。借着祭祀的酒肉，聚集宗族成员，以此来教导民众和睦。意思是祭祀时有酒肉，同宗的昭穆辈分的人都到来并互相敬酒酬答，大家都享有荐献的祭品。
○昭，读作常遥反。所以堂上的人观察室内，堂下的人观察堂上。这是指祭祀时严肃恭敬的威仪。《诗经》说：‘礼仪全都合乎法度，谈笑全都合乎节制。’卒，就是尽的意思。获，就是得的意思。意思是说在宗庙中的人，不违背礼仪，都欢喜地得到了节制的要领。
○度，读如字，法度的意思，徐音涂洛反。
[疏]“子云”到“卒获”。
○正义说：这一节阐明祭祀恭敬的意义，使礼仪各得其所。
○“七日戒”者，指的是散斋。
○“三日斋”者，指的是致斋。
○“承一人焉以为尸”者，意思是拥奉一人，尊奉他为尸。
○“示民不淫也”者，淫就是贪的意思。然而醴齐、醍齐、澄酒，味道薄的在上，味道厚的在下，贵薄贱厚，以此显示民众不贪恋美味。
○“尸饮三，众宾饮一，示民有上下也”者，意思是尊贵的人得到的酒多，卑下的人得到的酒少，这就是“显示民众有上下之分”。
○“因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也”者，意思是借着祭祀的酒肉，在祭祀结束时聚集宗族，昭穆辈分互相敬酒酬答，教导民众相亲相爱。
○“故堂上观乎室”者，沈重说：“祭祀时在堂上的人，观望在室内的人以取法。”
○“堂下观乎上”者，意思是在堂下的人观看堂上的人作为准则，说的是上下内外，互相仿效。
○“《诗》云：礼仪卒度，笑语卒获”者，这是《小雅·楚茨》篇的诗句，是讽刺周幽王的诗。说的是古代的祭祀，礼仪全都合乎法度，谈笑全都合乎节制。
○注“澄酒”到“尚味”。
○正义说：澄酒，就是清酒，指的是澄齐。因为它比醴齐、醍齐更清，所以称为“清酒”。因为这三齐都称为酒，所以知道“澄酒”只是“澄齐”。《礼运》说：“玄酒在室内，醴醆在户旁，粢醍在堂上，澄酒在堂下。”那里陈列酒的事，所以郑玄分别解释澄为沈齐，酒为三酒。这里说“显示民众不贪淫”，所以知道不是三酒，因为三酒味道浓厚美味。《礼运》说“醴醆在户旁”，这里说“在室内”，不同之处在于，在户之内，就是在室内。只是《礼运》有“玄酒在室内”的文字，所以说“醴醆在户旁”罢了。
○注“主人”到“献宾”。
○正义说：知道主人、主妇和上宾向尸献酒，然后主人才走下堂，洗爵向宾客献酒，是依据《仪礼·特牲》的记载。
子夏说：“宾客之礼，每次前进都要谦让；丧葬之礼，每次都要逐渐远离。在中霤沐浴，在窗下饭含，小敛在户内，大敛在阼阶，殡殓在客位，祖祭在庭院，安葬在墓地，这些都是为了显示逐渐远离。逐渐远离是为了表示崇敬。阼，有的版本作“堂”。
○霤，读作力救反。饭，读作扶晚反。牖，读作酉。殷人在墓穴旁吊唁，周人在家中吊唁，以此显示民众不违背礼制。安葬后，哀痛哭泣踊跳，这时才去吊唁。
○圹，读作苦晃反。子夏说：“死亡，是民众最终的归宿，我遵从周礼。周朝在送终方面尤其完备。用这些来防范民众，诸侯中还有死后不立即安葬的。”
[疏]“子云”到“葬者”。
○正义说：这一节阐明送丧逐渐远离，吊唁哭泣有节制，显示民众不违背礼制的事情。“宾礼每进以让”者，根据《乡饮酒礼》，主人迎接宾客，到门三次辞让，到台阶三次谦让，都是主人先进入先登阶，这就是“宾礼每次前进都要谦让”。
○“死，民之卒事也，吾从周”者，上面既然说了殷、周吊唁节制的不同，孔子明确说明所遵从的事情，所以又说“子夏说：死亡，是民众最终的归宿，我遵从周礼”，意思是死亡是民众的终了之事，应该送终完备。如果像殷人在墓穴旁吊唁，情意未尽，就在墓穴上吊唁，对于送终来说太简略了。周人孝子反哭回到家，然后才开始吊唁，对于送终来说很殷勤，情意和礼制都完备，所以说“我遵从周礼”。
子夏说：“从宾客的台阶上去，在宾客的位置接受吊唁，教导民众追念孝道。这是指反哭的时候。已经安葬了，仍然不从阼阶上去，不忍心立即占据父亲的位置。丧期未满，不称君，以此显示民众不争权。所以《鲁春秋》记载晋国的丧事说：‘杀死了他们的君之子奚齐，以及他们的君卓。’没，就是终的意思。《春秋传》说：‘诸侯在其封地内三年称子’，等到其臣子过了年才称君。奚齐和卓子都是晋献公的儿子，献
公卒，其年奚齐杀，明年而卓子杀矣。
○争，争斗之争，下“民争”同。杀音试，注及下同，一音如字。卓，敕角反，注同。以此坊民，子犹有弑其父者。”弑父，不子之甚。
译晋献公去世，当年奚齐被杀，第二年卓子也被杀。
○争，是争斗的争，下文“民争”的“争”字相同。杀，音试，注及下文相同，另一读音如字面。卓，音敕角反，注相同。用这种方法来防止百姓作乱，儿子中还有弑杀父亲的。”弑父，是不尽孝道的极端表现。
[疏]“子云”至“父者”。
○正义曰：此节明民追孝於亲，诸侯未终丧之前，不得称君，示民不争之事也。
○“升自客阶，受吊於宾位”者，谓既葬反哭之时，孝子升自客阶，受吊於堂上西方宾位之处，不敢在东方以即父位，示民追孝之心也。
○“未没丧，不称君”者，没，终也，谓未终三年之丧，嗣子不合称君，所以然者，示民不令父子相争也。
○“杀其君之子奚齐及其君卓”者，案僖九年秋九月，晋侯诡诸卒。冬，晋里克弑其君之子奚齐。十年，里克弑其君卓子。《公羊》云：其年奚齐杀，明年卓子弑。是逾年称君。
○注云“谓反哭时也”。
○正义曰：知“反哭时”者，以承上文“葬於墓”，又云“薨而不葬”者，即云“升自客阶”，承葬文之下，故知“反哭时”。又《既夕礼》云“乃反哭，入，主人升自西阶”是也。
○注“春秋”至“君矣”。
○正义曰：“诸侯於其封内三年称子”者，此文九年《公羊传》文。“其臣子逾年则谓之君”者，此卓子逾年弑而经书“弑其君”，是史之策书臣子称君也。
子云：“孝以事君，弟以事长，示民不贰也。故君子有君不谋仕，唯卜之日称二君。”不贰，不自贰於尊者也。自贰谓若郑叔段者也。“君子有君”，谓君之子父在者也。不谋仕，嫌鷃为政也。卜之日，谓君有故而为之卜也。二当为“贰”，唯卜之时，辞得曰君之贰某尔。晋惠公获於秦，命其大夫归择立君，曰：“其卜贰圉也。”
○弟音悌。郑段，徒乱反，本亦云“郑叔段”也。迟，直志反。而为，于伪反。圉，鱼吕反，晋惠公太子怀公名。丧父三年，丧君三年，示民不疑也。不疑於君之尊也。君无骨肉之亲，不重其服，至尊不明。父母在，不敢有其身，不敢私其财，示民有上下也。身及财皆当统於父母也。有犹专也。故天子四海之内无客礼，莫敢为主焉。故君適其臣，升自阼阶，即位於堂，示民不敢专其室也。臣亦统於君。父母在，馈献不及车马，示民不敢专也。车马，家物之重者。
○馈，本又作“馈”，音同。以此坊民，民犹忘其亲而贰其君。”
[疏]“子云”至“其君”。
○正义曰：此一节明事君父之道。
○“孝以事君，弟以事长，示民不贰也”者，用孝以事君，用弟以事长，示民以恭敬之情，不敢自副贰於其君，谓与尊者相敌，若郑叔段贰君於兄也。
○“故君子有君不谋仕”者，“君子”，谓国君之子，有君在，不谋欲仕官。若谋仕官，似嫌为政之迟，故欲速为仕也。
○“唯卜之日，称二君”者，二当为贰，谓副贰也。谓君有事故，不得亲临卜筮，其嗣子为君而卜其辞，得称“君之贰某”，告龟筮也。
○“示民不疑”者，君无骨肉之亲，若不为重服，民则疑君不尊。今丧君三年，与丧父同，示民不疑於君之尊也。
○注“自贰”至“圉也”。
○正义曰：案隐元年《左传》称：郑庄公弟共叔段封於京邑，请西鄙、北鄙贰於己，段又收贰以为己邑。公子吕曰：“国不堪贰。”谓除君身之外，国中不堪更有副贰之君，是段之自贰於君也。云“卜之日，谓君有故而为之卜也”者，言当卜之日，君应须亲临，君有事故，而適子为君卜也。云“二当为贰”者，小二是一二之二，大贰是副贰之贰。此取副贰之贰，不取一二之二，故转二为贰也。云“惟卜之时，辞得曰君之贰某尔”者，言嗣子於他馀事皆不得自称“君之贰”，惟代君临卜之时，得称“君之贰某”。所以然者，敬重卜之神灵，不敢私顾父子之嫌，若不称“君贰”，无缘代君而卜，辞穷，不得不称君二故也。此谓世子对君自称也。王肃不晓郑旨，乃引传云太子之二，又云子者身之二，又以旁人称二而难郑，其义非也。云“晋惠公获於秦，命其大夫归择立君，曰：其卜二圉也”者，郑以书传无世子为君卜称贰之文，故引僖公十五年《左传》之文以证君贰之事
译[疏]“子云”到“父者”。
○正义说：这一节阐明百姓对亲人追孝，诸侯在丧期未满之前，不得称君，以此向百姓显示不争之事。
○“升自客阶，受吊於宾位”者，是说安葬后返哭之时，孝子从客阶登上，在堂上西方的宾客之位接受吊唁，不敢在东方就位以即父位，以此向百姓显示追孝之心。
○“未没丧，不称君”者，没，是终了的意思，是说三年之丧尚未终了，嗣子不合称君，之所以这样，是为了向百姓显示不令父子相争。
○“杀其君之子奚齐及其君卓”者，查考僖公九年秋九月，晋侯诡诸去世。冬天，晋国里克弑杀其君之子奚齐。十年，里克弑杀其君卓子。《公羊传》说：当年奚齐被杀，次年卓子被弑。这是逾年称君。
○注云“谓反哭时也”。
○正义说：知道是“反哭时”的原因，是因为承接上文“葬於墓”，又说“薨而不葬”者，随即说“升自客阶”，承接在葬文之下，所以知道是“反哭时”。又《既夕礼》说“乃反哭，入，主人升自西阶”就是这样。
○注“春秋”到“君矣”。
○正义说：“诸侯在其封地内三年称子”者，这是《公羊传》九年的文句。“其臣子逾年则谓之君”者，这是卓子逾年被弑而经书“弑其君”，是史官策书臣子称君。
子说：“用孝道来侍奉君主，用悌道来侍奉长辈，向百姓显示不怀二心。所以君子有君主在位就不谋求做官，只有在占卜之日称二君。”不贰，是不自居为尊者的副贰。自贰是说像郑国的叔段那样。“君子有君”，是说君主的儿子父亲在位。不谋仕，是嫌像鹌鹑那样为政。卜之日，是说君主有故而为之占卜。二应当是“贰”，只有在占卜之时，辞令可以说君之贰某。晋惠公被秦国俘获，命令他的大夫回国选择立君，说：“占卜立贰圉吧。”
○弟音悌。郑段，徒乱反，原本也说“郑叔段”。迟，直志反。而为，于伪反。圉，鱼吕反，晋惠公太子怀公的名。丧父三年，丧君三年，向百姓显示不怀疑。不怀疑君主的尊贵。君主没有骨肉之亲，如果不加重丧服，至尊就不明。父母在世，不敢拥有自己的身体，不敢私占自己的财物，向百姓显示有上下之分。身体和财物都应当统属于父母。有，是专有的意思。所以天子在四海之内没有客礼，没有人敢做主人。所以君主到臣子家，从阼阶登上，在堂上就位，向百姓显示不敢专有他的家室。臣子也统属于君主。父母在世，馈赠进献不超过车马，向百姓显示不敢专有。车马，是家中重要的物品。
○馈，原本又作“馈”，音同。以此防范百姓，百姓还是忘记他们的亲人而怀二心于君主。”
[疏]“子云”到“其君”。
○正义说：这一节阐明侍奉君父之道。
○“孝以事君，弟以事长，示民不贰也”者，用孝来侍奉君主，用悌来侍奉长辈，向百姓显示恭敬之情，不敢自居为君主的副贰，即与尊者相敌，像郑叔段对兄长怀二心那样。
○“故君子有君不谋仕”者，“君子”，是说国君的儿子，有君主在位，不谋求做官。如果谋求做官，似乎嫌为政太迟，所以想尽快做官。
○“唯卜之日，称二君”者，二应当是贰，是说副贰。是说君主有事故，不能亲临占卜，其嗣子为君主占卜其辞，可以说“君之贰某”，告知龟筮。
○“示民不疑”者，君主没有骨肉之亲，如果不为重服，百姓就会怀疑君主不尊贵。现在丧君三年，与丧父相同，向百姓显示不怀疑君主的尊贵。
○注“自贰”到“圉也”。
○正义说：查考隐元年《左传》称：郑庄公弟弟共叔段封在京邑，请求西部、北部边境归自己管辖，段又收取两地作为自己的封邑。公子吕说：“国家不能容忍有两个君主。”是说除了君主之外，国家中不能再有副贰之君，这是段自居为君主的副贰。说“卜之日，谓君有故而为之卜也”者，是说在占卜之日，君主应当亲临，君主有事故，而嫡子为君主占卜。说“二当为贰”者，小二是数字一二之二，大贰是副贰之贰。这里取副贰之贰，不取数字一二之二，所以将二转为贰。说“惟卜之时，辞得曰君之贰某尔”者，是说嗣子在其他事情上都不能自称“君之贰”，只有代君主临卜之时，可以称“君之贰某”。之所以这样，是因为敬重卜的神灵，不敢顾及父子之嫌，如果不称“君贰”，就没有理由代君主占卜，辞穷，不得不称君二。这是世子对君主自称。王肃不懂郑玄的意思，于是引用传文说太子之二，又说子是身之二，又用旁人称二来驳难郑玄，其义理不对。说“晋惠公获於秦，命其大夫归择立君，曰：其卜二圉也”者，郑玄因为书传中没有世子为君主占卜称贰的文字，所以引用僖公十五年《左传》的文字来证明君贰之事。
，与此经文不正相当，取其一边耳。“惠公获於秦”者，案僖公十五年传称晋惠公被秦伯所纳，既而背秦，秦伯伐之，战於韩，被秦所获，命其大夫归立其子圉为君，称卜副贰之子圉今为君。
译这与经文并不完全对应，只是选取了其中一方面罢了。“惠公被秦国俘获”这一条，查考《僖公十五年》的传文，记载晋惠公曾被秦伯接纳，随后却背弃秦国，秦伯于是讨伐他，在韩地交战，惠公被秦军俘获，秦伯命令晋国大夫回国拥立惠公的儿子圉为国君，并宣称占卜结果显示副贰之子圉如今应当为国君。
子云：“礼之先币帛也，欲民之先事而后禄也。此礼，谓所执之贽以见者也。既相见，乃奉币帛以修好也。或云：礼之先辞而后币帛。
○贽音至。见，贤遍反。好，呼报反。先财而后礼则民利，财，币帛也。利，犹贪也。无辞而行情则民争，辞，辞让也。情主利欲也。故君子於有馈者弗能见，则不视其馈。馈，遗也。不能见，谓有疾也。不视，犹不内也。
○遗，于季反，下“遗民”同。内音纳，又如字。《易》曰：‘不耕获，不菑畬，凶。’言必先种之乃得获，若先菑乃得畬也。安有无事而取利者乎？田一岁曰“菑”，二岁曰“畬”，三岁曰“新田”。
○获，户郭反。菑，侧其反。畬音馀。以此坊民，民犹贵禄而贱行。”行犹事也，言务得其禄，不务其事。
○行，下孟反，注同。
[疏]“子云”至“贱行”。
○正义曰：此一节明坊民使轻财重礼、贵行贱禄之事。
○“礼之先币帛也”，谓相见之礼先於币帛，言先行相见之礼，乃后用币帛。“欲民之先事而后禄也”者，先相见是“先事”，而后币帛是“后禄”也。
○“先财而后礼则民利”者，利，贪也。若先用财而后行礼，民则化之贪於财也。
○“无辞而行情则民争”者，辞谓辞让，言与人相见，无辞让之礼，直行己情，则有利欲，故民为争。“故君子於有馈者弗能见，则不视其馈”者，馈，遗也；视，纳也。言君子之人，於有他人馈遗己者，己若疾病不能见其所馈之人，则不纳其所馈之物也。
○“《易》曰：不耕获，不菑畬，凶”，此《易 无妄》六二爻辞。《无妄》，震下乾上。六二既在震卦，居中得位，宜合仕者，谓合事九五，被六三所隔，不得往仕，是道之不行；虽食其禄，犹不耕刈，不菑畬田，无功得物，是其凶。引之者，证贪财之事。
○注“田一”至“新田”。
○正义曰：案《尔雅 释地》云“田一岁曰菑”，孙炎云“始菑杀其草木”。“二岁曰新田”，孙炎云“新成柔田也”。“三岁曰畬”，孙炎云“畬，舒缓”。《周颂》传亦云“三岁曰畬”。此云“三岁曰新田”者，误也。
子云：“君子不尽利，以遗民。不与民争利也。《诗》云：‘彼有遗秉，此有不敛穧，伊寡妇之利。’言获者之遗馀，捃拾所以为利。
○穧，子赐反，又才计反。捃，君运反。拾音十。故君子仕则不稼，田则不渔，食时不力珍。大夫不坐羊，士不坐犬。食时，谓食四时之膳也。力，犹务也。天子、诸侯有秩膳，古者杀牲食其肉，坐其皮。不坐犬羊，是不无故杀之。《诗》云：‘采葑采菲，无以下体。德音莫违，及尔同死。’葑，蔓菁也，陈、朱之间谓之“葑”。菲，{艹富}类也。下体，谓其根也。采葑菲之菜者，采其叶而可食，无以其根美则并取之，苦则弃之。并取之，是尽利也。此诗故亲、今疏者，言人之交，当如采葑采菲，取一善而已。君子不求备於一人，能如此，则德美之音不离令名，我原与女同死矣。《论语》曰：“故旧无大故，则不弃也。”
○葑，芳容反。菲，芳尾反。蔓音万，徐音蛮。菁音精，又子丁反。{艹富}音富，又音福。并，必政反，又如字，下同。离，力智反。女音汝。以此坊民，民犹忘义而争利，以亡其身。”
[疏]“子云”至“其身”。
○正义曰：此一节明贵义轻利以坊民之事也。
○“不尽利以遗民”者，言君子不尽竭其利，当以馀利遗与民也。
○“《诗》云：彼有遗秉，此有不敛穧，伊寡妇之利”者，此《诗富 小雅 大田》之篇，剌幽王之诗。言幽王无道，矜寡不能自存，故陈明王之时，阴阳和调，年岁丰稔，田稼既多，获刈促遽，彼处有遗秉把，此处有不敛之穧束，与寡妇捃拾以为利。引之者，证以利遗民者也。
○“食时不力珍”者，力，务也。言人君食四时之膳，不更用力务求珍羞。
○“大夫不坐羊，士不坐犬”者，
译子夏说：“礼仪之所以在馈赠币帛之前，是希望百姓先做事而后取俸禄。这里的礼，是指初次见面时所持的见面礼。见面之后，才奉上币帛以修好关系。也有人说：礼仪是先有辞让而后才有币帛。
如果先给财物而后行礼，百姓就会变得贪婪；这里的财，指币帛；利，就是贪。如果没有辞让而直接表达私情，百姓就会争夺；辞，指辞让；情，指利欲。所以君子对于有馈赠的人，如果无法见面，就不接受他的馈赠。馈，指赠送。不能见面，是指因为有病。不接受，就是不收纳。
《易经》说：‘不耕种而求收获，不垦荒而求熟田，是凶险的。’意思是必须先耕种才能收获，必须先垦荒才能成为熟田。哪有不做事情而获取利益的？田地耕种一年叫‘菑’，二年叫‘畬’，三年叫‘新田’。
用这些来防范百姓，百姓仍然看重俸禄而轻视行事。行，就是做事，意思是只追求得到俸禄，不致力于做事。
【疏】从“子夏说”到“轻视行事”。
○正义说：这一节阐明防范百姓使他们轻财重礼、贵行贱禄的道理。
○“礼仪之所以在馈赠币帛之前”，是说相见的礼仪先于币帛，意思是先行相见的礼仪，而后才用币帛。“希望百姓先做事而后取俸禄”者，先相见是“先做事”，而后给币帛是“后取俸禄”。
○“先给财物而后行礼则百姓贪婪”者，利，就是贪。如果先用财物而后行礼，百姓就会效仿而贪恋财物。
○“没有辞让而表达私情则百姓争夺”者，辞指辞让，意思是与人相见，没有辞让的礼仪，直接表达私情，就会有利欲，所以百姓争夺。“所以君子对于有馈赠的人如果无法见面，就不接受他的馈赠”者，馈，指赠送；视，指收纳。意思是君子之人，对于他人赠送给自己的人，如果自己因病不能见赠送的人，就不收纳赠送的物品。
○“《易经》说：不耕种而求收获，不垦荒而求熟田，是凶险的”，这是《易经·无妄》六二的爻辞。《无妄》，下卦为震，上卦为乾。六二既在震卦，居中得位，适宜出仕，应当侍奉九五，但被六三阻隔，不能前往出仕，这是道行不通；虽然享受俸禄，却如同不耕种收割，不垦荒熟田，无功而得物，这是凶险。引用它，是为了证明贪财的事情。
○注“田地耕种一年”到“新田”。
○正义说：根据《尔雅·释地》说“田地耕种一年叫菑”，孙炎说“开始垦荒杀死草木”。“二年叫新田”，孙炎说“新成为柔顺的田地”。“三年叫畬”，孙炎说“畬，舒缓”。《周颂》传也说“三年叫畬”。这里说“三年叫新田”，是错误的。
子夏说：“君子不独占利益，以留给百姓。不与百姓争夺利益。《诗经》说：‘那里有遗留的禾把，这里有未捆扎的禾束，这是寡妇的利益。’意思是收割者遗留的剩余，捡拾这些作为利益。
所以君子做官就不耕种，打猎就不捕鱼，吃饭时不务求珍奇。大夫不坐羊皮，士不坐犬皮。食时，指吃四季的膳食。力，就是务求。天子、诸侯有规定的膳食，古时候杀牲吃肉，坐其皮。不坐犬羊皮，是不无故杀它们。《诗经》说：‘采蔓菁采萝卜，不要嫌弃根部。美好的德行不要违背，愿与你同死。’葑，是蔓菁，陈、朱之间叫‘葑’。菲，是{艹富}类。下体，指根部。采葑菲这种菜的人，采其叶而可食，不要因为根美就一并取走，不要因为根苦就丢弃。一并取走，是独占利益。这首诗说的是关系亲近、现在疏远的人，意思是人的交往，应当像采葑采菲，取一善即可。君子不要求全责备于一人，能这样，那么德美之音不离好名声，我原与你同死了。《论语》说：‘故旧没有大过错，就不抛弃。’
用这些来防范百姓，百姓仍然忘记道义而争夺利益，从而丧失自身。”
【疏】从“子夏说”到“丧失自身”。
○正义说：这一节阐明贵义轻利以防范百姓的道理。
○“不独占利益以留给百姓”者，意思是君子不竭尽其利，应当把剩余的利益留给百姓。
○“《诗经》说：那里有遗留的禾把，这里有未捆扎的禾束，这是寡妇的利益”者，这是《诗经·小雅·大田》的篇章，讽刺周幽王的诗。意思是周幽王无道，孤寡不能自存，所以陈述明王之时，阴阳调和，年岁丰收，田稼既多，收割急促，那里有遗留的禾把，这里有未捆扎的禾束，给寡妇捡拾作为利益。引用它，是为了证明以利留给百姓。
○“吃饭时不务求珍奇”者，力，就是务求。意思是人君吃四季的膳食，不再用力务求珍羞。
○“大夫不坐羊皮，士不坐犬皮”者，
○“《诗》云：采葑采菲，无以下体”者，此《诗 邶风 谷风》之篇，妇人怨夫弃己，故以此言恨之。言采其葑菲之菜，无以下体根茎之恶并弃其叶。言取妻之时，无以花落色衰并弃其夫妇之礼。
○“德音莫违，及尔同死”者，如此则道德音声无相乖违，则可与汝同至於死。《诗》之文义，其理如此。今此《记》者引《诗》断章为义，凡有二意：一则云采此葑菲之菜，但采其叶，无得并采其下体之根茎，言根茎虽美，不可并取，则是不尽取其利，当遗与於下。二则云采其葑菲之菜，无以下体之恶并弃其叶，据下体有苦恶之时，言交友之道，无以一处之恶并弃其遗事之善。如此则德音莫违，与汝同至於死作《记》者据其根善，则无得并取其根，无尽利也；据其根恶，则无得并弃其叶，不求备也。
○注云“葑蔓”至“弃也”。
○正义曰：案《诗传》云：“葑，须也。”《尔雅 释草》云：“须，葑苁。”陆机云：“又谓之苁，吴人谓葑苁‘蔓菁’，幽州人或谓之芥。”云：“芥，{艹富}类”者，《释草》云：“菲，蒠菜。”郭景纯云：“菲草生下湿地，似芜菁，华紫赤色，可食。”云“采葑菲之菜者，采其叶而可食，无以其根美则并取之，苦则弃之。并取之，是尽利也”者，郑之此注解此《记》所引，本明无尽利之事，则“德音莫违，及尔同死”当解云上无尽利於民，则道德之音无有乖违，民之及君可同至於死。今郑以下所注，更别主一义，与《记》意稍乖。云“此诗故亲、今疏”者，此郑别解《诗》义，以注《记》之时，未见《毛传》，不知夫妇相怨，谓交友相於，所以云“故亲、今疏”。云“采葑采菲，取一善而已”者，此谓根恶，但取叶处一善而已，不弃其根也。云“君子不求备於一人”者，谓一人身上既有善处亦有恶处，不可以恶处并弃其善也。《论语》云：“故旧无大故，则不弃也。”郑引之者，证交友不以小恶而相弃。郑此注前释正合《记》文，郑之后释不知何意如此，今所未详。
子云：“夫礼，坊民所淫，章民之别，使民无嫌，以为民纪者也。淫，犹贪也。章，明也。嫌，嫌疑也。故男女无媒不交，无币不相见，恐男女之无别也。重男女之会，所以远别之於禽兽也。有币者必有媒，有媒者不必有币。仲春之月，会男女之时，不必待币。
○媒音梅，注同。以此坊民，民犹有自献其身。献犹进也。《诗》云：‘伐柯如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。艺麻如之何？横从其亩。取妻如之何？必告父母。’”伐柯，代木以为柯也。克，能也。艺，犹树也。横从，横行治其田也。言取妻之法，必有媒，如伐柯之必须斧也；取妻之道必告父母，如树麻当先易治其田。
○柯，古何反，斧柄。取，七树反，后皆同。从，子容反，注同。横行治其田，本亦作“游行治其田”。易，以豉反。
[疏]“子云”至“父母”。
○正义曰：自此以下终於篇未，总坊男女奔淫之事，夫妇重慎之义也。此节明男女非媒非币不相交见。
○“夫礼，坊民所淫”者，淫，贪也。言礼者，坊民所贪欲之事，知非直是坊民淫泆，而云“贪”者，以文云“所淫”，称“所”，是“所贪”也。若其淫泆，则当云“坊民淫”，不须云“所”也。
○“章民之别”者，章，明也。明民之男女，令相分别，使民无嫌。
○“以为民纪者也”，谓使民无色欲之嫌疑以为民之纲纪也。
○“民犹有自献其身”，谓民之女人犹有自进其身以求男者也。
○“《诗》云：代柯如之何，匪斧不克”者，此《诗 齐风 南山》之篇，剌齐襄公与妹文姜奸淫之事。
○“艺麻如之何，横从其亩”者，艺，种也；横，行也。言将种麻如之何，必须横行耕治其田，然后得麻。
子云：“取妻不取同姓，以厚别也。厚，犹远也。
○不取，如字，又七树反。故买妾不知其姓，则卜之。妾言“买”者
译○“《诗经》说：‘采蔓菁采萝卜，不要因为根茎不好而连叶子也丢弃’”，这是《诗经·邶风·谷风》中的篇章，是妇人怨恨丈夫抛弃自己，所以用这话来表达怨恨。意思是采摘蔓菁和萝卜这类蔬菜，不要因为根茎味道不好就一并丢弃叶子。意思是娶妻的时候，不要因为容颜衰老就一并抛弃夫妇之间的礼义。
○“美好的德行不要违背，愿与你同生共死”，意思是如果道德和言语不相违背，就可以与你一同直到死亡。《诗经》的文义，道理就是这样。现在这篇《礼记》引用《诗经》断章取义，主要有两层意思：一层是说采摘蔓菁和萝卜，只采摘叶子，不要连同根茎一起采摘，意思是说根茎虽然美好，不可全部取走，这是不贪尽利益，应当留给下面的人。另一层是说采摘蔓菁和萝卜，不要因为根茎味道不好就一并丢弃叶子，根据根茎有时味苦难吃，意思是交友之道，不要因为一处有缺点就一并丢弃其余的善行。这样美好的德行就不相违背，与你同生共死。写《礼记》的人根据根茎美好，就不全部取走根茎，这是不贪尽利益；根据根茎味苦，就不一并丢弃叶子，这是不苛求完美。
○注解说：“葑是蔓菁”到“丢弃罢了”。
○正义说：查考《毛诗传》说：“葑，就是须。”《尔雅·释草》说：“须，就是葑苁。”陆机说：“又叫苁，吴地人叫葑苁为‘蔓菁’，幽州人有的叫它芥。”说：“芥，是{艹富}类”的，《释草》说：“菲，是蒠菜。”郭璞说：“菲草生长在潮湿的地方，像芜菁，花是紫红色，可以吃。”说“采摘蔓菁和萝卜，采摘它们的叶子可以吃，不要因为根茎美好就全部取走，也不要因为根茎味苦就丢弃。全部取走，就是贪尽利益”的，郑玄的这个注解解释这篇《礼记》所引用的，本来是为了阐明不贪尽利益的事情，那么“美好的德行不要违背，愿与你同生共死”应当解释为上面不贪尽百姓的利益，那么道德的言语就没有违背，百姓和君主就可以同生共死。现在郑玄下面的注解，另外主张一种意义，与《礼记》的本意稍有违背。说“这首诗原本是亲近，现在疏远”的，这是郑玄另外解释《诗经》的意义，在注解《礼记》的时候，还没有见到《毛传》，不知道是夫妇相互怨恨，以为是朋友交往，所以说“原本是亲近，现在疏远”。说“采蔓菁采萝卜，只取一处善行罢了”的，这是说根茎味苦，只取叶子这一处善行罢了，不丢弃根茎。说“君子不苛求一个人完美”的，是说一个人身上既有善处也有恶处，不可以因为恶处就一并丢弃善处。《论语》说：“故旧没有大的过错，就不抛弃。”郑玄引用它，证明交友不因为小过错而相互抛弃。郑玄这个注解前面的解释正好符合《礼记》的文意，郑玄后面的解释不知道是什么意思，现在还没有详细考证。
孔子说：“礼，是用来防止百姓放纵欲望，彰明百姓的分别，使百姓没有嫌疑，作为百姓的纲纪的。淫，就是贪。章，就是明。嫌，就是嫌疑。所以男女没有媒人不交往，没有聘礼不相见，是担心男女没有分别。重视男女的聚会，是为了远离禽兽的分别。有聘礼的一定有媒人，有媒人的不一定有聘礼。仲春之月，男女聚会的时候，不一定等待聘礼。
○媒音梅，注同。用这个来防止百姓，百姓还有自己献身求爱的。献，就是进。《诗经》说：‘砍斧柄怎么样？不用斧头不能成功。娶妻怎么样？不用媒人不能成功。种麻怎么样？要横着顺着耕治田亩。娶妻怎么样？一定要告诉父母。’伐柯，就是砍木头做斧柄。克，就是能。艺，就是种。横从，就是横着耕治田地。意思是说娶妻的方法，一定要有媒人，就像砍斧柄必须用斧头一样；娶妻的道理一定要告诉父母，就像种麻要先耕治田地一样。
○柯，古何反，斧柄。取，七树反，后面都相同。从，子容反，注同。横着耕治田地，原本也作“游着耕治田地”。易，以豉反。
[疏]“孔子说”到“父母”。
○正义说：从这里一直到篇末，总说防止男女奔淫的事情，夫妇慎重之义。这一节阐明男女没有媒人没有聘礼不交往相见。
○“礼，防止百姓所放纵的”者，淫，就是贪。说礼者，防止百姓所贪欲的事情，知道不只是防止百姓淫乱，而说“贪”的原因，因为文中说“所放纵”，称“所”，就是“所贪”的意思。如果是淫乱，就应当说“防止百姓淫乱”，不需要说“所”了。
○“彰明百姓的分别”者，章，就是明。彰明百姓的男女，让他们相互分别，使百姓没有嫌疑。
○“作为百姓的纲纪”者，是说使百姓没有色欲的嫌疑作为百姓的纲纪。
○“百姓还有自己献身”者，是说百姓中的女人还有自己进献身体以求男人的。
○“《诗经》说：砍斧柄怎么样，不用斧头不能成功”者，这是《诗经·齐风·南山》中的篇章，讽刺齐襄公与妹妹文姜奸淫的事情。
○“种麻怎么样，横着顺着耕治田亩”者，艺，就是种；横，就是行。意思是说将要种麻怎么样，必须横着耕治田地，然后才能得到麻。
孔子说：“娶妻不娶同姓，是为了厚别。厚，就是远。
○不取，如字，又七树反。所以买妾不知道她的姓氏，就占卜。妾说“买”的原因
，以其贱，同之於众物也。士庶之妾，恒多凡庸，有不知其姓者。以此坊民，《鲁春秋》犹去夫人之姓，曰‘吴’其死，曰‘孟子卒’。”吴，大伯之后，鲁同姓也。昭公取焉，去“姬”曰“吴”而已，至其死，亦略云“孟子卒”，不书夫人某氏薨。“孟子”盖其且字。
译因为她们地位低贱，所以将她们与众多普通物品同等看待。士人和庶人的妾室，往往大多平庸，有的甚至不知道她们的姓氏。为了防范民间（效仿这种轻视的态度），《鲁春秋》在记载时去掉了夫人的姓氏，称她为“吴”；她去世时，则记载为“孟子卒”。吴国是大伯的后代，与鲁国同姓。鲁昭公娶了吴国的女子，去掉“姬”姓而称“吴”，仅此而已；等到她去世，也简略地记载为“孟子卒”，而不书写“夫人某氏薨”。“孟子”大概是她的表字。
○去，起吕反，注同。大音泰。
[疏]“子云”至“子卒”。
○正义曰：此一节坊民取同姓为妻之事。
○“买妾不知其姓，则卜之”者，妾既卑贱，不可尽知其所生本姓，但避其凶害，唯卜其姓，吉乃取之。
○“《鲁春秋》犹去夫人之姓曰吴”者，依《春秋》之例，如夫人齐女，即云“姜氏至自齐”。以例言之，此吴女亦当云“夫人姬氏至自吴”，鲁则讳其姬姓，而不称夫人姬氏至自吴，是“去夫人之姓，曰吴”也。但《春秋》经文不载其事，其春秋简牍杂记则有之，故《论语》云：“谓之吴孟子。”是当时之言，有称“吴”也。
○“其死，曰孟子卒”者，哀十二年称“孟子卒”。若其不讳，当云“夫人姬氏薨”，以讳取同姓，而云“孟子卒”。孟子是夫人之且字。没其氏，书其且字，又没其薨而略言“卒”而已，皆为同姓讳之。郑与何休皆以讳取同姓，而书“卒”；《左氏》则以不成丧，故称“卒”，与郑、何异也。
○注“孟子”至“且字”。
○正义曰：若既笄而字，当云伯叔季，若伯姬、季姬。今云孟子，故知“且字”也。
子云：“礼，非祭，男女不交爵。交爵，谓相献酢。以此坊民，阳侯犹杀缪侯而窃其夫人，同姓也，以贪夫人之色，至杀君而立。其国未闻。
○杀音试，注同，一音如字。缪音穆。故大飨废夫人之礼。”大飨，飨诸侯来朝者也。夫人之礼，使人摄。
○朝，直遥反。
[疏]“子云”至“之礼”。
○正义曰：此一节坊男女非因祭祀不得相集会也。
○“非祭，男女不交爵”者，言唯祭之时乃得交爵。故《特牲馈食礼》云“主妇献尸，尸酢主妇”，是交爵也。
○“故大飨废夫人之礼”者，以大飨之时，夫人与咀墁飨於宾。是缪侯及夫人共出飨宾，阳侯是缪侯同姓之国，见缪侯夫人之美，乃杀缪侯，而取其夫人，又篡其国而自立。故大飨废夫人之礼，不使夫人得预其礼也。以此言之，则阳侯以前大飨，夫人出飨邻国之君，得有男女交爵。此云“非祭，男女不交爵”者，谓侯、伯、子、男及卿、大夫、士祭及交爵。若王於上公及上公相飨时，后与夫人亦男女交爵与祼同也。故《大行人》云“上公之礼王，礼再祼而酢”是也。
○注“同姓”至“未闻”。
○正义曰：言“同姓”者，则上文云“君不与同姓同车”是也。云“其国未闻”者，唯有阳侯、缪侯是两君之谥，未闻何国君，故云“未闻”。又案：王飨诸侯及诸侯自相飨，同姓则后夫人亲献，异姓则使人摄献，则缪侯所飨，盖同姓也。且王於同姓，虽为侯伯，车服与上公同，上公既再祼后，与王俱祼，则上公相於与王同也。其同姓上公，则后与夫人亲祼献拜送也。若异姓上公，使人摄祼，故《宗伯职》云“大宾客则摄而载祼”，谓异姓也。《内宰职》云：“凡宾客之祼献瑶爵皆赞。”注云“谓王同姓及二王之后来朝觐王”，以郁鬯礼之后，以瑶爵亚献，谓同姓也。自阳侯杀缪侯后，其后夫人献礼遂废，并使人摄也。
子云：“寡妇之子，不有见焉，则弗友也，君子以辟远也。有见，谓睹其才艺也。同志为“友”。
○见，贤遍反，注及下同。辟。音避。远，于万反，下“远色”同。故朋友之交，主人不在，不有大故则不入其门。大故，丧病。以此坊民，民犹以色厚於德。”子云：“好德如好色，此句似不足，《论语》曰“未见好德如好色”，疾时人厚於色之甚，而薄於德也。
○好，呼报反，下及注同。诸侯不下渔色，谓不内取於国中也。内取国中为“下渔色”。昏礼始纳采，谓采择其可者也。国君而内取，象捕鱼然，中网取之，是无所择。
○捕，蒲布反。中网，丁仲反。故君子远色，以为民纪。故男女授受不亲，不亲者，不以手相与也。《内则》曰：“非祭非丧，不相授器。其相授，则女受以篚。其无篚，则皆坐奠之，而后取之。”
○篚
译○“去”字，读作“起吕反”，注文同。“大”字，读作“泰”。
[疏]从“子云”到“子卒”。
○正义说：这一节是防止百姓娶同姓女子为妻的事情。
○“买妾不知其姓，就占卜”的意思是，妾既卑贱，不可能完全知道她出生的本姓，只是为了避免凶险灾祸，只占卜她的姓氏，吉利才娶她。
○“《鲁春秋》还去掉夫人的姓氏称为吴”的意思是，依照《春秋》的体例，如果是齐国女子为夫人，就说“姜氏从齐国回来”。按此例推论，这位吴国女子也应当说“夫人姬氏从吴国回来”，鲁国忌讳她的姬姓，而不称夫人姬氏从吴国回来，这就是“去掉夫人的姓氏，称为吴”。只是《春秋》经文没有记载这件事，但春秋时期的简牍杂记中有记载，所以《论语》说：“称她为吴孟子。”这是当时的说法，有称“吴”的情况。
○“她死了，说孟子卒”的意思是，鲁哀公十二年称“孟子卒”。如果不忌讳，应当说“夫人姬氏薨”，因为忌讳娶同姓，所以说“孟子卒”。孟子是夫人的表字。隐去她的氏，书写她的表字，又隐去“薨”而简略地说“卒”，这都是为了忌讳同姓。郑玄和何休都认为是因为忌讳娶同姓，而书写“卒”；《左传》则认为是因为没有完成丧礼，所以称“卒”，与郑玄、何休不同。
○注“孟子”到“表字”。
○正义说：如果已经行笄礼而有表字，应当说伯叔季，比如伯姬、季姬。现在说孟子，所以知道是“表字”。
子说：“礼制规定，不是祭祀，男女不交换酒杯。交换酒杯，指互相献酒和回敬。以此来防止百姓，阳侯还是杀了缪侯并窃取了他的夫人，因为他们是同姓，因为贪图夫人的美色，以至于杀了国君并自立。他们的国家名称没有听说过。
○“杀”字，读作“试”，注文同，另一读音如本字。“缪”字，读作“穆”。所以大飨废除了夫人的礼仪。”大飨，是宴请前来朝见的诸侯。夫人的礼仪，由人代理。
○“朝”字，读作“直遥反”。
[疏]从“子云”到“之礼”。
○正义说：这一节是防止男女非因祭祀不得相集会的事情。
○“不是祭祀，男女不交换酒杯”的意思是，说只有祭祀的时候才允许交换酒杯。所以《特牲馈食礼》说“主妇向尸献酒，尸向主妇回敬”，这就是交换酒杯。
○“所以大飨废除了夫人的礼仪”的意思是，在大飨的时候，夫人与君主共同宴请宾客。这是缪侯及夫人共同出来宴请宾客，阳侯是缪侯同姓的国家，看见缪侯夫人的美丽，就杀了缪侯，并夺取了他的夫人，又篡夺他的国家而自立。所以大飨废除了夫人的礼仪，不让夫人参与其中的礼仪。由此说来，那么在阳侯以前的大飨，夫人出来宴请邻国的君主，有男女交换酒杯。这里说“不是祭祀，男女不交换酒杯”，是指侯、伯、子、男以及卿、大夫、士祭祀和交换酒杯。如果是天子与上公以及上公互相宴请时，王后与夫人也男女交换酒杯，与祼礼相同。所以《大行人》说“上公的礼仪，天子再祼而回敬”就是这样。
○注“同姓”到“未闻”。
○正义说：说“同姓”，就是上文说“君主不与同姓同车”的意思。说“他们的国家没有听说过”，只有阳侯、缪侯是两个国君的谥号，没有听说是什么国家的国君，所以说“未闻”。又考察：天子宴请诸侯以及诸侯互相宴请，同姓则王后夫人亲自献酒，异姓则派人代理献酒，那么缪侯所宴请的，大概是同姓。况且天子对于同姓，虽然是侯伯，车服与上公相同，上公在再祼之后，与天子一起祼，那么上公互相之间与天子相同。那些同姓的上公，则王后与夫人亲自祼献、拜送。如果是异姓的上公，派人代理祼，所以《宗伯职》说“大宾客则代理并载祼”，指的是异姓。《内宰职》说：“凡是宾客的祼献瑶爵都赞导。”注说“指天子同姓及二王之后来朝觐天子”，用郁鬯礼之后，用瑶爵亚献，指的是同姓。自从阳侯杀了缪侯后，其后夫人的献礼就废除了，都派人代理。
子说：“寡妇的儿子，如果没有见到他的才能，就不与他交友，君子以此来避远。有见，指看到他的才艺。志向相同称为“友”。
○“见”字，读作“贤遍反”，注文及下文同。“辟”字，读作“避”。“远”字，读作“于万反”，下文“远色”同。所以朋友之间的交往，主人不在，没有重大事故就不进入他的家门。重大事故，指丧事和疾病。以此来防止百姓，百姓还是因为美色而厚待，轻视德行。”子说：“喜好德行如同喜好美色，”这句话似乎不足，《论语》说“没有见过喜好德行如同喜好美色的”，痛恨当时人极度重视美色，而轻视德行。
○“好”字，读作“呼报反”，下文及注文同。诸侯不向下网罗美色，指不在国内选取。在国内选取称为“下渔色”。婚礼开始纳采，指采择合适的人。国君在国内选取，就像捕鱼一样，在网中选取，这是没有选择。
○“捕”字，读作“蒲布反”。“中网”字，读作“丁仲反”。所以君子远离美色，作为百姓的纲纪。所以男女授受不亲，不亲，指不用手互相给予。《内则》说：“不是祭祀不是丧事，不互相授予器物。如果互相授予，女子用篚接受。如果没有篚，就都坐下放置，然后取用。”
○“篚”
音匪。御妇人则进左手，御者在右，前左手，则身微背之。姑、姊妹、女子已嫁而反，男子不与同席而坐。女子十年而不出也，嫁及成人，可以出矣，犹不与男子共席而坐，远别。寡妇不夜哭，嫌思人道。妇人疾，问之，不问其疾。嫌媚，略之也，问增损而已。以此坊民，民犹淫泆而乱於族。”乱族，犯非妃匹也。
译声音不和谐。侍奉妇人时，则进左手；御者在右侧，前方伸左手，身体便微微背向对方。姑母、姐妹以及已出嫁又回娘家的女子，男子不与她们同席而坐。女子十岁不出闺门，等到出嫁且成年，可以出门了，仍然不与男子同席而坐，以示远别。寡妇不在夜间哭泣，因为忌讳思念人道。妇人患病，去问候时，不询问她的病情。这是为了避免媚态，略去细节，只问病情的增减而已。用这些礼法来防范百姓，百姓仍然淫乱，扰乱族类。”扰乱族类，是指与非配偶发生关系。
○泆音逸，本又作“佚”，同。妃匹，音配，一音如字。
[疏]“子云”至“於族”。
○正义曰：此一节更申明男女相远，又坊人同姓淫泆之事。
○“诸侯不下渔色”，渔色，谓渔人取鱼，中网者皆取之。譬如取美色，中意者皆取之，若渔人求鱼，故云“渔色”。诸侯当外取，不得下向国中取卿、大夫、士之女。若下向内取国中，似渔人之求鱼无所择，故云“不下渔色”。
○“御妇人则进左手”者，以御者之礼，妇人於车上左厢，御者在妇人之右，“进左手”谓左手在前，转身向右，微偝妇人。
○“妇人疾，问之，不问其疾”者，谓不问其疾所委曲，若问其委曲，嫌似媚，故不丁宁，但略问增损而已。
子云：“昏礼，婿亲迎，见於舅姑，舅姑承子以授婿，恐事之违也。舅姑，妻之父母也。妻之父为外舅，妻之母为外姑。父戒女曰“夙夜无违命”，母戒女曰“毋违宫事”。
○迎，鱼敬反。以此坊民妇，犹有不至者。”不至，不亲夫以孝舅姑也。《春秋》成公九年春二月，伯姬归於宋，夏五月季孙行父如宋致女，是时宋共公不亲迎，恐其有违而致之也。
○父音甫。
[疏]“子云”至“至者”。
○正义曰：“见於舅姑，舅姑承子以授婿”者，谓亲迎之时，婿见於舅姑。舅姑谓妇之父母也。妇之父母承奉女子以付授於婿，则昏礼父戒女曰“夙夜无违命”，母戒女曰“毋违宫事”是也。“恐事之违”者，谓恐此女人於昏事乖违，故亲以女授婿也。
卷五十二 中庸第三十一
卷五十二 中庸第三十一
陆曰：“郑云：‘以其记中和之为用也。庸，用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。’”
[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《中庸》者，以其记中和之为用也。庸，用也。孔子之孙子思伋作之，以昭明圣祖之德。此於《别录》属《通论》。”
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。天命，谓天所命生人者也，是谓性命。木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则知。《孝经说》曰：“性者，生之质命，人所禀受度也。”率，循也。循性行之，是谓道。脩，治也。治而广之，人放效之，是曰“教”。
○率，所律反。知音智，下“知者”、“大知”皆同。放，方往反。效，胡教反。道也者，不可须臾离也，可离非道也。道，犹道路也，出入动作由之，离之恶乎从也？
○离，力智反，下及注同。恶音乌。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。小人閒居为不善，无所不至也。君子则不然，虽视之无人，听之无声，犹戒慎恐惧自脩正，是其不须臾离道。
○睹，丁古反。恐，匡勇反，注同。閒音闲，下同。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。慎独者，慎其间居之所为。小人於隐者，动作言语，自以为不见睹，不见闻，则必肆尽其情也。若有佔听之者，是为显见，甚於众人之中为之。
○见，贤遍反，注“显见”同，一音如字。佔，敕廉反。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也。
○乐音洛，注同。中，丁仲反，下注“为之中”同。致中和，天地位焉，万物育焉。致，行之至也。位，犹正也。育，生也，长也。
○长，丁丈反。
[疏]“天命”至“育焉”。
○正义曰：此节明中庸之德，必脩道而行；谓子思欲明中庸，先本於道。
○“天命之谓性傚者，天本无体，亦无言语之命，但人感自然而生，有贤愚吉凶，若天之付命遣使之然，故云“天命”。老子云：“道本无名，强名之曰道。”但人自然感生，有刚柔好恶，或仁、或义、或礼、或知、或信，是天性自然，故云“谓之性”。
○“率性之谓道”，率，循也；道者，通物之名。言依循性之所感而行，
译“泆”音同“逸”，原本也写作“佚”，意思相同。“妃匹”音同“配”，另一种读音按本字读。
[疏文]从“子云”到“於族”。
○正义说：这一节是进一步阐明男女应当保持距离，又用堤防来防止同姓之间淫乱的行为。
○“诸侯不下渔色”，“渔色”的意思是像渔夫捕鱼一样，落入网中的鱼都捕取。这好比选取美色，中意的都选取，就像渔夫求鱼一样，所以称为“渔色”。诸侯应当从外部选取，不得向下在国中选取卿、大夫、士的女儿。如果向下在国中选取，就像渔夫求鱼没有选择一样，所以说“不下渔色”。
○“御妇人则进左手”，按照驾车侍奉的礼节，妇人在车上的左边，驾车的人在妇人的右边，“进左手”是指左手在前，身体转向右边，微微背靠着妇人。
○“妇人疾，问之，不问其疾”，意思是不询问她疾病的详细情况，如果询问详细情况，恐怕显得过于亲昵，所以不详细叮咛，只是大致询问病情的增减而已。
子夏说：“婚礼，新郎亲自迎娶，拜见公婆，公婆捧着女儿交给新郎，是担心事情有违背礼法的地方。公婆，是妻子的父母。妻子的父亲称为外舅，妻子的母亲称为外姑。父亲告诫女儿说‘早晚不要违背命令’，母亲告诫女儿说‘不要违背家务事’。
○“迎”音同“敬”。以此来防止民众，但妇人中仍有不能做到位的。”“不至”，是指不能亲近丈夫并以孝心侍奉公婆。《春秋》成公九年春天二月，伯姬嫁到宋国，夏天五月季孙行父到宋国送女儿，当时宋共公没有亲自迎娶，担心他有违背礼法的地方，所以去送女儿。
○“父”音同“甫”。
[疏文]从“子云”到“至者”。
○正义说：“见於舅姑，舅姑承子以授婿”，是指亲迎的时候，新郎拜见公婆。公婆是指妻子的父母。妻子的父母捧着女儿交付给新郎，这就是婚礼中父亲告诫女儿说‘早晚不要违背命令’，母亲告诫女儿说‘不要违背家务事’的意思。“恐事之违”，是指担心这个女人在婚事上有违背礼法的地方，所以亲自把女儿交给新郎。
卷五十二 中庸第三十一
陆德明说：“郑玄说：‘因为记载中和的作用，所以叫中庸。庸，就是用的意思。孔子的孙子子思所作，用来彰显圣祖的德行。’”
[疏文]正义说：查考郑玄的《目录》说：“命名为《中庸》，是因为它记载中和的作用。庸，就是用的意思。孔子的孙子子思伋所作，用来彰显圣祖的德行。这在《别录》中属于《通论》类。”
上天赋予人的叫做性，遵循本性行事的叫做道，修治本性使之发扬光大的叫做教。天命，是指上天所赋予人生成的，这就是性命。木的神灵表现为仁，金的神灵表现为义，火的神灵表现为礼，水的神灵表现为信，土的神灵表现为智。《孝经说》说：“性，是生命的本质，是人所禀受的天命限度。”率，就是遵循。遵循本性行事，这就是道。脩，就是治理。治理并推广它，人们仿效它，这就叫做“教”。
○“率”音同“律”。“知”音同“智”，下文“知者”、“大知”都相同。“放”音同“方往”。“效”音同“胡教”。道这种东西，是一刻也不能离开的，可以离开的就不是道。道，就像道路一样，出入行动都依靠它，离开了它还能从哪里走呢？
○“离”音同“力智”，下文及注释都相同。“恶”音同“乌”。因此君子在没人看见的地方也保持警惕谨慎，在没人听见的地方也保持敬畏小心。小人在独处时做坏事，无所不为。君子就不是这样，即使看着没有人，听着没有声音，仍然警惕谨慎、敬畏小心地自我修养端正，这就是他片刻也不离开道。
○“睹”音同“丁古”。“恐”音同“匡勇”，注释相同。“閒”音同“闲”，下文相同。没有比隐蔽之处更明显的，没有比细微之处更显著的，所以君子在独处时也要谨慎。慎独，就是谨慎自己独处时的行为。小人在隐蔽的地方，动作言语，自以为没人看见，没人听见，就一定会放纵自己的情欲。如果有窥探偷听的人，这就显得很明显，比在众人面前做还要显著。
○“见”音同“贤遍”，注释中“显见”相同，另一种读音按本字读。“佔”音同“敕廉”。喜怒哀乐没有发作时叫做中，发作出来都符合节度叫做和。中，是天下的根本。和，是天下的通行道路。中作为根本，是因为它包含喜怒哀乐，礼由此产生，政教从此发出。
○“乐”音同“洛”，注释相同。“中”音同“丁仲”，下文注释“为之中”相同。达到中和的境界，天地就各安其位，万物就生长发育。致，就是实行到了极点。位，就是正。育，就是生，就是长。
○“长”音同“丁丈”。
[疏文]从“天命”到“育焉”。
○正义说：这一节阐明中庸的德行，必须修治道而实行；意思是子思想要阐明中庸，首先以道为根本。
○“天命之谓性”，上天本来没有形体，也没有言语的命令，只是人感应自然而生，有贤愚吉凶的区别，就像上天付命派遣一样，所以说“天命”。老子说：“道本来没有名字，勉强命名为道。”只是人自然感应而生，有刚柔好恶的区别，有的仁、有的义、有的礼、有的智、有的信，这是天性自然，所以说“谓之性”。
○“率性之谓道”，率，就是遵循；道，是贯通事物的名称。意思是依照遵循本性所感应的而行，