卷五十三 中庸第三十一
下位不获乎上”者，获，得也。言人臣处在下位，不得於君上之意，则不得居位以治民，故云“民不可得而治矣”。
译“下位不获乎上”这句话中，“获”是获得的意思。说的是人臣处在下位，如果不能得到君上的认可，就不能居其位来治理百姓，所以说“百姓就无法得到治理了”。
○“获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣”者，言臣欲得君上之意，先须有道德信著朋友。若道德无信著乎朋友，则不得君上之意矣。言欲得上意，先须信乎朋友也。
○“信乎朋友有道，不顺乎亲，则不信乎朋友矣”者，言欲行信著於朋友，先须有道顺乎其亲。若不顺乎其亲，则不信乎朋友矣。
○“顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣”者，言欲顺乎亲，必须有道，反於己身，使有至诚。若身不能至诚，则不能“顺乎亲矣”。
○“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣”者，言欲行至诚於身，先须有道明乎善行。若不明乎善行，则不能至诚乎身矣。言明乎善行，始能至诚乎身。能职诚乎身，始能顺乎亲。顺乎亲，始能信乎朋友。信乎朋友，始能得君上之意。得乎君上之意，始得居位治民也。
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。言“诚者”，天性也。“诚之者”，学而诚之者也。因诚身说有大至诚。
○中，丁仲反，又如字，下“中道”同。从，七容反。
[疏]“诚者”至“者也”。
○正义曰：前经欲明事君，先须身有至诚。此经明至诚之道，天之性也。则人当学其至诚之性，是上天之道不为而诚，不思而得。若天之性有杀，信著四时，是天之道。“诚之者人之道也”者，言人能勉力学此至诚，是人之道也。不学则不得，故云人之道。
○“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”者，此覆说上文“诚者，天之道也”。唯圣人能然，谓不勉励而自中当於善，不思虑而自得於善，从容间暇而自中乎道，以圣人性合於天道自然，故云“圣人也”。
○“诚之者，择善而固执之者也”，此覆说上文“诚之者，人之道也”，谓由学而致此至诚，谓贤人也。言选择善事，而坚固执之，行之不已，遂致至诚也。
○注“因诚身说有大至诚”。
○正义曰：以前经云欲事亲事君，先须修身，有大至诚，故此说有大至诚。大至诚，则经云“诚者，天之道也”，圣人是矣。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。此劝人学诚其身也。果，犹决也。
○措，七路反，下及注皆同，置也。强，其良反。
[疏]“博学”至“必强”。
○正义曰：此一经申明上经“诚之者，择善而固执之”事。
○“有弗学，学之弗能，弗措也”者，谓身有事，不能常学习，当须勤力学之。措，置也。言学不至於能，不措置休废，必待能之乃已也。以下诸事皆然，此一句覆上“博学之”也。
○“有弗问，问之弗知，弗措也”，覆上“审问之”也。“有弗思，思之弗得，弗措也”，覆上“慎思之”也。“有弗辨，辨之弗明，弗措也”，覆上“明辨之”也。“有弗行，行之弗笃，弗措也”，覆上“笃行之”也。
○“人一能之，己百之，人十能之，己千之”，谓他人性识聪敏，一学则能知之，己当百倍用功而学，使能知之，言己加心精勤之多，恒百倍於他人也。
○“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”，果，谓果决也。若决能为此百倍用功之道，识虑虽复愚弱，而必至明强。此劝人学诚其身也。
自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。自，由也。由至诚而有明德，是圣人之性者也。由明德而有至诚，是贤人学以知之也。有至诚则必有明德，有明德则必有至诚。
[疏]“自诚”至“诚矣”。
○正义曰：此一经显天性至诚，或学而能。两者虽异，功用则相通。
○“自诚明谓之性”者，此说天性自诚者。自，由也，言由天性至诚，
译○“获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣”的意思是，臣子想要得到君主的心意，首先必须在道德上让朋友信服。如果道德不能让朋友信服，就不能得到君主的心意了。这是说想要得到君主的心意，必须先让朋友信服。
○“信乎朋友有道，不顺乎亲，则不信乎朋友矣”的意思是，想要让朋友信服，首先必须有道义来顺从父母。如果不顺从父母，就不能让朋友信服了。
○“顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣”的意思是，想要顺从父母，必须有道义，反省自身，使内心达到至诚。如果自身不能达到至诚，就不能“顺从父母”了。
○“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣”的意思是，想要使自身达到至诚，首先必须有道义来明辨善行。如果不明辨善行，就不能使自身达到至诚了。这是说明辨善行，才能使自身达到至诚。能使自身至诚，才能顺从父母。顺从父母，才能让朋友信服。让朋友信服，才能得到君主的心意。得到君主的心意，才能居位治理百姓。
真诚，是天道的本性。追求真诚，是人道的途径。真诚的人不勉强就能符合正道，不思考就能获得正道，从容不迫地合乎正道，这是圣人。追求真诚的人，是选择善行并坚定不移地践行的人。所谓“真诚”，是天生的本性。“追求真诚”，是通过学习而达到真诚。因为论述修身时提到了大至诚。
○中，音丁仲，又读如本字，下文“中道”同。从，音七容。
[疏]“诚者”到“者也”。
○正义说：前面的经文想要阐明侍奉君主，首先自身必须有大至诚。这段经文阐明大至诚之道，是天道的本性。那么人就应当学习这种大至诚的本性，这是上天之道不刻意作为而真诚，不思考而获得。如果天道有杀戮，信守四时，这是天道。“追求真诚是人道的途径”的意思是，说人能够勉力学习这种大至诚，是人道的途径。不学习就得不到，所以说人道。
○“真诚的人不勉强就能符合正道，不思考就能获得正道，从容不迫地合乎正道，这是圣人”的意思是，这重复说明上文“真诚，是天道的本性”。只有圣人能这样，说不勉励而自然符合善，不思考而自然获得善，从容闲暇而自然合乎正道，因为圣人的本性合乎天道自然，所以说“圣人”。
○“追求真诚的人，是选择善行并坚定不移地践行的人”，这重复说明上文“追求真诚，是人道的途径”，说通过学习而达到这种大至诚，这是贤人。说选择善事，而坚固地持守它，不停地践行，于是达到大至诚。
○注“因为论述修身时提到了大至诚”。
○正义说：因为前面的经文说侍奉父母侍奉君主，首先必须修身，有大至诚，所以这里说有大至诚。大至诚，就是经文说的“真诚，是天道的本性”，圣人是这样的。
广泛地学习，详细地询问，慎重地思考，明确地辨别，切实地践行。不是不学，学了不能掌握，就不停止。不是不问，问了不知道，就不停止。不是不思，思考了没有心得，就不停止。不是不辨，辨别了不明白，就不停止。不是不行，践行了不切实，就不停止。别人一次就能做到，自己就一百次；别人十次就能做到，自己就一千次。果真能这样做，即使愚笨也一定变得聪明，即使柔弱也一定变得刚强。这是劝人学习使自身真诚。果，就是决断。
○措，音七路，下文及注都同，放置的意思。强，音其良。
[疏]“博学”到“必强”。
○正义说：这段经文申明上文“追求真诚，是选择善行并坚定不移地践行”的事。
○“不是不学，学了不能掌握，就不停止”的意思是，说自身有事，不能常常学习，应当勤奋学习。措，放置的意思。说学习不到掌握，不放置休废，一定要等到掌握了才停止。以下各项都这样，这一句重复上文“广泛地学习”。
○“不是不问，问了不知道，就不停止”，重复上文“详细地询问”。“不是不思，思考了没有心得，就不停止”，重复上文“慎重地思考”。“不是不辨，辨别了不明白，就不停止”，重复上文“明确地辨别”。“不是不行，践行了不切实，就不停止”，重复上文“切实地践行”。
○“别人一次就能做到，自己就一百次；别人十次就能做到，自己就一千次”，是说他人天性聪敏，一学就能知道，自己应当百倍用功而学，使能知道，说自己用心精勤之多，常百倍于他人。
○“果真能这样做，即使愚笨也一定变得聪明，即使柔弱也一定变得刚强”，果，是说果决。如果决意能这样做百倍用功之道，识虑虽然愚弱，而一定达到明强。这是劝人学习使自身真诚。
由真诚而获得明德叫做天性，由明德而达到真诚叫做教化。真诚就会明德，明德就会真诚。自，是由。由大至诚而有明德，是圣人的天性。由明德而有至诚，是贤人通过学习而知道的。有大至诚就一定有明德，有明德就一定有大至诚。
[疏]“自诚”到“诚矣”。
○正义说：这段经文显明天性大至诚，或者通过学习而能。两者虽然不同，功用则相通。
○“由真诚而获得明德叫做天性”的意思是，这说天性自然真诚的人。自，是由，说由天性大至诚，
而身有明德，此乃自然天性如此，故“谓之性”。“自明诚谓之教”者，此说学而至诚，由身聪明，勉力学习，而致至诚，非由天性教习使然，故云“谓之教”。然则“自诚明谓之性”，圣人之德也。“自明诚谓之教”，贤人之德也。
译自身具备光明的德行，这是自然天性如此，所以称之为“性”。“由自觉明智而达到真诚叫做教”的意思是，这说的是通过学习而达到至诚，凭借自身的聪明，努力研习，从而达成至诚，并非由天性教化所致，所以说“叫做教”。那么，“由真诚而达到明智叫做性”，这是圣人的德行；“由自觉明智而达到真诚叫做教”，这是贤人的德行。
○“诚则明矣”者，言圣人天性至诚，则能有明德，由至诚而致明也。
○“明则诚矣”者，谓贤人由身聪明习学，乃致至诚，故云“明则诚矣”。是诚则能明，明则能诚，优劣虽异，二者皆通有至诚也。
唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。尽性者，谓顺理之使不失其所也。赞，助也。育，生也。助天地之化生，谓圣人受命在王位致大平。
○大音泰。
[疏]“唯天”至“参矣”。
○正义曰：此明天性至诚，圣人之道也。“唯天下至诚”者，谓一天下之内，至极诚信为圣人也。
○“为能尽其性”者，以其至极诚信，与天地合，故能“尽其性”。既尽其性，则能尽其人与万物之性，是以下云“能尽人之性”。既能尽人性，则能尽万物之性，故能赞助天地之化育，功与天地相参。上云“诚者，天之道”，此兼云“地”者，上说至诚之理由神妙而来，故特云“天之道”。此据化育生物，故并云“地”也。
其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。“其次”，谓“自明诚”者也。致，至也。曲，犹小小之事也。不能尽性而有至诚，於有义焉而已，形谓人见其功也。尽性之诚，人不能见也。著，形之大者也。明，著之显者也。动，动人心也。变，改恶为善也，变之久则化而性善也。
[疏]“其次”至“能化”。
○正义曰：此一经明贤人习学而致至诚，故云“其次致曲”。曲，谓细小之事。言其贤人致行细小之事不能尽性，於细小之事能有至诚也。
○“诚则形，形则著”者，谓不能自然至诚，由学而来，故诚则人见其功，是“诚则形”也。初有小形，后乃大而明，著故云“形则著”也。若天性至诚之人不能见，则不形不著也。
○“著则明，明则动”者，由著故显明，由明能感动於众。
○“动则变，变则化”者，既感动人心，渐变恶为善，变而既久，遂至於化。言恶人全化为善，人无复为恶也。
○“唯天下至诚为能化”，言唯天下学致至诚之人，为能化恶为善，改移旧俗。不如前经天生至诚，能尽其性，与天地参矣。
○注“其次”至“善也”。
○正义曰：以前经云“自明诚谓之教”，是由明而致诚，是贤人，次於圣人，故云“其次，谓自明诚也”。云“不能尽性而有至诚，於有义焉而已”者，言此次诚不能如至诚尽物之性，但能有至诚於细小物焉而已。云“形谓人见其功也”者，由次诚彰露，人皆见其功也。云“尽性之诚，人不能见也”者，言天性至诚，神妙无体，人不见也。云“著，形之大者也”，解经“形则著”，初有微形，后则大而形著。云“变之久则化而性善也”者，解经“变则化”，初渐谓之变，变时新旧两体俱有，变尽旧体而有新体谓之为“化”。如《月令》鸠化为鹰，是为鹰之时非复鸠也，犹如善人无复有恶也。
至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体，祸福将至，善必先知之，不善必先知之，故至诚如神。“可以前知”者，言天不欺至诚者也。前，亦先也。祯祥、妖孽，蓍龟之占，虽其时有小人、愚主，皆为至诚能知者出也。四体，谓龟之四足，春占后左，夏占前左，秋占前右，冬占后右。
○祯音贞。妖，於骄反。《左传》云：“地反物为妖。”《说文》作“祅”，云“衣服、歌谣、草木之怪谓之祅”。孽，鱼列反，《说文》“蠥”，云“禽兽虫蝗之怪谓之蠥”。一本乎作於。蓍音尸。为，于伪反。
[疏]“至诚”至“如神”。
○正义曰：“至诚之道，可以前知”者，此由身有至诚，可以豫知前事。此至诚之内，是天生至诚，亦通学而至诚，故前经云“自明诚谓之教”，是贤人至诚
译○“诚则明矣”的意思是，说圣人天性极度真诚，因此能拥有光明的德行，是由极度真诚而达到光明的。
○“明则诚矣”的意思是，说贤人通过自身聪明好学，才达到极度真诚，所以说“明则诚矣”。这是说真诚就能达到光明，光明就能达到真诚，虽然优劣不同，但两者都通向极度真诚。
只有天下极度真诚的人，才能充分发挥自己的本性。能充分发挥自己的本性，就能充分发挥人的本性。能充分发挥人的本性，就能充分发挥万物的本性。能充分发挥万物的本性，就可以辅助天地的化育。可以辅助天地的化育，就可以与天地并列为三了。发挥本性，是说顺应道理使其不失去应有的位置。赞，是辅助的意思。育，是生长的意思。辅助天地的化生，是说圣人受命居于王位，达到大治。
○“大”音同“泰”。
[疏]从“唯天”到“参矣”。
○正义说：这段经文阐明天性极度真诚，是圣人的道理。“唯天下至诚”，是说普天之下，达到极致诚信的是圣人。
○“为能尽其性”，是因为他达到极致的诚信，与天地相合，所以能“充分发挥自己的本性”。既然充分发挥了自己的本性，就能充分发挥人和万物的本性，所以下面说“能充分发挥人的本性”。既然能充分发挥人的本性，就能充分发挥万物的本性，所以能辅助天地的化育，功绩与天地相并列。上面说“真诚，是天地的道理”，这里兼说“地”，是因为上面说极度真诚的缘由来自神妙，所以特别说“天的道理”。这里依据化育生物，所以一并说“地”。
其次致力于细微之事，在细微之事上能达到真诚，真诚就会显现，显现就会显著，显著就会光明，光明就会感动人心，感动人心就会改变，改变就会教化。只有天下极度真诚的人才能教化。“其次”，是说“由明而达到真诚”的人。致，是达到的意思。曲，是细微小事的意思。不能充分发挥本性而达到极度真诚，只是在有义理的地方罢了，形是说人们看见他的功效。充分发挥本性的真诚，人们是看不见的。著，是形之大者。明，是著之显者。动，是感动人心。变，是改恶为善，改变久了就教化而本性向善。
[疏]从“其次”到“能化”。
○正义说：这段经文阐明贤人通过学习而达到极度真诚，所以说“其次致力于细微之事”。曲，是说细微小事。是说贤人致力于细微小事，不能充分发挥本性，在细微小事上能达到极度真诚。
○“诚则形，形则著”，是说不能自然达到极度真诚，是由学习而来，所以真诚就让人看见他的功效，这就是“诚则形”。起初有微小的表现，后来就大而明显，显著所以说“形则著”。如果是天性极度真诚的人，人们看不见，就不显现不显著。
○“著则明，明则动”，是因为显著所以显明，因为显明能感动众人。
○“动则变，变则化”，既然感动人心，逐渐改恶为善，改变既久，就达到教化。是说恶人完全转化为善人，人不再做恶了。
○“唯天下至诚为能化”，是说只有天下通过学习达到极度真诚的人，才能化恶为善，改变旧俗。不像前经文所说天生极度真诚，能充分发挥本性，与天地并列。
○注“其次”到“善也”。
○正义说：因为前经文说“由明而达到真诚叫做教化”，是由明而达到真诚，是贤人，次于圣人，所以说“其次，是指由明而达到真诚”。说“不能充分发挥本性而达到极度真诚，只是在有义理的地方罢了”，是说这种次等的真诚不能像极度真诚那样充分发挥万物的本性，只是能在细微事物上达到极度真诚罢了。说“形是说人们看见他的功效”，是因为次等的真诚显露，人们都看见他的功效。说“充分发挥本性的真诚，人们看不见”，是说天性极度真诚，神妙无形，人们看不见。说“著，是形之大者”，解释经文“形则著”，起初有微小的表现，后来就大而显著。说“改变久了就教化而本性向善”，解释经文“变则化”，起初逐渐称为变，变的时候新旧两种状态都有，变尽旧状态而有新状态称为“化”。如《月令》所说鸠化为鹰，是鹰的时候就不再是鸠了，就像善人不再有恶一样。
极度真诚的道理，可以预先知道。国家将要兴盛，一定有吉祥的征兆。国家将要灭亡，一定有妖异的灾祸。表现在蓍草龟甲上，动于四肢，祸福将要到来，善的必定预先知道，不善的必定预先知道，所以极度真诚如同神明。“可以预先知道”，是说天不欺骗极度真诚的人。前，也是先的意思。祯祥、妖孽，是蓍草龟甲的占卜，虽然当时有小人和愚昧的君主，都是极度真诚能知道的人发出的。四体，是说龟的四足，春天占卜后左，夏天占卜前左，秋天占卜前右，冬天占卜后右。
○“祯”音同“贞”。“妖”，音同“於骄”反。《左传》说：“地反常物为妖。”《说文》作“祅”，说“衣服、歌谣、草木的怪异叫做祅”。“孽”，音同“鱼列”反，《说文》“蠥”，说“禽兽虫蝗的怪异叫做蠥”。一本“乎”作“於”。“蓍”音同“尸”。“为”，音同“于伪”反。
[疏]从“至诚”到“如神”。
○正义说：“至诚之道，可以前知”，是说自身有极度真诚，可以预先知道前事。这极度真诚之中，是天生极度真诚，也通通过学习而达到极度真诚，所以前经文说“由明而达到真诚叫做教化”，是贤人的极度真诚
同圣人也。言圣人、贤人俱有至诚之行，天所不欺，可知前事。“国家将兴，必有祯祥”者，祯祥，吉之萌兆；祥，善也。言国家之将兴，必先有嘉庆善祥也。《文说》：“祯祥者，言人有至诚，天地不能隐，如文王有至诚，招赤雀之瑞也。”国本有今异曰祯，本无今有曰祥。何为本有今异者？何胤云：“国本有雀，今有赤雀来，是祯也。国本无凤，今有凤来，是祥也。”《尚书》“祥桑、穀共生于朝”，是恶，此经云善，何？得入国者，以吉凶先见者皆曰“祥”，别无义也。“国家将亡，必有妖孽”者，妖孽，谓凶恶之萌兆也。妖犹伤也，伤甚曰孽，谓恶物来为妖伤之征。若鲁国宾鹆来巢，以为国之伤徵。案《左传》云：“地反物为妖。”《说文》云：“衣服、歌谣、草木之怪为妖，禽兽、虫蝗之怪为孽。”
译这与圣人是一样的。意思是说，圣人和贤人都具备极致的真诚，上天不会欺骗他们，因此可以预知前事。“国家将要兴盛，必定有吉祥的征兆”，祯祥，是吉祥的萌芽和征兆；祥，就是善。意思是说，国家将要兴盛，必定先有美好的喜庆和善的征兆。《文说》说：“祯祥，是说人如果有极致的真诚，天地就不能隐藏，比如周文王有极致的真诚，就招来了赤雀的祥瑞。”原本就存在但如今变得不同叫做祯，原本不存在但如今出现了叫做祥。什么是原本存在但如今变得不同呢？何胤说：“国家原本就有雀，如今有赤雀飞来，这是祯。国家原本没有凤凰，如今有凤凰飞来，这是祥。”《尚书》中记载“桑树和穀树共同生长在朝廷”，这是凶恶的征兆，而这部经书却说它是善，为什么呢？凡是进入国家境内的，无论是吉兆还是凶兆预先显现的，都称为“祥”，并没有其他含义。“国家将要灭亡，必定有妖孽”，妖孽，是指凶恶的萌芽和征兆。妖，犹如伤害，伤害严重就叫做孽，意思是说恶物到来作为伤害的征兆。比如鲁国有鹆鸟来筑巢，被视为国家遭受伤害的征兆。查考《左传》说：“地上的事物反常就是妖。”《说文解字》说：“衣服、歌谣、草木的怪异现象叫做妖，禽兽、虫蝗的怪异现象叫做孽。”
○“见乎蓍龟，动乎四体”者，所以先知祯祥妖孽见乎蓍龟，卦兆发动於龟之四体也。
○“福福将至”者。祸谓妖孽，福谓祯祥。萌兆豫来，是“祸福将至”。
○“善必先知之”者，善，谓福也。
○“不善必先知之”者，不善谓祸也。
○“故至诚如神”者，言至诚之道，先知前事，如神之微妙，故云“至诚如神”也。注云“虽其时有小人、愚主，皆为至诚能知者出也”。
○正义曰：郑以圣人君子将兴之时，或圣人有至诚，或贤人有至诚，则国之将兴，祯祥可知。而小人、愚主之世无至诚，又时无贤人，亦无至诚，所以得知国家之将亡而有妖孽者，虽小人、愚主，由至诚之人生在乱世，犹有至诚之德，此妖孽为有至诚能知者出也。案《周语》云：“幽王二年，三川皆震，伯阳父曰：‘周将亡矣。昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡。’”时三川皆震，为周之恶瑞，是伯阳父有至诚能知周亡也。又周惠王十五年，有神降于莘。莘，虢国地名。周惠王问内史过，史过对曰：“夏之兴也，祝融降于崇山，其亡也，回禄信于聆隧。商之兴也，梼杭次於丕山，其亡也，夷羊在牧。周之兴也，鸑鷟鸣於岐山，其衰也，杜伯射宣王於镐。今虢多凉德，虢必亡也。”又内史过有至诚之德，神为之出。是愚主之世，以妖孽为至诚能知者出也。
诚者自成也，而道自道也。言人能至诚，所以“自成”也。有道艺所以自道达。
○自道音导，注“自道”同。诚者物之终始，不诚无物。物，万物也，亦事也。大人无诚，万物不生，小人无诚，则事不成。是故君子诚之为贵。言贵至诚。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知也。性之德也，合外内之道也。以至诚成己，则仁道立。以至诚成物，则知弥博。此五性之所以为德也，外内所须而合也，外内犹上下。
○知音智，注同。故时措之宜也。时措，言得其时而用也。故至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。徵，犹效验也。此言至诚之德既著於四方，其高厚日以广大也。徵或为“彻”。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。后言悠久者，言至诚之德，既至“博厚”、“高明”，配乎天地，又欲其长久行之。
○疆，居良反。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可壹言而尽也。言其德化与天地相似，可一言而尽，要在至诚。其为物不贰，则其生物不测。言至诚无贰，乃能生万物多无数也。
○不贰，本亦作亻贰，音二。天地之道博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。此言其著见成功也。
[疏]“诚者”至“久也”。
○此经明巳有至诚能成就物也。“诚者非自成己而已也，所以成物也”者，言人有至诚，非但自成就己身而已，又能成就外物。
○“成己，仁也。成物，知也”者，若成能就己身，则仁道兴立，故云“成己，仁也”。若能成就外物，则知力广远，故云“成物，知也”。
○“性之德也”者，言诚者是人五性之德，则仁、义、礼、知、信皆犹至诚而为德，故云“性之德也”。
○“合外内之道也”者，言至诚之行合於外内之道，无问外内，皆须至诚。於人事言之，有外有内，於万物言之，外内犹上下。上谓天，下谓地。天体高明，故为外；地体博厚闭藏，故为内也。是至诚合天地之道也。
○“故时措之宜也”，措，犹用也。言至诚者成万物之性，合天地之道，故得时而用之，则无往而不宜，故注云“时措，言得其时而用也”。
○“故至诚无息”，言至诚之德，所用皆宜，无有止息，故能久远、博厚、高明以配天地也。
○“不息则久”者，以其不息，故能长久也。
○“久则徵”，徵，验也。以其久行，故有徵验。
○“徵则悠远”者，悠，长也。若事有徵验，则可行长远也。
译○所谓“见乎蓍龟，动乎四体”，是指吉凶祸福的征兆显现于蓍草和龟甲，卦象的变动发动于龟甲的四肢（裂纹）之中。
○所谓“福祸将至”，祸是指妖孽灾异，福是指吉祥征兆。征兆预先到来，这就是“福祸将至”的意思。
○所谓“善必先知之”，善，是指福。
○所谓“不善必先知之”，不善，是指祸。
○所谓“故至诚如神”，是说至诚的道理，能够预先知晓前事，如同神明般微妙，所以说“至诚如神”。注释说“即使当时有小人和愚昧的君主，也都是因为有至诚能知的人存在”。
○正义说：郑玄认为，在圣人君子将要兴起的时候，或者圣人有至诚，或者贤人有至诚，那么国家将要兴盛，吉祥的征兆就可以知道。而在小人、愚昧君主统治的时代没有至诚，当时也没有贤人，也没有至诚，所以能够知道国家将要灭亡而有妖孽出现，即使是小人、愚昧君主，也是因为有至诚的人生活在乱世，仍然保有至诚的品德，这些妖孽是为有至诚能知的人而显现的。查考《国语·周语》记载：“周幽王二年，三川都发生了地震，伯阳父说：‘周朝将要灭亡了。从前伊水、洛水枯竭而夏朝灭亡，黄河枯竭而商朝灭亡。’”当时三川都发生地震，是周朝的凶兆，这说明伯阳父有至诚之德，能预知周朝灭亡。又周惠王十五年，有神降临在莘地。莘，是虢国的地名。周惠王问内史过，内史过回答说：“夏朝兴起时，祝融降临在崇山，夏朝灭亡时，回禄显灵在聆隧。商朝兴起时，梼杭次于丕山，商朝灭亡时，夷羊在牧野。周朝兴起时，鸑鷟在岐山鸣叫，周朝衰败时，杜伯在镐京射杀宣王。现在虢国多有凉薄之德，虢国必定灭亡。”内史过也有至诚之德，神明因此显现。这说明在愚昧君主统治的时代，妖孽是为至诚能知的人而显现的。
至诚是自我成就的，而大道是自我引导的。说人能够至诚，所以能够“自我成就”。拥有道艺所以能够自我引导通达。
○“自道”的“道”音同“导”，注释中“自道”同此音。至诚是万物的始终，没有至诚就没有万物。物，指万物，也指事物。大人没有至诚，万物就不能生长；小人没有至诚，事情就不能成功。因此君子以至诚为贵。说重视至诚。至诚不仅仅是自我成就，还用来成就外物。成就自己，是仁。成就外物，是智。这是本性的德行，是融合内外的大道。以至诚成就自己，仁道就确立了。以至诚成就外物，智慧就广博了。这就是五性之所以成为德行的原因，内外都需要并且相融合，内外犹如上下。
○“知”音同“智”，注释同此。所以能适时地采取适宜的措施。时措，是说把握时机而运用。所以至诚没有止息，没有止息就能长久，长久就能显现效验，显现效验就能悠远，悠远就能博厚，博厚就能高明。徵，就是效验的意思。这是说至诚的德行既然显扬于四方，其高厚就日益广大。徵，有的版本写作“彻”。博厚用来承载万物，高明用来覆盖万物，悠久用来成就万物。博厚与地相配，高明与天相配，悠久没有边界。后面说悠久，是说至诚的德行，既然达到了“博厚”、“高明”，与天地相配，又希望它长久地实行。
○“疆”，音居良反。像这样，不显露却显著，不行动却变化，不妄为却成功，天地的道理，可以用一句话概括完毕。说它的德化与天地相似，可以用一句话概括完毕，关键在于至诚。它对待万物没有二心，那么它化生万物就不可测度。说至诚没有二心，才能化生万物多得无数。
○“不贰”，原本也写作“亻贰”，音同“二”。天地的道理是博大的，是深厚的，是高远的，是光明的，是悠长的，是久远的。这是说它显扬成功。
[疏]从“诚者”到“久也”。
○这段经文阐明自己拥有至诚能够成就万物。“诚者非自成己而已也，所以成物也”，是说人有至诚，不仅仅是自我成就自身，还能成就外物。
○“成己，仁也。成物，知也”，如果成就自身，那么仁道就兴立，所以说“成己，仁也”。如果成就外物，那么智慧广远，所以说“成物，知也”。
○“性之德也”，是说至诚是人五性的德行，那么仁、义、礼、智、信都因为至诚而成为德行，所以说“性之德也”。
○“合外内之道也”，是说至诚的行为符合内外的大道，无论内外，都需要至诚。从人事来说，有外有内；从万物来说，内外犹如上下。上指天，下指地。天体高明，所以为外；地体博厚闭藏，所以为内。这是至诚符合天地的道理。
○“故时措之宜也”，措，就是用的意思。说至诚者成就万物的本性，符合天地的道理，所以能把握时机而运用，那么无处不适宜，所以注释说“时措，是说把握时机而运用”。
○“故至诚无息”，是说至诚的德行，所运用的都适宜，没有止息，所以能长久、博厚、高明以配天地。
○“不息则久”，因为不停息，所以能长久。
○“久则徵”，徵，是验的意思。因为长久实行，所以有验证。
○“徵则悠远”，悠，是长的意思。如果事情有验证，那么就可以行长远。
○“悠远则博厚”，以其德既长远，无所不周，故“博厚”也。养物博厚，则功业显著，故“博厚则高明”也。
译“悠远则博厚”，是因为其德行既长远，又无所不周，所以称为“博厚”。养育万物如此博厚，那么功业就会显著，所以“博厚则高明”。
○“博厚所以载物也”，以其德博厚，所以负载於物。
○“高明所以覆物也”，以其功业高明，所以覆盖於万物也。
○“悠久所以成物也”，以行之长久，能成就於物，此谓至诚之德也。
○“博厚配地”，言圣人之德博厚配偶於地，与地同功，能载物也。
○“高明配天”，言圣人功业高明配偶於天，与天同功，能覆物也。
○“悠久无疆”疆，穷也。言圣人之德既能覆载，又能长久行之，所以无穷。“悠久”，则上经“悠远”。“悠久”在“博厚高明”之上，此经“悠久”在“博厚高明”之下者，上经欲明积渐先悠久，后能博厚高明。此经既能博厚高明，又须行之悠久，故反覆言之。
○“如此者，不见而章，不动而变，无为而成”者，言圣人之德如此博厚高明悠久，不见所为而功业章显，不见动作而万物改变，无所施为而道德成就。
○“天地之道，可壹言而尽也”者，言圣人之德能同於天地之道，欲寻求所由，可一句之言而能尽其事理，正由於至诚，是“壹言而尽也”。
○“其为物不贰，则其生物不测”者，言圣人行至诚，接待於物不有差贰，以此之故，能生殖众物不可测量，故郑云“言多无数也”。
今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一拳石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。此言天之高明，本生“昭昭”；地之博厚，本由“撮土”；山之广大，本起“卷石”；水之不测，本从“一勺”：皆合少成多，自小致大，为至诚者，以如此乎！昭昭犹耿耿，小明也。振，犹收也。卷，犹区也。
○夫音扶，下同。昭，章遥反，注同，本亦作“炤”，同。撮，七活反。华岳，户化、户瓜二反，本亦作“山岳”。泄，息列反。卷，李音权，又羌权反，范羌阮反，注同。藏，才浪反。勺，徐市若反。鼋音元。鼍，徒河反，一音直丹反。鲛音交，本又作蛟。鳖，必列反。耿，公迥反，又公公顶反，旧音孔顶反。区，羌俱反。《诗》曰：“惟天之命，於穆不已。”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯。”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。天所以为天，文王所以为文，皆由行之无己，为之不止，如天地山川之云也。《易》曰“君子以顺德，积小以成高大”是与。
○於穆，上音乌，下“於乎”亦同。乎，呼奴反。慎如字，一本又作“顺”。与音馀。
[疏]“今夫”至“不已”。
○正义曰：此一节明至诚不已，则能从微至著，从小至大。
○“今夫天，斯昭昭之多”者，斯，此也；昭昭，狭小之貌。言天初时唯有此昭昭之多小貌尔，故云“昭昭之多”。
○“今夫地，一撮土之多”，言土之初时唯一撮土之多，言多少唯一撮土。
○“振河海而不泄”者，振，收也。言地之广大，载五岳而不重，振收河海而不漏泄。
○“今夫山，一卷石之多”，言山之初时唯一卷石之多，多少唯一卷石耳。故郑注云：“卷犹区也。”“今夫水，一勺之多”，言水初时多少唯一勺耳。此以下皆言为之不已，从小至大。然天之与地，造化之初，清浊二气为天地，分而成二体，元初作盘薄穹隆，非是以小至大。今云“昭昭”与“撮土”、“卷石”与“勺水”者何？但山或垒石为高，水或众流而成大，是从微至著。因说圣人至诚之功亦是从小至大，以今天地体大，假言由小而来，以譬至诚，非实论也。
○“《诗》曰：惟天之命，於穆不已”，此一经以上文至诚不已，已能从小至大，故此经引《诗》明不已之事。所引《诗》者，《周颂 维天之命》文也。《诗》称“维天之命”，谓四时运行所为教命。穆，美也。“於穆不已”者，美之不休已也，此《诗》之本文也。
译○“博厚所以载物也”，是因为其德行广博深厚，所以能够承载万物。
○“高明所以覆物也”，是因为其功业高大光明，所以能够覆盖万物。
○“悠久所以成物也”，是因为行为长久持续，能够成就万物，这就叫做至诚的德行。
○“博厚配地”，是说圣人的德行广博深厚，与地相配，与地功效相同，能够承载万物。
○“高明配天”，是说圣人的功业高大光明，与天相配，与天功效相同，能够覆盖万物。
○“悠久无疆”，“疆”意为穷尽。是说圣人的德行既能覆盖承载，又能长久施行，所以没有穷尽。“悠久”，在上篇中称为“悠远”。“悠久”在“博厚高明”之上，而此篇中“悠久”在“博厚高明”之下，上篇是为了阐明积累渐进，先要长久，然后才能广博深厚、高大光明。此篇是说既然已经广博深厚、高大光明，又必须长久施行，所以反复论述。
○“如此者，不见而章，不动而变，无为而成”，是说圣人的德行如此广博深厚、高大光明、长久不息，没有看见其作为而功业却显著，没有看见其动作而万物却改变，无所施为而道德却成就。
○“天地之道，可壹言而尽也”，是说圣人的德行能够与天地之道相同，想要探求其缘由，可以用一句话来穷尽其事理，这正是由于至诚，所以说“一句话就能穷尽”。
○“其为物不贰，则其生物不测”，是说圣人实行至诚，对待万物没有偏差二心，因此能够滋生万物不可测量，所以郑玄说“是说数量多到无数”。
现在看天，不过是那一点点微弱的光亮，等到它无穷无尽时，日月星辰都依附于它，万物都被它覆盖。现在看地，不过是一撮土的多少，等到它广博深厚时，承载华山和岳山而不觉得重，容纳河海而不泄漏，万物都被它承载。现在看山，不过是一拳石的多少，等到它广大时，草木生长在其中，禽兽居住在其中，宝藏兴起于其中。现在看水，不过是一勺水的多少，等到它深不可测时，鼋、鼍、蛟龙、鱼、鳖生长在其中，财货繁殖在其中。这是说天的高大光明，本源于“昭昭”；地的广博深厚，本源于“一撮土”；山的广大，本源于“一拳石”；水的深不可测，本源于“一勺水”：都是由少积成多，由小致大，实行至诚的人，不也是这样吗！昭昭，同耿耿，指微弱的光亮。振，同收。卷，同区。
○夫，音扶，下文相同。昭，音章遥，注文相同，原本也写作“炤”，意思相同。撮，音七活。华岳，音户化、户瓜，原本也写作“山岳”。泄，音息列。卷，李音权，又音羌权，范音羌阮，注文相同。藏，音才浪。勺，徐音市若。鼋，音元。鼍，音徒河，另一音直丹。鲛，音交，原本又写作“蛟”。鳖，音必列。耿，音公迥，又音公公顶，旧音孔顶。区，音羌俱。《诗经》说：“只有上天的命令，多么美好而永不停息。”大概说的是天之所以成为天的原因。“啊，多么显赫，文王的德行多么纯粹。”大概说的是文王之所以成为文王的原因，纯粹也是永不停息。天之所以成为天，文王之所以成为文王，都是因为行为没有止息，做事不停止，就像天地山川那样。《易经》说“君子顺应德行，积累微小以成就高大”，就是这个意思。
○於穆，上音乌，下“於乎”也相同。乎，音呼奴。慎，按字面读，一本又写作“顺”。与，音馀。
[疏]从“今夫”到“不已”。
○正义说：这一节阐明至诚永不停息，就能从细微到显著，从微小到宏大。
○“今夫天，斯昭昭之多”，斯，这；昭昭，狭小的样子。是说天最初只有这昭昭的微小样子，所以说“昭昭之多”。
○“今夫地，一撮土之多”，是说土最初只有一撮土的多少，说的多少只有一撮土。
○“振河海而不泄”，振，收。是说地的广大，承载五岳而不觉得重，收纳河海而不泄漏。
○“今夫山，一卷石之多”，是说山最初只有一卷石的多少，多少只有一卷石罢了。所以郑玄注说：“卷同区。”“今夫水，一勺之多”，是说水最初多少只有一勺罢了。这以下都是说做事不停息，从微小到宏大。然而天与地，在造化之初，清浊二气形成天地，分开成为两个实体，最初是盘曲厚重、穹隆高起，并不是由小到大。现在说“昭昭”与“撮土”、“卷石”与“勺水”是什么意思呢？只是山有时堆叠石头而变高，水有时汇聚众流而成大，这是从细微到显著。借以说明圣人至诚的功业也是由小到大，因为现在天地形体宏大，假托说是由小而来，用来比喻至诚，并不是实际论述。
○“《诗经》说：惟天之命，於穆不已”，这一句以上文至诚不停息，已经能够从微小到宏大，所以这一句引用《诗经》阐明不停息的事情。所引用的《诗经》，是《周颂·维天之命》中的文句。《诗经》称“维天之命”，是指四时运行所施行的教命。穆，美好。“於穆不已”，是赞美它永不停息，这是《诗经》的原文。
○“盖曰天之所以为天也”，此是孔子之言，记者载之。此《诗》所论，盖说天之所以为天在乎不已。
译“盖曰天之所以为天也”，这是孔子的话，由记录者记载下来。这里《诗经》所论述的，大概说的是天之所以成为天的原因，在于它永不停息。
○“於乎不显，文王之德之纯”，此亦《周颂 文王》之诗。纯，谓不已。显，谓光明。诗人叹之云，於乎不光明乎，言光明矣。“文王之德之纯”，谓不已也，言文王德教不有休已，与天同功。
○“盖曰文王之所以为文也”，此亦孔子之言，解《诗》之文也。
○“纯亦不已”者，言文王之德之纯，亦如天之不休已，故云“纯亦不已”。
○注“《易》曰君子慎德，积小以高大”。
○正义曰：此《易 升卦》之象辞。案《升卦》，巽下坤上，木生於地中，升进之义，故为“升”也。
大哉圣人之道，洋洋乎发幼万物，峻极于天。育，生也。峻，高大也。
○洋音羊。峻，思润反。优优大哉，礼仪三百，威仪三千，待其人然后行，故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”言为政在人，政由礼也。凝，犹成也。
○优，於求反。倡，优也。凝，本又作疑，鱼澄反。
[疏]“大哉”至“凝焉”。
○正义曰：此一节明圣人之道高大，苟非至德，其道不成。洋洋，谓道德充满之貌天下洋洋。育，生也。峻，高也。言圣人之道，高大与山相似，上极于天。
○“优优大哉”，优优，宽裕之貌。圣人优优然宽裕其道。“礼仪三百”者，《周礼》有三百六十官，言“三百”者，举其成数耳。
○“威仪三千”者，即《仪礼》行事之威仪。《仪礼》虽十七篇，其中事有三千。
○“待其人然后行”者，言三百、三千之礼，必待贤人然后施行其事。
○“故曰：苟不至德，至道不凝焉”，凝，成也。古语先有其文，今夫子既言三百、三千待其贤人始行，故引古语证之。苟，诚也。不，非也。苟诚非至德之人，则圣人至极之道不可成也。俗本“不”作“非”也。
故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。德性，谓性至诚者。道，犹由也。问学，学诚者也。广大，犹博厚也。温，读如“燅温”之“温”，谓故学之孰矣，后“时习之”谓之“温”。
○燅音寻。
[疏]“故君”至“崇礼”。
○正义曰：此一经明君子欲行圣人之道，当须勤学。前经明圣人性之至诚，此经明贤人学而至诚也。
○“君子尊德性”者，谓君子贤人尊敬此圣人道德之性自然至诚也。
○“而道问学”者，言贤人行道由於问学，谓勤学乃致至诚也。
○“致广大而尽精微”者，广大谓地也，言贤人由学能致广大，如地之生养之德也。“而尽精微”，谓致其生养之德既能致於广大，尽育物之精微，言无微不尽也。
○“极高明而道中庸”者，高明，谓天也，言贤人由学极尽天之高明之德。道，通也，又能通达於中庸之理也。
○“温故而知新”者，言贤人由学既能温寻故事，又能知新事也。
○“敦厚以崇礼”者，言以敦厚重行於学，故以尊崇三百、三千之礼也。
○注“温读如燅温之温”。
○正义曰：案《左传》哀十二年，公会吴于橐皋，大宰嚭请寻盟。子贡对曰：“盟，若可寻也，亦可寒也。”贾逵注云：“寻，温也。”又《有司彻》云“乃燅尸俎”，是燅为温也。云“谓故学之孰矣，后时习之，谓之温”者，谓贤人旧学已精熟，在后更习之，犹若温寻故食也。
是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴。国无道，其默足以容。兴谓起在位也。
○骄，本亦作“乔”，音娇。倍音佩。默，亡北反。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与？保，安也。
○哲，涉列反，徐本作知，音智。与音馀。
[疏]“是故”至“谓与”。
○正义曰：此一节明贤人学至诚之道，中庸之行，若国有道之时，尽竭知谋，其言足以兴成其国。兴，谓发谋出虑。
○“国无道，其默足以容”，若无道之时，则韬光潜默，足以自容其身，免於祸害。
○“《诗》云：“既明且哲，以保其
译○“啊，多么显赫啊，文王的德行如此纯粹”，这也是《周颂·文王》中的诗句。纯，指不停息。显，指光明。诗人感叹说，啊，难道不光明吗，意思是说它非常光明。“文王之德之纯”，是说它不停息，意思是文王的德教没有休止，与天地的功业相同。
○“大概这就是文王之所以被称为‘文’的原因”，这也是孔子的话，是对《诗经》文意的解释。
○“纯粹而且不停息”，是说文王德行的纯粹，也像天那样不停息，所以说“纯粹而且不停息”。
○注：“《易经》说：君子谨慎修养德行，积累微小以成就高大。”
○正义说：这是《易经·升卦》的象辞。查考《升卦》，下卦为巽，上卦为坤，树木从地中生长出来，有上升前进的意思，所以称为“升”。
圣人的道多么伟大啊，浩浩荡荡地化育万物，高峻至极达到上天。育，是生长的意思。峻，是高大的意思。
○“洋”音羊。“峻”，思润反。宽裕广大啊，礼仪有三百条，威仪有三千条，必须等待合适的人才得以施行，所以说：“如果达不到最高的德行，最高的道就不能成就。”意思是说为政在于人，政令依靠礼制。凝，就是成的意思。
○“优”，於求反。“倡”，就是优的意思。“凝”，原本也写作“疑”，鱼澄反。
[疏]“大哉”到“凝焉”。
○正义说：这一节阐明圣人的道高大，如果不是最高的德行，其道就不能成就。洋洋，是说道德充满天下的样子。育，是生长的意思。峻，是高。意思是说圣人的道，高大与山相似，向上极达到天。
○“优优大哉”，优优，是宽裕的样子。圣人宽裕地施行其道。“礼仪三百”，《周礼》有三百六十个官职，说“三百”，是举其成数而言。
○“威仪三千”，就是《仪礼》中行事时的威仪。《仪礼》虽然只有十七篇，其中涉及的事项有三千条。
○“待其人然后行”，是说三百、三千的礼制，必须等待贤人然后才能施行其事。
○“所以说：如果达不到最高的德行，最高的道就不能成就”，凝，是成的意思。古语先有这句话，现在夫子既然说三百、三千的礼制必须等待贤人才能施行，所以引用古语来证明。苟，是诚的意思。不，是非的意思。如果诚然不是具有最高德行的人，那么圣人至极的道就不能成就。俗本将“不”写作“非”。
所以君子尊崇内在的德性而致力于学问，达到广大而穷尽精微，达到极高明而践行中庸，温习旧知而获得新知，敦厚笃实以尊崇礼制。德性，指本性至诚的人。道，就是由的意思。问学，是学习至诚之道。广大，就是博厚。温，读如“燅温”的“温”，指旧学已经熟透了，后来“时常复习”就称为“温”。
○“燅”音寻。
[疏]“故君”到“崇礼”。
○正义说：这一经阐明君子想要施行圣人的道，应当勤奋学习。前一经阐明圣人本性至诚，这一经阐明贤人通过学习而达到至诚。
○“君子尊德性”，是说君子贤人尊敬圣人道德本性自然至诚。
○“而道问学”，是说贤人通过问学，意思是勤奋学习才能达到至诚。
○“致广大而尽精微”，广大指地，是说贤人通过学习能达到广大，像大地生养万物的德行一样。“而尽精微”，是说达到生养万物的德行既能达到广大，穷尽养育万物的精微，意思是没有什么细微之处不能穷尽。
○“极高明而道中庸”，高明指天，是说贤人通过学习极尽天的极高明之德。道，是通达的意思，又能通达中庸的道理。
○“温故而知新”，是说贤人通过学习既能温习旧事，又能知晓新事。
○“敦厚以崇礼”，是说以敦厚笃实的品行施行于学问，所以尊崇三百、三千的礼制。
○注：“温读如燅温的温”。
○正义说：查考《左传》哀公十二年，鲁哀公在橐皋会见吴王，太宰嚭请求重申盟约。子贡回答说：“盟约，如果可以重温，也可以变冷。”贾逵注说：“寻，就是温的意思。”又《有司彻》篇说“乃燅尸俎”，说明燅就是温。说“指旧学已经熟透了，后来时常复习，称为温”，是说贤人旧学已经精熟，后来再复习，就像温习旧食一样。
所以处在上位不骄傲，处在下位不背叛。国家政治清明，他的言论足以振兴国家。国家政治昏暗，他的沉默足以保全自身。兴，指兴起在位者。
○“骄”，原本也写作“乔”，音娇。“倍”音佩。“默”，亡北反。《诗经》说：“既明智又聪慧，以保全自身。”说的就是这个意思吧？保，是安的意思。
○“哲”，涉列反，徐本作知，音智。“与”音馀。
[疏]“是故”到“谓与”。
○正义说：这一节阐明贤人学习至诚之道，践行中庸之行，如果国家政治清明的时候，竭尽智谋，他的言论足以振兴国家。兴，指发谋出虑。
○“国无道，其默足以容”，如果政治昏暗的时候，就韬光养晦保持沉默，足以保全自身，免于祸害。
○“《诗经》说：‘既明智又聪慧，以保全其
身”，此《大雅 烝民》之篇，美宣王之诗，言宣王任用仲山甫，能显明其事任，且又哲知保安全其己身，言中庸之人亦能如此，故云“其此之谓与”。
译“身”这一句，出自《大雅·烝民》篇，是赞美周宣王的诗作。诗中称颂宣王任用仲山甫，能够显明其职责使命，并且又智慧通达，能保全自身。这说明中庸之人也能做到这样，所以说“大概说的就是这种情况吧”。
子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者，烖及其身者也。“反古之道”，谓晓一孔之人，不知今王之新政可从。
○好，呼报反，下同。烖音灾。非天子不议礼，不制度，不考文。此天下所共行，天子乃能一之也。礼，谓人所服行也。度，国家宫室及车舆也。文，书名也。今天下车同轨，书同文，行同伦。今，孔子谓其时。
○行，下孟反。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”言作礼乐者，必圣人在天子之位。
[疏]“子曰”至“乐焉”。
○正义曰：上经论贤人学至诚，商量国之有道无道能或语或默，以保其身。若不能中庸者，皆不能量事制宜，必及祸患矣。因明己以此之故，不敢专辄制作礼乐也。
○“生乎今之世，反古之道，如此者，烖及其身者也”，此谓寻常之人，不知大道。若贤人君子，虽生今时，能持古法，故《儒行》云“今人与居，古人与稽”是也。俗本“反”下有“行”字，又无“如此者”三字，非也。
○“非天子不议礼”者，此论礼由天子所行，既非天子，不得论议礼之是非。
○“不制度”，谓不敢制造法度，及国家宫室大小高下及车舆也。
○“不考文”，亦不得考成文章书籍之名也。
○“今天下车同轨”者，今谓孔子时车同轨，覆上“不制度”。“书同文”，覆上“不考文”。“行同伦”，伦，道也，言人所行之行，皆同道理，覆上“不议礼”。当孔子时，礼坏乐崩，家殊国异，而云此者，欲明己虽有德，身无其位，不敢造作礼乐，故极行而虚己，先说以自谦也。
○注“反古之道，谓晓一孔之人”。
○正义曰：孔，谓孔穴，孔穴所出，事有多涂。今唯晓知一孔之人，不知馀孔通达，唯守此一处，故云“晓一孔之人”。
子曰：“吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。徵，犹明也，吾能说夏礼，顾杞之君不足与明之也。“吾从周”，行今之道。
○杞音起。王天下有三重焉，其寡过矣乎！“三重”，三王之礼。
○王，于况反，又如字。上焉者，虽善无徵，无徵不信，不信，民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信，民弗从。上，谓君也。君虽善，善无明徵，则其善不信也。下，谓臣也。臣虽善，善而不尊君，则其善亦不信也。征或为“证”。故君子之道，本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。‘质诸鬼神而无疑’，知天也。‘百世以俟圣人而不惑’，知人也。知天、知人，谓知其道也。鬼神，从天地者也。《易》曰：“故知鬼神之情状，与天地相似。”圣人则之，百世同道。徵或为“证”。
○缪音谬。悖，布内反，后同。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。用其法度，想思若其将来也。
○远如字，又于万反。近如字，又附近之近。厌，於艳反，后皆同。《诗》曰：‘在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。’君子未有不如此而蚤有誉於天下者也。”射，厌也。永，长也。
○射音亦，注同。蚤音早。
[疏]“子曰”至“者也”。
○正义曰：以上文孔子身无其位，不敢制作二代之礼，夏、殷不足可从，所以独从周礼之意，因明君子行道，须本於身，达诸天地，质诸鬼神，使动则为天下之道，行则为后世之法，故能早有名誉於天下。盖孔子微自明已之意。
○“子曰：吾说夏礼，杞不足徵也”，徵，成也，明也。孔子言：我欲明说夏代之礼，须行夏礼之国赞而成之。杞虽行夏礼，其君暗弱，不足赞而成之。
○“吾学殷礼，有宋存焉”者，宋行殷礼，故云“有宋存焉”。但宋君暗弱，欲其赞明殷礼，亦不足可成。故《论语》云：“宋不足徵也。”此云“杞不足徵”
译孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，地位低贱却喜欢独断专行，生活在当今的时代，却违背古代的道统，像这样的人，灾祸就会降临到他身上。”所谓“违背古代的道统”，是指那些只懂得一孔之见的人，不知道当今君王的新政是可以顺从的。
○“好”读作“呼报反”，下文相同。“烖”音同“灾”。不是天子，就不议论礼制，不制定法度，不考订文字。这是天下共同遵循的原则，只有天子才能统一它们。礼，是指人们所服从和践行的规范。度，是指国家宫室以及车舆的规格。文，是指书写的名称。当今天下，车轨相同，文字统一，行为准则一致。今，孔子指他所处的时代。
○“行”读作“下孟反”。即使拥有天子的地位，如果缺乏相应的德行，也不敢创作礼乐。即使拥有相应的德行，如果缺乏天子的地位，也不敢创作礼乐。”意思是说，创作礼乐的人，必须是处于天子之位的圣人。
[疏]从“子曰”到“乐焉”。
○正义说：上文论述贤人学习至诚之道，衡量国家有道无道，从而决定是说话还是沉默，以保全自身。如果不能做到中庸，就不能根据事情的具体情况制定适宜的措施，必然会招致祸患。因此阐明自己因为这个缘故，不敢擅自制作礼乐。
○“生乎今之世，反古之道，如此者，烖及其身者也”，这是指普通人，不懂得大道。如果是贤人君子，虽然生活在当今时代，能够持守古法，所以《儒行》中说“与今人居住，与古人考察”就是这个意思。俗本在“反”字下有“行”字，又没有“如此者”三个字，这是错误的。
○“非天子不议礼”，这是论述礼制由天子推行，既然不是天子，就不能议论礼制的对错。
○“不制度”，是指不敢制造法度，以及国家宫室的大小高下和车舆的规格。
○“不考文”，也是不得考订文章书籍的名称。
○“今天下车同轨”，今指孔子时代车轨相同，对应上文“不制度”。“书同文”，对应上文“不考文”。“行同伦”，伦，就是道，意思是人们所践行的行为，都符合同样的道理，对应上文“不议礼”。在孔子时代，礼坏乐崩，各家各国各不相同，而说这些话，是为了表明自己虽然有德行，但身上没有天子的地位，不敢创作礼乐，所以极力践行并谦虚自己，先说这些来自我谦让。
○注“反古之道，谓晓一孔之人”。
○正义说：孔，指孔穴，孔穴所出的事物有多种途径。现在只懂得一个孔窍的人，不知道其他孔窍的通达，只坚守这一处，所以说“晓一孔之人”。
孔子说：“我讲述夏代的礼制，杞国不足以验证它。我学习殷代的礼制，还有宋国存在。我学习周代的礼制，现在正在使用它，所以我遵从周礼。徵，就是明的意思，我能讲述夏代的礼制，只是杞国的君主不足以与我共同阐明它。“吾从周”，是践行当今的道。
○“杞”音同“起”。统治天下有三重礼制，这样就能减少过错吧！“三重”，指三代天子的礼制。
○“王”读作“于况反”，又可按原字读。在上位的人，即使善良，如果没有验证，没有验证就不令人信服，不令人信服，百姓就不会顺从。在下位的人，即使善良，如果不尊贵，不尊贵就不令人信服，不令人信服，百姓就不会顺从。上，指君主。君主即使善良，善良如果没有明显的验证，那么他的善良就不令人信服。下，指臣子。臣子即使善良，善良却不尊崇君主，那么他的善良也不令人信服。征有时写作“证”。所以君子的道，以自身为根本，在百姓中得到验证，考察三代天子的礼制而不谬误，建立于天地之间而不违背，在鬼神面前质询而没有疑虑，等待百世后的圣人而不困惑。“质诸鬼神而无疑”，是知晓天道。“百世以俟圣人而不惑”，是知晓人道。知晓天道、知晓人道，是说知晓他们的道。鬼神，是顺从天地而来的。《易经》说：“所以知晓鬼神的情状，与天地相似。”圣人效法它，百世遵循同样的道。征有时写作“证”。
○“缪”音同“谬”。“悖”，读作“布内反”，下文相同。因此君子行动，就为天下人树立道义；行为，就为天下人树立法则；言论，就为天下人树立准则。远离他，人们就有所期望；接近他，人们就不感到厌烦。使用他的法度，思念他就像他即将到来一样。
○“远”按原字读，又读作“于万反”。“近”按原字读，又读作“附近之近”。“厌”，读作“於艳反”，下文都相同。《诗经》说：“在那里没有厌恶，在这里没有厌倦，差不多早晚勤勉，以永远保持美好的声誉。”君子没有不这样做而能早早就在天下获得声誉的。”射，就是厌的意思。永，就是长的意思。
○“射”音同“亦”，注相同。“蚤”音同“早”。
[疏]从“子曰”到“者也”。
○正义说：因为上文孔子身上没有天子的地位，不敢制作夏、殷两代的礼制，夏、殷不足以遵从，所以独自遵从周礼的意思，因此阐明君子行道，必须以自身为根本，通达于天地，在鬼神面前质询，使得行动就成为天下的道义，行为就成为后世的法则，所以能早早就在天下获得名誉。这大概是孔子微妙地表明自己的心意。
○“子曰：吾说夏礼，杞不足徵也”，徵，就是成、明的意思。孔子说：我想要阐明夏代的礼制，必须让行夏礼的国家来赞颂并完成它。杞国虽然行夏礼，但其君主昏庸软弱，不足以赞颂并完成它。
○“吾学殷礼，有宋存焉”，宋国行殷礼，所以说“有宋存在”。但是宋国君主昏庸软弱，想要他赞颂阐明殷礼，也不足以完成。所以《论语》说：“宋不足徵。”这里说“杞不足徵”。
○“吾学周礼，今用之，吾从周”者，既杞、宋二国不足明，己当不复行前代之礼，故云“吾从周”。案赵商问：孔子称“吾学周礼，今用之，吾从周”，《檀弓》云“今丘也，殷人也”，两楹奠殡哭师之处，皆所法於殷礼，未必由周，而云“吾从周”者，何也？郑答曰：“今用之者，鲁与诸侯皆用周之礼法，非专自施於己。在宋冠章甫之冠，在鲁衣逢掖之衣，何必纯用之。‘吾从周’者，言周礼法最备，其为殷、周事岂一也。”如郑此言，诸侯礼法则从周，身之所行杂用殷礼也。
○“王天下有三重焉，其寡过矣乎”，言为君王有天下者，有三种之重焉，谓夏、殷、周三王之礼，其事尊重，若能行之，寡少於过矣。
○“上焉者，虽善无徵，无徵不信，不信，民弗从”，上，谓君也，言为君虽有善行，无分明徵验，则不信著於下，既不信著，则民不从。“下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信，民弗从”，下，谓臣也，言臣所行之事，虽有善行而不尊，不尊敬於君，则善不信著於下，既不信著，则民不从，故下云“徵诸庶民”，谓行善须有徵验於庶民也。皇氏云“无徵，谓无符应之徵”，其义非也。
○“故君子之道”者，言君臣为善，须有徵验，民乃顺从，故明之也。
○“本诸身”者，言君子行道，先从身起，是“本诸身”也。
○“徵诸庶民”者，徵，验也；诸，於也。谓立身行善，使有徵验於庶民。若晋文公出定襄王，示民尊上也；伐原，示民以信之类也。
○“考诸茸荃而不缪”者，缪，乱也。谓已所行之事，考校与三王合同，不有错缪也。
○“建诸天地而不悖”者，悖，逆也。言己所行道，建达於天地，而不有悖逆，谓与天地合也。
○“质诸鬼神而无疑，知天也”者，质，正也。谓己所行之行，正诸鬼神不有疑惑，是识知天道也。此鬼神，是阴阳七八、九六之鬼神生成万物者。此是天地所为，既能质正阴阳，不有疑惑，是识知天道也。
○“百世以俟圣人而不惑，知人也”者，以圣人身有圣人之德，垂法於后，虽在后百世亦堪俟待。后世世之圣人，其道不异，故云“知人也”。
○注“知天”至“同道”。
○正义曰：以经云知天、知人，故郑引经总结之。云“知其道”者，以天地阴阳，生成万物，今能正诸阴阳鬼神而不有疑惑，是知天道也。以圣人之道，虽相去百世，其归一揆，今能百世以待圣人而不有疑惑，是知圣人之道也。云“鬼神从天地者也”，解所以质诸鬼神之德、知天道之意，引《易》曰“故知鬼神之情状，与天地相似”者，证鬼神从天地之意。案《易 系辞》云“精气为物，游魂为变。”郑云：“木火之神生物，金水之鬼成物。”以七八之神生物，九六之鬼成物，是鬼神以生成为功，天地亦以生成为务，是鬼神之状与天地相似。云“圣人则之，百世同道”者，解经知人之道，以前世圣人既能垂法以俟待后世圣人，是识知圣人之道百世不殊，故“圣人则之，百世同道”也。
○“远之则有望，近之则不厌”者，言圣人之道，为世法则，若远离之则有企望，思慕之深也。若附近之则不厌倦，言人爱之无已。“《诗》云：在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉”，此引《周颂 振鹭》之篇，言微子来朝，身有美德，在彼宋国之内，民无恶之，在此来朝，人无厌倦。故庶几夙夜，以长永终竟美善声誉。言君子之德亦能如此，故引《诗》以结成之。
○“君子未有不如此而蚤有誉於天下者也”，言欲蚤有名誉会须如此，未尝有不行如此而蚤得有声誉者也。
仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。此以《春秋》之义说孔子之德。孔子曰：“吾志在《春秋》，行在《孝经》。”二经固足以明之，孔子所述尧、舜之道而制《春秋》，而断以文王、武王之法度。《春秋传》曰：“君子曷为为《春秋》？拨乱世，反诸正，莫近诸《春秋》。其诸君
译○“我学习周礼，现在加以应用，我遵从周礼”，这是因为杞、宋两国不足以阐明礼制，自己应当不再实行前代的礼法，所以说“我遵从周礼”。考察赵商提问：孔子说“我学习周礼，现在加以应用，我遵从周礼”，《檀弓》说“现在我也算是殷人”，在两楹之间祭奠、哭悼老师的地方，都是效法殷礼，未必都出自周礼，却说“我遵从周礼”，为什么呢？郑玄回答说：“现在应用它，是指鲁国与诸侯都使用周朝的礼法，并非专门只施行于自己。在宋国戴章甫之冠，在鲁国穿逢掖之衣，何必纯粹使用周礼。‘我遵从周礼’，是说周朝的礼法最为完备，它对于殷、周之事难道是一样的吗。”按照郑玄的话，诸侯的礼法则遵从周朝，自身所行的则杂用殷礼。
○“统治天下有三种重要的事，这样过错就少了吧”，是说作为君王拥有天下，有三种重要的事，指夏、殷、周三王的礼制，其事体庄重，如果能够实行，过错就少了。
○“在上位的人，虽然行为善良但没有验证，没有验证就不被信任，不被信任，百姓就不顺从”，上，指君主，是说作为君主虽然有善行，没有明显的验证，就不被下属信任，既然不被信任，百姓就不顺从。“在下位的人，虽然行为善良但不尊贵，不尊贵就不被信任，不被信任，百姓就不顺从”，下，指臣子，是说臣子所做的事，虽然有善行但不尊贵，不尊敬君主，善行就不被下属信任，既然不被信任，百姓就不顺从，所以下面说“在百姓中验证”，是说行善必须要在百姓中有验证。皇氏说“没有验证，是指没有符应的验证”，这个意思不对。
○“所以君子之道”，是说君臣行善，必须有验证，百姓才顺从，所以阐明这一点。
○“以自身为根本”，是说君子行道，先从自身做起，这就是“以自身为根本”。
○“在百姓中验证”，验，验证；诸，于。是说立身行善，使在百姓中有验证。像晋文公出兵安定襄王，向百姓显示尊重上级；攻打原国，向百姓显示守信之类。
○“考察于三王而不谬误”，缪，错乱。是说自己所做的事，考察与三王相同，没有错乱。
○“建立于天地而不违背”，悖，违背。是说自己所行的道，建立通达于天地，而不违背，指与天地相合。
○“质正于鬼神而没有疑惑，这是知道天道”，质，正。是说自己所行的道，质正于鬼神没有疑惑，这是识知天道。这里的鬼神，是阴阳七八、九六的鬼神生成万物的。这是天地所为，既然能质正阴阳，没有疑惑，就是识知天道。
○“等待百世后的圣人而不迷惑，这是知道人道”，因为圣人身具圣人之德，垂范后世，虽然在后世百代也值得等待。后世世代的圣人，其道不异，所以说“知道人道”。
○注“知天”到“同道”。
○正义说：因为经文说知天、知人，所以郑玄引用经文总结。说“知道其道”，因为天地阴阳，生成万物，现在能质正阴阳鬼神而没有疑惑，是知道天道。因为圣人之道，虽然相隔百代，其归宿一致，现在能等待百世后的圣人而没有疑惑，是知道圣人之道。说“鬼神随从天地”，解释所以质正鬼神之德、知道天道的意思，引用《易》说“所以知道鬼神的情状，与天地相似”，证明鬼神随从天地的意思。考察《易·系辞》说“精气为物，游魂为变。”郑玄说：“木火之神生物，金水之鬼成物。”以七八之神生物，九六之鬼成物，是鬼神以生成为功，天地也以生成为务，是鬼神之状与天地相似。说“圣人效法它，百代同道”，解释经文知道人道的意思，以前世圣人既能垂范以等待后世圣人，是识知圣人之道百代不殊，所以“圣人效法它，百代同道”。
○“远离它就有企望，接近它就不厌倦”，是说圣人之道，作为世间的法则，如果远离它就有企望，思慕之深。如果接近它就不厌倦，是说人爱它没有止境。“《诗》说：在那里没有厌恶，在这里没有厌倦，差不多早晚，以永远保持美善声誉”，这是引用《周颂·振鹭》的篇章，说微子来朝，身有美德，在宋国境内，百姓没有厌恶他，在这里来朝，人们没有厌倦。所以差不多早晚，以长永远终竟美善声誉。说君子的德也能如此，所以引用《诗》来总结。
○“君子没有不这样而早有名誉于天下的”，是说想要早有名誉必须这样，未曾有不这样而早得声誉的。
仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。这是以《春秋》之义解说孔子的德行。孔子说：“我的志向在《春秋》，行为在《孝经》。”这两部经固足以阐明，孔子所述尧、舜之道而制《春秋》，而断以文王、武王的法度。《春秋传》说：“君子为什么作《春秋》？拨乱反正，没有比《春秋》更近的了。那些君主
子乐道尧舜之道与？末不亦乐乎？尧舜之知君子也。”又曰：“是子也，继文王之体，守文王之法度。文王之法无求而求，故讥之也。”又曰：“王者孰谓，谓文王也。”此孔子兼包尧、舜、文、武之盛德而著之《春秋》，以俟后圣者也。律，述也。述天时，谓编年，四时具也。袭，因也。因水土，谓记诸夏之事，山川之异。
译子乐推崇尧舜之道吗？这难道不快乐吗？尧舜是知晓君子的啊。”又说：“这个人，继承文王的体制，遵守文王的法度。文王的法度本无所求却有所求，所以讥讽他。”又说：“王者指的是谁，指的是文王。”这是孔子兼括尧、舜、文、武的盛德而记载在《春秋》中，以等待后来的圣人。律，就是述说。述说天时，是指编年，四季都具备。袭，就是因循。因循水土，是指记录诸夏的事务，山川的差异。
○行，下孟反。断，丁乱反。曷为，于伪反。以，如字。拨，生末反。近，附近之近，又如字。与音馀。编，必县反，又甫连反。辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。圣人制作，其德配天地，如此唯五始可以当焉。帱亦覆也。“小德川流”，浸润萌芽，喻诸侯也。“大德敦化”，厚生万物，喻天子也。帱或作“焘”。
○辟音譬，下同。帱，徒报反。错，七各反。当，丁浪反，又下郎反。浸，子鸩反。焘，徒报反。唯天下至圣为能。聪明睿知，足以有临也。宽裕温柔，足以有容也。发强刚毅，足以有执也。齐庄中正，足以有敬也。文理密察，足以有别也。言德不如此，不可以君天下也。盖伤孔子有其德而无其命。
○睿音锐。知音智，下“圣知”同。齐，侧皆反。别，彼列反。溥博渊泉，而时出之。言其临下普遍，思虑深重，非得其时不出政教。
○溥音普。徧音遍。思，息嗣反，又如字。“溥博”如天，“渊泉”如渊，见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰“配天”。如天取其运照不已也，如渊取其清深不测也。“尊亲”，尊而亲之。
○见，贤遍反。说音悦。施，以豉反。貉，本又作“貊”，武伯反。《说文》云：“北方人也。”队，直类反。唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。“至诚”，性至诚，谓孔子也。“大经”，谓六艺，而指《春秋》也。“大本”，《孝经》也。
○论，本又作“纶”，同音伦。夫焉有所倚，肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。安无所倚，言无所偏倚也。故人人自以被德尤厚，似偏颇者。肫肫读如“诲尔忳忳”之“忳”。忳忳，恳诚貌也。肫肫，或为“纯纯”。
○焉，於虔反。倚，依绮、於寄二反，注同。肫肫，依注音之淳反。浩，胡老反。被，皮义反。颇，破河反。恳，苦很反。纯音淳，又之淳反。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之。言唯圣人乃能知圣人也。《春秋传》曰“末不亦乐乎，尧舜之知君子”，明凡人不知。《诗》曰“衣锦尚絅”，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。言君子深远难知，小人浅近易知。人所以不知孔子，以其深远。襌为絅。锦衣之美而君子以絅表之，为其文章露见，似小人也。
○絅，本又作“顈”，《诗》作“褧”，同口迥反，徐口定反，一音口颖反。恶，乌路反。著，张虑反。闇，於感反，又如字。日，而一反，下同。的，丁历反。易，以豉反，下“易举”同。襌为音丹。为其，于伪反。见，贤遍反。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。淡其味似薄也，简而文，温而理，犹简而辨，直而温也。“自”，谓所从来也。“三知”者，皆言其睹末察本，探端知绪也。入德，入圣人之德。
○淡，徒暂反，又大敢反，下注同。厌，於艳反。睹音覩。探音贪。《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶於志。孔，甚也。昭，明也。言圣人虽隐遯，其德亦甚明矣。疚，病也。君子自省，身无愆病，虽不遇世，亦无损害於己志。
○昭，本又作炤，同之召反，又章遥反。疚，九又反。遯，大困反，本又作“遁”，字亦同。愆，起虔反。君子所不可及者，其唯人之所不见乎？《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”言君子虽隐居，不失其君子之容德也。相，视也。室西北隅谓之“屋漏”。视女在室独居者，犹不愧于屋漏。屋漏非有人也，况有人乎？
○相，息亮反，注同。愧，本又作媿，同九位反。女音汝。故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假
译○行，读作孟。断，读作乱。曷为，读作伪。以，照本字读。拨，读作末。近，读作附近之近，又照本字读。与，读作馀。编，读作县，又读作连。譬如天地无所不承载，无所不覆盖。譬如四季交错运行，如同日月交替光明。万物共同生长而不互相妨害，大道并行而不互相违背，小德如河流般流淌，大德使万物敦厚化育，这就是天地之所以伟大的原因。圣人制定礼乐制度，其德行与天地相配，像这样只有“五始”才能与之相当。帱也是覆盖的意思。“小德川流”，浸润萌芽，比喻诸侯。“大德敦化”，使万物生长繁盛，比喻天子。帱有时写作“焘”。
○辟，读作譬，以下同。帱，读作报。错，读作各。当，读作浪，又读作郎。浸，读作鸩。焘，读作报。只有天下最圣明的人才能做到。聪明睿智，足以居高临下。宽宏温和，足以包容万物。奋发刚强，足以有所坚持。庄重中正，足以令人敬畏。条理分明，足以辨别是非。说德行不如此，就不可以统治天下。大概是哀伤孔子有圣德却没有相应的命运。
○睿，读作锐。知，读作智，下文“圣知”同。齐，读作皆。别，读作列。广博深远，而适时地表现出来。说他对下普遍，思虑深沉，不是得到时机就不颁布政教。
○溥，读作普。徧，读作遍。思，读作嗣，又照本字读。“溥博”像天，“渊泉”像深渊，显现出来百姓没有不敬畏的，说话百姓没有不信任的，行动百姓没有不喜悦的。因此声名洋溢于中国，施及蛮貊之地，船车所到的地方，人力所通达的地方，天所覆盖的地方，地所承载的地方，日月所照耀的地方，霜露所降落的地方，凡是有血气的，没有不尊崇亲近的，所以说“配天”。像天取其运行照耀不停止，像深渊取其清澈深远不可测度。“尊亲”，尊崇并且亲近他。
○见，读作遍。说，读作悦。施，读作豉。貉，原本又写作“貊”，读作伯。《说文》说：“北方的人。”队，读作类。只有天下最真诚的人，才能经营天下的常道，确立天下的根本，知晓天地的化育。“至诚”，本性至诚，指孔子。“大经”，指六艺，特指《春秋》。“大本”，指《孝经》。
○论，原本又写作“纶”，同音伦。夫焉有所倚，恳切真诚地仁爱，深沉地像深渊，浩荡地像上天。安然无所偏倚，说没有偏颇。所以人人自以为受到的恩德特别深厚，似乎有偏颇的样子。肫肫读如“诲尔忳忳”的“忳”。忳忳，恳切真诚的样子。肫肫，有时写作“纯纯”。
○焉，读作虔。倚，读作绮、寄二音，注同。肫肫，依注音读作淳。浩，读作老。被，读作义。颇，读作河。恳，读作很。纯，读作淳，又读作淳。如果不固守聪明圣智通达天德的人，谁能知晓呢。说只有圣人才能知晓圣人。《春秋传》说“末不亦乐乎，尧舜之知君子”，说明凡人不知晓。《诗》说“衣锦尚絅”，厌恶其文采显露。所以君子之道，幽暗而日益彰显；小人之道，鲜明而日益消亡。说君子深远难以知晓，小人浅近容易知晓。人们之所以不知晓孔子，是因为他深远。襌为絅。锦衣之美而君子用絅覆盖在外面，因为他的文采显露，像小人了。
○絅，原本又写作“顈”，《诗》写作“褧”，同读作迥，徐读作定，一音读作颖。恶，读作路。著，读作虑。闇，读作感，又照本字读。日，读作一，以下同。的，读作历。易，读作豉，下文“易举”同。襌为读作丹。为其，读作伪。见，读作遍。君子之道，平淡而不令人厌倦，简约而有文采，温和而有条理，知道远处的从近处开始，知道风的来源，知道细微的显现出显著，可以进入圣人的德行了。淡其味似薄也，简而文，温而理，如同简约而明辨，直率而温和。“自”，指所从来的地方。“三知”者，都说他看到末端察知根本，探究开端知晓头绪。入德，进入圣人的德行。
○淡，读作暂，又大敢反，下注同。厌，读作艳。睹，读作覩。探，读作贪。《诗》说：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”所以君子内省不疚，心中没有厌恶。孔，很。昭，明。说圣人虽然隐居，他的德行也很光明。疚，病。君子自我反省，身体没有过失疾病，虽然不遇时世，也不损害自己的志向。
○昭，原本又写作炤，同读作召，又读作遥。疚，读作又。遯，读作困，原本又写作“遁”，字也同。愆，读作虔。君子所不及的，大概是在人们看不见的地方吧？《诗》说：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”说君子虽然隐居，不失去君子的容貌德行。相，视。室西北隅叫做“屋漏”。视你在室内独居，尚且不羞愧于屋漏。屋漏没有人，何况有人呢？
○相，读作亮，注同。愧，原本又写作媿，同读作位。女，读作汝。所以君子不动而令人敬畏，不言而令人信任。《诗》说：“奏假
无言，时靡有争。”假，大也。此《颂》也。言奏大乐於宗庙之中，人皆肃敬。金声玉色，无有言者，以时太平，和合无所争也。
译没有喧哗，当时也没有争执。”假，意为大。这是《颂》诗的内容。说的是在宗庙中演奏盛大的音乐，人们都严肃恭敬。钟磬之声与玉色之容，无人言语，因为时世太平，和谐融洽而没有争执。
○奏如字，《诗》作鬷，子公反。假，古雅反。争，争斗之争，注同。大平音泰。是故君子不赏而民劝，不怒而民威於鈇钺。《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。争？不显，言显也。辟，君也。此《颂》也。言不显乎文王之德，百君尽刑之，诸侯法之也。
○鈇，方于反，又音斧。钺音越。辟音璧，注同。是故君子笃恭而天下平。《诗》曰：“予怀明德，不大声以色。”予，我也。怀，归也。言我归有明德者，以其不大声为严厉之色以威我也。
[疏]“仲尼”至“以色”。
○正义曰：此一节明子思申明夫子之德，与天地相似堪以配天地而育万物，伤有圣德无其位也。今各随文解之。
○“仲尼祖述尧舜”者，祖，始也。言仲尼祖述始行尧、舜之道也。
○“宪章文武”者，宪，法也；章，明也。言夫子发明文、武之德。
○“上律天时”者，律，述也。言夫子上则述行天时，以与言阴阳时候也。
○“下袭水土”者，袭，因也。下则因袭诸侯之事，水土所在。此言子思赞扬圣祖之德，以仲尼修《春秋》而有此等之事也。
○注“吾志”至“之异”。
○正义曰：“吾志在《春秋》，行在《孝经》”者，《孝经纬》文，言褒贬诸侯善恶，志在於《春秋》，人伦尊卑之行在於《孝经》。云“二经固足以明之”者，此是郑语，言《春秋》、《孝经》足以显明先祖述宪章之事。云“孔子祖述尧舜之道而制《春秋》”者，则下文所引《公羊传》云“君子乐道，尧、舜之道与”是也。云“断以文王武王之法度”者，则下文引《公羊》云“王者孰谓？谓文王”是也。云“《春秋传》曰”至“尧舜之知君子”也。哀十四年《公羊传》文。引之者，谓祖述尧、舜之事。“君子曷为为春秋”，曷，何也；“君子”，谓孔子。传曰“孔子何为作《春秋》”，云“拨乱世，反诸正，莫近诸《春秋》”者，此传之文，答孔子为《春秋》之意。何休云：“拨犹治也。”言欲治於乱世，使反归正道。莫近，莫过也。言馀书莫过於《春秋》，言治乱世者，《春秋》最近之也。云“其诸君子乐道尧舜之道与”者，上“道”，论道；下“道”，谓道德；“与”，语辞；言“君子”，孔子也。言孔子乐欲论道尧舜之道与也。云“末不亦乐乎，尧舜之知君子也”者，末谓终末，谓孔子末，圣汉之初，岂不亦爱乐尧、舜之知君子也。案何休云：“得麟之后，天下血书鲁端门，曰‘趋作法，孔圣没，周姬亡，彗东出。秦政起，胡破术，书记散，孔不绝’。子夏明日往视之，血书飞为赤鸟，化为白书。”汉当秦大乱之后，故作拨乱之法，是其事也。云“又曰是子也，继文王之体，守文王之法度，文王之法无求而求，故讥之也”者，此文九年《公羊传》文。八年天王崩，谓周襄王也。九年春，毛伯来求金，传云：“是子继文王之体，守文王之法度。文王之法无求而求，故讥之。”“是子”谓嗣位之王，在丧未合称王，故称“是子”。嗣位之王，守文王之法度。文王之法度无所求也，谓三分有二以服事殷。谓在丧之内，无合求金之法度，今遣毛伯来求金，是“无求而求”也，故书以讥之。彼传云“是子”，俗本云“子是”者，误也。云“又曰王者孰谓，谓文王也”，此隐元年《公羊传》文。案传云：“元年，春，王，正月。王者孰谓？谓文王也。”武王道同，举文王可知也。云“著之《春秋》，以俟后圣者也”，哀十四年《公羊传》云“制《春秋》之义，以俟后圣”。何休云：“待圣汉之王，以为法也。”云“述天时，谓编年，四时具也”，案《合成图》云：“皇帝立五始，制以天道。”《元命包》云：“诸侯不上奉王之正，则不得即位。正不由王出，不得为正。王不承於天以制号令，则无法。天不得正其元，则不能成其化也。”
○“五始”者，元年，一也；春，二也；王，三也；正月，四也；公即位，五也。此《春秋》元年，即当《
译○“奏”字按原字解释，《诗经》中写作“鬷”，音子公反。“假”音古雅反。“争”是争斗的“争”，注释相同。“大平”的“平”音泰。因此，君子不奖赏而百姓自我勉励，不发怒而百姓畏惧斧钺。《诗经》说：“不显惟德，百辟其刑之。”“不显”，意思是显赫；“辟”，指君主。这是《颂》诗。意思是说，文王之德不显赫吗？百位君主都效法他，诸侯都遵循他的法则。
○“鈇”音方于反，又音斧。“钺”音越。“辟”音璧，注释相同。因此，君子笃实恭敬而天下太平。《诗经》说：“予怀明德，不大声以色。”“予”，是我；“怀”，是归向。意思是我说我归向有明德的人，因为他不靠大声厉色来威慑我。
[疏]从“仲尼”到“以色”。
○正义说：这一节阐明子思申述孔子的德行，与天地相似，足以配享天地并化育万物，哀伤他有圣德却没有相应的地位。现在随着文意逐一解释。
○“仲尼祖述尧舜”一句，“祖”，是始的意思。意思是说仲尼开始奉行尧、舜之道。
○“宪章文武”一句，“宪”，是法；“章”，是明。意思是说孔子阐发文、武之德。
○“上律天时”一句，“律”，是述。意思是说孔子向上则述行天时，以谈论阴阳节气。
○“下袭水土”一句，“袭”，是因。向下则因袭诸侯之事，即水土所在之处。这是说子思赞扬圣祖之德，因为仲尼修撰《春秋》而有这些事迹。
○注“吾志”到“之异”。
○正义说：“吾志在《春秋》，行在《孝经》”一句，出自《孝经纬》，意思是褒贬诸侯善恶，志向在于《春秋》，人伦尊卑的行为在于《孝经》。说“二经固足以明之”一句，这是郑玄的话，意思是《春秋》、《孝经》足以显明先祖述宪章之事。说“孔子祖述尧舜之道而制《春秋》”一句，就是下文所引《公羊传》说的“君子乐道，尧、舜之道与”的意思。说“断以文王武王之法度”一句，就是下文引《公羊》说的“王者孰谓？谓文王”的意思。说“《春秋传》曰”到“尧舜之知君子”一句，是哀公十四年《公羊传》的文句。引用它，是指祖述尧、舜之事。“君子曷为为春秋”，“曷”，是何；“君子”，指孔子。传文说“孔子为何作《春秋》”，说“拨乱世，反诸正，莫近诸《春秋》”一句，这是传文的文字，回答孔子作《春秋》的意图。何休说：“拨犹治也。”意思是想要治理乱世，使回归正道。莫近，即莫过。意思是其他书籍没有超过《春秋》的，说治理乱世的，《春秋》最接近。说“其诸君子乐道尧舜之道与”一句，上句的“道”，是论道；下句的“道”，指道德；“与”，是语助词；说“君子”，指孔子。意思是孔子乐于论述尧舜之道吗？说“末不亦乐乎，尧舜之知君子也”一句，“末”指终末，指孔子晚年，圣汉之初，难道不也喜爱尧、舜之知君子吗？查何休说：“得麟之后，天下血书鲁端门，曰‘趋作法，孔圣没，周姬亡，彗东出。秦政起，胡破术，书记散，孔不绝’。子夏明日往视之，血书飞为赤鸟，化为白书。”汉朝处于秦朝大乱之后，所以作拨乱之法，就是这件事。说“又曰是子也，继文王之体，守文王之法度，文王之法无求而求，故讥之也”一句，这是僖公九年《公羊传》的文句。八年天王崩，指周襄王。九年春，毛伯来求金，传文说：“是子继文王之体，守文王之法度。文王之法无求而求，故讥之。”“是子”指嗣位之王，在丧期未合称王，所以称“是子”。嗣位之王，守文王之法度。文王之法度无所求，指三分天下有其二却仍服事殷商。指在丧期内，没有求金的法度，现在派遣毛伯来求金，是“无求而求”，所以书写以讥讽他。那传文说“是子”，俗本作“子是”，是错误的。说“又曰王者孰谓，谓文王也”一句，这是隐公元年《公羊传》的文句。查传文说：“元年，春，王，正月。王者孰谓？谓文王也。”武王道理相同，举文王可知。说“著之《春秋》，以俟后圣者也”一句，哀公十四年《公羊传》说“制《春秋》之义，以俟后圣”。何休说：“等待圣汉之王，作为法则。”说“述天时，谓编年，四时具也”一句，查《合成图》说：“皇帝立五始，制以天道。”《元命包》说：“诸侯不上奉王之正，则不得即位。正不由王出，不得为正。王不承於天以制号令，则无法。天不得正其元，则不能成其化也。”
○“五始”是指：元年，一；春，二；王，三；正月，四；公即位，五。这《春秋》元年，即对应《
尧典》“钦若昊天”也。《春秋》四时，即当《尧典》“日中星鸟，日永星火，宵中星虚，日短星昴”之类是也。《春秋》获麟，则当《益稷》“百兽率舞，凤凰来仪”是也。此皆祖述尧、舜之事，言《春秋》四时皆具。桓四年及七年不书“秋七月”、“冬十月”，成十年不书“冬十月”，桓十七年直云“五月”不云“夏”，昭十年直云“十二月”不云“冬”，如此不具者，贾、服之义：若登台而不视朔，则书“时”不书“月”；若视朔而不登台，则书“月”不书“时”；若虽无事视朔、登台，则空书时月。若杜元凯之意，凡时月不具者，皆史阙文。其《公羊》、《穀梁》之义，各为曲说。今略而不取也。云“袭，因也。因水土，谓记诸夏之事，山川之异”者，“诸夏之事”，谓诸侯征伐、会盟所在之地。“山川之异”，若僖十四年“沙鹿崩”，成五年“梁山崩”之属是也。
译《尧典》中“钦若昊天”的记载也是如此。《春秋》中的四季，就对应着《尧典》中“日中星鸟，日永星火，宵中星虚，日短星昴”这类内容。《春秋》记载捕获麒麟，就对应着《益稷》中“百兽率舞，凤凰来仪”的情形。这些都是效法尧、舜的事迹，说明《春秋》四季的记载是完备的。桓公四年和七年不记载“秋七月”、“冬十月”，成公十年不记载“冬十月”，桓公十七年只说“五月”而不说“夏”，昭公十年只说“十二月”而不说“冬”，像这样记载不全的情况，贾逵、服虔的解释是：如果登台但不视朔，就只记季节不记月份；如果视朔但不登台，就只记月份不记季节；如果既无事可记，也不视朔、登台，就只空记季节和月份。如果按照杜预（字元凯）的意思，凡是季节和月份记载不全的，都是史官遗漏的文字。至于《公羊传》、《穀梁传》的解释，各自都有牵强附会的说法。现在略去不取。所谓“袭，就是因循。因循水土，是指记录诸夏的事务，以及山川的异常”，其中“诸夏的事务”，是指诸侯征伐、会盟所在的地点。“山川的异常”，就像僖公十四年“沙鹿山崩塌”，成公五年“梁山崩塌”这类事件一样。
○“譬如”至“大也。
○正义曰：此明孔子之德与天地日月相似，与天子、诸侯德化无异。
○“小德川流，大德敦化”者，言孔子所作《春秋》，若以诸侯“小德”言之，如川水之流，浸润萌芽。若以天子“大德”言之，则仁爱敦厚，化生万物也。“此天地之所以为大也”，言夫子之德比并天地，所以为大不可测也。
○“唯天”至“别也”。
○此又申明夫子之德聪明宽裕，足以容养天下，伤其有圣德而无位也。
○“宽裕温柔，足以有容也”，言夫子宽弘性善，温克和柔，足以包容也。
○“发强刚毅，足以有执也”，发，起也；执，犹断也。言孔子发起志意，坚强刚毅，足以断决事物也。
○“溥博”至“配天。
○此节更申明夫子蕴蓄圣德，俟时而出，日月所照之处，无不尊仰。
○“溥博渊泉”者，溥，谓无不周遍；博，谓所及广远。以其浸润之泽，如似渊泉溥大也。既思虑深重，非得其时不出政教，必以俟时而出。
○“溥博如天”者，言似天“无不覆帱”。
○“渊泉如渊”，言润泽深厚，如川水之流。
○“夫焉有所倚”至“浩浩其天”，以前经赞明夫子之德，此又云夫子无所偏倚，而仁德自然盛大也。倚，谓偏有所倚近，言夫子之德，普被於人，何有独倚近於一人，言不特有偏颇也。
○“肫肫其仁”，肫肫，恳诚之貌。仁，谓施惠仁厚。言又能肫肫然恳诚行此仁厚尔。
○“渊渊其渊”，渊水深之貌也，言夫子之德，渊渊然若水之深也。
○“浩浩其天”，言夫子之德，浩浩盛大，其若如天也。
○注“肫肫读如诲尔忳忳之忳”。
○正义曰：此《大雅 抑》之篇，剌厉王之诗。言诗人诲尔厉王忳忳然恳诚不已，厉王听我藐藐然而不入也。
○“苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之”者，上经论夫子之德大如天，此经论唯至圣乃知夫子之德。苟，诚也。固，坚固也。言帝诚不坚固聪明睿圣通知晓达天德者，其谁能识知夫子之德？故注引《公羊传》云“尧舜之知君子”者，言有尧、舜之德乃知夫子，明凡人不知也。
○“《诗》曰衣锦尚褧，恶其文之著也”，以前经论夫子之德难知，故此经因明君子、小人隐显不同之事。此《诗 卫风 硕人》之篇，美庄姜之诗。言庄姜初嫁在涂，衣著锦衣，为其文之大著，尚著襌絅加於锦衣之上。絅，襌也，以单縠为衣，尚以覆锦衣也。案《诗》本文云“衣锦褧衣”，此云“尚絅”者，断截《诗》文也。又俗本云“衣锦褧裳”，又与定本不同者。记人欲明君子谦退，恶其文之彰著，故引《诗》以结之。
○“故君子之道，闇然而日章”者，章，明也。言君子以其道德深远谦退，初视未见，故曰“闇然”。其后明著，故曰日章明也。
○“小人之道，的然而日亡”者，若小人好自矜大，故初视时“的然”。以其才艺浅近，后无所取，故曰日益亡。
○“君子”至“德矣”。
○此一经明君子之道，察微知著，故能“入德”。
○“淡而不厌”者，言不媚悦於人，初似淡薄，久而愈敬，无恶可厌也。
○“简而文”者，性无嗜欲，故简静，才艺明辨，故有文也。
○“温而理”，气性和润，故温也。正直不违，故修理也。
○“知远之近”，言欲知远处，必先之適於近，乃后及远。“知风之自”，自，谓所从来处，言见目前之风则知之適所从来处，故郑注云“睹末察本”。远是近之末，风是所原空缺五字从来之末也。“知微之显”，此初时所微之事，久乃適於显明，微是初端，显是纵绪，故郑注云“探端知绪”。
○“可与入德矣”，言君子或探末以知本，或睹本而知末，察微知著，终始皆知，故可以入圣人之德矣。
○“《诗》曰：潜虽伏矣，亦孔之昭”，此明君子其身虽隐，其德昭著。所引者《小雅 正月》之篇，剌幽王之诗。《诗》之本文以
译○“譬如”到“大也”。
○正义说：这是阐明孔子的德行与天地日月相似，与天子、诸侯的德化没有区别。
○“小德川流，大德敦化”的意思是，说孔子所作的《春秋》，如果从诸侯的“小德”来说，就像川水流动，浸润萌芽。如果从天子的“大德”来说，则是仁爱敦厚，化生万物。“此天地之所以为大也”，是说夫子的德行比并天地，所以伟大不可测度。
○“唯天”到“别也”。
○这又是申明夫子的德行聪明宽裕，足以容养天下，哀伤他有圣德却没有地位。
○“宽裕温柔，足以有容也”，是说夫子宽弘性善，温和克制，足以包容。
○“发强刚毅，足以有执也”，发，是兴起；执，是决断。是说孔子兴起志意，坚强刚毅，足以决断事物。
○“溥博”到“配天”。
○这一节再次申明夫子蕴蓄圣德，等待时机而出，日月所照耀的地方，无不尊仰。
○“溥博渊泉”的意思是，溥，是说无所不周遍；博，是说所及广远。因其浸润的恩泽，如同渊泉般溥大。既然思虑深重，不遇到时机就不施行政教，必定等待时机而出。
○“溥博如天”的意思是，说像天“无所不覆盖”。
○“渊泉如渊”，是说润泽深厚，如同川水流动。
○“夫焉有所倚”到“浩浩其天”，前面的经文赞颂阐明夫子的德行，这里又说夫子无所偏倚，而仁德自然盛大。倚，是说偏有所倚近，是说夫子的德行，普遍施予于人，哪有独独倚近于一人，是说不仅有偏颇。
○“肫肫其仁”，肫肫，是恳诚的样子。仁，是说施惠仁厚。是说又能恳诚地施行这仁厚。
○“渊渊其渊”，渊水是深的样子，是说夫子的德行，渊渊然像水之深。
○“浩浩其天”，是说夫子的德行，浩浩盛大，如同天一样。
○注“肫肫读如诲尔忳忳之忳”。
○正义说：这是《大雅·抑》篇，讽刺厉王的诗。是说诗人教诲厉王恳诚不已，厉王听我藐藐然而不采纳。
○“苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之”的意思是，上面的经文论述夫子的德行大如天，这里的经文论述只有至圣才能知道夫子的德行。苟，是诚。固，是坚固。是说如果确实不坚固聪明睿圣而通晓天德的人，谁能识知夫子的德行？所以注引《公羊传》说“尧舜之知君子”，是说有尧、舜的德行才能知道夫子，说明凡人不知道。
○“《诗》曰衣锦尚褧，恶其文之著也”，前面的经文论述夫子的德行难以知晓，所以这里的经文因而阐明君子、小人隐显不同的事情。这是《诗·卫风·硕人》篇，赞美庄姜的诗。是说庄姜初嫁在途中，穿着锦衣，因为它的文采太显著，所以在锦衣之上再加一层单衣。絅，是单衣，用单縠做衣服，用来覆盖锦衣。查《诗》原文说“衣锦褧衣”，这里说“尚絅”，是截取《诗》文。又俗本说“衣锦褧裳”，又与定本不同。记人想要阐明君子谦退，厌恶文采过于彰著，所以引用《诗》来总结。
○“故君子之道，闇然而日章”的意思是，章，是明。是说君子因为道德深远谦退，初看未见，所以说“闇然”。后来明著，所以说日渐光明。
○“小人之道，的然而日亡”的意思是，如果小人喜欢自我夸耀，所以初看时“的然”。因为才艺浅近，后来无可取之处，所以说日益消亡。
○“君子”到“德矣”。
○这一经文阐明君子之道，察微知著，所以能“入德”。
○“淡而不厌”的意思是，说不媚悦于人，初似淡薄，久而愈敬，没有厌恶之处。
○“简而文”的意思是，性无嗜欲，所以简静，才艺明辨，所以有文采。
○“温而理”，气性和润，所以温。正直不违，所以修理。
○“知远之近”，是说想要知道远处，必须先到达近处，然后才能及远。“知风之自”，自，是说所从来处，是说看见目前的风就知道它从何处来，所以郑注说“睹末察本”。远是近的末端，风是所原空缺五字从来之末端。“知微之显”，这是初时微小的事情，久后达到显明，微是初端，显是纵绪，所以郑注说“探端知绪”。
○“可与入德矣”，是说君子或者探末以知本，或者睹本而知末，察微知著，终始皆知，所以可以进入圣人之德了。
○“《诗》曰：潜虽伏矣，亦孔之昭”，这是阐明君子其身虽隐，其德昭著。所引的是《小雅·正月》篇，讽刺幽王的诗。《诗》的原文以
幽王无道，喻贤人君子虽隐其身，德亦甚明著，不能免祸害，犹如鱼伏於水，亦甚著见，被人采捕。记者断章取义，言贤人君子身虽藏隐，犹如鱼伏於水，其道德亦甚彰矣。
译周幽王昏庸无道，以此比喻贤人君子虽然隐居避世，但其德行依然显著昭明，无法避免灾祸，就像鱼潜伏在水中，依然显眼易见，被人捕捞。记录者断章取义，说贤人君子身体虽然藏匿，如同鱼潜伏在水中，其道德依然非常彰显。
○“故君子内省不疚，无恶於志”者，疚，病也。言君子虽不遇世，内自省身，不有愆病，则亦不损害於己志。言守志弥坚固也。
○注“孔，甚也”。
○正义曰：《尔雅 释言》文。
○“君子”至“屋漏”。
○此明君子之閒居独处，不敢为非，故云“君子所不可及者，其唯人之所不见乎”。
○“《诗》云：相在尔室，尚不愧于屋漏”，此《大雅 抑》之篇，剌厉王之诗。诗人意称王朝小人不敬鬼神，瞻视女在庙堂之中，犹尚不愧畏於屋漏之神。记者引之断章取义，言君子之人在室之中“屋漏”，虽无人之处不敢为非，犹愧惧于屋漏之神，况有人之处君子愧惧可知也。言君子虽独居，常能恭敬。
○注“言君”至“人乎”。
○正义曰：言“君子虽隐居，不失其君子之容德也”者，隐居，谓在室独居犹不愧畏，无人之处又常能恭敬，是“不失其君子之容德也”。云“西北隅谓之屋漏”者，《尔雅 释宫》文。以户明漏照其处，故称“屋漏”。“屋漏非有人”者，言人之所居，多近於户，屋漏深邃之处，非人所居，故云无有人也。云“况有人乎”者，言无人之处尚不愧之，况有人之处不愧之可知也。言君子无问有人无人，恒能畏惧也。
○“故君子不动而敬，不言而信”者，以君子敬惧如是，故不动而民敬之，不言而民信之。
○“《诗》曰：奏假无言，时靡有争”，此《商颂 烈祖》之篇，美成汤之诗。诗本文云“鬷假无言”，此云“奏假”者，与《诗》反异也。假，大也。言祭成汤之时，奏此大乐於宗庙之中，人皆肃敬，无有喧哗之言。所以然者，时既太平，无有争讼之事，故“无言”也。引证君子不言而民信。
○注“假，大也”。
○正义曰：《尔雅 释诂》文。
○“《诗》曰：不显惟德，百辟其刑之”，此《周颂 烈文》之篇，美文王之德。不显乎文王之德，言其显矣。以道德显著，故天下百辟诸侯皆刑法之。引之者，证君子之德犹若文王，其德显明在外，明众人皆刑法之。
○注“辟，君也”。
○正义曰：《尔雅 释诂》文。
○“《诗》云：予怀明德，不大声以色《尔雅》释诂，此《大雅 皇矣》之篇，美文王之诗。予，我也。怀，归也。言天谓文王曰，我归就尔之明德，所以归之者，以文王不大作音声以为严厉之色，故归之。记者引之，证君子亦不作大音声以为严厉之色，与文王同也。
子曰：“声色之於以化民，末也。《诗》曰：‘德輶如毛。’輶，轻也。言化民常以德，德之易举而用，其轻如毛耳。
○末，下葛反。輶音酉，一音由，注同。易，以豉反。毛犹有伦。‘上天之载，无声无臭。’至矣。”伦，犹比也。载读曰“栽”，谓生物也。言毛虽轻，尚有所比；有所比，则有重。上天之造生万物，人无闻其声音，亦无知其臭气者。化民之德，清明如神，渊渊浩浩然后善。
○载，依注读曰栽，音灾，生也。《诗》音再。比，必覆反，下同；或音毗志反，又必利反，皆非也。重，直勇反，又直容反。
[疏]“子曰”至“至矣”。
○正义曰：此一节是夫子之言。子思既说君子之德不大声以色，引夫子旧语声色之事以接之，言化民之法当以德为本，不用声色以化民也。若用声色化民，是其末事，故云“化民末也”。
○“诗曰：德輶如毛”者，此《大雅 烝民》之篇，美宣王之诗。輶，轻也。言用德化民，举行甚易，其轻如毛也。
○“毛犹有伦”，伦，比也。既引《诗》文“德輶如毛”，又言德之至极本自无体，何直如毛？毛虽细物，犹有形体可比并，故云“毛犹有伦”也。
○“上天之载，无声无臭。至矣”，载，生也，言天之生物无音声无臭气，寂然无象而物自生。言圣人用德化民，亦无音声，亦无臭气而人自化。是圣人之德至极，与天地同。此二句是《大雅 文王》之诗，美文王之德。不
译○“所以君子内心反省没有愧疚，意志上没有恶念”这句话，疚，就是病。意思是说，君子虽然不被时世所遇，但内心自我省察，没有过失和毛病，也就不会损害自己的志向。这是说坚守志向更加坚固。
○注解说：“孔，就是甚”。
○正义说：这是《尔雅·释言》里的文字。
○从“君子”到“屋漏”。
○这是阐明君子在闲居独处时，不敢做坏事，所以说“君子所达不到的地方，大概就是在别人看不见的地方吧”。
○“《诗经》说：‘看你在室内，尚且无愧于屋漏之神’”，这是《大雅·抑》篇里的诗，是讽刺周厉王的诗。诗人的意思是说，王朝里的小人不敬重鬼神，看着你在庙堂之中，尚且无愧畏于屋漏之神。记录者引用它断章取义，是说君子在室内“屋漏”之处，虽然是无人看见的地方也不敢做坏事，尚且对屋漏之神感到愧惧，何况在有人的地方，君子感到愧惧就更不用说了。这是说君子虽然独自居住，常常能保持恭敬。
○注解说：“说君”到“人乎”。
○正义说：说“君子虽然隐居，也不失去君子的仪容和德行”，隐居，是指在室内独自居住尚且无愧畏，在无人看见的地方又常常能保持恭敬，这就是“不失去君子的仪容和德行”。说“西北角叫做屋漏”，这是《尔雅·释宫》里的文字。因为门和窗的光亮照射到那个地方，所以称为“屋漏”。“屋漏里没有别人”，是说人们居住的地方，大多靠近门户，屋漏是深邃的地方，不是人居住的地方，所以说没有别人。说“何况有人的地方呢”，是说在无人看见的地方尚且无愧畏，何况在有人的地方无愧畏就更不用说了。这是说君子无论有没有人，恒常都能保持畏惧。
○“所以君子不行动而使人恭敬，不说话而使人信任”，因为君子像这样恭敬畏惧，所以不行动而百姓恭敬他，不说话而百姓信任他。
○“《诗经》说：‘奏响大乐而无声，这时没有争执’”，这是《商颂·烈祖》篇里的诗，是赞美成汤的诗。诗原文是“鬷假无言”，这里说“奏假”，与《诗经》相反不同。假，就是大。是说祭祀成汤的时候，在宗庙中奏响这盛大的音乐，人们都肃穆恭敬，没有喧哗的言语。之所以这样，是因为当时既太平，没有争讼的事情，所以“无言”。引用它来证明君子不说话而百姓信任。
○注解说：“假，就是大”。
○正义说：这是《尔雅·释诂》里的文字。
○“《诗经》说：‘不显扬只有德行，百位君主都效法他’”，这是《周颂·烈文》篇里的诗，是赞美文王之德的诗。不显扬文王的德行，是说他的德行显扬了。因为道德显著，所以天下百位诸侯都效法他。引用它，是为了证明君子的德行就像文王一样，他的德行显明在外，明白众人都会效法他。
○注解说：“辟，就是君”。
○正义说：这是《尔雅·释诂》里的文字。
○“《诗经》说：‘我怀念明德，不靠大声色’《尔雅》释诂，这是《大雅·皇矣》篇里的诗，是赞美文王的诗。予，就是我。怀，就是归向。是说上天对文王说，我归向你那光明的德行，之所以归向你，是因为文王不靠大作音声来表现严厉的神色，所以归向你。记录者引用它，证明君子也不靠大作音声来表现严厉的神色，与文王相同。
孔子说：“靠声色来教化百姓，是末节。《诗经》说：‘德行轻如羽毛。’輶，就是轻。是说教化百姓常常靠德行，德行容易施行和使用，其轻就像羽毛一样。
○末，读作下葛反。輶读作酉，又读作由，注相同。易，读作以豉反。毛还有可比拟的。‘上天的化育，无声无臭。’这是极致了。”伦，就是比。载读作“栽”，是说化生万物。是说羽毛虽然轻，尚且有可比拟的；有可比拟的，就有轻重。上天化生万物，人们听不到它的声音，也不知道它的气味。教化百姓的德行，清明如神，渊深浩大然后才是善。
○载，依照注读作栽，读作灾，是生的意思。《诗经》读作再。比，读作必覆反，下面相同；又读作毗志反，又读作必利反，都不对。重，读作直勇反，又读作直容反。
[疏]“孔子说”到“极致了”。
○正义说：这一节是孔子的话。子思既然说了君子的德行不靠大声色，就引用孔子旧日关于声色的话来承接，说教化百姓的方法应当以德为本，不靠声色来教化百姓。如果靠声色教化百姓，那是末节的事，所以说“教化百姓是末节”。
○“《诗经》说：‘德行轻如羽毛’”，这是《大雅·烝民》篇里的诗，是赞美宣王的诗。輶，就是轻。是说用德行教化百姓，施行很容易，其轻就像羽毛一样。
○“毛还有可比拟的”，伦，就是比。既然引用《诗经》的话“德行轻如羽毛”，又说德行的极致本来没有形体，怎么只是像羽毛？羽毛虽然是细小的东西，还有形体可以相比并，所以说“毛还有可比拟的”。
○“上天的化育，无声无臭。这是极致了”，载，就是生，是说天化生万物没有声音没有气味，寂静无形而万物自然生长。是说圣人用德行教化百姓，也没有声音，也没有气味而百姓自然被教化。这是圣人的德行达到极致，与天地相同。这两句是《大雅·文王》里的诗，是赞美文王之德的。不
○注“载读”至“后善”。
○正义曰：案文以“载”为事，此读为“栽”者，言其生物，故读“载”为“栽”也。云“毛虽轻，尚有所比，有所比，则有重”，言毛虽轻物，尚有形体，以他物来比，有可比之形，则是有重。毛在虚中犹得队下，是有重也。云“化民之德，清明如神，渊渊浩浩”，则上文“渊渊其渊，浩浩其天”是也。
卷五十四 表记第三十二
卷五十四 表记第三十二
陆曰：“郑云：‘以其记君子之德，见於仪表者也。’”
[疏]正义曰：按郑《目录》云：“名曰《表记》者，以其记君子之德，见於仪表。此於《别录》属《通论》。
子言之：“归乎，君子隐而显，不矜而庄，不厉而威，不言而信。”此孔子行应聘诸侯，莫能用己，心厌倦之辞也。矜，谓自尊大也。厉，谓严颜色。
○矜，居陵反。应，应对之应。己音纪。厌，於艳反。
[疏]“子言”至“而信”。
○正义曰：此一篇总论君子及小人为行之本，并论虞、夏、殷、周质文之异，又论为臣事君之道，各依文解之。称“子言之”，凡有八所。皇氏云：“皆是发端起义，事之头首，记者详之，故称‘子言之’。若於‘子言之’下更广开其事，或曲说其理，则直称‘子曰’。”今检上下体例，或如皇氏之言。今依用之。此一节是孔子应聘诸国，莫能用己，心有厌倦而为此辞。讬之“君子”，所以自明其德。
○“归乎”者，於时孔子身在他国，不被任用，故称“归乎”。
○“君子隐而显”者，君子身虽幽隐而道德潜通，声名显著，故云“隐而显”也。
○“不矜而庄”者，矜，谓自尊大；庄，敬也。言不自尊大而人尊敬也。
○“不厉而威”者，常行仁义道德，不自严厉而人威服也。“不言而信”者，不须出言而人体信，以其积德咸通，故所致如此。此皆夫子自道己德而然，但假诸君子。
○注“此孔”至“辞也”。
○正义曰：知此是“应聘诸侯，莫能用己，心厌倦之辞”者，以发首云“归乎”，是从他国欲归於鲁，犹若《论语》云：“子在陈，称‘归与、归与，吾党之小子’。”云是其不用而辞归也。
子曰：“君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。失，谓失其容止之节也。《玉藻》曰：“足容重，色容庄，口容止。”
○惮，大旦反。《甫刑》曰：‘敬忌，而罔有择言在躬。’”《甫刑》，《尚书》篇名。忌之言戒也。言己外敬而心戒慎，则无有可择之言加於身也。
[疏]“子曰”至“在躬”。
○正义曰：此一经广明君子之德，亦夫子窃自言也。“不失足於人”者，“足容重”，不失此足之容仪，而作夸毗进退於众人也。
○“不失色於人”者，色容须矜庄，不失此色之容仪，而作籧篨戚施於众人也。
○“不失口於人”者，口容须安止，不失此口之容仪，而作谄私曲媚於众人也。
○“是故”至“足信也”，此皆覆结上文。
○“《甫刑》曰：敬忌，而罔有择言在躬”者，《甫刑》，《尚书》篇名《吕刑》也。甫侯为穆王说刑，故称“《甫刑》”。忌，戒也。罔，无也。言己外貌恭敬，心能戒忌，而无有可择去之言在於躬也。今君子之德亦能如此，故引《甫刑》以结之，证君子无可择去之言，则上云“言足信”是也。然则敬之与忌，则是君子貌足畏、色足惮也。
子曰：“裼袭之不相因也，欲民之毋相渎也。”“不相因”者，以其或以裼为敬，或以袭为敬，礼盛者，以袭为敬，执玉龟之属也。礼不盛者，以裼为敬，受享是也。
○裼袭，思历反，下音习。毋音无，下同。渎，大木反。子曰：“祭极敬，不继之以乐。朝极辨，不继之以倦。”极，犹尽也。辨，分别政事也。《祭义》曰：“祭之日，乐与哀半。飨之必乐，已至必哀。”
○乐音洛，注同，又音岳。
译○注“载读”至“后善”。
○正义说：根据文意，“载”指事物，这里将“载”读作“栽”，是说要表现生物生长的意思，所以将“载”读为“栽”。注解说“毛虽然轻，尚且有所比拟，有所比拟，就有重量”，意思是毛虽然是轻物，但有形体，用其他物体来比拟，有可以比拟的形体，就是有重量。毛在虚空中还能掉落下来，这就是有重量的表现。注解说“教化百姓的德行，清明如同神灵，深广浩大”，这就是上文所说的“渊渊其渊，浩浩其天”。
卷五十四 表记第三十二
卷五十四 表记第三十二
陆氏说：“郑玄说：‘因为记载君子的德行，表现在仪表上，所以叫《表记》。’”
[疏]正义说：按照郑玄《目录》所说：“名为《表记》，是因为它记载君子的德行，表现在仪表上。这一篇在《别录》中属于《通论》类。”
孔子说：“回去吧，君子身处幽隐而声名显扬，不自夸而庄重，不严厉而威严，不说话而令人信服。”这是孔子周游列国应聘诸侯，没有人能任用他，心中感到厌倦时说的话。矜，指自高自大。厉，指脸色严厉。
○矜，音居陵。应，应对的应。己，音纪。厌，音於艳。
[疏]“子言”至“而信”。
○正义说：这一篇总体论述君子和小人行事的根本，并论述虞、夏、殷、周四代质朴与文饰的差异，又论述做臣子侍奉君主的道理，各自依据文意解释。称“子言之”，共有八处。皇氏说：“这些都是发起端绪、确立义理，是事情的开头，记录者详细记载，所以称‘子言之’。如果在‘子言之’下面进一步展开其事，或者曲折阐述其理，就直接称‘子曰’。”现在检查上下文的体例，有的像皇氏所说。现在依照皇氏的说法使用。这一节是孔子应聘各国，没有人能任用他，心中厌倦而说这些话。假托“君子”，是为了表明自己的德行。
○“归乎”，当时孔子身在他国，不被任用，所以说“回去吧”。
○“君子隐而显”，君子虽然身处幽隐，但道德暗中相通，声名显著，所以说“隐而显”。
○“不矜而庄”，矜，指自高自大；庄，指恭敬。意思是不自高自大而受人尊敬。
○“不厉而威”，平常践行仁义道德，不自严厉而使人敬畏服从。“不言而信”，不需要说话而人们信服，因为积累的德行普遍通达，所以能达到这样的效果。这都是孔子自述自己的德行，只是假托君子而言。
○注“此孔”至“辞也”。
○正义说：知道这是“应聘诸侯，没有人能任用他，心中厌倦时说的话”，是因为开头说“归乎”，是从他国想要回到鲁国，就像《论语》所说：“孔子在陈国，说‘回去吧、回去吧，我们家乡的学生们。’”这是不被任用而辞别回归的意思。
孔子说：“君子在别人面前不失去举止的节制，不失去仪容的庄重，不失去言语的诚信。因此君子容貌足以使人敬畏，神色足以使人忌惮，言语足以使人信服。失，指失去容止的节制。《玉藻》说：‘足容重，色容庄，口容止。’”
○惮，音大旦。《甫刑》说：‘恭敬戒慎，就没有可挑剔的言语加在身上。’”《甫刑》，是《尚书》的篇名。忌，指警戒。意思是自己外表恭敬而内心戒慎，就没有可挑剔的言语加在身上。
[疏]“子曰”至“在躬”。
○正义说：这一经广泛阐明君子的德行，也是孔子暗中自述。“不失足于人”，“足容重”，不失去这脚的容仪，而在众人面前做出谄媚进退的样子。
○“不失色于人”，神色须庄重，不失去这神色的容仪，而在众人面前做出驼背佝偻的样子。
○“不失口于人”，口容须安止，不失去这口的容仪，而在众人面前做出谄媚私曲的样子。
○“是故”至“足信也”，这都是总结上文。
○“《甫刑》说：恭敬戒慎，而没有可挑剔的言语在身上”，《甫刑》，是《尚书》篇名《吕刑》。甫侯为穆王论述刑罚，所以称“《甫刑》”。忌，指警戒。罔，指无。意思是自己外貌恭敬，内心能警戒，而没有可挑剔的言语在身上。现在君子的德行也能这样，所以引用《甫刑》来总结，证明君子没有可挑剔的言语，那么上文说“言足信”就是如此。那么敬与忌，就是君子貌足畏、色足惮的意思。
孔子说：“袒裼和袭衣不互相沿袭，是希望百姓不互相轻慢。”“不相因”，是因为有时以袒裼为敬，有时以袭衣为敬。礼节盛大的，以袭衣为敬，如执持玉龟之类。礼节不盛大的，以袒裼为敬，如接受祭品之类。
○裼袭，音思历，下音习。毋，音无，下同。渎，音大木。孔子说：“祭祀极度恭敬，不接着用音乐。朝会极度明辨，不接着用倦怠。”极，指尽。辨，指分辨政事。《祭义》说：“祭祀那天，音乐与哀伤各占一半。飨宴必定快乐，结束后必定哀伤。”
○乐，音洛，注同，又音岳。