卷三十一 明堂位第十四

译这是相同的意旨。然而《考工记》记载：“明堂，南北长七筵，每间室长二筵。”那么南北三间室，占据六筵，室外南北方向仅余一筵。宗庙和路寝，形制如同明堂。既然灵柩停放在路寝室外，能够容纳停殡，说明路寝虽然形制类似明堂，但其室的数量不敢超过宗庙，实际上是非常宽大的。所以《多士》的传文说：“天子的厅堂宽九雉，将宽度分为三份，以两份作为内部，将内部宽度分为五份，以一份作为高度。东房、西房、北堂各宽三雉。”这就是说其宽度足以容纳停殡。或许灵柩可以停放在中央土室的前面，靠近西侧，在金室的东边，不一定非要在厅堂的屋檐之下。

译从前，周公在明堂的位置上朝见诸侯，周公摄行王位，按照明堂的礼仪来朝见诸侯。不在宗庙举行，是为了避开成王。

○“朝”读作“直遥反”，注及下文都相同。“辟”读作“避”，有的版本作“辟正王”。天子背靠斧纹屏风，面向南站立。天子，指周公。负的意思是背。斧依，是在门窗之间设置带有斧形花纹的屏风，周公站在屏风前面。

○“斧”读作“甫”。“依”原本又写作“扆”，相同，读作“於岂反”，注相同。“乡”读作“许亮反”。“偝”原本又写作“背”，读作“倍”。“屏”读作“并经反”。“牖”读作“酉”。三公，位于中阶之前，面向北，以东边为上。诸侯的位置，在阼阶的东边，面向西，以北边为上。诸伯的国家，在西阶的西边，面向东，以北边为上。诸子的国家，在门的东边，面向北，以东边为上。诸男的国家，在门的西边，面向北，以东边为上。九夷的国家，在东门外，面向西，以北边为上。八蛮的国家，在南门外，面向北，以东边为上。六戎的国家，在西门外，面向东，以南边为上。五狄的国家，在北门外，面向南，以东边为上。九采的国家，在应门外，面向北，以东边为上。四塞，世代报告到达，这是周公明堂的位次。朝见的礼仪不在此举行，是周公权宜使用它。朝位的上方，靠近君主位置，表示尊贵。九采，是九州的地方长官，掌管贡职的。正门称为应门，两位伯长率领诸侯进入，牧官居外而纠察他们。四塞指夷服、镇服、蕃服，在四方作为屏障的。新君即位，才来朝见。《周礼》说：“侯服每年朝见一次，甸服每两年朝见一次，男服每三年朝见一次，采服每四年朝见一次，卫服每五年朝见一次，要服每六年朝见一次。九州之外，称为蕃国，每世朝见一次。”

○“采”读作“七在反”。“塞”读作“先代反”，注相同，又读作“先则反”。“此周公明堂之位也”，有的版本没有“周公”二字。“近”，是附近的近。“藩”，原本又写作“蕃”，读作“方元反”，下文相同。“壹见”，“壹”又写作“一”，读作“下贤遍反”，下文相同。“要”，读作“一遥反”。

[疏]“昔者”到“位也”。

○正义说：这一节阐明周公在明堂朝见诸侯的礼仪，以及诸侯夷狄所站立的地方，各自依据文义解释。

○注“周公”到“王也”。

○正义说：“周公摄王位”者，摄，是代替的意思。因为成王年幼，周公代替他居位，所以说“摄王位”。然而周公摄位而死称为薨，不称为崩，鲁隐公摄诸侯之位而称为薨，同于正诸侯者，郑玄《箴膏肓》说：“周公归政，回到臣位才死，怎么能记为崩？隐公死在君位，不称为薨怎么说？”又玄《发墨守》说：“隐公是摄位，周公是摄政，虽然都辅佐幼君，摄政与摄位不同。”说“不在宗庙，辟王也”者，按照《觐礼》，诸侯在庙门外接受馆舍，所以觐见在庙。现在在明堂，所以说“辟王”，谓避开成王。

○注“天子”到“立焉”。

○正义说：因为周公朝见诸侯，居于天子之位，所以说“天子，周公也”。所以《大诰》说“王若曰”。郑玄说：“王指周公，居摄命大事，就权且称王。”王肃认为称成王命，所以称王，与郑玄不同。王肃以《家语》的文字“武王崩，成王年十三”，郑康成用卫宏的说法，武王崩时，成王年十岁，与王肃不同。说“斧依，为斧文屏风於户牖之间”者，《释宫》说：“牖户之间谓之扆。”现在说“斧依”，所以知道“为斧文屏风於户牖间”。皇氏说：“在明堂中央，大室户牖间。”

○“三公，中阶之前，北面东上”，此以下一经阐明朝位的法则。周公已居天子位，其余有二公，而说“三公”者，举国本数而言。“中阶”者，南面三阶，所以称“中”。

○“诸侯之位，阼阶之东，西面北上”者，侯对伯为尊，所以在阼阶，阼阶近主位。按“诸伯”以下，都说“之国”，这里说“位”者，因为三公既说“中阶之前”，不说“位”。诸侯在诸国之上，特举位而言，明以下皆朝位也。

○“九夷之国，东门之外，西面北上”者，皇氏说：“在东门外之南，所以北上。”

○“八蛮之国，南门之外，北面东上”者，皇氏说：“在南门外之西，所以东上。”

○“六戎之国，西门之外，东面南上”者，皇氏说：“在西门外之北，所以南上。”

○“五狄之国，北门之外，南面东上”者，皇氏说：“在北门外之东。”现在按经文说“东上”，则宜在北门外之西，所以“东上”。

○“九采之国，应门之外，北面东上”，皇氏说：“在应门外之西。”这是九州之牧，称为采者，因为采取当州美物，而贡天子。所以《王制》说：“千里之外曰采。”注说：“取其美物以当穀

译“税。”采也是职事，是说各自掌管其所在州诸侯的事务，也就是此注所说“牧官居外而纠察之”的意思。

译“四塞，世告至”的意思是，这说的是九州之外，属于夷、镇、蕃三服的夷狄作为四方的藩篱屏障，每一代才来朝见一次，报告到达，或者新王即位而来朝见，或者已经君临天下的君主初次即位，所以说“世告至”。

注解说“朝位”到“一见”。

正义说：“上近主位，尊也”的意思是，三公则以东为上，侯比伯尊贵，所以在东边。子比男尊贵，也在东边，这就是“上近主位，尊也”。说“正门叫做应门”，是因为明堂没有重门，不是路门外面的应门，根据《尔雅·释宫》说：“正门叫做应门。”李巡说：“宫中南向的大门，叫做应门。”应，就是当的意思。因为对着朝正门，所以叫做应门。但是天子宫内有路寝，所以应门之内有路门。明堂既然没有路寝，所以没有路门以及外面的其他门，只有应门罢了。说“二伯率领诸侯进入”，按照《顾命》，毕公率领东方诸侯进入应门右边，召公率领西方诸侯进入应门左边就是这样。说“牧居外而纠察之”，伯既然率领他们进入应门，所以牧居在应门外，纠察那些后入不合礼仪的诸侯。引用《周礼》“侯服岁一见”以下，是《大行人》篇的文字。引用它，是为了证明夷狄每代见一次，那么经文中“四塞，世告至”就是这样。那些夷狄的名称，这里说“九夷、八蛮、六戎、五狄”，按照《职方》说“四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄”，《尔雅·释地》篇说“九夷、八狄、七戎、六蛮，叫做四海”，不同的地方，《尔雅·释地》所说的是指殷代，这里“明堂”，周公朝见诸侯以及《职方》，都指的是《周礼》，只是戎狄的数量，五、六不同。所以《郑志》赵商问说：“《职方》掌管四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄的数量，注解说：‘周所征服的国家数量。’《明堂》说：朝位服事的国家数量，夷九蛮八戎六狄五。礼文事异，不明白其数量。”所以郑玄回答说：“《职方》：四夷，指四方夷狄。九貉就是九夷，在东方。八蛮在南方，闽是它们的别称。戎狄的数量，有的六有的五，两文不同。《尔雅》虽然有相同的，都是数量罢了，没有别国的名称，不太明白，所以不确定。”像郑玄这样说，夷狄的名称，既然没有别国显明其名称，数量有的六有的五，不可知。明堂，是明辨诸侯尊卑的地方。在这里朝见，是为了端正仪制、辨别等级。

[疏]“明堂”到“卑也”。

正义说：所以在明堂朝见诸侯，是为了显明诸侯的尊卑，所以在尊严的地方朝见他们。

注解说“朝於”到“等也”。

正义说：解释周公在明堂朝见诸侯的意思。说“正仪辨等”，是《大司马职》篇的文字。那里说“设仪辨位，以等邦国”，郑玄简略地说。

从前殷纣王扰乱天下，把鬼侯做成肉干来宴请诸侯。用人肉作为祭品和美味，极其恶劣。

纣，音直九。因此周公辅佐武王讨伐纣王。武王去世，成王年幼体弱，周公践履天子之位，来治理天下。六年，在明堂朝见诸侯，制定礼乐，颁布度量衡，于是天下大服。践，如同履。颁，读作班。度，指丈尺的高矮宽窄。量，指豆、区、斗、斛、筐、筥所容纳的容量。

相，音息亮。颁，音班。量，徐音亮，注同。区，音乌侯。筐，音匡。筥，音纪吕。七年，把政权交还给成王。成王认为周公对天下有勋劳。致政，把王事归还授予他。王功叫勋，事功叫劳。

[疏]“昔殷”到“天下”。

正义说：这一节说明周公有勋劳的事情，因为殷纣王扰乱天下，周公辅佐武王讨伐他。成王年幼，不能临朝，周公践履天子之位来摄政，对天下有大勋劳，所以封周公在鲁，行天子之礼乐以及四代服器。

“脯鬼侯”，《周本纪》作“九侯”，所以庾氏说：“《史记·本纪》说：九侯有女儿进献纣王，九侯女儿不喜欢淫乱，纣王怒杀她。”九与鬼声音相近，所以有不同。

“武王崩，成王幼弱”，《家语》说：“武王崩，成王十三岁。”郑康成则认为武王崩，成王十岁，是年幼体弱。

“六年朝诸侯於明堂，制礼作乐，颁度量”，周公摄政三年，天下太平，六年才开始制礼作乐，《书传》说：“周公将要制礼作乐，优游三年，而不能作。将要大作，怕天下没有人了解我。将要小作，则作为人子不能宣扬父亲的功能德泽，然后营建洛邑，以期待天下之心。于是四方民众大和会。周公说：用劳役示之尚且到来，何况用礼乐引导呢？”其度量衡在六年则颁布，所以郑注《尚书·康王之诰》说：“摄政六年，颁度量，制其礼乐。成王即位

译于是才开始使用它。”所以《洛诰》说：“王开始奉行殷代的礼制，在新邑进行祭祀。”这是摄政七年冬天的事。郑玄说“仍然使用殷代礼制”，是指等到成王正式即位后，才改用周礼，就是这样。关于周公制定礼制和摄政的问题，孔安国和郑玄的观点不同。

孔安国认为，武王去世时，成王十三岁；到第二年开始摄政，管叔等人散布流言，所以《金縢》说：“武王死后，管叔和他的众兄弟在国中散布流言，说：‘周公将对年幼的君主不利。’”当时成王十四岁即位，这是摄政的第一年，周公向东征讨管叔、蔡叔，两年后攻克了他们。所以《金縢》说：“周公在东都居住两年，罪人就抓住了。”除去前一年，当时成王十六岁，是摄政的第三年。所以《诗序》说：“周公东征，三年后返回。”摄政七年，营建洛邑，封康叔并归还政权，当时成王二十岁，所以孔安国注释《洛诰》认为当时成王二十岁，就是这样。

郑玄则认为，武王去世时成王十岁，《周书》记载武王在十二月去世，到成王十二岁。十二月丧礼结束，成王将要即位，自称年幼，请求摄政，周公打算代替他，管叔、蔡叔等人散布流言，周公感到畏惧，避居东都。所以《金縢》说“武王死后，管叔等人散布流言，周公于是告诉两位公爵说：‘我不避居，就无法向先王交代。’”既丧，指丧服除尽。辟，指避居东都。当时成王十三岁，第二年成王逮捕拘禁了周公的党羽，所以《金縢》说：“周公在东都居住两年，罪人就抓住了。”罪人，指周公的党羽。当时成王十四岁，到第二年秋天庄稼大熟，出现了雷雨的异常现象，所以郑玄注释《金縢》说：“秋天大熟，是指两年之后。”第二年秋天迎接周公返回，返回就是居摄的第一年，当时成王十五岁。《书传》所说的“第一年平定祸乱，第二年诛杀武庚、管叔、蔡叔”等，《书传》所说的“第二年攻克殷地，第二年从奄地返回”，《书传》所说的“第三年攻占奄地，第四年封康叔”，《书传》所说的“第四年建立诸侯、卫国”，当时成王十八岁。所以《康诰》说“孟侯”，《书传》说“天子”，太子十八岁称为孟侯。第二年营建洛邑，所以《书传》说“第五年营建成周，第六年制礼作乐，第七年向成王归还政权”，成王二十一岁，第二年才正式执政，当时二十二岁。因为礼制方面采用郑玄的学说，所以详细叙述于此。

译○注“致政”到“曰劳”。

○正义说：“‘致政，以王事归授之’”，依据《洛诰》说：“我将政权归还给你，让你主持朝政。”这就是把王事归还授予的意思。说“王功曰勋，事功曰劳”，这是《司勋职》中的文字。那里的注解说：“上等的功劳是辅佐成就王业，像周公那样。”“事功曰劳”，注解说：“以辛劳安定国家，像大禹那样。”周公则是勋与劳兼备。

因此将周公封在曲阜，方圆七百里，拥有兵车一千辆。曲阜，是鲁国的土地。上公的封地，方圆五百里，加上鲁国拥有的四等附庸，方圆百里的有二十四块，加上原来的二十五块，总共四十九块，开方计算得到七百里。革车，就是兵车。兵车一千辆，是完备国家的赋税标准。《诗经·鲁颂》说：“周王对叔父说，建立你的长子，让他做鲁国的诸侯。大大开拓你的疆域，作为周王室的辅佐。于是任命鲁公，让他镇守东方，赐给他山川、土地和附庸。”又说：“兵车一千辆，红缨绿绳。”

○乘，音绳证反，注同。卑，音必尔反，本又作俾，下同。縢，音大登反。命令鲁公世代祭祀周公，使用天子的礼乐。与周天子相同，是尊崇周公的意思。鲁公，指的是伯禽。因此鲁君在孟春时节乘坐大路，装载弧和韣，旗帜有十二旒，绘有日月的图案，在郊外祭祀天帝，以后稷配享，这是天子的礼仪。孟春，是建子之月，鲁国开始郊祭的日子在冬至。大路，是殷代祭祀天帝的车。弧，是旌旗用来张挂幅面的弓形器具，它的套子叫韣。天子的旌旗，绘有日月。帝，指的是苍帝灵威仰。昊天上帝，所以不单独祭祀。

[疏]“是以”到“礼也”。

○正义说：从这以下，都是因为周公有功勋和辛劳，所以成王特别赐予鲁国使用天子的礼仪，兼用四代的服饰器物，各自随文解释。

○注“曲阜”到“绿縢”。

○正义说：说“曲阜，鲁地”，依据《费誓序》说：“鲁侯伯禽，居住在曲阜。”又依据定四年《左传》：“封在少皞的故地。”臣瓒注《汉书》：“说鲁城内有曲阜，蜿蜒长八九里。”说“加鲁以四等之附庸”，鲁国接受上公五百里的封地，又加上四等附庸，四等指的是侯、伯、子、男。依据《大司徒》注说：“公没有附庸，侯有附庸九同，伯有附庸七同，子有附庸五同，男有附庸三同。”共为二十四同，指的是百里。既然接受五百里的封地，五五二十五，为二十五同。又加上二十四同，所以说“积四十九，开方计算，得到七百里”。说“兵车千乘，成国之赋也”，依据《左传》说：“完备的国家不超过天子军队的一半。”依据《论语》千乘的赋税，占据地方三百一十六里有零，诸侯之地三百里以下，不算完备的国家，公则是五百里，侯四百里，计算土地剩余有一千乘，所以称为“成国”。引用《诗经·鲁颂》以下的是，《诗经·颂·閟宫》的文字。引用它，是为了证明鲁国广开土宇，兵车千乘的事情。说“朱英绿縢”，是说用红色作为英饰，用绿色作为縢约。

○注“同之”到“伯禽”。

○正义说：“同之於周”，是说将这位周公与周的天子同等看待。说“鲁公，谓伯禽”，《尚书·费誓》说：“鲁侯伯禽，居住在曲阜。”当时伯禽回到鲁国，周公不去鲁国，所以《公羊传》文公十三年传：“封鲁公是为了周公。周公在前拜，鲁公在后拜。说生时供养周公，死后作为周公主祭。那么周公去鲁国吗？说不去鲁国。为什么不去鲁国？想让天下统一于周。”说如果周公去鲁国，恐怕天下人心归向鲁国，所以不去鲁国，让天下人一心侍奉周。

○注“孟春”到“不祭”。

○正义说：知道孟春是建子之月，因为下文说“季夏六月，以禘礼祀周公”，如果是夏历的季夏，不是禘祭的月份，那就是周历的季夏。明白这孟春也是周历的孟春。又《杂记》：“孟献子说：正月冬至，可以有事于上帝。”所以知道这孟春是建子之月。说“鲁之始郊日以至”，《郊特牲》说：“周的始郊日以至。”郑玄既然将周改为鲁，所以说“鲁郊日以至”。说“大路，殷之祭天车也”，因为下文说“大路，殷路”。知道是“祭天车”，因为祭天崇尚质朴，器物用陶匏，大路一就，所以知道是祭天所用的。因为尊敬周公，所以使用先代殷礼，牺牲用白牡，车乘殷路。说“弧，旌旗所以张幅也”，弧用竹子做成，形状像弓，用来张挂縿的幅面。所以《考工记》：“弧旌枉矢，以象弧也。”注说：“弧用来张挂縿的幅面。”说“其衣曰韣”，是说这弓的套子，叫做韣。说“天子之旌旗，画日月”，《周礼》：“日月为常。”又说：“王建大常。”这里说“日月之章”，与天子相同。

译说“帝谓苍帝灵威仰”的人，郑玄恐怕认为这是昊天上帝，所以特意说明是“灵威仰”。知道它不是昊天上帝的原因，是因为它配享后稷，而后稷只配享灵威仰，不配享昊天上帝。郑玄因为这部经文中只说配享后稷，所以知道昊天上帝，鲁国是不祭祀的。

译季夏六月，用禘礼在大庙祭祀周公，牺牲用白色的公牛，酒器用牺尊、象尊和山罍，盛郁鬯酒的尊用黄目，灌礼用玉瓒和大圭，进献食品用玉豆和雕篹，酒爵用玉盏并加以雕刻，再加上璧散、璧角。俎用梡和嶡，升堂歌唱《清庙》，堂下吹管演奏《象》，手持朱干玉戚，戴着冕冠舞蹈《大武》。穿着皮弁素积，袒露上衣舞蹈《大夏》。《昧》是东夷的音乐，《任》是南蛮的音乐。将夷蛮的音乐纳入大庙，是说鲁国在天下弘扬王道。季夏，是建巳之月。禘，是大祭。周公的庙称为大庙，鲁公的庙称为世室，众公的庙称为宫。白牡，是殷代的牺牲。尊，是酒器。牺尊，用沙羽作为画饰。象，是象尊，用骨饰装饰。郁尊，是盛郁鬯酒的器具。黄目，是黄彝。灌，是酌取郁尊中的酒来献祭。瓒，形状像盘，容量五升，以大圭为柄，这叫做“圭瓒”。篹，是笾类，用竹子制作，雕刻装饰其柄。爵，是君主进献给尸的酒杯。仍，是因，因着爵的形状而加以装饰。加，是加爵。散、角，都用璧装饰其口。梡，是开始有四个脚的俎，嶡则加上横木作为距。《清庙》，是《周颂》。《象》指的是《周颂·武》，用管乐演奏。朱干，是红色的大盾。戚，是斧。冕，是冠的名称。诸公的服饰，从衮冕以下，如同天子的服饰。《大武》，是周代的舞蹈。《大夏》，是夏代的舞蹈。《周礼》说：“昧师掌管教授昧乐。”《诗经》说：“以雅以南，以籥不僣。”广，是大。

○季夏，户嫁反，注及下文“季夏”、“夏礿”都相同。禘，大计反。大庙，音泰，下文“大庙”都相同。牺象，素何反，注下文都相同。罍音雷。灌，古乱反。瓒，才旦反，圭瓒也。彫，本也作雕。篹，息缓反，又祖管反。盏，侧眼反，夏爵名，用玉装饰。散，先旦反，注相同。梡，苦管反，虞俎名。嶡，居卫反，又作橛，音同，夏俎名。裼，星历反。昧音妹。任，而林反，或而鸩反。沙，素何反。彝音夷。直如字，柄也。盾，字又作楯，常准反，又音允。卷，本又作衮，同，音古本反，下文相同。僣，七寻反，又则念反。

[疏]“季夏”到“下也”。

○正义说：这一节阐明禘礼祭祀周公于大庙，文物齐备的仪节。

○“牲用白牡”者，白牡是殷代的牺牲，尊敬周公，不能用自己时代的牺牲，所以用白牡。

○“尊用牺、象、山罍”者，鲁国得以使用天子的酒器。牺，是牺尊。《周礼》：春夏之祭，朝践在堂上，进献血腥时，用来盛醴齐，君主及夫人酌取献给尸。象，是象尊。《周礼》：春夏之祭，堂上进献朝事完毕，尸入室馈食时，用来盛盎齐，君主及夫人酌取献给尸。山罍，是夏后氏的酒器，天子在追享朝享之祭，再献时使用，现在褒崇周公，在禘祭之时，也杂用山尊，只是不知道在哪个环节使用。

○“郁尊用黄目”者，郁，指郁鬯酒，黄目，是尝烝所用。现在尊崇周公，所以在夏禘时使用它。

○“灌用玉瓒大圭”者，灌，指酌取郁鬯，献给尸以求神。酌取所用的玉瓒，用玉装饰瓒，所以叫“玉瓒”；以大圭为瓒柄，所以叫“大圭”。

○“荐用玉豆”者，荐，指祭祀时进献菹醢之类。用玉装饰豆，所以叫玉豆，下文说“殷玉豆”即是。

○“彫篹”者，篹，是笾，用竹子制作，形状像筥，也是进献时使用，雕刻其柄，所以叫“雕篹”。

○“爵用玉盏仍雕”者，爵，是君主酌酒献给尸的杯子。盏，是夏后氏的爵名，用玉装饰，所以叫“玉盏”。仍，是因，因着爵的形状而加以装饰，所以叫“仍雕”。

○“加以璧散、璧角”者，加，指尸入室馈食完毕，主人酌取醴齐酳尸，名为“朝献”。朝献完毕，夫人酌取盎齐，亚献，名为“再献”，又名为“加”，这时进献加豆笾。这再献之时，夫人用璧角，内宰所说的瑶爵即是。那璧散，是夫人再献完毕，诸侯作为宾客使用它，来献给尸。虽然不是正式加爵，是在夫人加爵之后总括而言，也可以称为加。所以这里总说“加以璧散、璧角”，先说散后说角，是为了行文方便。“俎用梡嶡”者，梡、嶡，是两代的俎。虞俎名叫梡，梡形四足如案。《礼图》说：“梡长二尺四寸，广一尺二寸，高一尺。诸臣加云气，天子牺饰之。夏俎名叫嶡，嶡也像梡，而横柱四足，中央如距。”贺云：“直有脚曰梡，加脚、中央横木曰嶡。”

○“升歌《清庙》”者，升，是升堂。《清庙》，是《周颂》文王的诗。升乐工于庙堂而歌唱《清庙》

译这是《诗》的内容。“下管《象》”中的“下”，指的是堂下；“管”，是匏竹制成的乐器，因为位于堂下，所以称为“下管”。《象》指的是象《武》的诗歌。在堂下吹奏管乐，用来传唱象《武》的诗歌，所以称为“下管《象》”。

译○“朱干玉戚”的意思是：干，是盾牌；戚，是斧头；朱干玉戚，就是红色的盾牌和用玉装饰的斧头。

○“冕而舞《大武》”的意思是：冕，是衮冕；《大武》，是武王的乐舞。天子穿着衮冕，手持红盾玉斧，跳着武王讨伐商纣的乐舞。

○“皮弁素积，裼而舞《大夏》”的意思是：皮弁，是三代天子的服饰；裼，是露出内层衣服以显示华美；《大夏》，是夏禹的乐舞。天子又穿着皮弁，露出内层衣服，跳着夏后氏的乐舞。六冕是周朝的礼制，所以用冕服跳周朝的乐舞；皮弁是三代天子的服饰，所以用皮弁跳夏朝的乐舞。而周朝的乐舞是《武》，《武》质朴，所以不露内层衣服；夏朝的乐舞文饰，文饰，所以露内层衣服。至于诸侯祭祀，各自穿着所祭祀对象的冕服跳舞，所以《祭统》说：“诸侯祭祀时，与国境内的乐舞配合，戴着冕拿着盾牌，率领群臣，来娱乐神尸。”由此可知是用冕服跳舞。

○“《昧》，东夷之乐也。《任》，南蛮之乐也”的意思是：周公德行广博，不仅使用四代的乐舞，也使得蛮夷归附，所以在庭院中赐奏蛮夷的乐舞。只提到夷蛮，那么戎狄跟随可知。另一种解释认为，正乐既然不能具备六代，所以蛮夷只给予两方的乐舞。《白虎通》说：“《乐元语》说：东夷的乐舞叫《朝离》，万物细微，离开地面生长，乐舞手持矛，辅助时节生长。南夷的乐舞叫《南》，南，就是任，任养万物，乐舞手持羽毛，辅助时节养育。西夷的乐舞叫《味》，《味》，就是昧，万物衰老，取晦暗的意思，乐舞手持羽毛，辅助时节肃杀。北夷的乐舞叫《禁》，说万物禁藏，乐舞手持盾牌，辅助时节收藏。”又说：“谁制定了夷狄的乐舞？是圣王。先王推行道德，调和阴阳，覆盖夷狄，所以制定夷狄的乐舞，为什么不制定夷狄的礼仪？礼仪，是自身应当践行的，夷狄不能实行礼仪。”这里东边叫《昧》，西边叫《株离》，与《白虎通》正好相反，因为《春秋》两方，都有“昧”、“株离”的含义，所以《白虎通》和这里，各自举出一例。《白虎通》说：“朝离，就是《株离》。”《钩命决》也说：“东夷的乐舞叫《昧》，南夷的乐舞叫《南》。”与这里相同。

○“纳夷蛮之乐於大庙”的意思是：都在大庙中演奏。

○“言广鲁於天下也”的意思是：广鲁，是想让鲁国像天子一样昭示天下，所以说“广鲁於天下”。

○注“季夏”至“大也”。

○正义说：群公称为宫，这是《公羊传》的记载。十三年传曰：“周公称为大庙，鲁公称为世室，群公称为宫。这是鲁公的庙，为什么称为世室？世室就是世世代代不毁坏。”《左氏经》认为大室屋坏，服氏说“大庙之室”，与《公羊传》及郑玄相违背，现在不予采纳。说“牺尊，以沙羽为画饰”，《郑志》张逸问：“《明堂》注‘牺尊，以沙羽为画饰’，前问说：牺读如沙。沙，是凤凰。不明白凤凰为什么叫沙？”回答说：“在尊上刻画凤凰的形象，其形态婆娑，有人写成献字，是齐地方言的误读。”又郑玄注《司尊彝》说：“由罍，也刻画，画山云的形状。”郑司农注《周礼 司尊彝》说：“献读为牺，牺尊装饰翡翠，象尊画凤凰。有人说用象骨装饰尊。”王肃注《礼器》说：“画牺牛和象的形状，凿其背，作为尊，所以叫牺尊。”阮谌《礼图》说：“牺尊画牛形。”说“篹，笾属也。以竹为之，雕刻饰其直者也”，知道篹是笾属，是因为与豆连文，所以知道是笾属。因为字从竹，所以知道用竹子制作。直，是柄。篹既用竹子，不能刻饰，现在说“雕其直”，是刻其柄。说“仍，因也”，是《释诂》的记载。说“加，加爵也”，因为不是正献，所以称为“加”。说“散角皆以璧饰其口也”，郑玄担心散角是用璧做的，所以说用璧装饰其口。内宰称为瑶爵，这里称为璧角，瑶是玉名，爵是总称。璧是玉的形状，角是爵所受的，名称不同，其实是一物。说“梡始有四足也”，因为虞氏崇尚质朴，没有多余装饰，所以知道开始有四足。说“嶡为之距”，因为夏世逐渐文饰，所以知道用横木抵在足中。说“《清庙》，《周颂》也”，因为文王有清明的德行，在庙中祭祀而作颂。说“《象》谓《周颂 武》也，以管播之”，按《诗》：“维清，奏象舞。”襄二十九年见舞象箾南籥，知道不是文王的乐舞。必定认为是《大武》，武王的乐舞，因为经说“升歌《清庙》，下管《象》”，以父诗在上，子诗在下，所以知道是武王的乐舞。“以管播之”，是说吹管传播诗的声音。说“《大武》，周舞也”，上文说“下管《象》”，是说吹《大武》诗，这里说“舞

译“《大武》”，是指《大武》这种舞蹈。说“《大夏》，是夏代的舞蹈”，是因为《大夏》是禹的乐舞，所以称为夏舞。引用“《周礼》昧师”这一条，是为了证明经文中提到的《昧》乐。引用《诗经》中“以雅以南”这一句，是为了证明经文中提到的南夷之乐，“任”就是“南”的意思，那么这就是《诗经·小雅·鼓钟》中的诗句。郑玄说：“雅，就是万舞。万舞，也就是南舞，也就是籥舞。这三种舞蹈不互相混淆，说的是进退的行列。周代的乐舞崇尚武事，所以把万舞称为雅。”

译君主戴着卷冕站在东阶上，夫人戴着副、穿着袆衣站在房中。君主裸露上身，在门口迎接牺牲；夫人进献豆和笾。卿大夫辅助君主，命妇辅助夫人，各自发扬自己的职责，百官如果废弛职守，就处以重刑，这样天下就大为信服。副，是首饰，就是现在的步摇。《诗经》说：“副笄六珈。”《周礼》说：“追师掌管王后的头饰，制作副。”袆，是王后的最高等级礼服，只有鲁国以及前代帝王后裔的夫人才能穿着，其他诸侯的夫人则从揄翟往下穿。赞，是辅助的意思。命妇，在宫内是指世妇，在宫外是指大夫的妻子。祭祀时，世妇及以下人员辅助夫人。扬，是发扬、举行的意思。大刑，是重罪。天下大为信服，是知道周公的德行适宜享受这样的祭祀。

袆音辉，注同。袒音诞。摇，本又作繇，同，以昭反。珈音加。追，丁回反。揄，羊昭反。

[疏]“君卷”至“大服”。

○正义曰：前文说明祭祀周公所用的器物，此段说明祭祀周公时，君主、夫人、卿大夫、命妇行礼的仪节。

○“夫人副袆立于房中”者，当尸刚进入时，君主在阼阶等候，夫人站在东房中，鲁国的大庙，如同天子的明堂。能够站在房中，是因为房是东南方向的房间，总称为房罢了。皇氏说：“祭祀姜嫄的庙，所以有房。”按此段文字承接上文“禘祀周公”之下，下文说“天下大服”，郑玄注说“知道周公的德行，适宜享受这样的祭祀”，那么这是在鲁国大庙祭祀周公，却说“姜嫄庙”，是不合文意的。

○“迎牲于门”者，是说在祼鬯之后，牺牲进入之时，在门口迎接。

○“夫人荐豆笾”者，是说在朝践及馈熟并酳尸的时候，进献豆和笾。

○“卿大夫赞君”者，赞，是辅助的意思。卿大夫辅助君主，是说最初迎接牺牲、币帛、告祭，以及最后祭祀完毕迎神等事。

○“命妇赞夫人”者，命妇，在宫内是指世妇及以下人员，在宫外是指卿大夫的妻子，都辅助夫人进献豆笾及祭祀等事。

○“各扬其职，百官废职，服大刑”者，在祭祀的时候，命令百官各自发扬举行政职事，如果有废弛职守不供职的，就处以重刑。

○“而天下大服”者，因为祭祀周公，文物齐备，礼仪整肃，百官供职，所以天下大为信服。表明周公的德行，应当如此。

○注“副首”至“此也”。

○正义曰：经文说“副袆”，副是首饰，因为它覆盖头首，汉朝的步摇也覆盖头首，所以说“现在的步摇”。引用《诗经》“副笄六珈”，是《诗经·鄘风》中讽刺卫宣姜的诗。说宣姜头上戴着副和珈，又用笄和六块玉加在副上。引用“《周礼》追师”，是证明副是王后的头饰，说追师掌管制作副，以供王后作为头饰。说“袆，是王后的最高等级礼服”，按《周礼》说“袆衣、揄翟、阙翟”等，都是王后所穿的。但袆衣是王后礼服中最高等级的。说“只有鲁国以及前代帝王后裔的夫人才能穿着”，此段经文“夫人副袆”，是鲁国得以穿着，前代帝王后裔得以实行前代天子的礼乐，所以前代帝王后裔的夫人得以穿着。说“其他诸侯的夫人则从揄翟往下穿”，是说其余诸侯的夫人不得穿着袆衣。说“命妇，在宫内是指世妇，在宫外是指大夫的妻子”，按《丧服传》说：“命妇，是指做大夫妻的妇人。”世妇与大夫地位相同，所以知道“在宫内是指世妇”。不说“女御及士妻”，是因为经文说卿大夫辅助君主。士地位低贱，省略不说，明显士妻及女御也省略了。

因此，夏祭礿，秋祭尝、冬祭烝、春祭社、秋省田并随即举行大蜡祭，是天子的祭祀。不说春祠，是因为鲁国在东方，主持东巡守以春季进行，或者省略了春祠。省读为狝。狝，是秋田的名称。春田祭社，秋田祀祊。大蜡，是每年十二月，搜索鬼神而祭祀他们。

礿音药。省，读为狝，仙浅反。蜡，仕嫁反。守，手又反。祊音方，本又作方。索，所白反。

[疏]“是故”至“祭也”。

○正义曰：此段经文说明鲁国得以祭祀的事。

○注“不言”至“祀祊”。

○正义曰：说“鲁国在东方”，朝会常使用春季，在当朝之年，因朝会而省略祭祀。说“王东巡守以春季”，郑玄既说明朝会时省略春祭，又说明王巡守之时，鲁国也省略春祭。巡守在二月，不在正月祭祀，皇氏说：“诸侯预先在边境等待，所以不能在正月祭祀。”说“省，读为狝。狝，是秋田的名称”，因为省、狝声音相近。《大司马》说：“中秋教治兵，随即进行狝田。”所以知道是秋田的名称。说“春田祭社，秋田祀祊”，是《大司马职》的文句。那里说：“秋祀祊。”郑玄说：“祊应当是方，指四方句芒之类。”

大庙，是天子的明堂。库门，是天子的皋门。雉门，是天子的应门。说庙及门如同天子的制度。天子有五门：皋、库、雉、应、

译路门。鲁国有库门、雉门、路门，那么诸侯的宫门也是三门吗？“皋”的意思是高。《诗经》说：“于是建立了皋门，皋门高大雄伟。于是建立了应门，应门庄严宏伟。”

译○“与”音“馀”。“伉”，音“苦浪”。“将将”，音“七良”。

[疏]从“大庙”到“应门”。

○正义说：这一经文阐明鲁国的门和宗庙的制度。

○“大庙，天子明堂”是说，周公的大庙，制度像天子的明堂。

○“库门，天子皋门”是说，鲁国的库门，制度像天子的皋门。“雉门，天子应门”是说，鲁国的雉门，制度像天子的应门。

○注“言庙”到“将将”。

○正义说：“言庙及门如天子之制也”，是说制度高大，像天子那样罢了。不必事事都相同，所以前文说祭天，不能祭圆丘。又《郊特牲》说祭天穿裘冕，不穿大裘，是不能完全像天子，记录者赞美它，说是天子的礼仪罢了，由此可知鲁国的大庙，不能一一像明堂。说“天子五门：皋、库、雉、应、路”，这经文说“天子皋门”；“天子应门”，是天子的皋门、应门；《顾命》有毕门，毕门就是路门，是天子的路门；这经文鲁国有库门、雉门：说明天子也有五门。说“鲁有库、雉、路，那么诸侯三门吗”，这经文有库门、雉门，又《檀弓》说“鲁庄公的丧事，下葬后戴丧服，不进入库门”，定公二年雉门火灾，是鲁国有库、雉，那么又有路门可知。鲁国既有三门，那么其余诸侯也有三门，所以说“诸侯三门吗？”但其余诸侯有皋门、应门及路门。引用《诗经》“乃立皋门、应门”，证明诸侯有皋门、应门。所引《诗经》，是《大雅·文王·緜》的篇章。说大王迁徙居住岐周，作为殷朝的诸侯，建立这皋门、应门。卫国也有库门，所以《家语》说：“卫庄公回国，孔子讥讽他在库门内举行绎祭，在东方举行祊祭，失礼了。”是卫国有库门。

在朝廷振木铎，是天子的政令。天子将要发布号令，一定用木铎警示众人。

○“铎”，音“大各”。“警”，音“京领”。

○山节，藻棁，复庙，重檐，刮楹，达乡，反坫出尊，崇坫康圭，疏屏，是天子的宗庙装饰。山节，刻欂卢为山形。藻税，画侏儒柱为藻文。复庙，重屋。重檐，重承壁材。刮，刮摩。乡，牖属，指夹户窗，每室八窗为四达。反坫，反爵的坫。出尊，在尊的南边。只有两君友好，献酒后，反爵于其上。礼，君位在两楹之间。崇，高。康，读为“亢龙”的“亢”，又为高坫，亢所受圭，奠于其上。屏谓之树，今桴思，刻之为云气虫兽，如今阙上为之。

○“藻”，本又作“繰”，音“早”。“棁”，音“专悦”。“复”音“福”，注同。“重”，音“直龙”，注同。“檐”，音“以占”。“刮”，音“古八”。“乡”，音“许亮”，注同。“坫”，音“丁念”。“康”音“抗”，音“苦浪”。“欂”音“博”，又音“皮麦”，一音“旁各”，徐又音“薄历”，《字林》音“平碧”。“卢”如字，本又作“栌”，音同。“侏”音“朱”。“劘”，音“莫何”。“为好”，音“呼报”。“桴思也”，音“浮”。

[疏]从“山节”到“饰也”。

○正义说：这一节论述鲁国大庙的装饰。

○“山节”，指欂卢刻为山形。

○“藻税”，指侏儒柱画为藻文。

○“复庙”，指上下重屋。

○“重檐”，皇氏说：“郑说：重檐，重承壁材，指在外檐下壁复安板檐，以避风雨洒壁，所以说：重檐，重承壁材。”

○“刮楹”，刮，摩也，楹，柱也，用密石摩柱。

○“达乡”，达，通也，乡指窗牖。每室四户八窗，窗户皆相对，以牖户通达，所以说“达乡”。

○“反坫”，两君相见，反爵的坫。筑土为之，在两楹间，近南。人君饮酒献酒后，反爵于坫上，所以叫“反坫”。

○“出尊”，尊在两楹间，坫在尊南，所以说“出尊”。

○“崇坫康圭”，崇，高。亢，举。为高坫，受宾之圭，举于其上。

○“疏屏”，疏，刻。屏，树，指刻于屏树，为云气虫兽。

○“天子之庙饰也”，从“山节”以下，都是天子庙饰。反坫也在庙，所以合称庙饰。

○注“山节”到“之矣”。

○正义说：“刻欂卢也”，“节”名欂卢，《释宫》说：“檽谓之楶。”李巡说：“檽，今欂卢也，就是现在的斗拱。”说“画侏儒柱”，按《释宫》说：“杗廇谓之梁，其上楹谓之棁。”李巡说：“梁上短柱。”说“乡，牖属”，

译《诗经·豳风》中的“塞向墐户”，属于窗户一类的东西。说“出尊，当尊南也”，是因为对着靠近南面、朝向外面露出的位置称为“出”，现在说“出尊”，所以知道是在“尊南”。说“礼，君尊于两楹之间”，是因为燕礼宴请臣子时，将酒尊陈列在东楹的西边。现在两位君主地位对等，酒尊应当设在两楹之间，所以《乡饮酒礼》中宾客与主人地位对等，“尊于房户间”就是这种情况。皇氏解释这段文字，用《燕礼》中的“尊于东楹之西”来解释“两楹之间”，这是错误的。说“康，读为亢龙之亢”，查考《易经·乾卦·上九》：“亢龙有悔。”读音跟随它。说“屏谓之树，今浮思也”，屏叫做树，是《释宫》中的文字。汉代称屏为浮思，所以说“今浮思”。解释的人认为天子有外屏，人臣到了屏前俯伏思念政事。查考《匠人》的注说：“城隅谓角浮思也。”汉代东阙的浮思发生火灾，根据这些文字参证，那么浮思就是小楼，所以城角和阙上都有它。既然这样，那么屏上也建有房屋，用来覆盖屏墙，所以称屏为“浮思”。有人解释屏就是“阙”。古诗说：“双阙百馀尺。”那么阙在两旁，不能挡住道路，与屏不同。阙虽然在两旁，相对靠近道路，大致说来，也可以称为当道。所以谶语说：“代汉者当涂高，谓巍阙也。”说“刻之为云气虫兽，如今阙上为之矣”，是说古代的疏屏，就像现在阙上画云气虫兽一样。按照郑玄这话来看，似乎屏与阙是不同的。

译鸾车，是有虞氏的车驾。钩车，是夏后氏的车驾。大路，是殷代的车驾。乘路，是周代的车驾。鸾车，是因为车上有鸾铃和和铃。钩车，是因为车厢前有弯曲的栏杆。大路，是木质装饰的车驾。乘路，是玉石装饰的车驾。汉代祭祀上天，乘坐的是殷代的车驾。现在称之为桑根车，《春秋传》说：“大路是素色的。”鸾，有的版本写作栾。

○钩，音古侯。乘，徐音食证，注同。栾，音力九。

[疏]“鸾车”到“路也”。

○正义说：这一经文阐明鲁国有四代的车驾，其形制各不相同。

○鸾车，是车上有鸾铃和和铃。路，就是车。

○“钩车，是夏后氏的车驾”这一句，钩，是弯曲的意思。舆，就是车厢。曲舆，是说车厢前部的栏杆是弯曲的。有虞氏崇尚质朴，还没有弯曲的栏杆。

○“大路，是殷代的车驾”这一句，大路，是木质装饰的车驾。

○“乘路，是周代的车驾”这一句，乘路，是玉石装饰的车驾。周王遵循礼制，所以使用玉石装饰。

○注“《春秋传》说：大路是素色的”。

○正义说：按照桓公二年《左传》说：“大路铺着越席。”越席是祭祀上天用的席子，那么大路也是祭祀上天的车驾。因为祭祀上天崇尚质朴，所以郑玄说：“大路是素色的。”

有虞氏的旂，夏后氏的绥，殷代的大白，周代的大赤。这四种，都是旌旗一类的器物。绥应当读作緌，读音如同冠饰下垂的“蕤”。有虞氏应当说緌，夏后氏应当说旂，这里大概是弄错了。緌，是指在旗杆顶端系上牦牛尾，也就是所谓的大麾。《尚书》说：“武王左手拄着黄钺，右手拿着白旄来指挥。”《周礼》说：“天子建立大旂以接待宾客，建立大赤以举行朝会，建立大白以出征作战，建立大麾以进行田猎。”

○绥，依注读作緌，音耳隹。注，音之树。旄，音毛。杠，音江。麾，音毁皮。左杖，音直亮。钺，音越。

[疏]“有虞”到“大赤”。

○正义说：这一经文论述鲁国有四代的旌旗。“有虞氏的旂”这一句，旂应当读作緌，只是在旗杆顶端系上牦牛尾，还没有旒和縿。“夏后氏的绥”这一句，郑玄说绥应当读作旂。夏后氏逐渐变得文饰，既在旗杆顶端系上牦牛尾，又有旒和縿。

○“殷代的大白”，是指白色的旗帜。“周代的大赤”这一句，是指红色的旗帜。这大白和大赤，各自跟随各代崇尚的颜色。上面没有什么图案。

○注“有虞”到“田也”。

○正义说：知道“有虞氏应当说緌，夏后氏应当说旂”的原因，是因为有虞氏比夏后氏更质朴，所以知道有虞氏时代只是在旗杆顶端系上牦牛尾，夏后氏时代才开始加上旒和縿。知道“在旗杆顶端系上牦牛尾”的原因，《尔雅·释天》说“在旗杆顶端系上牦牛尾叫作旌”就是这样。说“所谓大麾”的原因，所谓“巾车建立大麾以进行田猎”就是这样。必定知道这緌应当对应“大麾”的原因，因为那大麾上面有大白和大赤，这经文“夏后氏的绥”下面有“大白、大赤”，所以知道緌应当对应大麾。然而《巾车》的注说：“从正色来说，大麾，是夏后氏的旗帜，颜色是黑色。”郑玄在这里的注把緌作为有虞氏所建的緌，那么大麾不同的原因，是有虞氏只是在旗杆顶端系上牦牛尾，夏后氏的旗帜，如果去掉旒和縿，就与有虞氏没有区别，同样称为緌。因为“巾车”连着“大白大赤”，所以把緌和大麾作为夏后氏的旗帜。引用“《尚书》说”的原因，是《牧誓》的文字。引用它的原因，是证明拿着白旄来指挥，就是“大麾”。引用《周礼》的原因，是《巾车职》的文字，说明天子所使用的。那么鲁国所使用的，也应当如此。

夏后氏用骆马，黑色的鬃毛；殷代人用白马，黑色的头；周代人用黄马，红色的鬃毛。

○夏后氏祭祀用的牲畜崇尚黑色，殷代用白色的牡畜，周代用赤色的牡畜。这是顺应正色。白马黑鬃叫作骆。殷代黑头，是因为纯白像凶兆。骍刚，是赤色。

○骆，音洛。鬛，音力辄。蕃鬛，字又作番，音烦。郭璞说：“两披发。”骍，音息营，又音呼营。正，音征，又如字。为，音于伪。

[疏]“夏后”到“骍刚”。

○正义说：这一经文阐明鲁国有三代的马，以及祭祀牲畜颜色的不同。“夏后氏骆马黑鬛”这一句，骆，是白黑相间的意思。这匹马身体白色，鬃毛黑色，所以叫作“骆”。夏代崇尚黑色，所以用黑色的鬃毛。“殷人白马黑首”这一句，殷代崇尚白色，所以用白马。纯白像凶兆，所以头是黑色的。头黑而鬃毛白，是跟随所崇尚的颜色。然而类推三代，都以鬃毛作为所崇尚的颜色。

○“周人黄马蕃鬛”这一句，蕃，是赤色的意思。周代崇尚赤色，用黄色，是接近赤色。而用赤色的鬃毛，是作为所崇尚的颜色。熊氏认为蕃鬛是黑色，与周代所崇尚的颜色相违背，是不对的。“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周骍刚”这一句，是赐予鲁国使用三代的祭祀牲畜。骍，是赤色。刚，是牡畜。骍说刚，那么白也说刚，白说牡，黑也说牡。所以殷代祭天说“敢用玄牡”，是顺从天色的意思。

泰，是有虞氏的酒器。山罍，是夏后氏的酒器。著，是殷代的酒器。牺、象，是周代的酒器。泰用瓦制作。著，是放在地上没有足的。

○大，音太，本也写作泰。著，音直略，注同。

[疏]“泰有”到“尊也

译正义说：这一经文明确说明了鲁国使用四个朝代的祭器。虞祭所用的尊是陶制的，名叫泰。至于有时使用三个朝代的祭器，有时使用四个朝代的祭器，只是根据礼制中尚存的器物来使用罢了，并没有其他的含义。

译○所谓“山罍，是夏后氏的尊”，是因为罍象征云雷，画有山云的形状。

○所谓“著，是殷代的尊”，是因为它没有足而底部直接着地，所以称为著。既然殷代的尊没有足，那么其余的泰、罍、牺，就都有足了。

○所谓“牺、象，是周代的尊”，是因为画有沙羽和象骨来装饰尊。殷代称“著”，周代称“牺象”，而《礼器》说：“君主在西边酌取牺象。”这也是周代的礼制。

○注释从“泰用”到“无足”。

○正义说：因为《考工记》说：“有虞氏崇尚陶器。”《檀弓》又说：“有虞氏用瓦棺。”所以知道泰尊是用瓦做的。

爵，夏后氏用盏，殷代用斝，周代用爵。斝，画有禾稼的图案。《诗经》说：“清洗爵杯，安放斝杯。”

○斝音嫁，又音古雅反，注释相同。

[疏]从“爵夏”到“以爵”。

○正义说：这一经文说明鲁国有夏、商、周三代的爵，都以爵为形状，所以都在上面标明名称。

○“夏后氏用盏”，是夏代爵的名称，因为用玉装饰，所以前面说“爵用玉盏仍然雕刻”就是这样。

○“殷代用斝”，殷代也是爵的形状而画有禾稼，所以名叫斝，斝就是嫁。

○“周代用爵”，皇氏说：“周人只使用爵的形状，而不加画饰。”按照《周礼·太宰》：“赞玉几玉爵。”那么周代的爵有的用玉制作，有的用玉装饰。皇氏说“周爵无饰”，是错误的。

灌尊，夏后氏用鸡彝，殷代用斝，周代用黄目。

○它们的勺，夏后氏用龙勺，殷代用疏勺，周代用蒲勺。夷读为彝，《周礼》说：“春祠夏禴，祼用鸡彝鸟彝。秋尝冬烝，祼用斝彝黄彝。”龙，是龙头。疏，是通刻其头。蒲，是合蒲像凫头。

○勺，音市灼反，以下同。禴音药。祼，音古乱反。

[疏]从“灌尊”到“蒲勺”。

○正义说：这一节说明鲁国有三代灌尊以及所用的勺。

○“夏后氏用鸡彝”，夷就是彝，彝，是法度。与其余的尊作为法度，所以称彝。“鸡彝”，或者刻木为鸡形，而在彝上画鸡。

○“殷代用斝”，郑司农说：“画为禾稼。”“周代用黄目”，是用黄金做眼睛。皇氏说：“夏后氏在瓦泰之上画鸡彝，殷著尊画稼彝。”然而尊、彝分别制作，事情不相依赖，而皇氏把当代之尊当作彝，文中没有依据。假如因为当代之尊为彝，那么夏后氏应当因山罍，不能因虞氏瓦泰。皇氏的说法，其义理并不正确。

○“夏后氏用龙勺”，勺是龙头。

○“殷代用疏勺”，疏，是说刻镂，通刻勺头。

○“周代用蒲勺”，皇氏说：“蒲谓合蒲，应当刻勺为凫头，其口微开如蒲草，本合而末微开。”

○注释从“夷读”到“头也”。

○正义说：引用《周礼》春祠“夏禴”以下，《司尊彝职》的文字。说“春祠夏禴，祼用鸡彝鸟彝”，鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯。秋尝冬烝，祼用斝彝黄彝”，义理也一样。必定知道一时之祭并用两彝，是因为下面说“朝践用两牺尊，再献用两象尊”，牺、象不能就是二时，所以知道两彝只当一节。皇氏、沈氏都说：“春用鸡彝，夏用鸟彝，秋用斝彝，冬用黄彝。春属鸡，夏属鸟，秋属收禾稼，冬属土色黄，所以用其尊。”皇氏等此言，文中没有出处，所说的涉及数目，并非实论。种曰稼，敛曰穑，秋时不得称稼。《月令》：“季秋草木黄落。”冬即色玄，不得用黄彝。下面“追享”“朝享”用虎彝蜼彝，追享谓祈祷，朝享谓月祭，如果有所法，则四时不同，为何独用虎蜼？又崔氏义，宗庙祫祭用十八尊，祫在秋；禘祭用十六尊，禘在夏。是一时皆数两彝，得为十八、十六。如果每时用唯有一彝，只十七，十五，所以知道皇氏等的说法，其义理不正确。

土鼓，蕢桴，苇籥，是伊耆氏的音乐。蕢应当为块，是声音的错误。籥像笛，三孔。伊耆氏，是古天子有天下的称号。现在有姓伊耆氏的人。

○蕢读为块，音苦对反。桴音浮。苇，音于鬼反。籥音药。蕢，音其位反，又音苦怪反。笛，本又作篴，音狄。

[疏]从“土鼓”到“乐也”。

○正义说：这一经文说明鲁国使用古代的音乐，“土鼓”是说筑土为鼓，“蕢桴”用土块为桴。

○“苇籥”，是说截苇为籥，这些是伊耆氏的音乐，鲁国得以使用。

○注释从“蕢当”到“氏者”。

○正义说：经文说“蕢”，是草名，与土鼓相对，所以读为块

译说“伊耆氏，是古代天子统治天下的称号”的人，《礼运》中说：“伊耆氏开始举行蜡祭。”蜡祭是报答农田丰收的祭祀。查考《易·系辞》记载神农开始制作耒耜，可知农田耕作始于神农，所以解说的人认为伊耆氏就是神农。

译拊、搏、玉磬、揩、击、大琴、大瑟、中琴、小瑟，是虞、夏、殷、周四代的乐器。拊和搏，是用皮革制成的，里面填充糠秕，形状像小鼓。揩和击，指的是祝和敔，都是用来节制音乐的器具。四代，指的是虞、夏、殷、周。

○拊，音芳甫。搏，音博。揩，音居八，注同。大琴，徐本作瑟。糠，音康。祝，音昌六。敔，音鱼吕，本又作圉。

[疏]“拊搏”到“器也”。

○正义说：这一经论述鲁国有四代的乐器，只是四代逐渐崇尚文饰，不如土鼓、苇籥那样质朴，所以另外起文说明。

鲁公的宗庙，是文世室。武公的宗庙，是武世室。这两座宗庙，是仿照周朝有文王、武王的宗庙而建的。世室，是指不毁弃的宗庙的名称。鲁公，就是伯禽。武公，是伯禽的玄孙，名叫敖。

[疏]“鲁公”到“室也”。

○正义说：这一经阐明鲁国有两座宗庙不毁弃，是仿照周朝的文、武二祧。

○“文世室”，是说鲁公伯禽有文德，世代不毁弃他的宗庙，所以称为“文世室”。“武世室”，是说伯禽的玄孙武公有武德，他的宗庙不毁弃，所以称为武世室。

○注“武公”到“名敖”。

○正义说：按照鲁成公六年建立武宫，《公羊传》、《左传》都讥讽这件事，认为不应该建立。而且武公的宗庙，是在武公去世后建立的，其宗庙不毁弃，是在成公的时候，这里《礼记》所说的，只是赞美成王褒扬鲁国罢了。说“武公的宗庙，是武世室”，作《礼记》的人，因为成王褒扬鲁国，于是极力赞美鲁国的事。因为武公的宗庙不毁弃，于是连带文饰赞美它，这不是真实的话。所以下面说“君臣不曾互相杀害，礼乐、刑法、政俗不曾互相改变”，郑玄说：“这也近乎诬妄了。”这是不实之辞。“伯禽玄孙”，按照《世本》：“伯禽生炀公熙，熙生弗，弗生献公具，具生武公敖。”这是伯禽的玄孙名叫敖。

米廪，是有虞氏的庠。序，是夏后氏的序。瞽宗，是殷代的学校。泮宫，是周代的学校。庠、序，也是学校。庠的意思是详，在这里考究礼仪、详察事务。鲁国称之为米廪。虞帝崇尚孝道，命令在这里储藏祭祀用的谷物。序，是排列次序王事的地方。瞽宗，是乐师瞽朦所尊崇的地方，古代有道德的人让他们教导，死后就作为乐祖，在这里祭祀他们。泮的意思是班，在这里颁布政教。

○廪，音力甚。泮，音判。委，音于伪，又作积，音丁赐。朦，音蒙。

[疏]“米廪”到“学也”。

○正义说：这一经阐明鲁国得以建立四代的学校。

○“米廪，是有虞氏的庠也”，是说鲁国的米廪，是有虞氏的庠。鲁国用有虞氏的庠作为廪，用来储藏祭祀用的谷物。

○“序，是夏后氏的序也”，是夏代的学校。

○注“鲁谓”到“祭之”。

○正义说：“虞帝上孝”，《尚书》说：“烝烝又。”《礼记》说：“舜是大孝吗？”这是“虞帝上孝”。说“现在储藏祭祀谷物的委积”，委指委积，说鲁国在这个学校里，储藏这些祭祀谷物的委积。按照鲁桓公十四年御廪发生火灾，《公羊传》说：“御廪是什么？是储藏祭祀谷物委积的地方。”说“古代有道德的人让他们教导，死后就作为乐祖”，是《大司乐》的原文。说“在这里祭祀他们”，是说在这里的瞽宗祭祀他们，所以《大司乐》说“在瞽宗祭祀”就是这样。

崇鼎、贯鼎、大璜、封父龟，是天子的器物。崇、贯、封父，都是国名。文王讨伐崇国。古代讨伐国家，迁移其贵重器物，用来分赐同姓。大璜，是夏后氏的璜，《春秋传》说：“分赐鲁公夏后氏的璜。”

○贯，音古唤。璜，音黄。父，音甫，注同。分鲁，音扶问。

[疏]注“崇贯”到“之璜”。

○正义说：知道都是国名，是因为《春秋》宣公元年晋赵穿侵崇，又《书传》有崇侯、虎贯，与“崇”连文，所以知道崇、贯都是国名。定公四年《左传》：“夏后氏的璜，封父的繁弱。”封父与夏后氏相对，所以知道封父也是国名。说“文王伐崇”，是《诗经·大雅》的原文。说“古代伐国，迁移其重器，以分同姓”，按照昭公十五年《左传》说：“密须的鼓、关巩的甲赐给晋。”这是迁移其重器，以分同姓。

越棘、大弓，是天子的戎器。越，是国名。棘，是戟。《春秋传》说：“子都拔棘。”

[疏]注“越国”到“拔棘”。

○正义说：因为崇鼎、贯鼎是崇、贯所出的鼎，就知道越棘是越国所有的棘。引用《春秋传》说“子都拔棘”，是隐公十一年《左传》的原文，证明棘是戟。“棘，戟”，是《方言》的原文。

夏后氏的鼓足，殷代的楹鼓，

译周代悬挂的鼓。足，是指鼓的四个脚。楹称为柱，是贯穿鼓身并从上方伸出的部分。县，是悬挂在簨虡上的鼓。《殷颂》说：“树立我的鼗鼓。”《周颂》说：“应和着申柬悬挂的鼓。”

译○“县”读作“玄”，此注及下文注法相同。“簨”，原本也写作“笋”，音恤尹。“虡”音巨。“植”，音而力，又音置，徐邈音徒吏，又音徒力。“鼗”音桃。“应”，是应对的“应”。《申柬》音胤。

[疏]注“殷颂”至“县鼓”。正义说：所引用的《殷颂》，是《那》篇，郑玄注说：“‘置’读作‘植’，‘植鼗鼓’。”引用它，是为了证明“殷楹鼓”。引用《周颂·有瞽》篇，查《周颂·有瞽》：“开始制作音乐，在大祖庙中合奏。”经文说：“应田县鼓。”《毛传》说：“田，是大鼓。”郑玄说：“‘田’应当是‘申柬’，‘申柬’，是小鼓，在大鼓旁边。”引用它，是为了证明周朝的“县鼓”。

垂制作的和钟，叔制作的离磬，女娲制作的笙簧。垂，是尧时的共工。女娲，是继承伏羲的三皇之一，叔，没有听说过。和、离，是说按次序悬挂它们的乐器。笙簧，是笙里面的簧片。《世本·作》篇说：“垂制作钟，无句制作磬，女娲制作笙簧”。

○“钟”，音章凶，《说文》写作“锺”，认为这个锺是酒器，《字林》音用。“娲”，徐邈音古蛙，又音古华。“共”音恭。“宓”音密，原本也写作“虙”，音伏。“戏”音羲。“句”，音其俱，字也写作“劬”。

[疏]“垂之”至“笙簧”。正义说：这一经文明示鲁国有先代的乐器。

○“垂之和锺”，是说垂所制作、调和音律的钟。

○“叔之离磬”，是说叔所制作、编列悬挂的磬。

○“女娲之笙簧”，是说女娲所制作的笙中的簧片，意思是鲁国都有这些。

○注“垂，尧之共工也”至“女娲作笙簧”。

○正义说：查《舜典》垂担任共工，是指舜的时候。郑玄没见到古文，所以认为是尧的时候。说“女娲，三皇承宓羲”，查《春秋纬·运斗枢》：“差德序命，伏羲、女娲、神农为三皇。”这就是“承宓羲者”。《帝王世纪》说“女娲氏风姓，继承庖羲制度，开始制作笙簧，没有别的革新建制。所以《易经》不记载，不列入行列，蛇身人首”就是这样。说“和、离，谓次序其声县也”，“声”解释“和”，“县”解释“离”。意思是悬挂磬的时候，磬稀疏地分开。说“《世本·作》曰”，《世本》是书名，有《作》篇，该篇记载各种制作之事。说“无句作磬”，皇氏说：“无句，是叔的别名。”道理或许如此。

夏后氏的龙簨虡，殷商的崇牙，周朝的璧翣。簨虡，是用来悬挂钟、磬的。横木叫簨，用鳞类装饰；竖木叫虡，用裸属、羽类装饰。簨用大木板做成，叫做业。殷商又在龙上刻画成重牙，用来悬挂悬挂钟磬的绳索。周朝又画缯帛做成翣，上面戴着璧，下面垂挂五彩羽毛，树立在簨的角上，装饰更多了。《周颂》说：“设业设虡，崇牙树羽。”

○“翣”，音所甲，又写作“翣”。“植”，音巿力，徐邈音徒力。“臝”，音力果。“重”，音直龙。“挂”音卦。“纮”，徐邈音宏。“载以”，音戴。

[疏]“夏后”至“璧翣”。正义说：这一经文明示鲁国有三代乐悬的装饰。

○“夏后氏之龙簨虡”，是说簨虡上面，用龙来装饰。

○“殷之崇牙”，是说在簨上面，刻画木头做成崇牙的形状来悬挂钟磬。

○“周之璧翣”，是说周人在这个簨上画缯帛做成翣，上面戴着璧，下面悬挂五彩羽毛，挂在簨角，后王礼制更加文饰，所以装饰更多了。

○注“横曰”至“树羽”。

○正义说：“横曰簨，饰之以鳞属，植曰虡，饰之以裸属”，查《考工记》：笋，用鳞类装饰；钟虡，用臝类装饰；磬虡，用羽类装饰。按照《考工记》的文字，那么笋用龙装饰，这里经文都说虡，大概夏朝时簨和虡，都用鳞类装饰，到周朝才区别开来，所以说“龙簨虡”，或者是因为连着簨而连带说虡。说“簨以大版为之，谓之业”，《诗·周颂》说：“设业设虡。”因为业、虡相对，所以知道业就是簨。其实簨上再加一大版，刻崇牙叫做业。所以《诗·大雅》说：“虡业惟枞。”注说“虡也，拘也。用来悬挂钟鼓。在上面设置大版，刻画作为装饰”就是这样。说“周又画缯为翣，戴以璧”，翣，是扇子。意思是周人画缯帛做成扇子，在上面戴小璧。说“垂五采羽於其下，树於虡之角上”，是查《汉礼器制度》而知道的。引用《周颂》，是为了证明簨虡及崇牙树羽的意义。皇氏说：“崇牙者，崇，是重的意思，指刻画大版，重叠做成牙状。”

有虞氏的两敦，夏后氏的四连，殷商的六瑚，周朝的八簋。都是盛黍稷的器具，制度的异同，没有听说过。

○“敦”音对，又音都雷。“连”，原本也写作“琏”，同，

译力展反。瑚音胡。簋音轨。

[疏]注“皆黍”至“未闻”。

译○正义说：簋是盛放黍稷的器具，敦与瑚琏和簠簋连文，所以说它们是黍稷的器具。查考郑玄对《周礼·舍人》的注解说：“方形的叫簠，圆形的叫簋。”这里说“未闻”，是指瑚琏这种器具，与簋的异同没有听说过。郑玄注《论语》说：“夏代叫瑚，殷代叫琏。”说法不同，皇氏说：“郑玄注《论语》错了。这里说两敦、四琏、六瑚、八簋，是说鲁国所得到的只有这些罢了。”

俎，有虞氏用梡，夏后氏用嶡，殷商用椇，周代用房俎。梡，只是把木头截断做成四只脚而已。嶡，意思是蹶，是说中间的脚做成横距的样子，《周礼》称之为距。椇，意思是枳椇，是说弯曲的样子。房，是说脚下的跗，上下两层之间，好像堂屋和厢房。《鲁颂》说：“笾豆大房。”

○椇，音俱甫。断，音丁乱，又音丁管。嶡，音俱卫。横，音古旷，又音光，又音华盲。枳，音吉氏。桡，音扰。跗，音方于。

[疏]注“梡断”至“大房”。

○正义说：知道“梡，截断木头做成四只脚”的原因，是因为虞氏崇尚质朴，没有多余的装饰，所以知道只有四只脚而已。说“是说中间的脚做成横距的样子”，是因为嶡是说脚横着蹶起，所以郑玄读嶡为蹶，是说脚横着撇开不正。现在俎的脚之间有横木，好像有横着蹶起的脚的样子，所以知道脚的中央做成横距的样子，是说鸡有距，用距来抵御外物，现在两只脚有横木而相互抵拒。说“《周礼》称之为距”，不是《周礼》的正文，是说周代的礼仪，称这种俎的横木为距。所以《少牢礼》说：“肠三胃三。”长度都达到俎的距，就是这个意思。说“椇的意思是枳椇，是说弯曲的样子”，椇枳这种树，它的枝条多弯曲，所以陆机《草木疏》说：“椇曲来巢，殷代的俎像它。”所以说“弯曲的样子”。说“房，是说脚下的跗，上下两层之间，好像堂屋和厢房”，查考《诗》的注解说：“它的形制脚之间有横木，下面有跗。”好像堂屋后面有厢房，然而按照郑玄这样的话，那么俎头各有两只脚，脚下面各自分别做跗，“脚间的横木”，好像堂屋的墙壁横木，下面两个跗，好像堂屋的东西两头各有厢房。只是古代的形制难以识别，不能确切知道。南北各地的儒者也没有详细解释，现在依照郑玄的注，大致是这个意思，不知道是否正确。

夏后氏用楬豆，殷商用玉豆，周代用献豆。楬，没有异样的装饰。献，稀疏地雕刻。齐国人把没有头发叫秃楬。

○楬，音徐苦瞎，注同，又音苦八。献，音素何。秃，音土木。

[疏]注“献，疏刻之”。

○正义说：献音娑，娑是稀疏的意思，所以是稀疏地雕刻。

有虞氏服韨，夏后氏画山，殷商用火，周代画龙章。韨，是冕服上的蔽膝，舜开始制作它，用来尊崇祭服，禹、汤到周代，增加画上的纹样，后来的君王更加装饰。山，取它仁厚可以仰望的意思。火，取它光明的意思。龙，取它变化的意思。天子具备全部，诸侯用火及以下，卿大夫用山，士只用韎韦罢了。韨，或者写作黻。

○黻，音弗。韎，音莫拜。

[疏]“有虞”至“龙章”。

○正义说：这一经论述鲁国有四个朝代的韨的形制。

○“有虞氏服绂”，直接用韦皮做韨，没有异样的装饰，所以说“服韨”。夏后氏画上山，殷人增加火，周人加上龙作为纹样。

○注“韨冕”至“而已”。

○正义说：《易经·困卦·九二》爻辞：“朱绂方来，利用享祀。”说明韨是祭服。说“天子具备全部，诸侯用火及以下，卿大夫用山，士只用韎韦罢了”，查考《士冠礼》：“士韎韐。”说明士没有装饰。由此推知地位尊贵的人装饰多，这里有四个等级，天子到士也是四个等级，所以知道卿大夫加山，诸侯加火，天子加龙。

有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷商祭肝，周代祭肺。这是气盛的主宰。夏后氏崇尚明水，殷商崇尚醴，周代崇尚酒。这都是当时的用法罢了，说“崇尚”是不对的。

[疏]注“此皆”至“尚非”。

○正义说：夏后氏崇尚质朴，所以用水。殷人稍微文饰，所以用醴。周人更加文饰，所以用酒。所以说“这都是当时的用法罢了”。说“说崇尚是不对的”，查考《仪礼》设置尊尚玄酒，说明周代也崇尚明水。查考《礼运》说：“澄酒在下。”是三种酒在堂下，那么周代不崇尚酒，所以知道经文说“崇尚”是不对的。

有虞氏官五十，夏后氏官百，殷商二百，周代三百。周代的六卿，他们的属官各六十，那么周代有三百六十个官。这里说三百，是因为记录时《冬官》已经亡失了。《昏义》说：“天子设立六官，三公九卿，二十七大夫，八十一元士，共一百二十。”大概是指夏代的时候。用夏、周推究前后的差别，有虞氏的官应该六十，夏后氏应该一百二十，殷商应该二百四十，不能像这样记录。

[疏]“有虞”至“三百”。

译○正义说：这段经文阐明鲁国兼有夏、商、周、殷四代的官制，然而鲁国只是诸侯。查考《周礼·天官·大宰》的职掌，诸侯只有三卿和五大夫，所以《公羊传》中说司徒、司空之下各有两个小卿，司马之下有一个小卿，这就是三卿五大夫。现在鲁国虽然受到褒扬尊崇，怎么能完备地设立四代的官职？又怎么能具备三百六十个职位呢？应当在周成王的时候，褒扬尊崇鲁国，在四代官制中，混杂保留了一些官职的名称，是让鲁国拥有这些名号，并不是说鲁国能够完全具备这些官职的数量。只是记录者极力赞美鲁国，因此列举四代官制的本来数目来说明。

译○“有虞氏官五十”的说法，郑玄的推算是错误的，应当是六十。

○“夏后氏官百”的说法，郑玄的推算是错误的，应当是一百二十。

○“殷二百”的说法，郑玄的推算是错误的，应当是二百四十。

○“周三百”的说法，郑玄依据《礼记》当时《冬官》篇已经亡佚，所以说三百。如果加上《冬官》，就是三百六十了。

○注“周之”到“记也”。

○正义说：说“周代的六卿，他们的属官各六十”，这是《小宰职》篇的原文。说“这里说三百，是因为《礼记》成书时《冬官》已经亡佚”，这是因为这段经文将四个朝代相对比，各自陈述其官制，应当列举实际数目，所以说“《冬官》亡佚了”。如果文意没有相对比，就列举其概数，所以《礼器》说经礼三百，《曲礼》说三千。郑玄《礼序》说“举大略小，缺其残篇”，这与这段经文不同。引用《昏义》的话，是为了证明夏官一百二十，夏代是虞代的两倍，殷代是夏代的两倍。殷代官制既然已经很多，周代就不能再翻倍，所以只比殷代增加一百二十。查考《尚书·周官》说：“唐尧虞舜考察古制，建立官制只有一百。夏商官制翻倍，也能治理好。”这与这里的数目不同，是因为《礼》是记述事迹的典籍，必须详细完备地说明，《书》是疏通教化的典籍，所以举大略小。

有虞氏的绥，夏后氏的绸练，殷代的崇牙，周代的璧翣。绥也是旌旗上的飘带。夏代用绸包裹旗杆，用熟绢制作旒。殷代又刻缯帛做成崇牙的形状，用来装饰旗杆侧面，也是装饰越来越多。商汤以武力受命，所以常以牙为装饰。这些旌旗和翣都是丧葬的装饰。《周礼》规定：天子丧葬，巾车拿着伞盖，从车拿着旌旗，御仆拿着翣，旌旗跟随遣车，翣夹在灵车左右前后。天子用八翣，都戴着玉璧垂着羽毛。诸侯用六翣，都戴着玉圭。大夫用四翣，士用二翣，都戴着绶带。孔子去世时，公西赤作为志旌，也使用这些。《尔雅》解说旌旗说：“素锦包裹旗杆，浅红色帛丝编织素色，在编织处升龙，熟绢旒九条。”

○緌，音耳隹，注同。绸，音吐刃，注同，徐音筹。从，音才用，下同。遣，音弃战。夹，音古洽。柩，音其久。熏，字又作纁，音香云。縿，音所衔。

[疏]“有虞”到“璧翣”。

○正义说：这段经文阐明鲁国有四个朝代的丧葬旌旗装饰。“有虞氏之绥”，就是前文经注所说的在竿首系旄。

○“夏后氏之绸练”，是说用绸包裹旗杆，又制作旒。

○“殷之崇牙”，是说刻缯帛做成崇牙的形状，装饰旌旗的侧面。

○“周之璧翣”，是说周代用物制作翣，翣上戴着玉璧，陈列着遮挡灵车。

○注“绥亦”到“旒九”。

○正义说：“绥也是旌旗的飘带”，因为前文经说“夏后氏之绥”，是旌旗的飘带，所以说“绥也是旌旗的飘带”，緌，是说在旄竿首系结。说“夏代用绸包裹旗杆，用熟绢制作旒”，既然用绸包裹旗杆，又知道用熟绢制作旒，是因为《尔雅》说“练旒九”。说“商汤以武力受命，常以牙为装饰”，前文经说簨虡既以崇牙为装饰，这旌旗又用崇牙装饰，所以说“常”。周代也是以武力取得天下，但殷代既已用牙为装饰，周代崇尚文治，另取他物装饰，不再用牙。说“这些旌旗及翣都是丧葬的装饰”，因为前文“崇牙”、“璧翣”是装饰簨虡，这与夏后氏“绸练”连文。查考《檀弓》：“绸练设旐，是夏代的制度。”这是丧葬旌旗，所以知道是丧葬装饰。引用《周礼》：“天子丧葬，巾车执盖，从车持旌，御仆持翣”，证明丧葬有旌旗及翣的意义。说“天子八翣皆戴璧”，天子八翣，是《礼器》篇的原文，“皆戴璧”，就是这里的璧翣，是天子的礼制。说“诸侯六翣，皆戴圭，大夫四翣，士二翣，皆戴緌”，都是《丧大记》篇的原文。引用《檀弓》“孔子之丧”及《尔雅》，证明这段经文是丧葬装饰，并阐明绸练的意义。

凡是四个朝代的服饰、器物、官制，鲁国兼用它们。因此鲁国，实行的是天子之礼，天下流传很久了，君臣不曾互相弑杀。礼乐、刑法、政俗，不曾互相改变。天下认为是有道的国家，因此天下取法鲁国的礼乐。王礼，是天子的礼制。传，是流传。资，是取法。这大概是赞美周公的德行罢了。春秋时鲁国三位君主被弑；又有士人作诔文，从庄公开始；妇人披发而吊唁，始于台骀。说“君臣不曾互相弑杀，政俗不曾互相改变”，也近乎诬蔑了。“资”有的版本作“饮”。

○传，音丈专，注同。弑，本又作杀，音试，注同。诔，音力轨。髽，音侧瓜。台音胡。骀，音大来。近如字，又附近之近。

[疏]“凡四”到“乐焉”。

○正义说：这段经文，记录者既在前文陈述了四个朝代的服饰、器物、官制，这段经文总结在后，赞美鲁国伟大。然而说“土鼓，苇籥，伊耆氏之乐”，又有女娲

译周代的笙簧之乐，并非仅限于夏、商、周三代。如今这里只说三代，是根据其中使用较多的情况而言，只是列举了这三代罢了。其间也有只列举两代的情况。这三代的服饰器物，鲁国在每类物品中都有采用的，并不是说每件事都全部采用。

译○所谓“天下认为是有道的国家”，是指在撰写《礼记》的时候，正值周朝末年，只有鲁国独自保存了周朝的礼制，所以认为它是“有道的国家”。所谓“因此天下都凭借它来学习礼乐”，《左传》襄公十年记载：“诸侯中的宋国和鲁国，在这里观察礼制。”宋国是商朝王室的后裔，鲁国是周公的后代，这就是“天下凭借它来学习礼乐”的意思。

○注释从“春秋”到“台骀”。

○正义说：按照《春秋》隐公十一年的记载，羽父请求杀害桓公，想借此谋求大宰的职位，隐公不答应，羽父便派刺客杀害了隐公，这是杀害第一位国君。庄公三十二年，庆父派圉人荦杀害了子般，这是杀害第二位国君。闵公二年，庆父又派卜齮在武闱杀害了国君，这是杀害第三位国君。说“士人有诔文，是从庄公开始的”，这是《檀弓》中的文字，对应《左传》庄公十年乘丘之战的事。说“妇女披发结麻而吊唁，始于台骀”，也是《檀弓》中的文字。《左传》襄公四年，臧武仲与邾国人在狐骀作战，被邾国人打败，就是这件事。

卷三十二 丧服小记第十五

卷三十二 丧服小记第十五

陆德明说：“郑玄说：‘因为它记载丧服的小义。’”

[疏]正义说：按照郑玄《目录》所说：“《丧服小记》，是因为它记载丧服的小义。这一篇在《别录》中属于《丧服》类。

斩衰之丧，用麻束发；为母亲服斩衰，也用麻束发，但后来改用布制的免。因为母亲的丧服较轻，到了用免的时候，可以用布代替麻。为母亲服丧，在再次哭泣时改用免。

○衰，音七雷，下文相同。括，音古活。为，音于伪。注及下文注相同。免，音汶，篇内相同。齐衰之丧，用粗劣的笄，用带子束身直到丧期结束。笄是用来卷发的，带子是用来束身的。妇人质朴，在丧礼中用来束发束身的东西，只有去除而没有变更。

○齐，音咨，又作斋。笄，音古兮。卷，音俱免，下文相同。男子戴冠，妇人戴笄；男子用免，妇人用髽。其含义是：为男子则用免，为妇人则用髽。这是区别男女。

○冠，音古乱，下文相同。髽，音侧巴。别，音彼列，下文“有别”、注“不服别”、“卑别”都相同。

[疏]“斩衰”到“则髽”。

○正义说：这一节论述斩衰和齐衰的丧礼，男女在束发、用免、用髽方面的差异。

○“斩衰”，是主人为父亲所穿的丧服。“括发”，是为父亲在尚未正式成服之前所穿戴的。礼制规定：亲人刚死，儿子穿布制的深衣，去掉冠帽，但还保留笄和绖，赤脚，衣襟向上翻折，等到将要小敛时，去掉笄和绖，戴上素冠，观看敛尸，敛尸完毕后，脱下冠帽而束发。“括发”，郑玄在《丧服》注中说：“用麻束发，是从颈项到前面，在额头上交叉，然后绕回发髻，就像戴幓头一样。”

○“为母括发以麻”，是为母亲初丧，直到小敛之后束发，与为父亲的礼制相同。所以也说“用麻束发”。

○“免而以布”，这是指为母亲与为父亲不同的地方，也是从小敛之后束发，直到尸体抬出厅堂，儿子拜谢宾客的时候，还与为父亲没有不同。等到拜谢宾客完毕后，儿子前往堂下就位时就有不同了。如果是为父亲，这时仍然束发并跳跃哭踊，穿上袭衣，系上绖带，直到大敛而成服。如果是母亲之丧，这时就不再束发，而是戴上布制的免，跳跃哭踊，穿上袭衣，系上绖带，直到成服，所以说“免而以布”。

○注“母服”到“而免”。

○正义说：“又哭”是小敛拜谢宾客完毕后，即在堂下就位哭踊的时候。所以《士丧礼》说：“小敛完毕，主人束发袒露。”这是最初束发哭踊的时候。又说：“男女捧着尸体靠在厅堂上完毕后，主人从西阶走下，向东就位。主人拜谢宾客，就位跳跃哭踊，在堂东序穿上袭衣系上绖带，回到原位。”这是“又哭”的环节。如果是为父亲，这时仍然束发；如果是为母亲，这时就用免代替束发，所以说“为母亲，又哭而免”。

○“齐衰恶笄以终丧”。

○这一经文明确了齐衰之丧，妇人用笄和带子直到丧期结束都没有变更的制度。

○“恶笄”，是用榛木做的笄。妇人质朴，笄用来卷发，带子用来束身，对于用来束发束身的东西，只有去除而没有变更，所以腰间的绖带和头上的笄，不需要更换。等到丧服期满一次性去除，所以说“恶笄，带以终丧”。

○“男子”到“则髽”。

○这明确了男子和妇人冠、笄、髽、免相对应的环节，只是在吉礼时男子头上有吉冠，那么女子头上就有吉笄，这是明确男女首饰的不同，所以说“男子冠而妇人笄”。如果亲人刚死，男子去掉冠，女子则去掉笄。如果成服为父亲，男子用六升布做冠，女子用箭竹做笄。为母亲，男子用七升布做冠，女子用榛木做笄。所以说“男子冠而妇人笄”。

○“男子免而妇人髽”，吉礼时首饰既然不同，现在遭遇齐衰之丧，首饰也不同，在袭敛的环节，男子戴免，妇人戴髽，所以说“男子免而妇人髽”。免，郑玄在《士丧礼》注中说：“用宽一寸的布，从颈项中间向前，在额头上交叉，然后绕回发髻，就像戴幓头一样。”髽，形状有多种，有麻、