卷四十 杂记上第二十
”。
○正义曰：“馆，主国所致舍”者，按《曾子问》云“公馆与公之所为曰公馆”，是主国馆宾之舍也。云“与使有之”者，谓主国与宾此舍，使宾专自有之，故得升屋招魂，复用褒衣也。褒衣者，天子褒赐之衣，即下文“复用褒衣”是也。云“如於道，道上庐宿也”者，按《遗人》云“凡野都之道，十里有庐，三十里有宿，五十里有市”，故云“道上庐宿也”。云“升车左毂，象升屋东荣”者，车辕向南，左毂在东，故象东荣。不於庐宿之舍复者，庐宿供待众宾，非死者所专有，故复於乘车左毂。云“绥当为緌，读如蕤宾之蕤”者，但经中绥字丝旁著妥，其音虽，训为安。此复之所用者，是緌也。緌，丝旁著委，故云“緌当为绥”。读此緌字为蕤宾之蕤者，音与蕤宾字声同也。以经作绥，故云“字之误也”。“绥，谓旌旗之旄也”者，按《夏采》云：“乘车建绥，复于四郊。”乘车，王路，当建大常。今乃建绥，无大常也。《明堂位》云：“有虞氏之緌，夏后氏之旂。”后王文饰，故知有虞氏之緌但有旄也。云“去其旒而用之，异於生也”者，诸侯建交龙之旂，今以其绥复，是去其旒，异於生也。
译正义说：“‘馆，主国所致舍’”，按照《曾子问》所说“公馆与公之所为曰公馆”，这是主国接待宾客的馆舍。说“与使有之”，是指主国将此馆舍给予宾客，让宾客专享专用，所以能够登上屋顶招魂，再次使用褒衣。褒衣，是天子赏赐的衣服，即下文“再次使用褒衣”所指的。说“如於道，道上庐宿也”，按照《遗人》所说“凡野都之道，十里有庐，三十里有宿，五十里有市”，所以说“在道路上的庐舍住宿”。说“升车左毂，象升屋东荣”，车辕向南，左边的车轮毂在东方，所以象征屋顶东端的屋檐。不在庐舍住宿的地方招魂，是因为庐舍供众多宾客使用，并非死者专有，所以在乘车的左毂上招魂。说“绥当为緌，读如蕤宾之蕤”，经文中的“绥”字，丝旁加妥，其音虽，训为安。这里招魂所用的，是“緌”字。緌，丝旁加委，所以说“绥应当是緌”。将“緌”字读作“蕤宾”的“蕤”，是因为读音与“蕤宾”二字相同。因为经文写作“绥”，所以说“是字的错误”。“绥，谓旌旗之旄也”，按照《夏采》所说：“乘车建绥，在四郊招魂。”乘车，是王车，应当树立大常旗。现在却树立绥旗，没有大常旗。《明堂位》说：“有虞氏的緌，夏后氏的旂。”夏、商、周三代文饰不同，所以知道有虞氏的緌只有旄牛尾装饰。说“去其旒而用之，异於生也”，诸侯树立交龙旗，现在用其绥旗招魂，是去掉了旒饰，与生者不同。
其輤有裧，缁布裳帷，素锦以为屋而行。輤，载柩将殡之车饰也。輤取名於榇与蒨，读如蒨旆之蒨。榇，棺也。蒨，染赤色者也。将葬，载柩之车饰曰柳。裧，谓鳖甲边缘。缁布裳帷，围棺者也。裳帷用缁，则輤用赤矣。輤象宫室屋，其中小帐衤亲覆棺者。若未大敛，其载尸而归，车饰皆如之。
○輤，千见反，注与蒨同。裧，昌占反。缁裳帷，本或作缁布裳帷。殡，必刃反，本或作宾，音同。榇，初靳反，又楚阵反。“与蒨”绝句，一本作輤，读以“与”字绝句，与，则音馀。蒨旆，上千见反，下步贝反。缘，说绢反。
[疏]正义曰：此一经明诸侯车饰。輤，谓载柩之车。
○“有裧”者，谓輤之四旁有物裧垂，象鳖甲边缘。
○“缁布裳帷”者，輤下棺外用缁色之布，以为裳帷，以围绕棺也。
○“素锦以为屋”者，於此裳帷之中，又用素锦以为屋小帐，以覆棺而行者，於死处既设此饰而后行。
○注“輤载”至“如之”。
○正义曰：“輤，载柩将殡之车饰也”者，以下经云“遂入，適所殡”，是将殡车饰也。云“輤取名於榇与蒨”者，言此车所以名輤，凡有二义：一者取名於榇，榇，近尸也；二取名於蒨，蒨，草也。故云“取名於榇与蒨”。云：“读如蒨旆之蒨”者，言经中輤字读如蒨旆之蒨。按《左传》定四年祝鮀云：封康叔以綪茷。谓以蒨草染旆为赤色，故读此蒨与彼同，是亦蒨草以染布也。云“榇，棺也”者，覆说取名於榇义也。云“蒨，染赤色者也”者，说取名於蒨草之义也。云“将葬，载柩之车饰曰柳”者，证此经中輤非将葬车也。云“裧，谓鳖甲边缘”者，覆说輤象鳖甲，覆於棺上，中央隆高，四面渐下，裧象边缘，垂於輤之四边，与輤连体，则亦赤也。若葬车之饰，则上用荒，不用輤也。云“裳帷用缁，则輤用赤矣”者，前虽读輤为蒨草，其色未明。今因裳帷用缁，故知定輤为赤色，以玄纁相对之物，故以赤色对缁也。但玄纁天地之色，取象不同，或上或下，非一例也，要玄纁是相对之色。云“若未大敛，其载尸而归，车饰皆如之”者，此经所论，谓大敛后也，故下云“適所殡”。若未大敛，则《曾子问》云“尸入门，升自阼阶”，不得云“適所殡”也。知未大敛之前，车饰亦然者，以载尸柩车饰，经唯有此一文，故知其饰同也。
至於庙门，不毁墙，遂入，適所殡，唯輤为说於庙门外。庙，所殡宫。墙，裳帷也。適所殡，谓两楹之间。去輤乃入庙门，以其入自有宫室也。毁，或为彻凡柩自外来者，正棺於两楹之间，尸亦侇之於此，皆因殡焉。异者柩入自阙，升自西阶，尸入自门，升自阼阶。其殡必於两楹之间者，以其死不於室，而自外来，留之於中，不忍远也。
○说，吐夺反，本亦作脱，下并注皆同。侇音夷。《隐义》云：“侇之言移也。”庾依《韵集》大兮反，息也。远，于万反。
[疏]正义曰：此一经明诸侯礼载柩入制也。
○“至於庙门”者，谓殡宫门也。
○“不毁墙”者，“墙”谓裳帷，但毁去上輤，不毁去墙帷。
○“遂入，適所殡”者，遂入殡宫，正柩於两楹之间，而遂殡焉。
○“唯輤为说於庙门外”者，者，言馀物不说，唯輤一物脱於殡宫门外。
○注“庙所”至“远也”。
○正义曰：“庙，所殡宫”者，以殡之所在，故谓为“庙”。云“墙，裳帷也”者，郑恐是宫墙之嫌，故云“墙，裳帷也”。以饰棺之物称墙。门是入自门也。云“適所殡，在两楹之间”者，以死在外来，故殡於两楹间。云“去輤乃入庙门，以其入自有宫室也”者，解经所以去輤乃入之意。輤乃覆棺上，象宫室。今入之有宫室，故去輤也。“不去裳帷”者，以裳帷鄣棺，未可去也。云“凡柩自外来者，正棺於两楹之间”者，按《公羊》定元年：“癸亥，公之丧至自乾侯，正棺於两楹之间，然后即位。”郑以是推之，则知尸自外来者，亦
译那灵车上有垂饰，用黑色布做围棺的帷帐，用素色锦缎做成车盖，然后行进。輤，是载着棺柩将要下葬时的车饰。輤，这个名字取自榇和蒨，读音如同蒨旆的蒨。榇，就是棺木。蒨，是染红色的草。将要安葬时，载着棺柩的车饰叫做柳。裧，指的是像鳖甲边缘那样的垂饰。黑色布做的裳帷，是围在棺木外面的。裳帷用黑色，那么輤就用红色了。輤的形状像宫室的屋顶，其中间的小帐覆盖在棺木上。如果还没有举行大敛，载着尸体回来，车上的装饰也都像这样。
○輤，音千见，注中与蒨同音。裧，音昌占。缁裳帷，有的版本写作缁布裳帷。殡，音必刃，有的版本写作宾，读音相同。榇，音初靳，又音楚阵。“与蒨”此处断句，有的版本作輤，读的时候用“与”字断句，与，则音馀。蒨旆，上音千见，下音步贝。缘，音说绢。
[疏]正义说：这一经文阐明诸侯的车饰。輤，指的是载着棺柩的车。
○“有裧”这一句，是说輤的四周有东西垂下，形状像鳖甲的边缘。
○“缁布裳帷”这一句，是说輤下面棺木外面用黑色的布，做成裳帷，用来围绕棺木。
○“素锦以为屋”这一句，是说在这裳帷之中，又用素色锦缎做成车盖小帐，用来覆盖棺木而行，在死处设置好这些装饰之后才出发。
○注“輤载”到“如之”。
○正义说：“輤，是载着棺柩将要下葬时的车饰”，因为下文经文说“于是进入，到达下葬的地方”，所以这是将要下葬时的车饰。说“輤这个名字取自榇和蒨”，是说这辆车之所以名叫輤，有两个含义：一是取自榇，榇，是靠近尸体的意思；二是取自蒨，蒨，是一种草。所以说“取自榇和蒨”。说：“读音如同蒨旆的蒨”，是说经文中輤字的读音如同蒨旆的蒨。按照《左传》定公四年祝鮀的话说：封康叔以綪茷。是说用蒨草染旌旗为红色，所以读这个蒨与那个相同，这也是用蒨草来染布。说“榇，是棺木”，是再次解释取自榇的含义。说“蒨，是染红色的草”，是解释取自蒨草的含义。说“将要安葬时，载着棺柩的车饰叫做柳”，是证明这经文中的輤不是将要安葬时的车。说“裧，指的是鳖甲的边缘”，是再次解释輤像鳖甲，覆盖在棺木上，中间隆起，四面逐渐向下，裧像边缘，垂在輤的四边，与輤连为一体，所以也是红色的。如果是安葬时的车饰，那么上面用荒，不用輤。说“裳帷用黑色，那么輤就用红色了”，前面虽然读輤为蒨草，但其颜色未明。现在因为裳帷用黑色，所以知道确定輤为红色，因为玄纁是相对的颜色，所以用红色对应黑色。只是玄纁是天地的颜色，取象不同，有的在上有的在下，不是完全一样的，总之玄纁是相对的颜色。说“如果还没有举行大敛，载着尸体回来，车上的装饰也都像这样”，这经文所论述的，是说大敛之后，所以下文说“到达下葬的地方”。如果还没有举行大敛，那么《曾子问》说“尸体入门，从东阶上去”，不能说“到达下葬的地方”。知道大敛之前，车饰也一样的原因，是因为载尸体棺柩的车饰，经文只有这一条记载，所以知道它们的装饰相同。
到了庙门，不拆除帷帐，于是进入，到达下葬的地方，只有輤在庙门外被拆除。庙，是下葬的宫殿。墙，是裳帷。到达下葬的地方，指的是两根柱子之间。去掉輤才进入庙门，因为进入后自有宫室。毁，有的版本写作彻。凡是棺柩从外面来的，将棺木正放在两根柱子之间，尸体也停放在这里，都因为下葬而停留。不同的是棺柩从阙门进入，从西阶上去，尸体从门进入，从东阶上去。下葬一定要在两根柱子之间，是因为死亡不在室内，而是从外面来，停留在中间，不忍心远离。
○说，音吐夺，有的版本也写作脱，下面的注都相同。侇，音夷。《隐义》说：“侇的意思是移。”庾依《韵集》音大兮，意思是息。远，音于万。
[疏]正义说：这一经文阐明诸侯礼载棺柩进入的制度。
○“到了庙门”这一句，是说下葬宫殿的门。
○“不拆除墙”这一句，“墙”指的是裳帷，只是拆除上面的輤，不拆除墙帷。
○“于是进入，到达下葬的地方”这一句，是说于是进入下葬宫殿，将棺柩正放在两根柱子之间，于是下葬。
○“只有輤在庙门外被拆除”这一句，是说其他东西不拆除，只有輤这一样东西在殡宫门外脱去。
○注“庙所”到“远也”。
○正义说：“庙，是下葬的宫殿”，因为下葬所在的地方，所以称为“庙”。说“墙，是裳帷”，郑玄担心是宫墙的嫌疑，所以说“墙，是裳帷”。用装饰棺木的东西称为墙。门是进入的门。说“到达下葬的地方，在两根柱子之间”，因为死在外面来，所以下葬在两根柱子间。说“去掉輤才进入庙门，因为进入后自有宫室”，解释经文所以去掉輤才进入的意思。輤是覆盖在棺木上的，像宫室。现在进入有宫室的地方，所以去掉輤。“不拆除裳帷”，因为裳帷遮挡棺木，还不可以拆除。说“凡是棺柩从外面来的，将棺木正放在两根柱子之间”，按照《公羊传》定公元年：“癸亥，公的丧事从乾侯回来，将棺木正放在两根柱子之间，然后即位。”郑玄由此推知，尸体从外面来的，也
停於两楹之间，故尸亦侇之於此，皆因殡焉。云“异者柩入自阙，升自西阶，尸入自门，升自阼阶”者，皆《曾子问》文。云“留之於中，不忍远也”者，以周人殡於客位，今殡於两楹之间，是不忍远之也。
译灵柩停在两楹之间，所以神主牌也依附在此处，都是因为在殡期间。文中说“不同之处在于，灵柩从阙门进入，从西阶登上；神主牌从门进入，从阼阶登上”，这些都是《曾子问》中的文字。文中说“将其留在中间，是因为不忍心让它远离”，这是因为周人将灵柩停放在客位，而现在却停放在两楹之间，这就是不忍心让它远离的表现。
大夫士死於道，则升其乘车之左毂，以其绥复。如於馆死，则其复如於家。绥亦緌也。大夫复於家以玄冕，士以爵弁服。大夫以布为輤而行，至於家而说輤，载以輲车，入自门，至於阼阶下而说车，举自阼阶，升適所殡。大夫輤言用布，白布不染也。言輤者，达名也。不言裳帷，俱用布，无所别也。至门，亦说輤乃入，言“载以輲车，入自门”，明车不易也。輲读为辁，或作槫。许氏《说文解字》曰：“有辐曰轮，无幅曰辁。”《周礼》又有蜃车，天子以载柩。蜃、辁声相近，其制同乎。辁崇綯半乘车之轮。诸侯言“不毁墙”，大夫士言“不易车”，互相明也。不易者，不易以楯也。庙中有载柩以輴之礼，此不耳。
○輲，依注作辁及槫，同，市专反，又市转反，注及下同。别，彼列反。蜃，慎忍反。近，附近之近。楯，敕伦反，下同。一本作輴，同。
[疏]“大夫”至“所殡”。
○正义曰：此一经明大夫车饰也。
○“大夫以布为輤”者，以白布为輤，不以蒨草染之，亦言“輤”者，通名耳。是有輤榇近之义也。
○“载以輲车”者，大夫初死及至家，皆以輲车。今至家说輤，唯輲车在，故云“载以輲车”。
○“入自门，至於阼阶下而说车”者，谓说去其车矣。
○“举自阼阶，升適所殡”者，谓举自阼阶下，而升適两楹之间所殡之处，此云“升適阼阶”，谓尸矣，若柩则升自西阶。
○注“大夫”至“不耳”。
○正义曰：云“白布不染也”者，以经云用布，故知白布不染。下经“士輤，苇席以为屋，蒲席以为裳帷”，以诸侯为裳帷，则知大夫亦有裳帷，俱用布耳。云“言輤者，达名也”者，既不用蒨草染之，而言輤者，輤是榇近之义，通达於下，是大夫与士皆有榇近之名也。云“至门，亦说輤乃入，言载以輲车，入自门，明车不易也”者，郑以经云“至於家而说輤，载以輲车”，恐至家乃载以輴车，故云“明车不易”。上云“不毁墙，遂入”，不云“车不易”，此云“载以輲车”，明车亦不易。云“輲读为辁，或作槫”者，言经之輲字，当读为车旁之全，或《礼记》诸本此用輲车作木旁专字者。云“许氏《说文解字》曰：有辐曰轮，无辐曰辁”者，有辐，谓别施木为辐。无辐，谓合大木为之，不施辐曰辁。云“《周礼》又有蜃车，天子以载柩”者，按《周礼 遂师职》“共蜃车之役”，是天子以载柩也。云“蜃辁声相近，其制同乎”者，言天子蜃车，与此大夫辁车声既相近，其制宜同，故云“其制同乎”。云“辁崇盖半乘车之轮”者，此无文证，以其蜃类，盖迫地而行，其轮宜卑，故疑半乘车之轮。盖，疑辞矣。《周礼 考工记》：“乘车之轮，六尺有六寸。”今云半之，得三尺三寸也。云“诸侯言不毁墙，大夫士言不易车，互相明也”者，诸侯言“不毁墙”，则大夫亦不毁墙。大夫士言“不易车”，明诸侯亦不易车。云“不易者，不易以輴也”者，谓大夫士在路，载以輲车，至家说载亦载，以輲车，是不易以輴也。若天子诸侯载柩以蜃车，至门亦以蜃车，其殡时，则易之以輴也。云“庙中有载柩以輴车之礼，此不耳”者，谓天子诸侯殡时用輴，又天子诸侯及大夫朝庙之时，有用輴车载柩之礼。此丧从外来，大夫士不合用輴，故云“此不耳”。凡在路载柩，天子以下至士，皆用蜃车，与輲车同。故《周礼 遂师》“共蜃车之役”，是天子也。《既夕礼》云：“遂匠纳车于阶间。”注云：“车，载柩车，《周礼》谓之蜃车，《杂记》谓之团。”是士用蜃车也。《杂记》云：“大夫载以輲车。”輲车，则蜃车也，是大夫用蜃车，则诸侯不言亦可知。其蜃车之形，郑注《既夕礼》云：“其车之舆状如床，中央有辕，前后出设辂舆，辂舆上有四周，下则前后有轴，以轮为轮。许叔重说：‘有辐曰轮，无辐曰輲。’”郑又注《周礼 遂师》云：“四轮迫地而行，有似於蜃，因取名焉。”此是
译大夫或士死在路上，就登上他生前乘坐的车，把车左边的车毂升起来，用系在车轼上的挽带招魂。如果死在客馆，那么招魂的方式就像死在家里一样。绥，也就是緌。大夫在家里招魂，穿玄冕；士招魂，穿爵弁服。大夫用白布做车帷，然后上路，到了家就撤下车帷，用辁车载着灵柩，从大门进入，到了东阶下面才下车，从东阶抬上去，送到停放灵柩的地方。大夫的车帷说是用布，是指白布没有染色。说“輤”，是通用的名称。不说裳帷，是因为都使用布，没有什么区别。到了门口，也撤下车帷才进去，说“用辁车载着，从大门进入”，表明车没有更换。輲读作辁，或者写作槫。许慎《说文解字》说：“有辐条的叫轮，没有辐条的叫辁。”《周礼》中又有蜃车，天子用来载运灵柩。蜃、辁读音相近，它们的形制相同吗？辁车车盖的高度是乘车车轮的一半。诸侯说“不毁坏墙壁”，大夫和士说“不更换车”，互相说明。不更换，是指不更换为輴车。庙中有用輴车载运灵柩的礼仪，这里不是这样。
○輲，依据注本作辁及槫，相同，音市专反，又音市转反，注及下文相同。别，音彼列反。蜃，音慎忍反。近，附近之近。楯，音敕伦反，下文相同。一本作輴，相同。
[疏]“大夫”到“所殡”。
○正义说：这一经文明白地说明了大夫的车饰。
○“大夫以布为輤”者，用白布做车帷，不用蒨草染色，也说“輤”，是通用的名称。这是有輤榇近的意思。
○“载以輲车”者，大夫刚死以及到了家，都用辁车。现在到了家撤下车帷，只有辁车还在，所以说“载以辁车”。
○“入自门，至於阼阶下而说车”者，是说撤去那辆车了。
○“举自阼阶，升適所殡”者，是说从东阶下抬上去，而升往两楹之间停放灵柩的地方，这里说“升往东阶”，是指尸体而言，如果是灵柩则从西阶升上去。
○注“大夫”到“不耳”。
○正义说：说“白布不染”者，因为经文说用布，所以知道是白布不染。下文“士輤，苇席以为屋，蒲席以为裳帷”，因为诸侯用裳帷，就知道大夫也有裳帷，只是都用布罢了。说“言輤者，达名也”者，既然不用蒨草染色，而说輤者，輤是榇近的意思，通达于下，是大夫与士都有榇近的名称。说“至门，亦说輤乃入，言载以輲车，入自门，明车不易也”者，郑玄认为经文说“到了家而撤下车帷，载以辁车”，恐怕到了家才载以輴车，所以说“表明车不更换”。上文说“不毁墙，遂入”，不说“车不更换”，这里说“载以辁车”，表明车也不更换。说“輲读为辁，或作槫”者，说经文的輲字，应当读为车旁之全，或者《礼记》各版本这里用輲车作木旁专字的。说“许氏《说文解字》曰：有辐曰轮，无辐曰辁”者，有辐，是说另外施木为辐。无辐，是说合大木为之，不施辐叫辁。说“《周礼》又有蜃车，天子以载柩”者，按《周礼 遂师职》“共蜃车之役”，是天子的载柩车。说“蜃辁声相近，其制同乎”者，说天子的蜃车，与此大夫的辁车声音既然相近，其形制应该相同，所以说“其制同乎”。说“辁崇盖半乘车之轮”者，这里没有文献证明，因为它类似蜃车，大概贴近地面而行，其车轮应该低矮，所以怀疑是乘车车轮的一半。盖，是推测之词。《周礼 考工记》：“乘车之轮，六尺有六寸。”现在说一半，得到三尺三寸。说“诸侯言不毁墙，大夫士言不易车，互相明也”者，诸侯说“不毁墙”，那么大夫也不毁墙。大夫士说“不易车”，表明诸侯也不易车。说“不易者，不易以輴也”者，是说大夫士在路上，载以辁车，到了家撤去车帷也载，用辁车，是不更换为輴车。如果天子诸侯载柩用蜃车，到了门口也用蜃车，其殡时，则更换为輴车。说“庙中有载柩以輴车之礼，此不耳”者，是说天子诸侯殡时用輴车，又天子诸侯及大夫朝庙之时，有用輴车载柩之礼。这里丧事从外来，大夫士不合用輴车，所以说“这里不是”。凡在路上载柩，天子以下至士，都用蜃车，与輲车相同。所以《周礼 遂师》“共蜃车之役”，是天子的。《既夕礼》说：“遂匠纳车于阶间。”注说：“车，载柩车，《周礼》谓之蜃车，《杂记》谓之团。”是士用蜃车。《杂记》说：“大夫载以輲车。”輲车，就是蜃车，是大夫用蜃车，那么诸侯不说也可知。其蜃车之形，郑注《既夕礼》说：“其车之舆状如床，中央有辕，前后出设辂舆，辂舆上有四周，下则前后有轴，以轮为轮。许叔重说：‘有辐曰轮，无辐曰輲。’”郑又注《周礼 遂师》说：“四轮迫地而行，有似於蜃，因取名焉。”这是
蜃之制也，上下通用在路载柩也。輲车之制，亦与蜃车同，但不用辐为轮。天子诸侯殡皆用之，故《檀弓》云：天子菆涂龙輴，谓画辕为龙。诸侯殡亦用輴车，不画辕为龙，故《丧大记》云：“君殡用輴。”注云：“君，诸侯也，輴不画龙。”大夫殡不用輴，故郑注《丧大记》：“大夫之殡废輴。”是大夫不用輴。土掘肂见衽，是亦废輴也。其朝庙，大夫以上皆用輴，士朝庙用輁轴，故《既夕礼》云：“迁於祖用轴。”郑注云“大夫诸侯以上有四周谓之輴，天子画之以龙”是也。輴与輁轴所以异者，輴有四周，輁轴则无，故郑注《既夕礼》云“轴状如转辚，刻两头为轵，轵状如长床穿桯，前后著金而关轴焉”是也。
译蜃车的形制，是上下通用，在路上用来载运灵柩的。輲车的形制，也与蜃车相同，只是不用辐条来制作车轮。天子与诸侯停殡时都使用它，所以《檀弓》说：“天子用涂饰龙纹的輴车”，意思是说在车辕上画龙。诸侯停殡也使用輴车，只是在车辕上不画龙，所以《丧大记》说：“诸侯停殡使用輴车。”郑玄注解说：“君，指诸侯；輴车不画龙。”大夫停殡不使用輴车，所以郑玄在《丧大记》的注中说：“大夫停殡时废弃輴车。”这就是大夫不使用輴车。土穴挖掘至露出衽（棺木两端的横木），这也是废弃輴车的意思。至于朝见宗庙时，大夫及以上等级都使用輴车，士朝见宗庙则使用輁轴，所以《既夕礼》说：“迁柩至祖庙使用轴车。”郑玄注解说“大夫、诸侯以上等级，车有四周遮护的称为輴，天子则在輴车上画龙”，正是这个意思。輴车与輁轴车不同的地方在于，輴车有四周遮护，而輁轴车没有，所以郑玄在《既夕礼》的注中说“轴车的形状像转辚，在两头刻出轵，轵的形状像长床的穿桯，前后装上金属部件来连接轴”，正是这个意思。
士輤，苇席以为屋，蒲席以为裳帷。言以苇席为屋，则无素锦为帐。
○苇，于鬼反。
[疏]正义曰：此一经明士輤也。
○“苇席以为屋”者，谓用苇席屈之，以为輤棺之屋也。
○“蒲席以为裳帷”者，又以蒲席以为裳帷，围绕於屋旁也。
○注“言以”至“为帐”。
○正义曰：言以士云，苇席以为屋，屋当帷帐之处，故云“无素锦为帐”矣。然大夫无以他物为屋之文，则是用素锦为帐矣，与诸侯同。按诸侯与大夫上有輤，旁有裳帷，内有素锦屋。今士唯云“苇席以为屋，蒲席以为裳帷”，不云屋上所有之物。据文言之，苇席为屋，则当覆上輤处，将蒲席为裳帷，接屋之四边以鄣棺。或可大夫既有素锦为帐，帐外上有布，輤旁有布裳帷，则士之苇席屋之外，旁有蒲席裳帷，则屋上当以蒲席为輤覆於上，但文不备也。未知孰是，故两存焉。
凡讣於其君，曰：“君之臣某死。”讣，或皆作赴。赴，至也。臣死，其子使人至君所告之。
○讣音赴，注及下同。父、母、妻、长子，曰：“君之臣某之某死。”此臣於其家丧所主者。
○长，丁丈反，后“长子”皆同。君讣於他国之君，曰：“寡君不禄，敢告於执事。”夫人曰：“寡小君不禄。”大子之丧，曰：“寡君之適子某死。”君夫人不称薨，告他国君，谦也。
○大音泰，后“大子”同。適，丁历反，下文注“適子”、“其適”、“宗適”、“適妻”并同。
[疏]“凡讣”至“某死”。
○正义曰：此一节总明遭丧讣告於君及敌者，并讣於邻国称谓之差，各随文解之。
○“父、母、妻、长子，曰：君之臣某之某死”者，上“某”是生者臣名，下“某”是臣之亲属死者。云君之臣姓某甲之父死也。
○“曰：寡君”至“执事”者，以谦，故称“寡君”，若云寡德之君。虽复寿考，仍以短折言之，故云“不禄”。不敢指斥邻国君身，故云“敢告於执事”也。
○“夫人”至“某死”者，皆当云“告於执事”，不言者，略之故也。
○注“君夫”至“谦也”。
○正义曰：按下《曲礼》云：“诸侯曰薨。”夫人尊，与咀墁也。今夫人与咀墁不称薨者，以告他国之君，及夫人自谦退，是不敢从君及夫人之礼也。按下《曲礼》篇云：“士曰不禄。”今虽谦退而同士称者，按《异义》：“今《春秋公羊》说诸侯曰薨，讣於邻国亦当称薨。经书诸侯言卒者，《春秋》之文王鲁，故称卒以下鲁。古《春秋左氏》说，诸侯薨，赴於邻国称名，则书名称卒。卒者，终也。取其终身，又以尊不出其国。许君谨按：《士虞礼》云：‘尸服，卒者之上服。’不分别尊卑，皆同年‘卒’者，卒，终也。是终没之辞也。”郑駮之云：“按《杂记》上云：‘君薨，讣於他国之君，曰：寡君不禄。’《曲礼》下曰：‘寿考曰卒，短折曰不禄。’今君薨而云‘不禄’者，言臣子於君父，虽有考终眉寿，犹若其短折然。若君薨而讣者曰‘卒’，卒是寿终矣，斯无哀惜之心，非臣子之辞。邻国来赴，书以‘卒’者，言无所老幼，皆终成人之志，所以相尊敬。”如《异义》所论，是君称“不禄”之意，若杜元凯注《左氏传》，则与此异。按隐三年声子卒，传云：“不赴，故不曰薨。”杜云：“邻国之赴，鲁史书卒者，臣子恶其薨名，改赴书也。”如郑此云，不禄谓赴者口辞矣。《春秋》所云“薨”，谓赴书之策，所以不同者，言寿考曰“卒”，短折曰“不禄”。杜以为《礼记》后人所作，不正与《春秋》同，杜所不用也。
大夫讣於同国適者，曰：“某不禄。”讣於士，亦曰：“某不禄。”讣於他国之君，曰：“君之外臣寡大夫某死。”讣於適者，曰：“吾子之外私寡大夫某不禄，使某实。”讣於士，亦曰：“吾子之外私寡大夫某不禄，使某实。”適，读为匹敌之敌，谓爵同者也。实当为至，此读，周秦之人声之误也。
○適，依
译士人的輤车，用苇席做车顶，用蒲席做车旁的帷幔。说用苇席做车顶，那么就没有素锦做的帐子。
○苇，音于鬼。
[疏]正义说：这一经文明确讲的是士人的輤车。
○“苇席以为屋”是说，用苇席弯曲起来，作为輤车棺木的车顶。
○“蒲席以为裳帷”是说，又用蒲席作为车旁的帷幔，环绕在车顶旁边。
○注“言以”到“为帐”。
○正义说：说士人用苇席做车顶，车顶处在帷帐的位置，所以说“没有素锦做的帐子”。然而大夫没有用其他物品做车顶的记载，那就是用素锦做帐子了，与诸侯相同。考察诸侯与大夫，车上有輤，车旁有裳帷，车内有素锦做的车顶。现在士人只说“苇席做车顶，蒲席做裳帷”，没说车顶上面还有什么东西。根据文字来说，苇席做车顶，就应当覆盖在上方輤的位置，用蒲席做裳帷，连接车顶的四边来遮挡棺木。或许大夫既然有素锦做帐子，帐子外上方有布，輤车旁有布做的裳帷，那么士人苇席车顶之外，旁边有蒲席做的裳帷，那么车顶上方应当用蒲席做輤覆盖在上面，只是文字没有完备。不知道哪种说法正确，所以两种说法都保留。
凡向国君报丧，说：“国君的臣子某某死了。”讣，有的都写作赴。赴，到达的意思。臣子死了，他的儿子派人到国君那里告知。
○讣音赴，注及下文同。父亲、母亲、妻子、长子死了，说：“国君的臣子某某的某某死了。”这是臣子在家里丧事中主持的人。
○长，音丁丈，后文“长子”都相同。国君向别国的国君报丧，说：“我国国君不幸去世，冒昧告知您的办事人员。”夫人死了，说：“我国小君不幸去世。”太子死了，说：“我国国君的嫡子某某死了。”国君和夫人不称薨，向别国国君报丧，是表示谦卑。
○大音泰，后文“大子”相同。適，音丁历，下文注“適子”、“其適”、“宗適”、“適妻”都相同。
[疏]“凡讣”到“某死”。
○正义说：这一节总说遭遇丧事向国君及地位相等的人报丧，以及向邻国报丧称呼的差别，各自随着文义解释。
○“父亲、母亲、妻子、长子，说：国君的臣子某某的某某死了”是说，上面的“某”是活着的臣子名字，下面的“某”是臣子的亲属死者。说国君的臣子姓某甲的父亲死了。
○“说：寡君”到“执事”是说，因为谦卑，所以称“寡君”，如果说寡德的国君。即使长寿，仍然用短命夭折的话来说，所以说“不禄”。不敢直指邻国国君本人，所以说“冒昧告知您的办事人员”。
○“夫人”到“某死”是说，都应当说“告知您的办事人员”，不说，是省略的缘故。
○注“君夫”到“谦也”。
○正义说：考察下篇《曲礼》说：“诸侯称薨。”夫人尊贵，与国君相同。现在夫人和国君不称薨，是因为向别国国君报丧，以及夫人自己谦退，是不敢遵循国君及夫人的礼节。考察下篇《曲礼》说：“士人称不禄。”现在虽然谦退而同士人称，考察《异义》：“现在《春秋公羊传》说诸侯称薨，向邻国报丧也应当称薨。经书诸侯说卒的，是《春秋》尊王抑鲁，所以称卒来贬低鲁国。古《春秋左氏传》说，诸侯薨，向邻国报丧称名，就写名称卒。卒，是终的意思。取他终身的意思，又因为尊贵不超出他的国家。许君谨慎地考察：《士虞礼》说：‘尸穿的衣服，是死者生前的上等衣服。’不分别尊卑，都同年称‘卒’的，卒，是终的意思。是终没的言辞。”郑玄驳斥说：“考察《杂记》上说：‘国君薨，向别国国君报丧，说：我国国君不禄。’《曲礼》下说：‘长寿称卒，短命夭折称不禄。’现在国君薨却说‘不禄’，是说臣子对于君父，虽然有长寿，也如同短命夭折一样。如果国君薨而报丧的人说‘卒’，卒是寿终了，这就没有哀惜之心，不是臣子的言辞。邻国来报丧，写‘卒’的，是说无论老幼，都终了成人的志向，所以互相尊敬。”如《异义》所论，是国君称“不禄”的意思，如果杜元凯注《左氏传》，就与此不同。考察隐三年声子卒，传文说：“不报丧，所以不称薨。”杜说：“邻国报丧，鲁史书卒的，是臣子厌恶他的薨名，改报丧书写的。”如郑玄这样说，不禄是说报丧的人口头言辞了。《春秋》所说的“薨”，是说报丧书写的简策，所以不同的，是说长寿称“卒”，短命夭折称“不禄”。杜认为《礼记》是后人所作，不正好与《春秋》相同，杜所不采用的。
大夫向同国地位相等的人报丧，说：“某某不禄。”向士人报丧，也说：“某某不禄。”向别国国君报丧，说：“国君的外臣寡大夫某某死了。”向地位相等的人报丧，说：“您的外私寡大夫某某不禄，派某某到达。”向士人报丧，也说：“您的外私寡大夫某某不禄，派某某到达。”適，读为匹敌的敌，是说爵位相同的人。实应当为至，这是周秦之人声音的错误。
○適，依
[疏]正义曰：此一经明大夫之卒，相讣告之礼也。
○“適者，曰：某不禄”者，谓同国大夫位相敌者，曰“某不禄”。
○“讣於”至“不禄”者，大夫既尊於士，士处亦得称不禄。称“某”者，或死者之名，或死者官号，而赴者得称之。
○“讣於”至“外臣”者，大夫不属他国，故云“外臣”，自谦退无德，故云“寡大夫某”矣。尊敬他君，不敢申辞，故云“某死”。
○“讣於”至“某实”者，“讣於適者”，谓大夫死，讣於他国大夫相敌体者，谓讣告大夫，以是别国私有恩好，故曰“外私”。以赴大夫，其辞得申，故云“某不禄”。以身赴告，故云“使某实”。
○“讣於士”至“某实”者，谓大夫之丧，讣他国之士，其辞与讣大夫同。此所云“大夫”者，上下皆同，曰大夫无以为异也。
士讣於同国大夫，曰：“某死。”讣於士，亦曰：“某死。”讣於他国之君，曰：“君之外臣某死。”讣於大夫，曰：“吾子之外私某死。”讣於士，亦曰：“吾子之外私某死。”
[疏]正义曰：此一经论士丧相讣告之称。云某死者，以其士贱，赴大夫及士，皆云“某死”。若讣他国之君及大夫士等，皆云“某死”，但於他君称“外臣”，於大夫士言“外私”耳。
大夫次於公馆以终丧，士练而归，士次於公馆。公馆，公宫之舍也。练而归之士，谓邑宰也。练而犹处公馆，朝廷之士也，唯大夫三年无归也。
○朝，直遥反，下注同。大夫居庐，士居垩室。谓未练时也，士居垩室，亦谓邑宰也。朝廷之士，亦居庐。
[疏]“大夫”至“垩室”。
○正义曰：此一节明大夫士遭君丧，次舍居处及归还之节。“公馆”，君之舍也，大夫恩深禄重，故为君丧“居庐”。终丧毕，乃还家也。
○“士练而归”者，谓邑宰之士也。士卑恩轻，故至小祥，而反其所治邑也。
○“士次於公馆”者，此谓朝廷之士也，虽轻而无邑事，故亦留次公馆三年也。
○“大夫居庐”者，以位尊恩重，故居庐。
○“士居垩室”者，士位卑恩轻，故居垩室也。
○注“公馆”至“归也”。
○正义曰：云“练而归之士，谓邑宰也”者，以下文云“士次於公馆”。今云“练而归”，明是邑宰，以为君治邑。若久而不归，即废其职事也。若身为大夫，虽位得采地，亦终丧乃归也。
○注“谓未”至“居庐”。
○正义曰：知此是未练时者，按《间传》云：“斩衰之丧，居倚庐。”既练居垩室，此经若练后，则大夫居垩室。今云大夫居庐，明未练时也。云“士居垩室，亦谓邑宰也”者，士若非邑宰，未练之前，当与大夫同居庐。今云“居垩室”，故知是邑宰也。必知邑宰者，以上文云“大夫终丧，士练而归”，言邑宰之士，降於大夫。此云“士居垩室”，亦降於大夫，故知是邑宰之士也。云“朝廷之士，亦居庐”者，以臣为君丧，俱服斩衰，故知未练之前，士亦居庐也。然《周礼 宫正》注云：“亲者贵者居庐，疏者贱者居垩室。”引此《杂记》云：“大夫居庐，士居垩室。”则是大夫以上定居庐，士以定居垩室。此云“朝廷之士，亦居庐”，与彼不同者，寻郑之文意，若与王亲者，虽云士贱亦居庐，则此云“朝廷之士，亦居庐”是也。若与王无亲，身又是士，则居垩室，则此经“士居垩室”是也。故郑於《宫正》之注，引此“士居垩室”，证贱者居垩室也。若与王亲，虽疏，但是贵者，则亦居庐也。庾氏、熊氏并为此说。熊氏或说云：若天子，则大夫居庐，士居垩室。则《杂记》言是也。若诸侯，则朝廷大夫士皆居庐也，邑宰之士居垩室。《宫正》之注是也。此义得两通，故并存焉。
大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧，服如士服，士为其父母兄弟之为大夫者之丧，服如士服。大夫虽尊，不以其服服父母兄弟，嫌若逾之也。士，谓大夫庶子为士者也。己卑，又不敢服尊者
译[疏]正义说：这一条经文阐明大夫去世时，相互通报丧事的礼仪。
○“適者，曰：某不禄”者，是说同国大夫中地位相当的人，说“某人不幸去世”。
○“讣於”至“不禄”者，大夫既然比士尊贵，士在通报时也可以称“不禄”。称“某”者，或者是死者的名字，或者是死者的官号，通报的人可以这样称呼。
○“讣於”至“外臣”者，大夫不属于他国，所以说“外臣”，自己谦退无德，所以说“寡大夫某”。尊敬他国国君，不敢陈述详细情况，所以说“某人去世”。
○“讣於”至“某实”者，“讣於適者”，是说大夫去世，通报给他国中地位相当的大夫，是说通报大夫，因为这是别国私人之间有恩好，所以说“外私”。因为通报给大夫，言辞可以详尽，所以说“某人不幸去世”。因为亲自前往通报，所以说“派某人前来”。
○“讣於士”至“某实”者，是说大夫的丧事，通报给他国的士，其言辞与通报大夫相同。这里所说的“大夫”，上下都相同，说大夫没有区别。
士通报给同国大夫，说：“某人去世。”通报给士，也说：“某人去世。”通报给他国国君，说：“您国君的外臣某人去世。”通报给大夫，说：“您的外私某人去世。”通报给士，也说：“您的外私某人去世。”
[疏]正义说：这一条经文论述士丧事相互通报的称呼。说“某人去世”，因为士地位低贱，通报给大夫和士，都说“某人去世”。如果通报给他国国君以及大夫、士等，也都说“某人去世”，只是对他国国君称“外臣”，对大夫、士称“外私”罢了。
大夫在公馆住宿以完成丧礼，士在小祥祭后返回，士在公馆住宿。公馆，是公宫的房舍。小祥祭后返回的士，是指邑宰。小祥祭后仍住在公馆的，是朝廷的士，只有大夫三年不回家。
○朝，直遥反，下注同。大夫住在倚庐，士住在垩室。这是指未小祥祭的时候，士住在垩室，也是指邑宰。朝廷的士，也住在倚庐。
[疏]“大夫”至“垩室”。
○正义说：这一节阐明大夫、士遭遇国君丧事时，住宿居所及返回的节度。“公馆”，是国君的房舍，大夫恩情深厚、俸禄优厚，所以为国君丧事“住在倚庐”。丧礼结束后，才回家。
○“士练而归”者，是指邑宰的士。士地位低、恩情轻，所以到小祥祭时，就返回他所治理的邑。
○“士次於公馆”者，这是指朝廷的士。虽然地位低但没有邑务，所以也留在公馆住宿三年。
○“大夫居庐”者，因为地位尊贵、恩情重，所以住在倚庐。
○“士居垩室”者，士地位低、恩情轻，所以住在垩室。
○注“公馆”至“归也”。
○正义说：说“小祥祭后返回的士，是指邑宰”，因为下文说“士在公馆住宿”。现在说“小祥祭后返回”，明确是邑宰，为国君治理邑。如果久不返回，就会废弃他的职事。如果身为大夫，虽然地位有采地，也要丧礼结束后才返回。
○注“谓未”至“居庐”。
○正义说：知道这是未小祥祭的时候，按照《间传》说：“斩衰之丧，住在倚庐。”既小祥祭后住在垩室，这条经文如果是小祥祭后，那么大夫应住在垩室。现在说大夫住在倚庐，明确是未小祥祭的时候。说“士住在垩室，也是指邑宰”，士如果不是邑宰，未小祥祭之前，应当与大夫同住倚庐。现在说“住在垩室”，所以知道是邑宰。必定知道是邑宰，因为上文说“大夫终丧，士小祥祭后返回”，说邑宰的士，降于大夫。这里说“士住在垩室”，也降于大夫，所以知道是邑宰的士。说“朝廷的士，也住在倚庐”，因为臣为国君服丧，都服斩衰，所以知道未小祥祭之前，士也住在倚庐。然而《周礼·宫正》注说：“亲近者、尊贵者住在倚庐，疏远者、卑贱者住在垩室。”引用这条《杂记》说：“大夫住在倚庐，士住在垩室。”那么是大夫以上固定住在倚庐，士固定住在垩室。这里说“朝廷的士，也住在倚庐”，与那里不同，推究郑玄的文意，如果与王亲近，虽然说是士卑贱也住在倚庐，那么这里说“朝廷的士，也住在倚庐”就是如此。如果与王不亲近，自身又是士，那么住在垩室，那么这条经文“士住在垩室”就是如此。所以郑玄在《宫正》的注中，引用这条“士住在垩室”，证明卑贱者住在垩室。如果与王亲近，虽然疏远，但是尊贵者，那么也住在倚庐。庾氏、熊氏都持此说。熊氏或说：如果是天子，那么大夫住在倚庐，士住在垩室。那么《杂记》所言是正确的。如果是诸侯，那么朝廷大夫、士都住在倚庐，邑宰的士住在垩室。《宫正》的注是正确的。这个义理两通，所以并存。
大夫为他父母兄弟中未做大夫者的丧事，服丧如同士的服制；士为他父母兄弟中做大夫者的丧事，服丧如同士的服制。大夫虽然尊贵，不以其尊贵的服制为父母兄弟服丧，嫌若逾越礼制。士，是指大夫的庶子为士的人。自己地位低，又不敢服尊者的丧服。
之服。今大夫丧服礼逸，与士异者，未得而备闻也。《春秋传》曰：“齐晏桓子卒，晏婴粗衰斩，苴绖带，杖，菅屦，食粥，居倚庐，寝苫，枕草。其老曰：非大夫之礼也。曰：惟卿为大夫。”此平仲之谦也。言己非大夫，故为父服士服耳。“粗衰斩”者，其缕在齐斩之间，谓缕如三升半，而三升不缉也。斩衰以三升为正，微细焉则属於粗也。然则士与大夫为父服异者，有粗衰斩，枕草矣。其为母五升缕而四升为兄弟六升，缕而五升乎。惟大夫以上，乃能备仪尽饰，士以下则以臣服君之斩衰为其父，以臣从君，而服之齐衰，为其母与兄弟，亦以勉人为高行也。大功以下，大夫、士服同。
译（这是）士的丧服。如今大夫的丧服礼制已经散佚，与士不同的地方，没能完全听闻。《春秋传》说：“齐国的晏桓子去世，晏婴穿着粗麻斩衰，戴着苴绖和带子，拄着杖，穿着菅草鞋，喝粥，住在倚庐里，睡在草席上，枕着草。他的家老说：这不是大夫的礼制。晏婴说：只有卿才算是大夫。”这是晏平仲的谦辞。说自己不是大夫，所以为父亲服士的丧服罢了。“粗衰斩”，是指麻缕的粗细介于齐衰和斩衰之间，说的是麻缕像三升半那样，而三升的麻布不加缉边。斩衰以三升麻为正，如果稍微细一些，就属于粗麻了。那么士与大夫为父亲服丧不同的地方，就在于有粗麻斩衰，以及枕草了。他们为母亲服五升麻，为兄弟服六升麻，麻缕的粗细是不是像四升和五升那样呢？只有大夫以上，才能完备礼仪、尽全装饰；士以下，则用臣子为君主服斩衰的礼制来为父亲服丧，用臣子跟随君主的礼制来服齐衰，为母亲和兄弟服丧，这也是勉励人们追求高尚的德行。大功以下的丧服，大夫和士是一样的。
○大夫为其，于伪反，下“士为其”同，注除“为士”、“卿为”、“为正”，皆仿此。晏，於谏反。婴，一盈反。衰，七雷反。苴，七馀反。绖，大结反。菅，古颜反。屦，九具反。粥，之六反。倚，於绮反。苫，始占反。枕，之鸩反，下同。缕，力住反。齐音咨，下“齐衰”皆同。缉，七入反。上，时掌反。行，下孟反。
[疏]正义曰：此篇杂记丧事也。经次上下无义例科段，今各依文解之。此一经明大夫士为其父母昆弟之服也。
○注“大夫”至“服同”。
○正义曰：“嫌若逾之也”者，大夫之父母兄弟或作士，或无官，今大夫为之，若著大夫之服，是自尊逾越父母兄弟。今不以大夫之服服父母兄弟，是嫌畏逾之也。云“士，谓大夫庶子为士者也”者，此士解经中下文“士为”之文，知此士是大夫庶子为士者。若大夫適子，虽未为士，犹服大夫之服，即下文是也。若其適子为士，则服大夫服可知。故知此士为父母之为大夫者，但服士服是庶子也。所以不服大夫服者，己卑，不敢服尊者之服。云“今大夫丧礼逸，与士异者，未得而备闻也”者，欲见大夫与《士丧礼》殊异，未甚分明。引《春秋传》者，欲证大夫与士之丧服不同。所引传者，襄十七年《左传》文。云“齐晏桓子卒”至“唯卿为大夫”，皆《左传》辞也。“齐晏桓子卒”者，是晏婴之父晏弱，谥曰“桓子”也。云“晏婴粗衰斩”者，桓子之子，晏婴身服粗衰而斩。云“苴绖带，杖”者，以苴麻为首绖、要带，以苴色之竹为杖。云“菅屦”者，以菅草为屦。云“食粥，居倚庐，寝苫”者，是丧礼之常。“枕草”者，非《丧礼》之文。云“其老曰：非大夫之礼也”者，老谓晏婴家臣，见晏婴服士服，故其老言所服云：非大夫之丧礼也。云“曰：唯卿为大夫”者，此晏婴对家老之言：若身为卿，得著大夫之服。若身为大夫，惟得服士服。云“此平仲之谦也”者，言平仲之言，非礼也，谦退之辞。云“言己非大夫，故为父服士服耳”者，若是卿，则得为父服大夫服，故云“非”。从此以下，皆郑君解释之辞。云“粗衰斩者，其缕在齐斩之间”者，按《丧服》初章“斩衰”，次章“疏衰”，疏即粗也。今言“粗衰斩”者，是下向粗，上向兼斩有粗，故云“粗衰斩”者。其缕在齐、斩之间，齐即粗也，言其布缕在齐、斩之间，斩衰三升，粗衰四升，其布在三升四升之间，故云“缕如三升半”，言粗如三升半，而计缕唯三升，故云“缕如三升半，而三升不缉也”。但缕如三升半是粗衰，不缉是斩，而成布三升，为父之服也。云“斩衰以三升为正，微细焉则属於粗也”者，解晏子实斩衰而兼言粗也。云“然则士与大夫为父服异者，有粗衰斩，枕草矣”者，郑既约《左传》晏婴之事，始明大夫与士不同，故云“然则士与大夫为父异，粗衰枕草矣”。则大夫以上斩衰枕凷，士则疏衰枕草。按《既夕礼》，士礼而云“枕块”者，记者广说，非辞也。云“其为母五升缕而四升，为兄弟六升缕而五升半”者，郑既约士之父服缕细降一等，经文有母及兄弟，故此约母与兄弟之服也。《丧服》“为母四升”，此云“为母五升缕”，谓粗细似五升之缕，成布四升。《丧服》“为兄弟五升”，此云“为兄弟六升缕”，谓粗细如六升之缕，成布五升。皆谓缕细成布，升数少也。云“唯大夫以上，乃能备仪尽饰”者，大夫以上，则兼天子诸侯，德高能备，仪服无降杀，是“尽饰”。云“士以下则以臣服君之斩衰为其父，以臣从君而服之齐衰，为其母与兄弟”者，以《丧服》义服皆降正服一等。今为父母兄弟降从义服，是卑屈也。云“以臣从君而服之齐衰，为其母与兄弟”者，按《丧服》臣从君义服齐衰六升，今士为兄弟缕如六升，成布五升，得与臣为君义服齐衰同。其士为母，父卒，缕如五升，成布四升，与臣为君义服齐衰全异。而云为其母与臣为君义服齐衰同者，前注所云因粗衰降斩衰一
译○大夫为其（“为”读作“于伪反”，下文“士为其”相同，注中除“为士”、“卿为”、“为正”外，其余皆仿此例。晏，读作“於谏反”。婴，读作“一盈反”。衰，读作“七雷反”。苴，读作“七馀反”。绖，读作“大结反”。菅，读作“古颜反”。屦，读作“九具反”。粥，读作“之六反”。倚，读作“於绮反”。苫，读作“始占反”。枕，读作“之鸩反”，下文相同。缕，读作“力住反”。齐，音同“咨”，下文“齐衰”皆同。缉，读作“七入反”。上，读作“时掌反”。行，读作“下孟反”。）
[疏]正义说：这一篇是杂记丧事的。经文前后次序没有固定的义例和段落，现在各自依据文意进行解释。这一条经文阐明大夫和士为其父母、兄弟所穿的丧服。
○注“大夫”至“服同”。
○正义说：“嫌若逾之也”的意思是，大夫的父母兄弟有的降等为士，有的没有官职，现在大夫为他们服丧，如果穿着大夫的丧服，就是自尊而逾越了父母兄弟的身份。现在不以大夫的丧服为父母兄弟服丧，是担心有逾越之嫌。说“士，是指大夫的庶子为士的人”，这里的“士”解释经文中下文“士为”的文字，知道这个士是大夫的庶子为士的人。如果是大夫的嫡子，即使尚未成为士，仍然穿着大夫的丧服，就是下文所说的。如果他的嫡子成为士，那么穿着大夫的丧服是可以推知的。所以知道这个士为父母（父母是大夫）服丧，只穿士的丧服，这是庶子。之所以不穿大夫的丧服，是因为自己地位卑下，不敢穿尊者的丧服。说“现在大夫的丧礼失传，与士不同，未能完全听闻”的意思是，想要表明大夫与《士丧礼》有所不同，但未能十分清楚地了解。引用《春秋传》的原因，是想证明大夫与士的丧服不同。所引用的传文，是襄公十七年《左传》的文字。说“齐晏桓子卒”到“唯卿为大夫”，都是《左传》的辞句。“齐晏桓子卒”，是指晏婴的父亲晏弱，谥号叫“桓子”。说“晏婴粗衰斩”，是桓子的儿子晏婴身穿粗衰而斩。说“苴绖带，杖”，是用苴麻作为首绖和腰带，用苴色的竹子作为手杖。说“菅屦”，是用菅草制作鞋子。说“食粥，居倚庐，寝苫”，这是丧礼的常例。“枕草”，不是《丧礼》中的文字。说“其老曰：非大夫之礼也”，老是指晏婴的家臣，看见晏婴穿着士的丧服，所以他的家臣说所穿的丧服：不是大夫的丧礼。说“曰：唯卿为大夫”，这是晏婴回答家老的话：如果身为卿，可以穿着大夫的丧服。如果身为大夫，只能穿士的丧服。说“此平仲之谦也”，是说平仲的话，不符合礼制，是谦退的言辞。说“言己非大夫，故为父服士服耳”，如果是卿，就可以为父亲穿大夫的丧服，所以说“非”。从此以下，都是郑玄解释的言辞。说“粗衰斩者，其缕在齐斩之间”，按照《丧服》第一章“斩衰”，第二章“疏衰”，疏就是粗。现在说“粗衰斩”，是向下偏向粗，向上偏向兼有斩和粗，所以说“粗衰斩”。其布缕在齐、斩之间，齐就是粗，说其布缕在齐、斩之间，斩衰是三升，粗衰是四升，其布在三升四升之间，所以说“缕如三升半”，是说粗如三升半，而计算布缕只有三升，所以说“缕如三升半，而三升不缉也”。只是布缕如三升半是粗衰，不缉是斩，而成布三升，是为父亲服丧的丧服。说“斩衰以三升为正，微细焉则属于粗也”，是解释晏子实际上穿斩衰而兼说粗。说“然则士与大夫为父服异者，有粗衰斩，枕草矣”，郑玄既然概括《左传》晏婴的事，开始明白大夫与士不同，所以说“然则士与大夫为父服不同，有粗衰斩，枕草了”。那么大夫以上斩衰枕块，士则疏衰枕草。按照《既夕礼》，士礼而说“枕块”，是记录者广泛解说，不是定辞。说“其为母五升缕而四升，为兄弟六升缕而五升半”，郑玄既然概括士为父服的布缕细降一等，经文中有母亲及兄弟，所以这里概括母亲与兄弟的丧服。《丧服》“为母四升”，这里说“为母五升缕”，是说粗细似五升的布缕，成布四升。《丧服》“为兄弟五升”，这里说“为兄弟六升缕”，是说粗细如六升的布缕，成布五升。都是说布缕细而成布，升数少。说“唯大夫以上，乃能备仪尽饰”，大夫以上，则兼天子诸侯，德高能备，仪服没有降杀，是“尽饰”。说“士以下则以臣服君之斩衰为其父，以臣从君而服之齐衰，为其母与兄弟”，以《丧服》义服皆降正服一等。现在为父母兄弟降从义服，是卑屈。说“以臣从君而服之齐衰，为其母与兄弟”，按照《丧服》臣从君义服齐衰六升，现在士为兄弟布缕如六升，成布五升，得以与臣为君义服齐衰相同。其士为母，父卒，布缕如五升，成布四升，与臣为君义服齐衰完全不同。而说为其母与臣为君义服齐衰相同的原因，前注所说因粗衰降斩衰一
等，即连言父卒为母。云“缕如五升，成布四升”，据父卒为母言之也。此注以士为兄弟，与臣为君义服齐衰同，则父在为母与兄弟服亦同。缕如六升而成布五升，据父在为母言之，为此前后注异。云“亦以勉人为高行也”者，居丧之礼，以服重为申，以服轻为屈。今大夫为父母兄弟之未为大夫者服士服，是勉励其父母兄弟，使为高行，作大夫之礼。士为其父母兄弟之为大夫者服士服，亦是勉励士身，使为高行作大夫也。云“大功以下，大夫、士服同”者，以经唯云父母兄弟，士与大夫之异，不云大功以下有殊，是大功以下与大夫同。所以然者，以重服情深，故使士有抑屈，使之勉励。大功以下，轻服情杀，故上下俱申也。按《圣证论》王肃云：“丧礼自天子以下无等，故曾子云：哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，自天子达。且大国之卿与天子上士俱三命，故曰一也。晋士起大国上卿，当天子之士也。平仲之言，唯卿为大夫，谓诸侯之卿，当天子之大夫，非谦辞也。春秋之时，尊者尚轻简，丧服礼制遂坏，群卿专政，晏子恶之，故服粗衰枕草，於当时为重。是以平仲云：‘唯卿为大夫。’逊辞以辟害也。”又《孟子》云：“诸侯之礼，三年之丧，齐疏之服，飦粥之食，自天子达於庶人，三代共之。”又此记云：“端衰丧车皆无等。”又《家语》云：“孔子曰：平仲可为能远於害矣。不以己之是駮人之非，逊辞以辟咎也。”王肃谓大夫与士异者，大夫以上，在丧敛时弁绖，士冠素委貌。马昭答王肃曰：“《杂记》云：大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服，是大夫与士丧服不同者。而肃云无等，则是背经说也。”郑与言礼，张融评云：“士与大夫异者，皆是乱世尚轻凉，非王者之达礼。小功轻重，不达於礼。郑言谦者，不异於远害。”融意以王肃与郑，：义略同。如融之说，是周公制礼之时，则上下同，当丧制无等。至后世以来，士与大夫有异，故记者载之，郑因而解之。礼是郑学，今申郑义。云“端衰丧车无等”者，端，正也。正为衰之制度上下无等，其服精粗，卿与大夫有异也。又曾子云“齐斩之情，据其情为一等，无妨服有殊异耳。若王肃之意，大夫以上弁绖，士唯素冠，此亦得施於父母。此经云为昆弟，岂亦弁绖素冠之异乎？此是肃之不通也。杜元凯注《左传》，说与王肃同。服虔注《左传》，与端衰丧车无等，其老之问，晏子之答，皆为非礼，并与郑违，今所不用也。
译“等”字，即连言“父卒为母”。说“缕如五升，成布四升”，是根据父卒为母的情况而言的。此注以士为兄弟，与臣为君义服齐衰相同，那么父在为母与为兄弟的服制也就相同。缕如六升而成布五升，是根据父在为母的情况而言的，因此前后注文不同。说“亦以勉人为高行也”的原因，是居丧之礼，以服重为伸张，以服轻为屈抑。现在大夫为父母兄弟中未做大夫的人服士的丧服，是勉励其父母兄弟，使他们追求高洁的品行，行大夫之礼。士为其父母兄弟中做大夫的人服士的丧服，也是勉励士自身，使其追求高洁的品行，行大夫之礼。说“大功以下，大夫、士服同”的原因，是因为经文只说父母兄弟，士与大夫有差异，没说大功以下有区别，所以大功以下与大夫相同。之所以这样，是因为重服情深，所以让士有所抑屈，以此勉励他们。大功以下，轻服情浅，所以上下都伸张。按《圣证论》王肃说：“丧礼自天子以下没有等级差别，所以曾子说：哭泣的悲哀，齐衰斩衰的情义，饘粥的饮食，自天子到庶人都一样。而且大国的卿与天子的上士都是三命，所以说是一样的。晋国的士起是大国的上卿，相当于天子的士。晏平仲的话，只有卿算做大夫，是指诸侯的卿，相当于天子的士，并非谦辞。春秋之时，尊者崇尚轻简，丧服礼制于是败坏，群卿专权，晏子厌恶这种情况，所以穿粗衰枕草，在当时算是重服。因此平仲说：‘只有卿算做大夫。’是用谦辞来避祸。”又《孟子》说：“诸侯的礼制，三年之丧，齐疏之服，飦粥之食，自天子到庶人，三代都共同实行。”又此篇说：“端衰丧车都没有等级差别。”又《家语》说：“孔子说：平仲可以说是能远离祸害了。不拿自己的正确去驳斥别人的错误，用谦辞来避祸。”王肃认为大夫与士不同的原因，是大夫以上，在丧敛时戴弁绖，士戴素委貌冠。马昭回答王肃说：“《杂记》说：大夫为其父母兄弟中未做大夫的人的丧服如士的丧服，这是大夫与士丧服不同的证据。而王肃说没有等级差别，这是违背经义的。”郑玄与言礼，张融评论说：“士与大夫不同，都是因为乱世崇尚轻简，并非王者通行的礼制。小功的轻重，不符合礼制。郑玄所说的谦辞，与远离祸害没有区别。”张融的意思认为王肃与郑玄，义理大致相同。按照张融的说法，在周公制礼之时，上下相同，丧制没有等级差别。到了后世，士与大夫有差异，所以记录者记载下来，郑玄因而解释它。礼学是郑玄的学问，现在申述郑玄的义理。说“端衰丧车无等”的原因，端，是正的意思。正为衰的制度上下没有等级差别，但其服的精粗，卿与大夫有差异。又曾子说“齐斩之情”，是根据其情义为一等，不妨碍服制有差异。如果按王肃的意思，大夫以上戴弁绖，士只戴素冠，这也适用于父母。此经说为兄弟，难道也有弁绖素冠的差异吗？这是王肃不通之处。杜元凯注《左传》，说法与王肃相同。服虔注《左传》，认为端衰丧车无等，以及晏子的问与答，都是非礼，都与郑玄相违背，现在不予采用。
大夫之適子，服大夫之服。仕至大夫，贤著而德成，適子得服其服，亦尊其適象贤。
○著，知虑反。
[疏]注“仕至”至“象贤”
○正义曰：云“仕至大夫，贤著而德成，適子得服其服”者，以经云“大夫之適子，服大夫之服”。所以然者，以其父在仕官，身至大夫，贤行既著，道德又成，故其適子虽未仕官，得服大夫之服也。云“亦尊其適象贤”者，非但尊此大夫之身，亦当尊其適子，使服大夫之服也，能象似其父之贤者。皇氏云：“大夫適子，若为士，为其父唯服士服。注云仕至大夫，谓此子若仕官至大夫，始得服大夫服，以其贤德著成。”如皇氏之意，解此“仕至大夫”为大夫之子，按前经注云“士，谓大夫庶子为士”者，明大夫適子未仕官，及为士，皆得服大夫之服。皇氏之言，违文背注，不解郑意，其说非也。
大夫之庶子为大夫，则为其父母服大夫服，其位与未为大夫者齿。虽庶子，得服其服，尚德也。使齿於士，不可不宗適。
○为，去声。
[疏]正义曰：此一节明大夫庶子为大夫，则得为父母服大夫之服。其位与未为大夫者齿。大夫庶子虽为大夫，得服大夫之服，其行位之处，与適子未为大夫者相齿列。
○注“虽庶”至“宗適”。
○正义曰：云“尚德也”者，言此大夫之子，身虽是庶，所以得服者，以其仕至大夫，由身有德行，故云“尚德也”。云“使齿於士，不可不宗適”者，此庶子虽为大夫，犹齿列於適子之下。其年虽长於適子，犹在適子之下，使適子为主。若年少於適子，则固在適子之下，是不可不宗適也。
士之子为大夫，则其父母弗能主也，使其子主之。无子，则为之置后。大夫之子，得用大夫之礼，而士不得也。置，犹立也。
[疏]正义曰：“其父母弗能主也”者，士子身为大夫，若死，则父母不能为丧主也，以身是士，故不可为大夫丧主。
○“使其子主之”者，谓使此死者之子为主，以其子是大夫適子，故得为大夫之主，以其服大夫服故也。
○“无子则为之置后”者，若死宅无子，则为死者别置其后，所置之后，即大夫適子，同得行大夫之礼。此所置之后，谓暂为丧主，假用大夫之礼。若其大宗子，则直为之立后，自然用大夫礼也。
○注“大夫”至“得也”。
○正义曰：云“大夫之子得用大夫之礼”者，则前云“大夫之適子，服大夫之服”是也。解经“使其子主之”文，其子为適子。若无適子，则以庶子当適处。若无庶子，则以族人之子当適子之处，皆得用大夫之礼，故云“大夫之子，得用大夫之礼”总结此文。云“而士不得也”者，其父是士，不得主大夫丧，故云“而士不得也”。所以然者，父贵可以及子，故大夫之子得用大夫之礼。子贵不可以及父，故其父不得用大夫之礼。
大夫卜宅与葬日，有司麻衣、布衰、布带，因丧屦，缁布冠不蕤，占者皮弁。有司，卜人也。麻衣，白布深衣而著衰焉，及布带缁布冠，此服非纯吉，亦非纯凶也。皮弁，则纯吉之尤者也。占者尊於有司，卜求吉，其服弥吉，大夫士朔服皮弁。
○著，丁略反。
[疏]正义曰：“大夫卜宅与葬日”者，宅谓葬地。大夫尊，故得卜宅并葬日。
○“有司”至“丧屦”者，有司，谓卜人。麻衣，谓白布深衣。布衰，谓粗衰也。皇氏云：“以三升半布为衰，长六寸，广四寸，缀於衣前，当胸上。后又有负版，长一尺六寸，广四寸。”布带，以布为带。因丧屦，谓因丧之绳屦。
○“缁布冠不蕤”者，以缁布为冠，不加緌。
○“占者皮弁”者，谓卜龟之人，尊於卜之有司，故皮弁纯吉也。
○注“有司”至“皮弁”。
○正义曰：云“麻衣，白布深衣”者，谓吉服十五升之布，与缁布冠皮弁相类，故知吉布也。云“而著衰焉”者，熊氏云：“谓以吉布为衰，缀於深衣。”云“及布带缁布冠，此服非纯
译大夫的嫡长子，穿戴大夫的丧服。父亲做官做到大夫，贤能显著而德行成就，嫡长子得以穿戴大夫的丧服，这也是尊崇嫡子以象征继承父亲的贤能。
○“著”，音“知虑”。
[疏]注“仕至”至“象贤”
○正义曰：说“做官做到大夫，贤能显著而德行成就，嫡长子得以穿戴大夫的丧服”，是因为经文说“大夫的嫡长子，穿戴大夫的丧服”。之所以这样，是因为其父在任官职，身至大夫，贤行已经显著，道德又已成就，所以他的嫡长子虽然尚未做官，也能穿戴大夫的丧服。说“也是尊崇嫡子以象征继承父亲的贤能”，意思是不仅尊崇这位大夫本人，也应当尊崇他的嫡子，让他穿戴大夫的丧服，因为他能像似其父的贤能。皇氏说：“大夫的嫡长子，如果身份是士，为他父亲服丧只穿士的丧服。注解说‘做官做到大夫’，是说这个儿子如果做官做到大夫，才开始能穿大夫的丧服，因为他的贤德显著成就。”按照皇氏的意思，把“做官做到大夫”解释为大夫的儿子，但前面的经文注解说“士，是指大夫的庶子做士”，这就明确说明大夫的嫡长子即使尚未做官，以及身份为士时，都能穿戴大夫的丧服。皇氏的话，违背经文和注解，不理解郑玄的意思，他的说法是不对的。
大夫的庶子如果做到了大夫，那么为他父母服丧就穿大夫的丧服，但他的位次与尚未做大夫的人按年龄排列。虽然是庶子，却能穿戴大夫的丧服，这是崇尚德行。让他按年龄排在士的行列，是为了不可不尊崇嫡子。
○“为”，去声。
[疏]正义曰：这一节说明大夫的庶子如果做到了大夫，就可以为父母穿戴大夫的丧服。他的位次与尚未做大夫的人按年龄排列。大夫的庶子虽然做到了大夫，能穿戴大夫的丧服，但在行礼站位时，与嫡子中尚未做大夫的人按年龄排列。
○注“虽庶”至“宗適”。
○正义曰：说“崇尚德行”，是说这个大夫的儿子，身份虽然是庶子，之所以能穿戴大夫丧服，是因为他做官做到了大夫，由于自身有德行，所以说“崇尚德行”。说“让他按年龄排在士的行列，不可不尊崇嫡子”，是说这个庶子虽然做到了大夫，仍然按年龄排在嫡子之下。他的年龄虽然比嫡子大，仍然在嫡子之下，让嫡子做主。如果年龄比嫡子小，则本来就在嫡子之下，这是不可不尊崇嫡子的意思。
士的儿子如果做到了大夫，那么他的父母就不能做丧主，让他的儿子做丧主。如果没有儿子，就为他立后嗣。大夫的儿子，可以使用大夫的礼仪，而士则不可以。置，就是立的意思。
[疏]正义曰：“他的父母不能做丧主”，是说士的儿子身为大夫，如果死了，父母不能做丧主，因为父母身份是士，所以不能做大夫的丧主。
○“让他的儿子做丧主”，是说让死者儿子做丧主，因为他的儿子是大夫的嫡长子，所以能做大夫的丧主，因为他穿戴大夫丧服的缘故。
○“没有儿子就为他立后嗣”，是说如果死者没有儿子，就为死者另外立后嗣，所立的后嗣，就是大夫的嫡长子，同样可以使用大夫的礼仪。这里所说的立后嗣，是指暂时做丧主，借用大夫的礼仪。如果是大宗的长子，就直接为他立后嗣，自然使用大夫的礼仪。
○注“大夫”至“得也”。
○正义曰：说“大夫的儿子可以使用大夫的礼仪”，就是前面说的“大夫的嫡长子，穿戴大夫的丧服”。解释经文“让他的儿子做丧主”，他的儿子是嫡长子。如果没有嫡长子，就用庶子代替嫡长的位置。如果没有庶子，就用族人的儿子代替嫡长的位置，都能使用大夫的礼仪，所以说“大夫的儿子，可以使用大夫的礼仪”来总结这段文字。说“而士则不可以”，是说父亲是士，不能做大夫丧事的丧主，所以说“而士则不可以”。之所以这样，是因为父亲尊贵可以惠及儿子，所以大夫的儿子可以使用大夫的礼仪。儿子尊贵不能惠及父亲，所以他的父亲不能使用大夫的礼仪。
大夫占卜葬地和葬日时，有司穿麻衣、布制的衰、布带，沿用丧屦，戴缁布冠不加緌，占卜的人穿皮弁。有司，是占卜的人。麻衣，是白布深衣而加上衰，以及布带和缁布冠，这种服饰不是纯粹的吉服，也不是纯粹的凶服。皮弁，则是纯粹吉服中最吉的。占卜的人比有司尊贵，占卜求吉，他们的服饰更加吉祥，大夫和士在朔日穿皮弁。
○“著”，音“丁略”。
[疏]正义曰：“大夫占卜葬地和葬日”，葬地就是埋葬的地方。大夫尊贵，所以能占卜葬地和葬日。
○“有司”至“丧屦”，有司，指占卜的人。麻衣，指白布深衣。布衰，指粗衰。皇氏说：“用三升半的布做衰，长六寸，宽四寸，缝在衣服前面，当胸上部。后面又有负版，长一尺六寸，宽四寸。”布带，用布做带子。因丧屦，指沿用丧事的绳屦。
○“缁布冠不蕤”，用缁布做冠，不加緌。
○“占者皮弁”，指占卜龟甲的人，比占卜的有司尊贵，所以穿皮弁这种纯吉的服饰。
○注“有司”至“皮弁”。
○正义曰：说“麻衣，白布深衣”，是指吉服十五升的布，与缁布冠、皮弁相类似，所以知道是吉布。说“而加上衰”，熊氏说：“是指用吉布做衰，缝在深衣上。”说“以及布带和缁布冠，这种服饰不是纯粹的
吉，亦非纯凶也”者，谓麻衣白布深衣十五升是吉，布衰是凶，布带亦凶，缁布冠是吉，不蕤亦凶，故云“非纯吉，亦非纯凶”。然缁布冠，古法不蕤，今特云“缁布冠不蕤”者，以后代缁布冠有蕤。此以凶事，故不蕤。云“皮弁，则纯吉之尤者也”者，以上麻衣缁布冠杂有吉礼，此皮弁是纯吉尤甚者。云“卜求吉，其服弥吉”者，解用皮弁之意。云“大夫士朔服皮弁”者，於诸侯是视朔之服，於天子是视朝之服也。
译“吉，亦非纯凶也”这句话，是说麻衣、白布、十五升的深衣属于吉服，布制的衰衣属于凶服，布制的带子也属于凶服，黑色的布冠属于吉服，没有垂饰也属于凶服，所以说“不是纯粹的吉，也不是纯粹的凶”。然而黑色布冠，古制是没有垂饰的，这里特意说“黑色布冠没有垂饰”，是因为后代的黑色布冠有了垂饰。这是因为用于凶事，所以没有垂饰。说“皮弁，则是纯粹吉服的极致”这句话，是因为上述的麻衣和黑色布冠混杂有吉礼的成分，而皮弁是纯粹吉服中尤其显著的一种。说“占卜以求吉利，其服饰就越发吉利”这句话，是解释使用皮弁的用意。说“大夫和士在朔日穿皮弁”这句话，对于诸侯而言是视朔时的礼服，对于天子而言则是视朝时的礼服。
如筮，则史练冠长衣以筮，占者朝服。筮者，筮宅也。谓下大夫若士也。筮史，筮人也。长衣，深衣之纯以素也。长衣练冠，纯凶服也。朝服，纯吉服也。大夫士日朝服以朝也。
○朝，直遥反。注及下文皆同。纯音准，又之闰反。
[疏]正义曰：“如筮”者，谓下大夫及士不合用卜，故知用筮也。
○“则史练冠、长衣”者，此谓无地大夫筮葬礼也，唯筮宅卜日耳。卜时缁布冠，麻衣布衰，杂以吉凶之服。如筮，则练冠长衣。以筮轻，故用纯凶服也。
○“占者朝服”者，卜重，故占者皮弁；筮轻，故占者朝服。
○注“筮者”至“朝也”。
○正义曰：“筮者，筮宅也。谓下大夫若士也”者，以《士丧礼》云“筮宅卜日”，故知此筮谓筮宅也。云“长衣，深衣之纯以素也”者，长衣深衣，其制同耳。言此经长衣是深衣之纯以素者，凶时深衣纯以布。上经麻衣深衣亦纯以布，以经长衣纯以素，故云“长衣，深衣之纯以素”者也。云“长衣练冠，纯凶服也”者，以长衣则布衣纯之以素也。故《聘礼》云：“主人长衣练冠以受。”郑注彼云“长衣，素纯布衣”是也。练冠是小祥以后，以练为冠，都无吉象，故云“纯凶服”云“大夫士日朝服以朝也”者，谓缁衣素裳，诸侯之朝服，每日视朝之服。按《士丧礼》云：“族长莅卜，及宗人吉服。”郑注云：“吉服，服玄端也。”此占者朝服者，彼谓士之上礼，故占者著玄端。此据筮礼，故占者朝服。按《士虞礼》注云：“士之属吏为其长吊服如麻。”此史练冠长衣者，此经文舍大夫，其臣为大夫，以布带绳屦，故史练冠长衣，若士之卜，史当从吊服，不得练冠长衣也。
大夫之丧，既荐马，荐马者哭踊，出乃包奠，而读书。嫌与士异，记之也。《既夕礼》曰：“包牲取下体。”又曰：“主人之史请读赗”。
○“{廌豕}音荐，本又作荐。赗，芳凤反。
[疏]正义曰：此明大夫将葬，启柩朝庙之后，欲出之时。
○“既荐马”者，按《士丧礼》下篇云：荐马之节，凡有三时，一者柩初出至祖庙，设奠，为迁祖之奠，讫，乃荐马，是其一也。至日侧祖奠之时，又荐马，是其二也。明日将行，设遣奠之时，又荐马，是其三也。此云既荐马，谓第三荐马之时也。以下则云“包奠而读书”，於《既夕礼》当第三荐马之节。
○“荐马者哭踊”者，谓主人见荐马。荐，进也，进马至乃哭踊。
○“出乃包奠”者，出，谓马出。“乃包奠”者，取遣奠牲下体包裹之，以遣送行也。然马出在包奠之前，而必云“出乃包奠”者，明“出”即“包奠”，包奠为出之节，故言“出”也。
○“而读书”者，书，谓凡送亡者赗入椁之物书也。读之者，省录之也。
○注“嫌与”至“读赗”。
○正义曰：“嫌与士异”者，按《既夕礼》荐马，马出之后，云“包牲取下体”也，又云“主人之史请读赗”。今此大夫亦荐马出后，包奠读书，与士同。记者嫌畏大夫之尊，与士有异，故特记之，明与士同也。故引《既夕礼》以下者，证包牲读赗之节，谓主人见荐马送行物而哭踊，故云“荐马者器踊”也。所以马进而主人哭踊者，马是牵车为行之物，今见进马，是行期已至，故孝子感之而哭踊。云“《既夕礼》曰：包牲车下体”者，士则羊豕也，郑注：“包者，象既飨而归宾俎者也。前胫折取臂臑，后胫折壤也。”臂，谓膝上膊下也。臑，谓肘后。取骼，谓取膊下股骨也。羊豕各三牲，必取下体者，下体能行，亦示将行也。有遣车者，亦先包之也。云“又曰：主人之史请读赗”者，赗，犹送者人名也。
大夫之丧，大宗人相，小宗人命龟，卜人作龟。卜葬及日也。相，相主人礼也。命龟，告以所问事也。作龟，谓杨火灼之以出兆。
○相，息亮反，注同。
[疏]正义曰：“大夫”，谓卿也。明卿丧用人及卜之法也。
○“大宗”，
译如果进行筮占，那么史官穿着练冠和长衣来进行筮占，负责占卜的人穿着朝服。这里的筮占，是指为安葬选择宅地。这是指下大夫或士的丧礼。筮史，就是筮人。长衣，是指深衣的边缘用素色布镶边。长衣和练冠，是纯粹的凶服。朝服，是纯粹的吉服。大夫和士每天穿着朝服上朝。
○“朝”字，读作“直遥反”。此注及下文读音皆同。“纯”字，读作“准”，又读作“之闰反”。
[疏]正义说：“如筮”这一句，意思是下大夫和士不符合使用卜占的规制，所以知道他们使用筮占。
○“则史练冠、长衣”这一句，这是指没有封地的大夫在筮占葬礼时的情况，只筮占宅地而卜问日期。在卜问时，戴缁布冠，穿麻衣和布制的衰服，混合了吉服和凶服。如果是筮占，则戴练冠，穿长衣。因为筮占较轻，所以使用纯粹的凶服。
○“占者朝服”这一句，卜问较重，所以占卜的人穿皮弁；筮占较轻，所以占卜的人穿朝服。
○注文中从“筮者”到“朝也”的部分。
○正义说：“筮者，筮宅也。谓下大夫若士也”这一句，因为《士丧礼》中说“筮占宅地，卜问日期”，所以知道这里的筮占是指筮占宅地。说“长衣，深衣之纯以素也”这一句，长衣和深衣，它们的形制是相同的。说这经文中的长衣是深衣用素色布镶边，是因为在凶事时，深衣的边缘用布镶边。上文中的麻衣深衣也是用布镶边，因为经文中长衣是用素色布镶边，所以说“长衣，深衣之纯以素”。说“长衣练冠，纯凶服也”这一句，因为长衣就是布衣用素色布镶边。所以《聘礼》中说：“主人穿着长衣、戴着练冠来接待。”郑玄注那里说“长衣，是素色镶边的布衣”就是这个意思。练冠是小祥祭之后，用练过的麻布做冠，完全没有吉服的象征，所以说“纯凶服”。说“大夫士日朝服以朝也”这一句，是指穿着缁衣素裳，这是诸侯的朝服，是每天上朝时穿的服装。按照《士丧礼》说：“族长主持卜问，以及宗人穿吉服。”郑玄注说：“吉服，是穿玄端。”这里占卜的人穿朝服，那是指士的上等礼制，所以占卜的人穿玄端。这里依据的是筮占的礼制，所以占卜的人穿朝服。按照《士虞礼》注说：“士的属吏为他们的长官穿吊服，如同麻服。”这里史官戴练冠穿长衣，是因为这经文舍弃了大夫，其臣子为大夫，用布带和绳屦，所以史官戴练冠穿长衣；如果是士的卜问，史官应当跟随穿吊服，不能戴练冠穿长衣。
大夫的丧礼，在进献马匹之后，进献马匹的人哭踊，马匹送出后才包裹祭品，然后宣读文书。因为担心与士的礼制不同，所以特别记下。《既夕礼》说：“包裹牺牲取下体。”又说：“主人的史官请求宣读赗赠。”
○“荐”字，读作“荐”，原本也写作“荐”。“赗”字，读作“芳凤反”。
[疏]正义说：这里说明大夫将要安葬，启柩朝拜宗庙之后，想要出殡的时候。
○“既荐马”这一句，按照《士丧礼》下篇说：进献马匹的环节，共有三个时间，一是灵柩刚出到达祖庙，设下祭品，作为迁祖的祭品，完毕后，才进献马匹，这是第一个。等到日侧祖奠的时候，又进献马匹，这是第二个。第二天将要出发，设下遣奠的时候，又进献马匹，这是第三个。这里说既荐马，是指第三次进献马匹的时候。因为下面说“包奠而读书”，在《既夕礼》中对应第三次进献马匹的环节。
○“荐马者哭踊”这一句，是说主人看见进献马匹。荐，是进献的意思，进献马匹到面前就哭踊。
○“出乃包奠”这一句，出，是指马匹送出。“乃包奠”是说，取遣奠牺牲的下体包裹起来，用来送行。然而马匹送出在包奠之前，却一定要说“出乃包奠”，是为了表明“出”就是“包奠”，包奠是出殡的环节，所以说“出”。
○“而读书”这一句，书，是指所有送给死者放入棺椁中的物品的清单。宣读它，是为了省视记录。
○注文中从“嫌与”到“读赗”的部分。
○正义说：“嫌与士异”这一句，按照《既夕礼》进献马匹，马匹送出之后，说“包牲取下体”，又说“主人的史官请求宣读赗赠”。现在这里大夫也是在进献马匹送出后，包奠读书，与士相同。记录者担心因为大夫尊贵，与士有所不同，所以特别记下，以表明与士相同。所以引用《既夕礼》以下的内容，是为了证明包牲读赗的环节，是说主人看见进献马匹和送行物品而哭踊，所以说“荐马者哭踊”。之所以马匹进献而主人哭踊，是因为马是拉车行走的物品，现在看见进献马匹，是出行的期限已经到了，所以孝子感动而哭踊。说“《既夕礼》曰：包牲取下体”这一句，士的牺牲是羊和猪，郑玄注：“包，是象征祭祀完毕后归还宾客的俎肉。前腿折断取臂臑，后腿折断取股骨。”臂，是指膝盖以上、肩膀以下的部位。臑，是指肘部后面。取骼，是指取肩膀以下的股骨。羊和猪各三种牺牲，一定要取下体的原因，是因为下体能行走，也显示将要出发。有遣车的，也先包裹起来。说“又曰：主人之史请读赗”这一句，赗，是送行的人的名字。
大夫的丧礼，大宗人辅助，小宗人命令龟甲，卜人灼烧龟甲。这是卜问安葬的日期。相，是辅助主人行礼。命龟，是告诉所问的事情。作龟，是指举火灼烧以出现兆纹。
○“相”字，读作“息亮反”，注中相同。
[疏]正义说：“大夫”，是指卿。这里说明卿的丧礼用人及卜问的方法。
○“大宗”，
谓大宗伯也。相，佐威仪。
○“小宗人命龟”者，小宗，谓小宗伯也。命龟，谓告龟道所卜之辞也。
译这是指大宗伯。相，是辅助威仪。
○“小宗人命龟”这一句，小宗，是指小宗伯。命龟，是指告知龟灵将要占卜的言辞。
○卜人，亦有司。作，为用杨火灼之也，并皆有司也。皇氏云：“大小二宗，并是其君之职，来为丧事，如司徒旅归四布是也。”故《宗伯 肆师》云：“凡卿大夫之丧相其礼。”
○注“卜葬及日也”。
○正义曰：“知卜葬及日”者，以文承上“大夫卜宅与葬日”之下，故知此经是上大夫之卜葬宅及日者也。
内子以鞠衣、褒衣，素沙。下大夫以襢衣，其馀如士。此复所用衣也，当在“夫人狄税素沙”下，烂脱失处在此上耳。内子，卿之適妻也，《春秋传》曰“晋赵姬请逆叔隗於狄，赵衰以为内子，而已下之”是也。下大夫，谓下大夫之妻。襢，《周礼》作“展”。王后之服六，唯上公夫人亦有袆衣，侯伯夫人自揄狄而下，子男夫人自阙狄而下，卿妻自鞠衣而下，大夫妻自展衣而下，士妻税衣而已。素沙，若今纱縠之帛也。六服皆袍制，不禅，以素纱裹之，如今▯袍撚重缯矣。“褒衣”者，始为命妇见加赐之衣也。其馀如士之妻，则亦用税衣。
○鞠，九六反，又曲六反，注同。襢，张战反。复音伏。狄税，他唤反，下文放此。烂，力旦反。脱音夺，下同。隗，五罪反。衰，初危反。下，户嫁反。展，张战反，下同。襈音辉。揄音遥，下文并注同。縠，户木反。袍，步羔反。襌音丹。袿音圭。襈，士眷反。重，直龙反。缯，茨陵反。
[疏]正义曰：此一节明卿大夫以下之妻所复之衣。
○“内子以鞠衣、褒衣”者，内子，谓卿妻。“复以鞠衣、褒衣”者，始命为内子，尚所褒赐之衣，复时亦用此衣，故云“鞠衣、褒衣”。褒衣则鞠衣也，但上命时褒赐，故曰“褒衣”也。
○“素沙”者，言此鞠衣褒衣，亦以素沙为里。
○“下大夫以襢衣”者，是下大夫之妻所复襢衣也。对卿妻为下，故服用襢，《周礼》作“展”。王后之服六，唯上公夫人亦有袆衣，侯伯夫人自揄狄而下，子男夫人自阙狄而下，卿妻自鞠衣而下，大夫妻自展衣而下，士妻税衣而已。六服皆袍制不禅，以素纱里之。袍制，谓连衣裳，有表有里似袍，故云“皆袍制不禅”。汉时有袿袍，其袍下之襈，以里缯为之。古之服皆以素纱为里，似此袿袍撚之里缯，故注云“如今之袿袍襈重缯也”。
○“其馀如士”者，谓内子鞠衣褒衣，已见於经。大夫以襢衣，亦见於经。唯有褖衣未见，故云“其馀如士”，谓鞠衣襢衣之外，其馀褖衣如士之妻。士妻既用褖衣而复，则内子下大夫妻等亦用褖衣也。
○注“此复”至“税衣”。
○正义曰：“此复所用衣也”者，以下“复诸侯以褒衣”，故知此亦复衣也。云“当在‘夫人狄税素沙’下”者，以记者作记，当依尊卑顺序，此内子宜承夫人之下，故云“当在‘夫人狄税素沙’下”也。引“《春秋传》曰”以下者，僖二十四年《左传》文也。初晋文公在狄，狄人以季隗妻文公，以叔隗妻赵襄。后文公反国，以赵姬妻赵衰，赵姬请赵衰逆叔隗於狄，既逆还赵姬，又请赵衰将叔隗为内子，赵姬之身卑下之，故云“而已下之”。引之者，证卿妻为内子之文也。其王后以下之服，已具於《玉藻》，故此略而不言。云“六服皆袍制，不禅，以素纱里之，如今袿、袍、襈重缯矣”者，皆袍制，谓连衣裳，有表里似袍。故云“皆袍制不襌”。汉时有袿袍，其袍下之襈，以重缯为之。故云六服以素纱为里，似此袿袍襈重缯矣。云“褒衣者，始为命妇见加赐之之衣也”者，谓内子初始为卿妻，加赐之以衣，以褒崇之，故云“褒衣”。
复，诸侯以褒衣、冕服、爵弁服。复，招魂复魄也。冕服者，上公五，侯伯四，子男三。褒衣，亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也。褒，犹进也。
[疏]正义曰：自此以下，至“复西上”，总明诸侯以下及夫人命妇招魂所用之衣。但此经烂脱，上下颠倒，如郑所次，以此诸侯褒衣一经为首，次以夫人税衣揄狄之经，然后次内子以鞠衣之经。今依郑次，各随文
译○卜人，也是有关官员。作，是指用杨木点燃火来灼烧龟甲，这些也都有专门的官员负责。皇氏说：“大宗和小宗，都是国君的职事，来办理丧事，就像司徒在四方布置一样。”所以《宗伯·肆师》说：“凡是卿大夫的丧事，辅助其礼仪。”
○注说“占卜安葬的地点和日期”。
○正义说：“知道是‘占卜安葬的地点和日期’，是因为这段文字承接上文‘大夫占卜住宅和安葬日期’之后，所以知道这段经文是上大夫占卜安葬住宅和日期的内容。
内子穿鞠衣、褒衣，用素沙做里子。下大夫穿襢衣，其余的像士一样。这是招魂时所用的衣服，应当排在‘夫人穿狄服、税衣，用素沙做里子’之后，这里文字错乱脱落，缺失的地方就在这里。内子，是卿的正妻，《春秋传》说‘晋国的赵姬请求从狄国接回叔隗，赵衰认为叔隗是正妻，而自己地位低于她’就是这样。下大夫，指的是下大夫的妻子。襢，《周礼》写作‘展’。王后的礼服有六种，只有上公的夫人也有袆衣，侯伯的夫人从揄狄以下，子男的夫人从阙狄以下，卿的妻子从鞠衣以下，大夫的妻子从展衣以下，士的妻子只有税衣。素沙，就像现在的纱縠那样的丝织品。六种礼服都是袍的形制，不是单层的，用素纱包裹在里面，就像现在的袿袍用重缯做里子一样。‘褒衣’，是刚被任命为命妇时受到赏赐的衣服。其余的像士的妻子，也就使用税衣。
○鞠，音九六，又音曲六，注同。襢，音张战。复，音伏。狄税，音他唤，下文与此相同。烂，音力旦。脱，音夺，下同。隗，音五罪。衰，音初危。下，音户嫁。展，音张战，下同。襈，音辉。揄，音遥，下文并注同。縠，音户木。袍，音步羔。襌，音丹。袿，音圭。襈，音士眷。重，音直龙。缯，音茨陵。
[疏]正义说：这一节说明卿大夫以下妻子的招魂所用衣服。
○“内子穿鞠衣、褒衣”，内子，指的是卿的妻子。“招魂用鞠衣、褒衣”，刚开始被任命为内子时，还保留着受赏赐的衣服，招魂时也使用这些衣服，所以说“鞠衣、褒衣”。褒衣就是鞠衣，但因为是在受命时赏赐的，所以叫“褒衣”。
○“素沙”，是说这鞠衣和褒衣，也用素沙做里子。
○“下大夫穿襢衣”，这是下大夫的妻子招魂时穿的襢衣。相对于卿的妻子来说地位较低，所以穿襢衣，《周礼》写作“展”。王后的礼服有六种，只有上公的夫人也有袆衣，侯伯的夫人从揄狄以下，子男的夫人从阙狄以下，卿的妻子从鞠衣以下，大夫的妻子从展衣以下，士的妻子只有税衣。六种礼服都是袍的形制，不是单层的，用素纱做里子。袍的形制，是说衣和裳连在一起，有表有里像袍一样，所以说“都是袍的形制，不是单层的”。汉朝时有袿袍，那袍子下面的襈，是用里层的缯做的。古代的服装都用素纱做里子，像这种袿袍的里层缯，所以注解说“就像现在的袿袍的襈用重缯一样”。
○“其余的像士”，是说内子的鞠衣和褒衣，已经在经文中出现了。大夫穿襢衣，也在经文中出现了。只有褖衣没有提到，所以说“其余的像士”，是说除了鞠衣和襢衣之外，其余的褖衣像士的妻子一样。士的妻子既然用褖衣招魂，那么内子、下大夫的妻子等也用褖衣。
○注说“这是招魂”到“税衣”。
○正义说：“这是招魂所用的衣服”，因为下面说“招魂诸侯用褒衣”，所以知道这也是招魂的衣服。说“应当排在‘夫人穿狄服、税衣，用素沙做里子’之后”，是因为记录者写这篇记，应当按照尊卑顺序，这内子适宜排在夫人之后，所以说“应当排在‘夫人穿狄服、税衣，用素沙做里子’之后”。引用“《春秋传》说”以下的内容，是僖公二十四年《左传》的记载。起初晋文公在狄国，狄人把季隗嫁给文公，把叔隗嫁给赵襄。后来文公回国，把赵姬嫁给赵衰，赵姬请求赵衰从狄国接回叔隗，接回来后，赵姬又请求赵衰让叔隗做正妻，赵姬自己地位低于她，所以说“而自己地位低于她”。引用它，是为了证明卿的妻子称为内子的文献。那王后以下的服饰，已经在《玉藻》中详细记载了，所以这里简略而不说。说“六种礼服都是袍的形制，不是单层的，用素纱做里子，就像现在的袿、袍、襈用重缯一样”，都是袍的形制，是说衣和裳连在一起，有表有里像袍。所以说“都是袍的形制，不是单层的”。汉朝时有袿袍，那袍子下面的襈，是用重缯做的。所以说六种礼服用素纱做里子，就像这种袿袍的襈用重缯一样。说“褒衣，是刚被任命为命妇时受到赏赐的衣服”，是说内子刚开始做卿的妻子，加赐衣服，以褒扬尊崇她，所以说“褒衣”。
招魂，诸侯用褒衣、冕服、爵弁服。招魂，是招回灵魂和魄。冕服，上公用五种，侯伯用四种，子男用三种。褒衣，也是刚被任命为诸侯以及朝见天子时受到赏赐的衣服。褒，就是进献的意思。
[疏]正义说：从这里开始，到“招魂向西向上”，总共说明诸侯以下以及夫人、命妇招魂所用的衣服。但是这段经文文字错乱脱落，上下颠倒，按照郑玄的排序，以这诸侯褒衣的一段经文为首，其次以夫人税衣揄狄的经文，然后以内子穿鞠衣的经文。现在依照郑玄的排序，各自跟随文
○“冕服爵弁服”者，诸侯既用褒衣，又以冕服爵弁服而复也。
○注“冕服”至“进也”。
○正义曰：“冕服”者，上公自衮冕而下，故为五；侯伯自鷩冕而下，故为四；子男自毳冕而下，故为三也。凡服，各依其命数，则上公五冕之外，更加爵弁服以下皮弁、冠弁之等，而满九；侯伯冕服之外，亦加爵弁以下，而满七；子男冕服之外，加爵弁、皮弁，而满五。其褒衣，君特所褒赐，则宜在命数之外也。故《王制》云：三公一命衮，若有加，则赐是褒衣，故不入命数也。此褒衣或是冕之最上者。
夫人税衣揄狄，狄税素沙。言其招魂用税衣上至揄狄也。狄税素沙，言皆以白纱縠为里。
○税，他唤反，下文放此。揄音遥，下文同。縠，户木反，下注同。
[疏]正义曰：此明妇人复衣也，妇人衣有六也。
○“夫人税衣揄狄”者，诸侯夫人复用税衣上至揄狄，谓诸侯伯夫人也。
○“狄税素沙”者，言从揄狄以下，至於税衣，皆用素沙白縠为里。
复西上。北面而西上，阳长左也。复者多少，各如其命之数。
○长，丁丈反。
[疏]正义曰：凡招魂皆北面而招，以西头为上。
○注“北面”至“之数”。
○正义曰：云“北面而西上，阳长左也”者，以招魂冀生气之来，生气为阳，又北面言之，南方是阳，左在西方，故言“阳长左”。云“复者多少，各如其命之数”者，按《士丧礼》：“复者一人，以爵弁服。”言诸侯之士一命而用一人。明复者各依命数，其复处不同。故《檀弓》云：“君复於小寝大寝库门四郊。”而云“复西上”者，但有两人以上一处复者，则西上也。
大夫不揄绞，属於池下。谓池饰也。揄，揄翟也。采青黄之间曰绞。属，犹系也。人君之柳，其池系绞缯於下，而画翟雉焉，名曰“振容”，又有铜鱼在其间。大夫去振容，士去鱼。此无“人君”及“士”，亦烂脱。
○绞，户交反，注同。属音烛，注及下“条属”并注同。翟音狄。去，起吕反。下同。
[疏]正义曰：此一经明大夫葬时车饰。若诸侯以上则画揄翟於绞，属於池下。若大夫降下人君，不得画以揄绞，属於池下。其池上，则画於揄，得有揄绞也。故《丧大记》士亦有揄绞，与大夫同，但不得属於池下。
○注“人君”至“烂脱”。
○正义曰：按《丧大记》云：“君三池振容。”是人君之柳有振容。振容者，其池系揄缯於下，而画翟雉焉，名曰“振容”。云“又有铜鱼在其间”者，上有池，下有振容，池与振容之间而有鱼，故云“在其间”。云“大夫去振容，士去鱼”者，以《丧大记》大夫不振容，士不云“鱼跃拂池”故也。大夫不振容者，谓不以揄绞属於池下为振容。云“此无人君及士，亦烂脱”者，以前经云“复”，尊卑俱显明也。此直云“大夫”，故云亦如前文，烂脱君与士也。
大夫附於士。士不附於大夫，附於大夫之昆弟。无昆弟则从其昭穆。虽王父母在，亦然。附读皆为祔。大夫祔於士，不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫，自卑，别於尊者也。大夫之昆弟，谓为士者也，从其昭穆中一以上，祖又祖而已。祔者，祔於先死者。
○附，依注作祔，音同，下并同。昭，常遥反，卷内皆同。别，彼列反。
[疏]正义曰：自此以下，至“附於公子”，广明祔祭之义，各依文解之。
○“大夫附於士”者，谓祖为士，孙为大夫。若死，可以祔祭於祖之为士者也。
○“士不附於大夫”者，谓先祖为大夫，孙为士，不可祔祭於大夫，唯得祔於大夫之兄弟为士者。
○“无昆弟则从其昭穆”者，谓祖为大夫，无昆弟为士，则从其昭穆，谓祔於高祖为士者。若高祖为大夫，则祔於高祖昆弟为士者。
○“虽王父母在，亦然”者，谓孙死之后，应合祔於王父。王父见在，无可祔。然，犹如是也，亦如是祔於高祖也。
○注
译○所谓“冕服、爵弁服”，是指诸侯既已使用褒衣，又再次使用冕服和爵弁服来进行招魂。
○注“冕服”至“进也”。
○正义曰：“冕服”，上公从衮冕往下，所以有五种；侯伯从鷩冕往下，所以有四种；子男从毳冕往下，所以有三种。大凡服饰，各自依照其命数，那么上公在五冕之外，再加上爵弁服以及皮弁、冠弁等类，从而凑满九种；侯伯在冕服之外，也加上爵弁服以下各类，从而凑满七种；子男在冕服之外，加上爵弁服、皮弁服，从而凑满五种。那褒衣，是国君特别褒奖赐予的，所以应当不在命数之内。因此《王制》说：三公一命穿衮服，如果有加赐，就赐予这种褒衣，所以不列入命数之中。这褒衣或许是冕服中最尊贵的。
夫人用税衣、揄狄，狄、税都用素沙做里。是说招魂时使用的衣物，从税衣往上直到揄狄。狄、税用素沙，是说都以白色的纱縠做里。
○税，音他唤，下文相同。揄，音遥，下文相同。縠，音户木，下注相同。
[疏]正义曰：这是阐明妇人招魂所用的衣物，妇人的衣物有六种。
○“夫人税衣揄狄”，是说诸侯夫人招魂时，使用从税衣往上直到揄狄的衣物，这里指的是侯伯的夫人。
○“狄税素沙”，是说从揄狄往下，直到税衣，都用素沙白縠做里。
招魂时以西方为上。面向北方而以西方为上，是因为阳气生长于左方。招魂时衣物的多少，各自依照其命数。
○长，音丁丈。
[疏]正义曰：大凡招魂都是面向北方来招，以西侧为上。
○注“北面”至“之数”。
○正义曰：说“面向北方而以西方为上，阳气生长于左方”，是因为招魂希望生气到来，生气属于阳，又面向北方来说，南方是阳，左方在西方，所以说“阳气生长于左方”。说“招魂时衣物的多少，各自依照其命数”，按照《士丧礼》：“招魂者一人，使用爵弁服。”说的是诸侯之士一命而使用一人。明确招魂者各自依照命数，招魂的地点有所不同。因此《檀弓》说：“国君在小寝、大寝、库门、四郊招魂。”而说“招魂以西方为上”，是指只有两人以上在同一处招魂时，才以西方为上。
大夫不用揄绞，系在池的下面。说的是池的装饰。揄，就是揄翟。青黄相间的颜色叫绞。属，就是系的意思。国君车上的柳饰，其池下面系着绞缯，并画上翟雉，名叫“振容”，中间还有铜鱼。大夫去掉振容，士去掉铜鱼。这里没有提到“国君”和“士”，也是文字脱漏。
○绞，音户交，注相同。属，音烛，注及下“条属”并注相同。翟，音狄。去，音起吕。下同。
[疏]正义曰：这一经文明白大夫葬礼时车马的装饰。如果是诸侯以上，就在绞上画揄翟，系在池的下面。如果是大夫，降等低于国君，不得在绞上画揄翟，系在池的下面。在池的上面，则画在揄上，可以有揄绞。所以《丧大记》说士也有揄绞，与大夫相同，只是不得系在池的下面。
○注“人君”至“烂脱”。
○正义曰：按照《丧大记》说：“国君有三个池，配有振容。”这是说国君车上的柳饰有振容。振容，就是在池下面系着揄缯，并画上翟雉，名叫“振容”。说“中间又有铜鱼”，上面有池，下面有振容，池与振容之间有鱼，所以说“在中间”。说“大夫去掉振容，士去掉铜鱼”，是因为《丧大记》说大夫没有振容，士没有说“鱼跃拂池”的缘故。大夫没有振容，是指不把揄绞系在池下作为振容。说“这里没有国君和士，也是文字脱漏”，是因为前文说“招魂”，尊卑都显明。这里只说“大夫”，所以说也像前文一样，脱漏了国君和士。
大夫附祭于士。士不附祭于大夫，附祭于大夫的兄弟。没有兄弟就依照其昭穆次序。即使祖父还在世，也是这样。附都读作祔。大夫附祭于士，是不敢以自己的尊贵而区别于自己的祖先。士不附祭于大夫，是自卑，区别于尊贵者。大夫的兄弟，是指身为士的兄弟，依照其昭穆次序中上一辈，直到祖父为止。附祭，是附祭于先去世的人。
○附，依注作祔，音同，下并同。昭，音常遥，卷内皆同。别，音彼列。
[疏]正义曰：从这里以下，到“附祭于公子”，广泛阐明附祭的意义，各自依照文意解释。
○“大夫附祭于士”，是说祖先是士，孙子是大夫。如果去世，可以附祭于身为士的祖先。
○“士不附祭于大夫”，是说祖先是大夫，孙子是士，不可以附祭于大夫，只能附祭于身为士的大夫兄弟。
○“没有兄弟就依照其昭穆次序”，是说祖先是大夫，没有身为士的兄弟，就依照其昭穆次序，即附祭于身为士的高祖。如果高祖是大夫，就附祭于身为士的高祖兄弟。
○“即使祖父还在世，也是这样”，是说孙子去世后，应当附祭于祖父。祖父还在世，无可附祭。然，就是如此的意思，也这样附祭于高祖。
○注
“附读”至“而已”。
○正义曰：祔者，祔祭於神，当从示旁为之。云“大夫之昆弟，谓为士者也”者，郑恐经云“祔於大夫之昆弟”，恐大夫之昆弟身作大夫，士亦得祔之，故云“大夫昆弟为士”者。若大夫昆弟全无者，其孙虽士，亦得祔之。故前文云“大夫祔於士”，是孙之尊，可以祔祖之卑也。云“从其昭穆中一以上，祖又祖而已”者，谓父为昭，子为穆，中犹间也。谓自祖以上，间一世各当昭穆而祖祔之。若不得祔祖，则间去曾祖一世祔於高祖，若高祖无可祔，则间高祖之父一世祔高祖之祖，故云“祖又祖而已”。是“中一”以上，《丧服小记》文也。
译“附读”到“而已”。
○正义说：祔，是附祭于神，应当从示字旁写作“祔”。说“大夫的兄弟，是指身为士的人”的原因，是郑玄担心经文说“附祭于大夫的兄弟”，会让人误以为大夫的兄弟本身也是大夫，士也可以附祭于他，所以特别说明“大夫的兄弟是身为士的人”。如果大夫的兄弟完全没有，那么他的孙子即使是士，也可以附祭。所以前文说“大夫附祭于士”，这是孙辈的尊长，可以附祭于祖辈的卑下。说“从昭穆次序中隔一代以上，祖再祖罢了”的意思，是说父亲为昭，儿子为穆，“中”就是间隔的意思。是说从祖父以上，间隔一代各自按照昭穆次序附祭于祖父。如果不能附祭于祖父，就间隔曾祖一代附祭于高祖；如果高祖没有可以附祭的，就间隔高祖的父亲一代附祭于高祖的祖父，所以说“祖再祖罢了”。这“中一”以上的说法，是《丧服小记》中的文字。
妇附於其夫之所附之妃，无妃，则亦从其昭穆之妃。妾附於妾祖姑，无妾祖姑，则亦从其昭穆之妾。夫所附之妃，於妇则祖姑。
[疏]正义曰：此一经论妇之所附，义与夫同。
○“无妃，则亦从其昭穆之妃”者，其孙妇祔祖姑，祖无妃，谓无祖姑，则亦从其昭穆之妃，谓亦间一以上，祔於高祖之妃。高祖无妃，则亦祔於高祖之祖妃。若其祖有昆弟之妃，班爵同者，则亦祔之。
男子附於王父则配，女子附於王母则不配。配，谓并祭。王母不配，则不祭王父也。有事於尊者，可以及卑，有事於卑者，不敢援尊。配与不配，祭馔如一，祝辞异，不言“以某妃配某氏”耳。女子，谓未嫁者也。嫁未三月而死，犹归葬於女氏之党。
○并，必政反。援音袁。
[疏]正义曰：“男子祔於王父则配”者，谓祭王父，并祭所配王母。
○“女子祔於王母则不配”者，谓在室之女及已嫁未三月而死，祔祭於王母，则不祭所配之王父。
○注“配谓”至“之党”。
○正义曰：云“配，谓并祭王母。不配，则不祭王父也”者，王父母相配之人，祭王父及王母是其配，祭王母不祭王父是不配。云“配与不配，祭馔如一，祝辞异，不言‘以某妃配某氏’耳”者，按《特牲礼》不云配，《少牢礼》云“以某妃配”。但士用特牲，大夫用少牢，其馀皆同，是祭馔如一。按《少牢》云：“以某妃配某氏。”郑注云：“某妃，某妻也。某氏，若言姜氏子氏也。”此是言配也。不言配者，若《特牲》云：“用荐岁事於皇祖某子。”不云以某妃配。特牲虽是常祭，容是禫月吉祭，故不举配。云“嫁未三月而死，犹归葬於女氏之党”者，《曾子问》文也。
公子附於公子。不敢戚君。
[疏]正义曰：“公子”者，若公子之祖为君，公子不敢祔之。祔於祖之兄弟为公子者，不敢戚君故也。
君薨，大子号称“子”，待犹君也。谓未逾年也，虽称子，与诸侯朝会如君矣。《春秋》鲁僖公九年夏葵丘之会，宋襄公称子，而与诸侯序。待，或为侍。
[疏]正义曰：“君薨”，谓先君薨也。
○“大子号称子”者，其本大子，君存称世子。今君既薨，故称子，不言世子。
○“待犹君也”者，谓与诸侯并列，共待之礼，犹如正君。
○注“谓未”至“侯序”。
○正义曰：知“未逾年”者，若逾年则称君，此云“称子”，故知“未逾年”也。引《春秋》者，证未逾年称“子”及“待犹君”之义。按僖九年三月，宋公纬说卒，夏，公会宰周云齐侯宋子以下于葵丘。是宋襄公称子，序在齐侯之下，与寻常宋公同，是与诸侯序。按《公羊传》云：“君存称世子，君薨称子某。既葬称子，逾年称公。”今宋襄公未葬君，当宋子某而称子者，郑用《左氏》之义，未葬已前则称子，既葬已后逾年则称公。故僖九年传云：“凡在丧，王曰小童，公侯曰子。”是“未葬”为在丧之称也。若杜元凯之意，未葬以前皆称子。若既葬虽未逾年，亦称公，若未葬虽逾年，犹称子，其义具在下《曲礼》疏，其与诸侯序列，宋襄公在丧称子，自在本班；定四年陈怀公称子，进在郑上；僖二十八年，陈共公称子，降在郑下；卫侯弟叔武称子，亦序在郑下：此皆春秋之时霸者所次，不与此记同也。
卷四十一 杂记上第二十
卷四十一 杂记上第二十
有三年之练冠，则以大功之麻易之，唯杖、屦不易。谓既练而遭大功之丧者也，练除首绖，要绖葛，又不如大功之麻重也。言练冠、易麻，互言之也。唯杖、屦不易，言其馀皆易也。屦不易者，练与大功俱用绳耳。
○要，一遥反。
[疏]“有三”至“不易”。
○正义曰：此一经，明先有三年练冠之节，今遭大功之麻易之。先师解此，凡有三义。按《圣证论》云：“范宣子之意，以母丧既练，遭降服大功则易衰。以母之既练，衰八升，降服大功，
译妇人附祭于她丈夫所附祭的妃嫔；如果没有妃嫔，那么就附祭于与她昭穆次序相符的妃嫔。妾附祭于妾的祖姑；如果没有祖姑，那么就附祭于与她昭穆次序相符的妾。丈夫所附祭的妃嫔，对于妇人来说就是祖姑。
[疏]正义说：这一条经文论述妇人附祭的对象，其义理与丈夫相同。
○“如果没有妃嫔，那么就附祭于与她昭穆次序相符的妃嫔”者，意思是孙妇附祭于祖姑，如果祖父没有妃嫔，即没有祖姑，那么就附祭于与她昭穆次序相符的妃嫔，即隔一代以上，附祭于高祖的妃嫔。如果高祖也没有妃嫔，那么就附祭于高祖的祖妃。如果她的祖父有兄弟的妃嫔，且辈分爵位相同，那么也可以附祭于她们。
男子附祭于祖父则配享，女子附祭于祖母则不配享。配享，指一同祭祀。祖母不配享，就是不祭祀祖父。祭祀尊长，可以连带祭祀卑幼；祭祀卑幼，不敢援引尊长。配享与不配享，祭品相同，只是祝辞不同，不说是“以某妃配某氏”罢了。女子，指未出嫁的人。出嫁未满三个月而死，仍然归葬于娘家亲属那边。
○并，音必政。援，音袁。
[疏]正义说：“男子附祭于祖父则配享”者，指祭祀祖父时，一同祭祀所配享的祖母。
○“女子附祭于祖母则不配享”者，指在家的女子以及已出嫁但未满三个月而死的人，附祭于祖母时，就不祭祀所配享的祖父。
○注“配享”至“之党”。
○正义说：说“配享，指一同祭祀祖母。不配享，就是不祭祀祖父”者，祖父祖母是相配的人，祭祀祖父及祖母是配享，祭祀祖母而不祭祀祖父是不配享。说“配享与不配享，祭品相同，祝辞不同，不说是‘以某妃配某氏’罢了”者，查《特牲礼》不说配享，《少牢礼》说“以某妃配”。但士用特牲，大夫用少牢，其余都相同，所以祭品是一样的。查《少牢》说：“以某妃配某氏。”郑玄注说：“某妃，是某人的妻子。某氏，比如说是姜氏、子氏。”这就是说配享。不说配享的，像《特牲》说：“用荐岁事于皇祖某子。”不说以某妃配。特牲虽然是常祭，可能是禫月吉祭，所以不举配享。说“出嫁未满三个月而死，仍然归葬于娘家亲属那边”者，这是《曾子问》中的文句。
公子附祭于公子。不敢亲近君主。
[疏]正义说：“公子”者，如果公子的祖父是君主，公子不敢附祭他。附祭于祖父的兄弟中也是公子的人，是因为不敢亲近君主的缘故。
君主去世，太子号称“子”，待遇还如同君主。指没有超过一年，虽然称子，但与诸侯朝会时如同君主一样。《春秋》鲁僖公九年夏天葵丘之会，宋襄公称子，而与诸侯排序。待，有的版本作侍。
[疏]正义说：“君主去世”，指先君去世。
○“太子号称子”者，他原本是太子，君主在世时称世子。现在君主已经去世，所以称子，不称世子。
○“待遇还如同君主”者，指与诸侯并列，共同等待的礼仪，还如同正式君主。
○注“指没有”至“侯序”。
○正义说：知道“没有超过一年”者，如果超过一年就称君主，这里说“称子”，所以知道“没有超过一年”。引用《春秋》者，证明没有超过一年称“子”以及“待遇还如同君主”的意义。查僖公九年三月，宋公纬说去世，夏天，鲁公会宰周云、齐侯、宋子等在葵丘。这是宋襄公称子，排在齐侯之下，与平常的宋公相同，是与诸侯排序。查《公羊传》说：“君主在世称世子，君主去世称子某。已经安葬称子，超过一年称公。”现在宋襄公没有安葬君主，应当称宋子某而称子者，郑玄采用《左氏》的意义，没有安葬以前就称子，已经安葬以后超过一年就称公。所以僖公九年传云：“凡在丧，王曰小童，公侯曰子。”这是“没有安葬”作为在丧时的称呼。如果杜元凯的意思，没有安葬以前都称子。如果已经安葬虽然没超过一年，也称公，如果没有安葬虽然超过一年，还称子，其意义详细在下面《曲礼》疏中，其与诸侯序列，宋襄公在丧称子，自在本班；定公四年陈怀公称子，进在郑国之上；僖公二十八年，陈共公称子，降在郑国之下；卫侯弟叔武称子，也排在郑国之下：这些都是春秋之时霸主所排列的次序，不与此记相同。
卷四十一 杂记上第二十
卷四十一 杂记上第二十
有三年丧期已练冠的，就用大功的麻布更换它，只有手杖、鞋子不更换。指已经练除而遭遇大功之丧的人，练除后首绖去掉，腰绖用葛，又不如大功的麻布重。说练冠、易麻，是互文而言。只有手杖、鞋子不更换，是说其余都更换。鞋子不更换者，练与大功都用绳耳。
○要，音一遥。
[疏]“有三”至“不易”。
○正义说：这一条经文，阐明先前有三年练冠的节次，现在遭遇大功的麻布更换它。先师解释此条，共有三种意义。查《圣证论》说：“范宣子的意思，认为母丧已经练除，遭遇降服的大功则更换衰服。因为母亲的已经练除，衰八升，降服的大功，