卷六十 大学第四十二
。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自脩也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。此“心广体胖”之诗也。澳，隈崖也。“菉竹猗猗”，喻美盛。斐，有文章貌也。諠，忘也。道犹言也。恂，字或作“峻”，读如严峻之“峻”，言其容貌严栗也。民不能忘，以其意诚而德著也。
译“有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。”“如切如磋”说的是治学之道。“如琢如磨”说的是自我修养。“瑟兮僴兮”说的是恭敬谨慎。“赫兮喧兮”说的是威严仪态。“有斐君子，终不可諠兮”说的是君子拥有盛大的德行达到至善的境界，百姓不能忘记他。这是《诗经》中“心广体胖”的诗句。澳，是弯曲的崖岸。“菉竹猗猗”，比喻美好繁盛。斐，是有文采的样子。諠，是忘记。道，相当于说。恂，有的版本写作“峻”，读音同严峻的“峻”，是说他的容貌严肃谨慎。百姓不能忘记他，是因为他的心意真诚而德行显著。
○淇音其。澳，本亦作奥，於六反，本又作“隩”，一音乌报反。菉音绿。猗，於宜反。斐，芳尾反，一音匪，文章貌。磋，七何反。琢，丁角反。摩，本亦作磨，末何反。《尔雅》云：“骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。”僴，下板反，又胡板反。赫，许百反。喧，本亦作咺，况晚反。諠，许袁反，《诗》作谖，或作暄，音同。恂，依注音峻，思俊反，一音思旬反。栗，利悉反。澳，於六反。隈，乌回反。《诗》云：“於戏前王不忘。”君子贤其贤而亲，其亲小人乐其乐而利，其利此以没世不忘也。圣人既有亲贤之德，其政又有乐利於民。君子小人，各有以思之。
○於音乌，下“於缉熙”同。戏，好胡反，徐范音义。乐其乐，并音岳，又音洛，注同。《康诰》曰“克明德”，《大甲》曰“顾諟天之明命”，《帝典》曰“克明峻德”，皆自明也。皆自明明德也。克，能也。顾，念也。諟，犹正也。《帝典》，《尧典》，亦《尚书》篇名也。峻，大也。諟，或为“题”。
○诰，古报反。大音泰。顾諟，上音故，本又作顾，同，下音是。峻，徐音俊，又弘俊反。题，徐徒兮反。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。盘铭，刻戒於盘也。极，犹尽也。君子日新其德，常尽心力不有馀也。
○盘，步干反。铭，徐音冥，亡丁反。《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”於止，於鸟之所止也。就而观之，知其所止，知鸟择岑蔚安閒而止处之耳。言人亦当择礼义乐土而自止处也。《论语》曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
○畿音祈，又作几，音同。缗蛮，音绵，一音亡取反，《毛诗》作“緜，传云：“緜蛮，小鸟貌。”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君止於仁，为人臣止於敬，为人子止於孝，为人父止於慈，与国人交止於信。缉熙，光明也。此美文王之德光明，敬其所以自止处。
○缉，七入反。熙，许其反。
[疏]“大学”至“道矣”。
○正义曰：此经大学之道，在於明明德，在於亲民，在止於至善。积德而行，则近於道也。
○“在明明德”者，言“大学之道”，在於章明己之光明之德。谓身有明德，而更章显之，此其一也。
○“在亲民”者，言大学之道，在於亲爱於民，是其二也。
○“在止於至善”者，言大学之道，在止处於至善之行，此其三也。言大学之道，在於此三事矣。
○“知止而后有定”者，更覆说“止於至善”之事。既知“止於至善”，而后心能有定，不有差贰也。
○“定而后能静”者，心定无欲改，能静不躁求也。“静而后能安”者，以静故情性安和也。
○“安而后能虑”者，情既安和，能思虑於事也。
○“虑而后能得”者，既能思虑，然后於事得安也。
○“物有本末，事有终始”者，若於事得宜，而天下万物有本有末，经营百事有终有始也。
○“知所先后”者，既能如此，天下百事万物，皆识知其先后也。
○“则近道矣”者，若能行此诸事，则附近於大道矣。
○“古之欲明明德於天下”者，前章言大学之道在明德、亲民、止善，覆说止善之事既毕，故此经明明德之理。
○“先治其国”者，此以积学能为明德盛极之事，以渐到。今本其初，故言欲章明己之明德，使遍於天下者，先须能治其国。
○“欲治其国者”，“先齐其家”也。“欲齐其家者，先脩其身”，言若欲齐家，先须脩身也。
○“欲脩其身者，先正其心”，言若欲脩身，必先正其心也。
○“欲正其心者，先诚其意”者，总包万虑谓之为心，情所意念谓之意。若欲正其心使无倾邪，必须先至诚，在於忆念也。若能诚实其意
译○“淇”读作“其”。“澳”，原本也写作“奥”，音“於六”，原本又写作“隩”，另一读音为“乌报”。“菉”读作“绿”。“猗”，音“於宜”。“斐”，音“芳尾”，另一读音为“匪”，指文章华美的样子。“磋”，音“七何”。“琢”，音“丁角”。“摩”，原本也写作“磨”，音“末何”。《尔雅》说：“加工骨头叫切，加工象牙叫磋，加工玉石叫琢，加工石头叫磨。”“僴”，音“下板”，又音“胡板”。“赫”，音“许百”。“喧”，原本也写作“咺”，音“况晚”。“諠”，音“许袁”，《诗经》中写作“谖”，有的版本写作“暄”，读音相同。“恂”，依据注音读作“峻”，音“思俊”，另一读音为“思旬”。“栗”，音“利悉”。“澳”，音“於六”。“隈”，音“乌回”。《诗经》说：“啊，前代君王不被遗忘。”君子敬慕他们的贤德而亲近他们，小人享受他们的安乐而谋取利益，因此直到去世也不被遗忘。圣人既有亲近贤人的德行，其政治又能使百姓安乐获利。君子和小人，各自有思念他们的理由。
○“於”读作“乌”，下文“於缉熙”的“於”同此音。“戏”，音“好胡”，徐范音义。乐其乐，两个“乐”字都读作“岳”，又读作“洛”，注释相同。《康诰》说“能够彰明美德”，《大甲》说“顾念上天光明的命令”，《帝典》说“能够彰明崇高的美德”，这都是自我彰明。都是自我彰明美德。克，能够。顾，顾念。諟，如同正。《帝典》，即《尧典》，也是《尚书》中的篇名。峻，大。諟，有的版本写作“题”。
○“诰”，音“古报”。“大”读作“泰”。“顾諟”，上字音“故”，原本又写作“顾”，相同，下字音“是”。“峻”，徐音“俊”，又音“弘俊”。“题”，徐音“徒兮”。商汤的《盘铭》说：“如果一天能洗去污垢，就天天洗去污垢，还要天天洗去污垢。”《康诰》说：“使百姓革新。”《诗经》说：“周朝虽然是古老的邦国，但其天命却是新的。”因此君子没有不尽力做到极致的。盘铭，是在盘上刻写警戒的话。极，如同尽。君子每天革新自己的德行，常常尽心竭力，没有余力保留。
○“盘”，音“步干”。“铭”，徐音“冥”，音“亡丁”。《诗经》说：“王畿方圆千里，是百姓所居住的地方。”《诗经》说：“绵蛮黄鸟，栖息在山丘的角落。”孔子说：“啊，栖息，知道它栖息的地方，难道人可以不如鸟吗？”於止，在鸟栖息的地方。走近观看，知道它栖息的地方，知道鸟选择草木茂盛、安宁闲适的地方栖息罢了。是说人也应当选择礼义乐土而自我安身立命。《论语》说：“居住在仁德的地方是美好的。选择不居住在仁德的地方，怎么能算明智呢？”
○“畿”音“祈”，又写作“几”，读音相同。“缗蛮”，音“绵”，另一读音为“亡取”，《毛诗》写作“緜”，传文说：“緜蛮，小鸟的样子。”《诗经》说：“穆穆文王，啊，光明敬慎地安止。”做君主的安止于仁，做臣子的安止于敬，做儿子的安止于孝，做父亲的安止于慈，与国人交往安止于信。缉熙，光明。这是赞美文王的德行光明，敬慎于自我安止之处。
○“缉”，音“七入”。“熙”，音“许其”。
[疏]从“大学”到“道矣”。
○正义说：这段经文讲大学的道理，在于彰明美德，在于亲近百姓，在于安止于至善。积累德行而践行，就接近于道了。
○“在明明德”者，是说“大学的道理”，在于彰明自己光明的德行。谓自身拥有美德，而更加彰显它，这是第一点。
○“在亲民”者，是说大学的道理，在于亲爱百姓，这是第二点。
○“在止於至善”者，是说大学的道理，在于安止于至善的行为，这是第三点。是说大学的道理，在于这三件事了。
○“知止而后有定”者，是再次解说“安止于至善”的事情。既然知道“安止于至善”，然后内心才能有定，没有差错和贰心。
○“定而后能静”者，内心安定没有想要改变的欲望，能够安静而不躁动追求。“静而后能安”者，因为安静所以情性安和。
○“安而后能虑”者，情性既然安和，能够思虑事情。
○“虑而后能得”者，既然能够思虑，然后对于事情得以安定。
○“物有本末，事有终始”者，如果对于事情得当，那么天下万物有根本有枝末，经营百事有终结有开始。
○“知所先后”者，既然能够这样，天下百事万物，都认识知道它们的先后顺序。
○“则近道矣”者，如果能够践行这些事务，就接近于大道了。
○“古之欲明明德於天下”者，前章说大学的道理在于明德、亲民、止善，再次解说止善的事情既然完毕，故此经文讲述彰明美德的道理。
○“先治其国”者，这是以积累学问能够成为美德盛大至极的事情，逐渐达到。现在推究其初始，所以说想要彰明自己的美德，使其遍及天下，首先必须能够治理国家。
○“欲治其国者”，“先齐其家”也。“欲齐其家者，先脩其身”，是说如果想要齐整家庭，首先必须修养自身。
○“欲脩其身者，先正其心”，是说如果想要修养自身，必须先端正内心。
○“欲正其心者，先诚其意”者，总括万种思虑称之为心，情感意念称之为意。如果想要端正内心使其没有倾邪，必须先至诚，在于忆念。如果能够诚实其意
，则心不倾邪也。
○“欲诚其意者，先致其知”者，言欲精诚其己意，先须招致其所知之事，言初始必须学习，然后乃能有所知晓其成败，故云“先致其知”也。
译这样，内心就不会偏邪了。
“想要使意念真诚，就先要推究事物的原理”这句话，是说想要使自身的意念达到精诚，必须先招致（推究）所知晓的事物，意思是起初必须学习，然后才能知晓事情的成败，所以说“先要推究事物的原理”。
○“致知在格物”，此经明初以致知，积渐而大至明德。前经从盛以本初，此经从初以至盛，上下相结也。“致知在格物”者，言若能学习招致所知。格，来也。己有所知，则能在於来物。若知善深则来善物，知恶深则来恶物。言善事随人行善而来应之，恶事随人行恶亦来应之。言善恶之来缘人所好也。
○“物格而后知至”者，物既来，则知其善恶所至。善事来，则知其至於善；若恶事来，则知其至於恶。既能知至，则行善不行恶也。
○“知至而后意诚”，既能知至，则意念精诚也。
○“意诚而后心正”者，意能精诚，故能心正也。
○“国治而后天下平”者，则上“明明德於天下”，是以自天子至庶人皆然也。
○“壹是皆以脩身为本”者，言上从天子，下至庶人，贵贱虽异，所行此者专一，以脩身为本。上言诚意、正心、齐家、治国，今此独云“脩身为本”者，细别虽异，其大略皆是脩身也。
○“其本乱而末治者否矣”，本乱，谓身不脩也。末治，谓国家治也。言己身既不脩，而望家国治者否矣。否，不也。言不有此事也。
○“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”者，此覆说“本乱而末治否矣”之事也。譬若与人交接，应须敦厚以加於人。今所厚之处，乃以轻薄，谓以轻薄待彼人也。“其所薄者厚”，谓己既与彼轻薄，欲望所薄之处以厚重报己，未有此事也。言己以厚施人，人亦厚以报己也。若己轻薄施人，人亦轻薄报己，言事厚之与薄皆以身为本也。
○此谓知本，此谓知之至也”者，本，谓身也。既以身为本，若能自知其身，是“知本”也，是知之至极也。
○“所谓诚其意”者，自此以下，至“此谓知本”，广明诚意之事。此一节明诚意之本，先须慎其独也。
○“毋自欺也”，言欲精诚其意，无自欺诳於身，言於身必须诚实也。
○“如恶恶臭”者，谓臭秽之气，谓见此恶事人嫌恶之，如人嫌臭秽之气，心实嫌之，口不可道矣。
○“如好好色”者，谓见此善事而爱好之，如以人好色，心实好之，口不可道矣。言诚其意者，见彼好事、恶事，当须实好、恶之，不言而自见，不可外貌诈作好、恶，而内心实不好、恶也。皆须诚实矣。
○“此之谓自谦”者，谦，读如慊，慊然安静之貌。心虽好、恶而口不言，应自然安静也。“见君子而后厌然，揜其不善，而著其善”者，谓小人独居，无所不为，见君子而后乃厌然闭藏其不善之事，宣著所行善事也。
○“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣”者，言小人为恶，外人视之，昭然明察矣，如见肺肝然。“则何益矣”者，言小人为恶，外人视之，昭然明察矣，如见肺肝，虽錾时揜藏，言何益矣。
○“此谓诚於中形於外”者，言此小人既怀诚实恶事於中心，必形见於外，不可揜藏。
○注“谦读为慊”。
○正义曰：以经义之理，言作谦退之字。既无谦退之事，故读为慊，慊，不满之貌，故又读为厌，厌，自安静也。云“厌读为黡”，黡为黑色，如为闭藏貌也。
○“曾子曰：十目所视”者，此经明君子脩身，外人所视，不可不诚其意。作《记》之人，引曾子之言以证之。“十目所视，十手所指”者，言所指、视者众也。十目，谓十人之目，十手，谓十人之手也。
○“其严乎”者，既视者及指者皆众，其所畏敬，可严惮乎。
○“富润屋，德润身”者，此言二句为喻也。言家若富，则能润其屋，有金玉又华饰见於外也。
○“德润身”者，谓德能霑润其身，使身有光荣见於外也。
○“心广体胖”者，言内心宽广，则外体胖大，言为之於中，必形见於外也。“故君子必诚其意”者，以有内见於外，必须精诚其意，在内心不可虚也。
○“《诗》云：瞻彼淇澳”者，此一经广明诚意之事，故引《诗》言学问自新、颜色威仪之事，以证诚意之道也。
○“瞻彼
译○“致知在格物”，这段经文阐明从最初开始达到致知，逐渐积累而最终达到明德。前一段经文是从盛德推究到本初，这一段经文是从本初推究到盛德，上下相互衔接。“致知在格物”的意思是，说如果能够学习招致所知的道理。格，是来的意思。自己有所知，就能使外物来应。如果深知善，就会招来善的事物；如果深知恶，就会招来恶的事物。是说善事随着人行善而来应验，恶事随着人行恶也来应验。是说善恶事物的到来，是由于人的喜好所致。
○“物格而后知至”的意思是，外物既然来了，就能知道善恶所达到的程度。善事来了，就知道达到了善；如果恶事来了，就知道达到了恶。既然能知道善恶的极致，就会行善而不作恶。
○“知至而后意诚”，既然能知道善恶的极致，意念就会精诚。
○“意诚而后心正”的意思是，意念能够精诚，所以心就能端正。
○“国治而后天下平”的意思是，这就对应上文“在天下弘扬明德”，因此从天子到平民百姓都是如此。
○“壹是皆以脩身为本”的意思是，说上从天子，下到平民，虽然贵贱不同，但所行的道理专一，都以修身作为根本。上文提到诚意、正心、齐家、治国，现在这里唯独说“以修身为根本”，是因为虽然细微差别不同，但大体上都是修身。
○“其本乱而末治者否矣”，本乱，是说自身不修身。末治，是说国家治理得好。是说自身既然不修身，却希望家国治理得好，是不可能的。否，是不的意思。是说没有这样的事。
○“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”的意思是，这是反过来解说“本乱而末治是不可能的”这件事。譬如与人交往，应当对别人敦厚。现在对应当厚待的地方，却用轻薄对待，是说用轻薄的态度对待那个人。“其所薄者厚”，是说自己既然对那个人轻薄，却希望对方用厚重的态度回报自己，没有这样的事。是说自己对别人厚道，别人也会厚道回报自己。如果自己轻薄对待别人，别人也会轻薄回报自己，是说事情中的厚与薄，都以自身为根本。
○“此谓知本，此谓知之至也”的意思是，本，是指自身。既然以自身为根本，如果能够自知自身，这就是“知本”，也就是知识的极致。
○“所谓诚其意”的意思是，从这以下，到“此谓知本”，广泛阐明诚意的事情。这一节阐明诚意的根本，首先必须谨慎独处时的念头。
○“毋自欺也”，是说想要精诚自己的意念，不要欺骗自己，是说对自身必须诚实。
○“如恶恶臭”的意思是，指臭秽的气味，是说看到这种恶事，人嫌弃厌恶它，就像人嫌弃臭秽的气味，心里实在嫌弃，嘴上说不出话来。
○“如好好色”的意思是，指看到这种善事而喜爱它，就像人喜爱美色，心里实在喜爱，嘴上说不出话来。是说诚意的人，看到别人的好事、坏事，应当实在地喜爱或厌恶，不须言语自然显现，不能外表假装喜爱或厌恶，而内心实在不喜爱或不厌恶。都必须诚实。
○“此之谓自谦”的意思是，谦，读作慊，慊然安静的样子。心里虽然喜爱或厌恶但嘴上不说，应当自然安静。“见君子而后厌然，揜其不善，而著其善”的意思是，说小人独自居住时，无所不为，见到君子后才厌然闭藏自己的不善之事，宣扬自己做的善事。
○“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣”的意思是，说小人作恶，外人看他，昭然明察，就像看到肺肝一样。“则何益矣”的意思是，说小人作恶，外人看他，昭然明察，就像看到肺肝，虽然暂时掩盖隐藏，说有什么益处呢。
○“此谓诚於中形於外”的意思是，说这个小人心怀诚实的恶事，必定显露在外面，不可掩盖隐藏。
○注“谦读为慊”。
○正义说：根据经义的道理，说作谦退的字。既然没有谦退的事情，所以读作慊，慊，是不满足的样子，所以又读作厌，厌，是自安静的意思。说“厌读为黡”，黡是黑色，如同闭藏的样子。
○“曾子曰：十目所视”的意思是，这段经文阐明君子修身，外人观看，不可不诚意。作《礼记》的人，引用曾子的话来证明。“十目所视，十手所指”的意思是，说所指、所视的人很多。十目，是说十个人的眼睛；十手，是说十个人的手。
○“其严乎”的意思是，既然观看和指指点点的人都很多，所畏惧敬重的，可以严惮吗。
○“富润屋，德润身”的意思是，这两句话是比喻。是说家如果富有，就能滋润房屋，有金玉又华丽装饰显露在外面。
○“德润身”的意思是，说德行能沾润自身，使自身有光荣显露在外面。
○“心广体胖”的意思是，说内心宽广，那么外表就胖大，是说在内心做的，必定显露在外面。“故君子必诚其意”的意思是，因为有内在显露于外，必须精诚自己的意念，在内心不可虚假。
○“《诗》云：瞻彼淇澳”的意思是，这段经文广泛阐明诚意的事情，所以引用《诗经》来说学问自新、颜色威仪的事情，来证明诚意的道理。
○“瞻彼
淇澳，菉竹猗猗”者，此《诗 卫风 淇澳》之篇，卫人美武公之德也。澳，隈也。菉，王刍也。竹，萹竹也。视彼淇水之隈曲之内，生此菉之与竹，猗猗然而茂盛，以淇水浸润故也。言视彼卫朝之内，上有武公之身，道德茂盛，亦蒙康叔之馀烈故也。引之者，证诚意之道。
译“淇澳，菉竹猗猗”出自《诗经·卫风·淇澳》这一篇，是卫国百姓赞美武公德行的高尚。澳，指水边弯曲的地方。菉，即王刍这种植物。竹，指萹竹。看那淇水弯曲的水湾之中，生长着这些王刍和萹竹，茂盛而美好，这是因为有淇水的滋润浸润的缘故。这意在说明，看那卫国朝廷之中，上有武公其人，道德昌盛美好，这也是因为承蒙康叔遗留下来的光辉业绩的缘故。引用这段诗文，是为了证明诚意这一道理。
○“有斐君子”者，有斐然文章之君子，学问之益矣。
○“如切如磋”者，如骨之切，如象之磋，又能自脩也。
○“如琢如磨”者，如玉之琢，如石之磨也。
○“瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮”者，又瑟兮颜色矜庄，僴然性行宽大，赫然颜色盛美，喧然威仪宣美，斐然文章之君子，民皆爱念之，终久不可忘也。諠，忘也。自此以上，《诗》之本文也。自此以下，记者引《尔雅》而释之。“如切如磋者，道学也”者，论道其学矣。
○“如琢如磨者，自脩也”者，谓自脩饰矣，言初习谓之学，重习谓之脩，亦谓《诗》本文互而相通也。
○“瑟兮僴兮者，恂栗也”者，恂，读为“峻”，言颜色严峻战栗也。
○“道盛德至善，民之不能忘也”，谓善称也。“有斐君子，终不可諠兮”，论道武王盛德至极美善，人之爱念不能忘也。
○注“此心”至“著也”。
○正义曰：“諠，忘也”，《释训》文也。云“道犹言也”，谓经中“道”盛德至善，恐为道德之“道”，故云“道犹言也”。云“恂，字或作峻，读如严峻之峻”者，以经之“恂”字，他本或作“峻”字，故读为严峻之“峻”。《诗》笺云：“还为恂也。”此《记》为“赫兮喧兮”，《诗经》云“赫兮喧兮”，本不同也。云“以其意诚而德著也”，以武公用意精诚德著於人，人不忘也。以经广明诚意之事，故郑云“意诚而德著也”。“《诗》云：於戏前王不忘”者，此一经广明诚意之事。此《周颂 烈文》之篇也，美武王之诗。於戏，犹言呜呼矣。以文王、武王意诚於天下，故诗人叹美之云：此前世之王，其德不可忘也。
○“君子贤其贤而亲其亲”者，言后世贵重之，言君子皆美此前王能贤其贤人而亲其族亲也。
○“小人乐其乐而利其利”者，言后世卑贱小人，美此前王能爱乐其所乐，谓民之所乐者，前王亦爱乐之。“利其利”者，能利益其人之所利，民为利者，前王亦利益之。言前王施为政教，下顺人情，不夺人之所乐、利之事故云“小人乐其乐而利其利”也。
○“此以没世不忘也”，由前王意能精诚，垂於后世，故君子小人皆所美念。以此之故，终没於世，其德不忘也。
○“《康诰》曰：克明德”者，此一经广明意诚则能明己之德。周公封康叔而作《康诰》，戒康叔能明用有德。此《记》之意，言周公戒康叔以自明其德，与《尚书》异也。“《大甲》曰：顾諟天之明命”者，顾，念也。諟，正也。伊尹戒大甲云：尔为君，当顾念奉正天之显明之命，不邪僻也。
○“《帝典》曰：克明峻德”者，《帝典》，谓《尧典》之篇。峻，大也。《尚书》之意，言尧能明用贤峻之德，此《记》之意，言尧能自明大德也。“皆自明也”，此经所云《康诰》、《大甲》、《帝典》等之文，皆是人君自明其德也，故云“皆自明也”。
○注“皆自明明德也”。
○正义曰：明明德必先诚其意，此经诚意之章，由初诚意也，故人先能明己之明德也。
○“汤之《盘铭》”，此一经广明诚意之事。“汤之《盘铭》”者，汤沐浴之盘，而刻铭为戒。必於沐浴之者，戒之甚也。
○“苟日新”者，此《盘铭》辞也。非唯洗沐自新。苟，诚也。诚使道德日益新也。
○“日日新”者，言非唯一日之新，当使日日益新。
○“又日新”者，言非唯日日益新，又须常恒日新，皆是丁宁之辞也。此谓精诚其意，脩德无已也。
○“《康诰》曰：作新民”者，成王既伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔，《诰》言殷人化纣恶俗，使之变改为新人。此《记》之意，自念其德为新民也。
○“《诗》曰：周虽旧邦，其命惟新”者，此《大雅 文王》之篇。其诗之本意，言周虽旧是诸侯之邦，其受天之命，唯为天子而更新也。此《记》之意，其所施教命，唯能念德而自新也。“是故君子无所不用其极”
译○“有斐君子”是指具有斐然文采的君子，这是学问带来的益处。
○“如切如磋”是指像切割骨角、打磨象牙一样，又能自我修养。
○“如琢如磨”是指像雕琢玉石、磨砺石头一样。
○“瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮”是指，又庄重矜持的样子，性格行为宽大的样子，容貌盛美的样子，威仪宣美的样子，具有斐然文采的君子，百姓都爱戴怀念他，长久以来不可遗忘。諠，就是忘的意思。从这以上，是《诗经》的原文。从这以下，是记录者引用《尔雅》来解释它。“如切如磋者，道学也”是指，论述关于学问的道理。
○“如琢如磨者，自脩也”是指，说的是自我修养，意思是初次学习叫做学，反复学习叫做修，这也说明《诗经》原文互相贯通。
○“瑟兮僴兮者，恂栗也”是指，恂，读作“峻”，说的是容貌严峻使人敬畏的样子。
○“道盛德至善，民之不能忘也”，是指美好的称颂。“有斐君子，终不可諠兮”，论述武王盛德达到极美至善，人们爱戴怀念而不能忘记。
○注释“此心”到“著也”。
○正义说：“諠，忘也”，这是《释训》中的文字。说“道犹言也”，是指经文中“道”盛德至善，担心被误解为道德的“道”，所以说“道”相当于“言”。说“恂，字或作峻，读如严峻之峻”，是因为经文中的“恂”字，其他版本有的写作“峻”字，所以读作严峻的“峻”。《诗经》笺注说：“还解释为恂。”这篇《礼记》作“赫兮喧兮”，《诗经》作“赫兮喧兮”，原本不同。说“以其意诚而德著也”，是因为武王用心精诚，德行显著于世人，所以人们不忘记。因为经文广泛阐明诚意的道理，所以郑玄说“意诚而德著”。“《诗》云：於戏前王不忘”，这一节广泛阐明诚意的道理。这是《周颂·烈文》中的篇章，是赞美武王的诗。於戏，就是呜呼的意思。因为文王、武王对天下诚意，所以诗人感叹赞美说：这是前代的君王，他们的德行不可忘记。
○“君子贤其贤而亲其亲”是指，说后世的人尊重他们，说君子都赞美前代君王能够尊重贤人并且亲近族人。
○“小人乐其乐而利其利”是指，说后世地位低微的小人，赞美前代君王能够喜爱他们所喜爱的，说的是百姓所喜爱的，前代君王也喜爱。“利其利”是指，能够利益百姓所追求的利，百姓所求利的，前代君王也给予利益。说的是前代君王施行政教，顺应下情，不夺取百姓所喜爱和利益的事情，所以说“小人乐其乐而利其利”。
○“此以没世不忘也”，是因为前代君王心意精诚，流传到后世，所以君子和小人都赞美怀念。因为这个缘故，直到去世，他们的德行也不被忘记。
○“《康诰》曰：克明德”是指，这一节广泛阐明心意真诚就能显明自己的德行。周公封康叔而作《康诰》，告诫康叔能够显明并运用德行。这篇《礼记》的意思，是说周公告诫康叔要自我显明德行，这与《尚书》的意思不同。“《大甲》曰：顾諟天之明命”是指，顾，是念的意思。諟，是正的意思。伊尹告诫太甲说：你作为君主，应当顾念奉行上天显明的命令，不邪僻。
○“《帝典》曰：克明峻德”是指，《帝典》，说的是《尧典》这一篇。峻，是大。《尚书》的意思，是说尧能够显明并运用贤大的德行，这篇《礼记》的意思，是说尧能够自我显明大德。“皆自明也”，这一节所说的《康诰》、《大甲》、《帝典》等文字，都是君主自我显明德行，所以说“皆自明也”。
○注释“皆自明明德也”。
○正义说：显明光明德行必须先使心意真诚，这一节是诚意的章节，从最初诚意开始，所以人先能显明自己的光明德行。
○“汤之《盘铭》”，这一节广泛阐明诚意的道理。“汤之《盘铭》”是指，商汤沐浴用的盆，上面刻铭文作为告诫。一定要在沐浴的盆上刻写，是因为告诫非常深切。
○“苟日新”是指，这是《盘铭》的辞句。不仅仅是洗澡自我更新。苟，是诚的意思。诚使道德日益更新。
○“日日新”是指，说不仅仅是一天的新，应当使每天日益更新。
○“又日新”是指，说不仅仅是日益更新，又必须常常日日更新，这些都是反复叮咛的辞句。这是说精诚其意，修养德行没有止境。
○“《康诰》曰：作新民”是指，成王讨伐管叔、蔡叔后，将殷商剩余的百姓封给康叔，《诰》中说殷人受纣王恶俗影响，使他们改变成为新人。这篇《礼记》的意思，是说自我反省使德行成为新民。
○“《诗》曰：周虽旧邦，其命惟新”是指，这是《大雅·文王》中的篇章。这首诗的本意，是说周虽然是旧的诸侯国，它承受上天的命令，唯独作为天子而更新。这篇《礼记》的意思，是说它所施行的教命，唯独能念及德行而自我更新。“是故君子无所不用其极”
者，极，尽也。言君子欲日新其德，无处不用其心尽力也。言自新之道，唯在尽其心力，更无馀行也。
译“者”字，意为极、尽。是说君子想要每天更新自己的德行，没有一处不费尽心思、竭尽全力。是说自我更新的方法，只在于竭尽自己的心力，再也没有其他的行为可做了。
○“《诗》云：邦畿千里，惟民所止”，此一经广明诚意之事，言诚意在於所止，故上云：“《大学》之道在於至善。”此《商颂 玄鸟》之篇，言殷之邦畿方千里，为人所居止。此《记》断章，喻其民人而择所止，言人君贤则来也。
○“《诗》云：缗蛮黄鸟，止于丘隅”者，此《诗 小雅 缗蛮》之篇，剌幽王之诗。言缗蛮然微小之黄鸟，止在於岑蔚丘隅之处，得其所止，以言微小之臣依讬大臣，亦得其所也。
○“子曰：於止，知其所止”者，孔子见其《诗》文而论之，云是观於鸟之所止，则人亦知其所止。鸟之知在岑蔚安閒之处，则知人亦择礼义乐土之处而居止也。
○“可以人而不如鸟乎”者，岂可以人不择止处，不如鸟乎？言不可不如鸟也。故《论语》云“里仁为美，择不处仁，焉得知”是也。
○“《诗》云：穆穆文王，於缉熙敬止”者，此《大雅 文王》之篇，美文王之诗。缉熙，谓光明也。止，辞也。《诗》之本意，云文王见此光明之人，则恭敬之。此《记》之意，“於缉熙”，言呜呼文王之德缉熙光明，又能敬其所止，以自居处也。
○注“鸟择”至“止处”。
○正义曰：岑，谓岩险。蔚，谓草木蓊蔚。言鸟之所止，必择静密之处也。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者不得尽其辞，大畏民志。情，犹实也。无实者多虚诞之辞。圣人之听讼，与人同耳。必使民无实者不敢尽其辞，大畏其心志，使诚其意不敢讼。
○吾听讼，似用反。“犹人也”，《论语》作“听讼吾犹人也”。毋讼音无。诞音但。此谓知本。本，谓“诚其意”也。所谓脩身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓脩身在正其心。懥，怒貌也，或作懫，或为疐。
○忿，弗粉反。懥，敕值反，范音稚，徐丁四反，又音勚。恐，丘勇反。好，呼报反，下“故好而知”同。乐，徐五孝反，一音岳。疐音致，又得计反。所谓齐其家在脩其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不脩，不可以齐其家。之，適也。譬，犹喻也。言適彼而以心度之，曰：吾何以亲爱此人，非以其有德美与？吾何以敖惰此人，非以其志行薄与？反以喻己，则身脩与否可自知也。鲜，罕也。人莫知其子之恶，犹爱而不察。硕，大也。
○辟音譬，下及注同，谓譬喻也。贱恶，乌路反，下“恶而知”同。敖，五报反。惰，徒卧反。其恶恶，上如字，下乌路反。鲜，仙善反，注同。谚，鱼变反，俗语也。度，徒洛反。与音余，下“薄与”同。行，下孟反。所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之，故君子不出家而成教於国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。养子者，推心为之而中於赤子之嗜欲也。
○弟音悌。长，丁丈反，下“长长”并注同。中，丁仲反，注同。嗜欲，时志反。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。“一家”、“一人”，谓人君也。戾之言利也。机，发动所由也。偾，犹覆败也。《春秋传》曰：“登戾之。”又曰：“郑伯之车偾於济。”戾，或为吝；偾，或为犇。
○戾，力计反。贲，徐音奋，本又作“偾”注同。覆，芳福反。济，子礼反。犇音奔。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。言民化君行也。君若好货而禁民淫於财利，不能正也。
○好，呼报反，
译○《诗经》说：“王畿方圆千里，是百姓安居之所”，这一句广泛阐明了诚意的道理，说明诚意在于安守本分，所以上文说：“《大学》的宗旨在于达到至善。”这是《商颂·玄鸟》中的篇章，讲述殷商的王畿方圆千里，是人民居住的地方。《礼记》此处断章取义，借以比喻百姓选择安居之处，意思是君主贤明，百姓就会前来归附。
○《诗经》说：“绵蛮黄鸟，停在山丘的角落”，这是《诗经·小雅·绵蛮》中的篇章，是讽刺周幽王的诗。意思是说绵蛮这种微小的黄鸟，停歇在草木茂盛的山丘角落，找到了它合适的栖息地，借此比喻微小的臣子依附于大臣，也能找到他们合适的位置。
○孔子说：“在安止方面，要知道自己应当安止的地方”，孔子看到《诗经》的文句而加以论述，说观察鸟儿栖息的地方，人也就知道应当安止的地方。鸟儿知道选择山丘角落那样安静闲适的地方，那么人也应当选择礼义昌盛、安乐的地方而居住。
○“难道人还不如鸟儿吗”，意思是难道人可以不去选择安止的地方，反而不如鸟儿吗？说的是人不可以不如鸟儿。所以《论语》中说“居住在有仁德的地方才是美好的，选择住处而不选在仁德之地，怎么能算是明智呢”，就是这个道理。
○《诗经》说：“穆穆文王，在光明中恭敬地安止”，这是《大雅·文王》中的篇章，是赞美周文王的诗。缉熙，意思是光明。止，是语助词。《诗经》的本意是说，文王见到那些光明的人，就对他们恭敬。而《礼记》的意思是，“於缉熙”，是说啊，文王的德行光明盛大，又能恭敬地安守自己的本分，以此作为自己的居处准则。
○注“鸟择”至“止处”。
○正义说：岑，指岩石险峻的地方。蔚，指草木茂盛的样子。意思是鸟儿栖息，必定选择安静隐秘的地方。
孔子说：“审理诉讼案件，我和别人一样。但我一定要使诉讼案件不发生。”没有实情的人不敢尽情陈述他们的言辞，是因为极大地畏惧民心。情，就是实情的意思。没有实情的人多讲虚妄荒诞的话。圣人审理案件，和别人是一样的。但一定要使没有实情的人不敢尽情陈述言辞，极大地畏惧他们的心志，使他们诚意不敢诉讼。
○“吾听讼”，“似”读作“嗣”。“犹人也”，《论语》中作“听讼吾犹人也”。“毋讼”读作“无”。“诞”读作“但”。这就是说知道根本。根本，就是“诚意”的意思。所谓修身在于端正心志，是说身体如果有愤怒，心就不能端正；有恐惧，心就不能端正；有好乐，心就不能端正；有忧患，心就不能端正。心不在这里，看却看不见，听却听不到，吃却尝不出味道。这就叫修身在于端正心志。懥，是愤怒的样子，有的写作“懫”，有的写作“疐”。
○“忿”，读作“粉”。“懥”，读作“值”，范读作“稚”，徐读作“四”，又读作“勚”。“恐”，读作“勇”。“好”，读作“报”，下文“故好而知”相同。“乐”，徐读作“孝”，一音读作“岳”。“疐”读作“致”，又读作“计”。所谓齐家在于修身，是说对于自己亲爱的人会有偏爱，对于自己轻视厌恶的人会有偏见，对于自己敬畏的人会有偏见，对于自己怜悯的人会有偏见，对于自己傲慢怠慢的人会有偏见。所以喜欢一个人却能知道他的缺点，厌恶一个人却能知道他的优点，天下很少有这样的人了。所以谚语说：“人们不知道自己孩子的缺点，不知道自家禾苗的茂盛。”这就叫不修身，就不能齐家。之，是往、到的意思。譬，是比喻的意思。意思是到了那里而用心揣度，说：我为什么亲爱这个人，不是因为他有美德吗？我为什么傲慢怠慢这个人，不是因为他志向品行浅薄吗？反过来比喻自己，那么自己是否修身就可以自己知道了。鲜，是少的意思。人们不知道自己孩子的缺点，是因为喜爱而不明察。硕，是大的意思。
○“辟”读作“譬”，下文及注相同，意思是比喻。“贱恶”，读作“路”，下文“恶而知”相同。“敖”，读作“报”。“惰”，读作“卧”。“其恶恶”，上字读原音，下字读作“路”。“鲜”，读作“善”，注相同。“谚”，读作“变”，是俗语的意思。“度”，读作“洛”。“与”读作“余”，下文“薄与”相同。“行”，读作“孟”。所谓治国必须先齐家，是说自己的家都不能教化，却能教化别人，是没有的。所以君子不出家门就能在国家中成就教化。孝，是用来侍奉君主的；悌，是用来侍奉长辈的；慈，是用来役使众人的。《康诰》说：“就像保护婴儿一样。”诚心诚意地去探求，即使不中也不远了。没有先学会养育孩子然后才出嫁的。养育孩子，是推己及人，符合婴儿的喜好和需求。
○“弟”读作“悌”。“长”，读作“丈”，下文“长长”及注相同。“中”，读作“仲”，注相同。“嗜欲”，读作“志”。一家仁爱，一国就会兴起仁爱；一家谦让，一国就会兴起谦让；一人贪婪暴戾，一国就会发生动乱。其关键就是这样。这就叫一句话可以败坏事情，一个人可以安定国家。“一家”、“一人”，指的是君主。戾，意思是利。机，是发动的缘由。偾，是颠覆败坏的意思。《春秋传》说：“登戾之。”又说：“郑伯的车在济水颠覆。”戾，有的写作“吝”；偾，有的写作“犇”。
○“戾”，读作“计”。“贲”，徐读作“奋”，原本又作“偾”，注相同。“覆”，读作“福”。“济”，读作“礼”。“犇”读作“奔”。尧、舜率领天下人行仁，百姓就跟随他们。桀、纣率领天下人行暴，百姓就跟随他们。他们发布的命令与自己的喜好相反，百姓就不跟随。这是说百姓受君主行为的感化。君主如果喜好财利却禁止百姓沉溺于财利，是不能正道的。
○“好”，读作“报”，
注同。行，下孟反，或如字。是故君子有诸已而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。“有於己”，谓有仁让也。“无於己”，谓无贪戾也。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”“宜其家人”，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”“宜兄宜弟”，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子、兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。“夭夭”、“蓁蓁”，美盛貌。“之子”者，是子也。
译注同。“行”字，读作“孟”，或按本字读音。因此，君子自身具备某种品德，然后才要求别人也具备；自身没有某种缺点，然后才去指责别人。自身不能以忠恕之道待人，却能使别人明白道理，这样的人是从来没有的。所以，治理国家在于整顿好自己的家庭。“有於己”，是指自身拥有仁爱谦让的美德。“无於己”，是指自身没有贪婪暴戾的恶习。《诗经》说：“桃树茂盛多子，枝叶繁茂。这位姑娘出嫁，使家庭和睦。”只有使家庭和睦，然后才可以教化国人。《诗经》说：“使兄长和弟弟和睦相处。”只有使兄弟和睦，然后才可以教化国人。《诗经》说：“他的仪态没有差错，正是四方国家的表率。”只有父子、兄弟的行为足以成为典范，然后百姓才会效法他们。这就叫做治理国家在于整顿好自己的家庭。“夭夭”、“蓁蓁”，是美好繁盛的样子。“之子”，就是这位姑娘。
○夭，於骄反。蓁音臻。忒，他得反。所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。老老、长长，谓尊老敬长也。恤，忧也。“民不倍”，不相倍弃也。絜，犹结也，挈也。矩，法也。君子有挈法之道，谓当执而行之，动作不失之。倍，或作偝。矩，或作巨。
○弟音悌。倍音佩，注同。絜音结。拒之音矩，本亦作“矩”。偝弃音佩，本亦作“倍”，下同。挈也，苦结反。巨音拒，本亦作矩，其吕反。所恶於上，毋以使下；所恶於下，毋以事上；所恶於前，毋以先后；所恶於后，毋以从前；所恶於右，毋以交於左；所恶於左，毋以交於右。此之谓“絜矩之道”。“絜矩之道”，善持其所有，以恕於人耳。治国之要尽於此。
○恶，乌路反，下皆同。毋音无，下同。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓“民之父母”。言治民之道无他，取於己而已。
○只音纸。好好，皆呼报反。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。岩岩，喻师尹之高严也。师尹，天子之大臣，为政者也。言民皆视其所行而则之，可不慎其德乎？邪辟失道，则有大刑。
○节，前切反，又音如字。岩，五衔反。辟，匹亦反，又必益反，与僻同。戮，力竹反，与戮同，注同。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入，货悖而入者，亦悖而出。师，众也。克，能也。峻，大也。言殷王帝乙以上，未失其民之时，德亦有能配天者，谓天享其祭祀也。及纣为恶，而民怨神怒，以失天下。监视殷时之事，天之大命，得之诚不易也。道，犹言也。用，谓国用也。施夺，施其劫夺之情也。悖，犹逆也。言君有逆命，则民有逆辞也。上贪於利，则下人侵畔。《老子》曰：“多藏必厚亡。”
○丧，息浪反。峻，恤俊反。易，以豉反，注同。争，争斗之争。施如字。悖，布内反，下同。上，时掌反。藏，才浪反。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。于，於也。天命不於常，言不专祐一家也。
○专佑音又。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”《楚书》，楚昭王时书也。言以善人为宝。时谓观射父、昭奚恤也。
○射父，食亦反，又食衣反。父音甫。舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”舅犯，晋文公之舅狐偃也。亡人，谓文公也，时辟骊姬之谗，亡在翟。而献公薨，秦穆公使子显吊，因劝之复国，舅犯为之对此辞也。仁亲，犹言亲爱仁道也。明不因丧规利也。
○辟音避。骊，力宜反，本内作丽，亦作孋，同。翟音狄。显，许遍反。为之，于伪反。《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之。人之彦圣，而违之，俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”《秦誓》，《尚书》篇名也。秦穆公伐郑，为晋所败於殽，还誓其群臣，而作此篇也。断断，诚一之貌也。他技，异端之技也。有技，才艺之技也。“若己有之”，“不啻若自其口出”，皆乐人有善之甚也。美士为“彦”。黎，众也。尚，庶几也。媢，妒也。违，犹戾也。俾，使也。佛戾贤人所为，使功不通於君也。殆，危也。彦，或作“盘”。
○一个，古贺反，一读作“介”，音界。“臣”，此所引与《尚书》文小异。断，丁乱反。无它音他。技，其绮反，下及注同。休休，许虬反，《尚书传》曰：
译○夭，读作骄。蓁，读作臻。忒，读作得。所谓平定天下在于治理好国家，是因为在上位者尊敬老人，百姓就会兴起孝道；在上位者尊敬长辈，百姓就会兴起悌道；在上位者体恤孤苦无依的人，百姓就不会背弃亲人。因此君子有“絜矩之道”。老老、长长，是说尊敬老人、敬重长辈。恤，是忧虑、体恤的意思。“民不倍”，是说百姓不会相互背弃。絜，如同结、挈。矩，是法度。君子有执持法度的道理，是说应当执持并实行它，行动举止不偏离法度。倍，有的版本写作偝。矩，有的版本写作巨。
○弟，读作悌。倍，读作佩，注释相同。絜，读作结。拒，读作矩，原本也写作“矩”。偝弃，读作佩，原本也写作“倍”，下文相同。挈也，读作结。巨，读作拒，原本也写作矩，读作吕。自己所厌恶上级对自己做的事，不要用它来使唤下级；自己所厌恶下级对自己做的事，不要用它来侍奉上级；自己所厌恶前人对自已做的事，不要用它来对待后人；自己所厌恶后人对自已做的事，不要用它来对待前人；自己所厌恶右边的人对自己做的事，不要用它来与左边的人交往；自己所厌恶左边的人对自己做的事，不要用它来与右边的人交往。这就叫做“絜矩之道”。“絜矩之道”，就是善于持守自己所有的原则，用恕道对待别人罢了。治理国家的要领都尽在于此。
○恶，读作路，下文都相同。毋，读作无，下文相同。《诗经》说：“快乐的君子，是百姓的父母。”百姓所喜爱的，他也喜爱；百姓所厌恶的，他也厌恶，这就叫做“百姓的父母”。意思是说治理百姓的方法没有别的，只是从自己身上取法罢了。
○只，读作纸。好好，都读作报。《诗经》说：“高峻的南山，石头险峻巍峨。显赫的师尹，百姓都注视着你。”拥有国家的人不可以不谨慎，如果邪僻就会成为天下的罪人了。岩岩，是比喻师尹的高大威严。师尹，是天子的重臣，执政的人。意思是说百姓都看着他的行为而效法他，能不谨慎他的德行吗？如果邪僻失道，就会遭受大刑。
○节，读作切，又读作如字。岩，读作衔。辟，读作亦，又读作益，与僻同。戮，读作竹，与戮同，注释相同。《诗经》说：“殷朝还没有丧失民众的时候，能够配享上帝。以殷为鉴戒，天命是不容易得到的。”道理在于得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。所以君子首先谨慎于德行。有德行就有民众，有民众就有土地，有土地就有财富，有财富就有用度。德行是根本，财富是末节。如果把根本放在外面，把末节放在里面，就会激起民众争夺，施行劫夺。所以财富聚集，民众就会离散；财富分散，民众就会聚集。所以言语悖逆地发出，也会悖逆地返回；财物悖逆地获取，也会悖逆地失去。师，是民众的意思。克，是能够的意思。峻，是大的意思。意思是说殷王帝乙以上，还没有失去民众的时候，德行也有能够配天的，是说上天享用他的祭祀。等到纣王作恶，民众怨恨神灵愤怒，从而失去了天下。监视殷朝的事情，上天的大命，得到它确实不容易。道，是说的意思。用，是说国家用度。施夺，是施行劫夺的情状。悖，是逆的意思。意思是说君主有逆命，民众就有逆辞。上位者贪利，下位者就会侵夺背叛。《老子》说：“多藏必厚亡。”
○丧，读作浪。峻，读作俊。易，读作豉，注释相同。争，是争斗的争。施，读作如字。悖，读作内，下文相同。上，读作掌。藏，读作浪。《康诰》说：“天命不是恒常不变的。”行善就能得到它，不善就会失去它。于，是於的意思。天命不恒常，是说上天不专门保佑一家。
○专佑，读作又。《楚书》说：“楚国没有什么可以当作宝物，只把善人当作宝物。”《楚书》，是楚昭王时的书。意思是把善人当作宝物。当时指的是观射父、昭奚恤。
○射父，读作亦，又读作衣。父，读作甫。舅犯说：“流亡的人没有什么可以当作宝物，把仁亲当作宝物。”舅犯，是晋文公的舅舅狐偃。亡人，是指文公，当时躲避骊姬的谗言，流亡在翟国。献公去世，秦穆公派子显吊唁，趁机劝他复国，舅犯为此说了这番话。仁亲，是说亲爱仁道。表明不因丧事图谋利益。
○辟，读作避。骊，读作宜，原本内作丽，也作孋，相同。翟，读作狄。显，读作遍。为之，读作伪。《秦誓》说：“如果有一个臣子，诚恳专一，没有其他技艺，他的心地宽厚，好像有包容的样子。别人有技艺，就像自己有技艺一样。别人贤能圣明，他内心喜爱，不止是从口里说出来，确实能包容他，能够保全我的子孙和百姓，大概也有利吧！别人有技艺，他嫉妒厌恶。别人贤能圣明，他违背阻挠，使不能通达，确实不能包容，不能保全我的子孙和百姓，也说危险啊！”《秦誓》，是《尚书》的篇名。秦穆公讨伐郑国，在殽地被晋国打败，回来向群臣发誓，作了这篇。断断，是诚恳专一的样子。他技，是异端的技艺。有技，是才艺的技艺。“若己有之”，“不啻若自其口出”，都是乐于别人有善行的表现。美士称为“彦”。黎，是众的意思。尚，是庶几的意思。媢，是妒的意思。违，是戾的意思。俾，是使的意思。违背贤人的作为，使功劳不能通达于君主。殆，是危险的意思。彦，有的版本写作“盘”。
○一个，读作贺，一读作“介”，读作界。“臣”，这里引用的与《尚书》文字稍有不同。断，读作乱。无它，读作他。技，读作绮，下文及注释相同。休休，读作虬，《尚书传》说：
“乐善也。”郑注《尚书》云：“宽容貌。”何休注《公羊》云；“美大之貌。”好，呼报反。啻音试，诗豉反。媢，莫报反，《尚书》作冒，音同，谓覆蔽也。恶，乌路反，下“能恶人”同。俾，本又作卑，必尔反。败，必迈反。殽，户交反。乐音岳，又音洛。妒，丁路反。佛戾，上扶弗反，下力计反。唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。放去恶人媢嫉之类者，独仁人能之，如舜放四罪而天下咸服。
译“乐善也。”郑玄注《尚书》说：“是宽容的样子。”何休注《公羊传》说：“是美好盛大的样子。”好，读作呼报反。啻，读作试，又读作诗豉反。媢，读作莫报反，《尚书》中写作“冒”，读音相同，意思是覆盖遮蔽。恶，读作乌路反，下文“能恶人”的“恶”字读音相同。俾，版本中也写作“卑”，读作必尔反。败，读作必迈反。殽，读作户交反。乐，读作岳，又读作洛。妒，读作丁路反。佛戾，上字读作扶弗反，下字读作力计反。只有仁人才能将他们流放，驱逐到四方蛮夷之地，不让他们与中国共处。这就是说，只有仁人，才能爱人，也能憎恶人。放逐那些嫉妒之类的恶人，只有仁人能做到，就像舜流放四凶而天下都信服一样。
○迸，比孟反，又逼诤反。诤音争斗之争。皇云：“逆犹屏也。”去，丘吕反。见贤而不能举，举而不能先，命也。见善而不能退，退而不能远，过也。命，读为“慢”，声之误也。举贤而不能使君以先己，是轻慢於举人也。
○命，依注音慢，武谏反。远，于万反。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。拂，犹佹也。逮，及也。
○好，呼报反，下皆同。恶，乌路反，下同。拂，扶弗反，注同。菑音哉，下同。逮音代，一音大计反。夫音扶。佹，九委反。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。道行所由。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。是不务禄不肖，而勉民以农也。
○肖音笑。仁者以财发身，不仁者以身发财。发，起也。言仁人有财，则务於施与，以起身成其令名。不仁之人，有身贪於聚敛，以起财务成富。
○施，始豉反。予，由汝反。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。言君行仁道，则其臣必义。以义举事无不成者。其为诚然，如己府库之时为己有也。孟献子曰：“畜马乘，不察於鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。孟献子，鲁大夫仲孙蔑也。“畜马乘”，谓以士初试为大夫也。“伐冰之家”，卿大夫以上，丧祭用冰。“百乘之家”，有采地者也。鸡豚、牛羊，民之所畜养以为财利者也。国家利义不利财，盗臣损财耳，聚敛之臣乃损义。《论语》曰：“季氏富於周公，而求也为之聚敛，非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。”
○畜，许六反，下同。乘，徐绳证反，下及注同。蔑，莫结反。以上，时掌反。采，七代反，本亦作菜。为之，于伪反。长国家而务财用者，必自小人矣。言务聚财为己用者，必忘义，是小人所为也。
○长，丁丈反。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣？彼，君也。君将欲以仁义善其政，而使小人治其国家之事，患难猥至，虽云有善，不能救之，以其恶之已著也。
○难，乃旦反。猥，乌罪反。捄音救，本亦作救。著，张虑反。此谓国不以利为利，以义为利也。
[疏]“子曰”至“利也”。
○正义曰：此一经广明诚意之事，言圣人不惟自诚己意，亦服民使诚意也。孔子称断狱，犹如常人无以异也，言吾与常人同也。
○“必也使无讼乎”者，必也使无理之人不敢争讼也。
○“无情者不得尽其辞”者，情，犹实也。言无实情虚诞之人，无道理者，不得尽竭其虚伪之辞也。
○“大畏民志”者，大能畏胁民人之志，言人有虚诞之志者，皆畏惧不敢讼，言民亦诚实其意也。“听讼吾犹人也，必也使无讼乎”，是夫子之辞。“无情者不得尽其辞，大畏民志”，是记者释夫子“无讼”之事。然能“使无讼”，则是异於人也，而云“吾犹人”者，谓听讼之时，备两造，吾听与人无殊，故云“吾犹人也”。但能用意精诚，求其情伪，所以“使无讼”也。
○“此谓知本”者，此从上所谓“诚意”，以下言此“大畏民志”。以上皆是“诚意”之事，意为行本，既精诚其意，是晓知其本，故云“此谓知本”也。
○“所谓脩身”者，此覆说前脩身正心之事。
○“身有所忿懥，则不得其正”者，懥，谓怒也。身若有所怒，“则不得其正”，言因怒而违於正也。所以然者，若遇忿怒，则违於理，则失於正也。
○“有所恐惧，则不得其正”者，言因恐惧而违於正也。
○“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”者，此言脩身之本，必在正心。若心之不正，身亦不脩。若心之不在，视听与食，不觉知也。是心为身本，脩身必在於正心也。
○“所谓齐其家在脩其身”者，此经重明前经齐家、脩身之事。
译迸，音比孟，又音逼诤。诤，音争斗之争。皇氏说：“逆，犹屏退也。”去，音丘吕。看见贤人而不能举荐，举荐而不能使他先于自己得到任用，这是轻慢。看见善人而不能退让，退让而不能远离，这是过错。命，应读为“慢”，是声音的误写。举荐贤人却不能让君主先于自己任用他，这是对举荐贤人的轻慢。
命，依据注音读为慢，音武谏。远，音于万。喜欢别人所厌恶的，厌恶别人所喜欢的，这就叫做违背人的本性，灾祸必定会降临到自己身上。拂，犹佹（违背）也。逮，及也。
好，音呼报，下文皆同。恶，音乌路，下文同。拂，音扶弗，注同。菑，音哉，下文同。逮，音代，一音大计。夫，音扶。佹，音九委。因此君子有根本的大道，必须用忠信来得到它，用骄纵奢侈来失去它。道，是行为所遵循的途径。生财有根本的大道，生产的人多，消费的人少，生产的人勤勉，消费的人从容，那么财富就常常充足了。这是不致力于让不贤的人获取俸禄，而勉励百姓从事农业。
肖，音笑。仁爱的人用财物来成就自身，不仁爱的人用自身来聚敛财物。发，兴起也。意思是仁爱的人有财物，就致力于施与，以此兴起自身，成就美好的名声。不仁爱的人，有自身就贪于聚敛，以此兴起财物，成就富有。
施，音始豉。予，音由汝。没有上面喜好仁义而下面不喜好道义的情况，没有喜好道义而事情不能成功的情况，没有府库中的财物不是其财物的情况。意思是君主施行仁道，那么他的臣下必定道义。以道义行事没有不成功的。其确实如此，就像自己府库中的财物为自己所有一样。孟献子说：“拥有四匹马驾车的人，不考察鸡猪的饲养。能够凿冰取冰的人家，不饲养牛羊。拥有百辆兵车的家族，不饲养聚敛财物的臣子。与其有聚敛财物的臣子，宁可有偷盗的臣子。”这就是说国家不以利益为利益，而以道义为利益。孟献子，是鲁国大夫仲孙蔑。“畜马乘”，是说以士的身份初次担任大夫。“伐冰之家”，是卿大夫以上，丧祭时用冰。“百乘之家”，是有采邑的人。鸡猪、牛羊，是百姓所饲养作为财利的。国家利在道义而不利于财物，偷盗的臣子只是损害财物，聚敛的臣子却损害道义。《论语》说：“季氏比周公还富有，而冉求为他聚敛，他不是我的门徒，学生们可以鸣鼓而攻之。”
畜，音许六，下文同。乘，音徐绳证，下文及注同。蔑，音莫结。以上，音时掌。采，音七代，本也作菜。为之，音于伪。治理国家而致力于财用的人，一定是小人。意思是致力于聚财为自己所用的人，必定忘记道义，这是小人的行为。
长，音丁丈。他们做善事，小人被用来治理国家，灾祸同时到来，即使有善人，又能怎么办呢？彼，指君主。君主想要用仁义来善治政事，却让小人治理国家事务，患难纷纷而至，虽然说有善人，也不能挽救，因为恶行已经显著。
难，音乃旦。猥，音乌罪。捄，音救，本也作救。著，音张虑。这就是说国家不以利益为利益，而以道义为利益。
[疏]“子曰”至“利也”。
○正义说：这一经广泛阐明诚意的事，说圣人不仅自己诚意，也服民使民诚意。孔子称断狱，犹如常人没有不同，说我和常人相同。
○“必也使无讼乎”者，必定要使无理之人不敢争讼。
○“无情者不得尽其辞”者，情，犹实也。说没有实情虚诞之人，没有道理者，不得尽竭其虚伪之辞。
○“大畏民志”者，大能畏胁民人之志，说人有虚诞之志者，都畏惧不敢诉讼，说民也诚实其意。“听讼吾犹人也，必也使无讼乎”，是孔子的话。“无情者不得尽其辞，大畏民志”，是记录者解释孔子“无讼”的事。然而能“使无讼”，则是不同于常人，而说“吾犹人”者，是说听讼之时，具备两造，我听取与人无殊，所以说“吾犹人也”。但能用意精诚，求其情伪，所以“使无讼”。
○“此谓知本”者，此从上所谓“诚意”，以下言此“大畏民志”。以上皆是“诚意”之事，意为行本，既精诚其意，是晓知其本，所以说“此谓知本”。
○“所谓脩身”者，此覆说前脩身正心之事。
○“身有所忿懥，则不得其正”者，懥，谓怒也。身若有所怒，“则不得其正”，说因怒而违于正。所以然者，若遇忿怒，则违于理，则失于正。
○“有所恐惧，则不得其正”者，说因恐惧而违于正。
○“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”者，此言脩身之本，必在正心。若心之不正，身亦不脩。若心之不在，视听与食，不觉知也。是心为身本，脩身必在于正心。
○“所谓齐其家在脩其身”者，此经重明前经齐家、脩身之事。
○“人之其所亲爱而辟焉”者，之，犹適也。此言脩身之譬也。设我適彼人，见彼有德，则为我所亲爱，当反自譬喻於我也。以彼有德，故为我所亲爱，则我若自脩身有德，必然亦能使众人亲爱於我也。
译“人之其所亲爱而辟焉”这句话中，“之”字，相当于“适”（往、到）的意思。这是阐述修身所打的比方。假设我前往那个人那里，看见他具备德行，因而成为我所亲近喜爱的人，就应当反过来用他来自我比喻。因为那个人有德行，所以成为我所亲近喜爱的对象，那么我如果自身修养德行，必然也能使众人亲近喜爱我。
○“之其所贱恶而譬焉”者，又言我往之彼，而贱恶彼人者，必是彼人无德故也，亦当回以譬我。我若无德，则人亦贱恶我也。
○“之其所畏敬而譬焉”者，又我往之彼而畏敬彼人，必是彼人庄严故也，亦回其譬我，我亦当庄敬，则人亦必畏敬我。
○“之其所哀矜而辟焉”者，又我往之彼，而哀矜彼人，必是彼人有慈善柔弱之德故也，亦回譬我，我有慈善而或柔弱，则亦为人所哀矜也。
○“之其所敖惰而辟焉”者，又我往之彼，而敖惰彼人，必是彼人邪僻故也，亦回譬我，我若邪僻，则人亦敖惰於我也。
○“故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣”者，知，识也；鲜，少也。人心多偏，若心爱好之，而多不知其恶。若嫌恶之，而多不知其美。今虽爱好，知彼有恶事；虽憎恶，知彼有美善，天下之内，如此者少矣。
○“故谚有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”者，硕，犹大也。言人之爱子其意至甚，子虽有恶不自觉知，犹好而不知其恶也。农夫种田，恒欲其盛，苗唯硕大，犹嫌其恶，以贪心过甚，故不知其苗之硕。若能以已子而方他子，已苗而匹他苗，则好恶可知，皆以已而待他物也。
○“此谓身不脩，不可以齐其家”者，此不知子恶、不知苗硕之人，不脩其身，身既不脩，不能以己譬人，故不可以齐整其家。
○注“之適”至“大也”。
○正义曰：“之，適也”，《释诂》文。云“反以喻己”者，谓见他人所亲爱，被贱恶，以人类己，他人之事反来自譬已身也。云“则身脩与否可自知也”者，谓彼人不脩，则被贱恶敖惰，己若不以脩身，事亦然也。若彼脩身，则被亲爱敬畏，己若脩身亦当然也。故云“脩身与否，可自知也”。云“硕，大也”，《释诂》文。“此谓”至“其家”，此一节覆明前经治国齐家之事。
○“《康诰》曰：如保赤子”者，此成王命康叔之辞。赤子谓心所爱之子。言治民之时，如保爱赤子，爱之甚也。
○“心诚求之，虽不中不远矣”者，言爱此赤子，内心精诚，求赤子之嗜欲，虽不能正中其所欲，去其所嗜欲，其不甚远。言近其赤子之嗜欲，为治人之道亦当如此也。
○“未有学养子而后嫁者也”，言母之养子，自然而爱，中当赤子之嗜欲，非由学习而来，故云“未有学养子而后嫁者”。此皆本心而为之，言皆喻人君也。
○“一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让”者，言人君行善於家，则外人化之，故一家、一国，皆仁让也。
○“一人贪戾，一国作乱”者，谓人君一人贪戾恶事，则一国学之作乱。
○“其机如此”者，机，谓关机也。动於近，成於远，善恶之事，亦发於身而及於一国也。
○“此谓一言偾事，一人定国”者，偾，犹覆败也。谓人君一言覆败其事，谓恶言也。“一人定国”，谓由人君一人能定其国，谓善政也。古有此言，今记者引所为之事以结之。上云“一人贪戾，一国作乱”，是“一言偾事”也。又云一家仁让，则一国仁让，是知“一人定国”也。一家则一人也，皆谓人君，是一人之身，先治一家，乃后治一国。“其所令反其所好，而民不从”者，令，谓君所号令之事。若各随其行之所好，则人从之。其所好者是恶，所令者是善，则所令之事反其所好，虽欲以令禁人，人不从也。“是故君子有诸己而后求诸人”者，诸，於也。谓君子有善行於己，而后可以求於人，使行善行也。谓於己有仁让，而后可求於人之仁让也。“无诸己而后非诸人”者，谓无恶行於己，而后可以非责於人为恶行也。谓无贪利之事於己，而后非责於人也。
○“所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也”者，谓所藏积於身既不恕实，而能晓喻於人，使从己者，未之有也。言无善行於身，欲晓喻於人为善行，不可得也。
○“《诗》云：桃之夭夭，其叶臻臻”者，此《周南 桃夭》之篇，论昏姻及时之事。言“桃之夭夭
译○“之其所贱恶而譬焉”的意思是，又说我去到那里，而轻视厌恶那里的人，必定是因为那里的人没有德行，也应当反过来拿这来比喻我自己。我如果没有德行，那么别人也会轻视厌恶我。
○“之其所畏敬而譬焉”的意思是，又说我去到那里而敬畏那里的人，必定是因为那里的人庄重恭敬，也应当反过来拿这来比喻我自己，我也应当庄重恭敬，那么别人也必定会敬畏我。
○“之其所哀矜而辟焉”的意思是，又说我去到那里，而哀怜那里的人，必定是因为那里的人有慈善柔弱的德行，也应当反过来拿这来比喻我自己，我有慈善而或许柔弱，那么也会被别人所哀怜。
○“之其所敖惰而辟焉”的意思是，又说我去到那里，而傲慢怠慢那里的人，必定是因为那里的人邪僻不正，也应当反过来拿这来比喻我自己，我如果邪僻不正，那么别人也会傲慢怠慢我。
○“故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣”的意思是，知，是认识；鲜，是少。人心大多有偏见，如果心里喜爱他，就大多不知道他的坏处。如果嫌弃厌恶他，就大多不知道他的好处。现在虽然喜爱，却知道他有坏处；虽然憎恶，却知道他有好处，天下之内，像这样的人很少了。
○“故谚有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”的意思是，硕，就是大。说人喜爱自己的孩子，心意极其深厚，孩子虽然有坏处也不自觉知，就像喜爱却不知其坏处一样。农夫种田，总是希望庄稼茂盛，禾苗只有长得硕大，还嫌它不好，因为贪心太过，所以不知道自己的禾苗长得硕大。如果能用自己的孩子去比照别人的孩子，用自己的禾苗去匹配别人的禾苗，那么喜爱和厌恶就可以知道了，都是以自己来对待其他事物。
○“此谓身不脩，不可以齐其家”的意思是，这些不知道孩子坏处、不知道禾苗硕大的人，不修养自身，自身既然不修养，就不能用自己来比喻别人，所以不能整治好他的家庭。
○注释“之適”到“大也”。
○正义说：“之，就是往”，这是《释诂》里的文字。说“反过来拿这来比喻自己”，是说看到别人所亲爱的人，被轻视厌恶，以人类比自己，别人的事情反过来拿来比喻自己。说“那么自身修养与否就可以自己知道了”，是说别人不修养，就会被轻视厌恶傲慢怠慢，自己如果不修养自身，事情也是这样。如果别人修养自身，就会被亲爱敬畏，自己如果修养自身也应当是这样。所以说“修养自身与否，可以自己知道”。说“硕，就是大”，这是《释诂》里的文字。“此谓”到“其家”，这一节是再次阐明前面经文关于治国齐家的道理。
○“《康诰》说：如保赤子”的意思是，这是周成王命令康叔的话。赤子指心里所爱的孩子。说治理百姓的时候，就像保护爱护赤子一样，爱戴他们非常深切。
○“心诚求之，虽不中不远矣”的意思是，说爱护这个赤子，内心精诚，探求赤子的喜好欲望，虽然不能完全正中他的欲望，离他所喜好的欲望，也不很远。说接近赤子的喜好欲望，治理百姓的方法也应当这样。
○“未有学养子而后嫁者也”的意思是，说母亲养育孩子，自然地爱戴，符合赤子的喜好欲望，不是通过学习得来的，所以说“没有先学习养育孩子然后才出嫁的”。这些都是出于本心而做的，是说都用来比喻人君。
○“一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让”的意思是，说人君在家庭里行善，那么外面的人就会感化，所以一家、一国，都实行仁爱和谦让。
○“一人贪戾，一国作乱”的意思是，说人君一个人贪婪暴戾做坏事，那么一国的人就学着作乱。
○“其机如此”的意思是，机，是指关机的枢纽。在近处发动，在远处形成，善恶的事情，也是从自身发出而波及一国的。
○“此谓一言偾事，一人定国”的意思是，偾，就是覆败。说人君一句话覆败了事情，是指恶言。“一人定国”，是说由人君一个人能安定国家，是指善政。古代有这样的话，现在记录的人引用所做的事来总结它。上面说“一人贪戾，一国作乱”，就是“一言偾事”。又说一家仁让，那么一国仁让，就知道“一人定国”。一家就是一人，都指人君，是一个人的身体，先治理好一家，然后才治理一国。“其所令反其所好，而民不从”的意思是，令，是指君主所号令的事情。如果各自随着他所行的喜好，那么人们就服从。他所喜好的是恶，所号令的是善，那么所号令的事情就违背了他的喜好，虽然想用号令禁止别人，人们也不服从。“是故君子有诸己而后求诸人”的意思是，诸，是於。说君子在自己身上有善行，然后才可以要求别人，使别人行善。说在自己有仁让，然后才可以要求别人的仁让。“无诸己而后非诸人”的意思是，说在自己身上没有恶行，然后才可以责备别人做恶行。说在自己没有贪利的事情，然后才可以责备别人。
○“所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也”的意思是，说所积蓄在自身如果不宽恕真实，而能晓喻别人，使别人顺从自己的，从来没有过。说自身没有善行，想要晓喻别人行善，是做不到的。
○“《诗经》说：桃之夭夭，其叶臻臻”的意思是，这是《周南·桃夭》的篇章，论述婚姻及时的事情。说“桃之夭夭
○“之子于归，宜其家人”者，“之子”者，是子也；归，嫁也；宜，可以为夫家之人。引之者，取“宜其家人”之事。
○“宜其家人，而后可以教国人”者，言人既家得宜，则可以教国人也。
○“《诗》云：宜兄宜弟”者，此《小雅 蓼萧》之篇，美成王之诗。《诗》之本文，言成王有德，宜为人兄，宜为人弟。此《记》之意，“宜兄宜弟”，谓自与兄弟相善相宜也。既为兄弟相宜，而可兄弟之意，而后可以教国人也。
○“《诗》云：其仪不忒，正是四国”者，此《曹风 鸤鸠》之篇。忒，差也；正，长也。言在位之君子，威仪不有差忒，可以正长是四方之国，言可法则也。
○“其为父子兄弟足法，而后民法之也”者，“此谓治国在齐其家”，谓其脩身於家，在室家之内，使父子兄弟足可方法，而后民皆法之也。是先齐其家，而后能治其国也。
○注“一家”至“於济”。
○正义曰：“一家一人，谓人君也”者，以经言“治家”，故知是人君也，若文王“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”是也。云“《春秋传》曰：登戾之”者，此隐五年《公羊传》文。案彼传：“文公观鱼于棠，何以书？讥。何讥尔？远也。公曷为远而观鱼？登来之也。”彼注意谓以思得而来之，齐人语，谓“登来”为“得来”也。声有缓急，得为登。谓隐公观鱼於棠，得此百金之鱼，而来观之。《公羊传》为“登来”，郑所引《公羊》本为“登戾之”，以“来”为“戾”，与《公羊》本不同也。郑意以戾为“贪戾”，故引以证经之“贪戾”也。云“又曰郑伯之车，偾於济”者，隐三年《左传》文。
○“所谓平天下，在治其国”者，正义曰：自此以下至终篇，覆明上文“平天下在治其国”之事。但欲平天下，先须治国，治国事多，天下理广，非一义可了，故广而明之。言欲平天下，先须脩身，然后及物。自近至远，自内至外，故初明“絜矩之道”，次明散财於人之事，次明用善人、远恶人。此皆治国、治天下之纲，故总而详说也。今各随文解之。
○“上恤孤而民不倍”者，孤弱之人，人所遗弃，是上君长若能忧恤孤弱不遗，则下民学之，不相弃倍此人。“是以君子有絜矩之道也”者，絜，犹结也；矩，法也。言君子有执结持矩法之道，动而无失，以此加物，物皆从之也。
○“所恶於上，毋以使下”者，此以下皆是“絜矩之道”也。譬诸侯有天子在於上，有不善之事加己，己恶之，则不可回持此恶事，使己下者为之也。
○“所恶於下，毋以事上”者，言臣下不善事己，己所有恶，则己不可持此恶事，回以事己之君上也。
○“所恶於前，毋以先后已者，前，谓在己之前，不以善事施己，己所憎恶，则无以持此恶事施於后人也。“所恶於后，毋以从前”者，后，谓在己之后，不以善事施己，己则无以恶事施於前行之人也。
○“所恶於右，毋以交於左”者，谓与己平敌，或在己右，或在己左，以恶加己，己所憎恶，则无以此恶事施於左人。举此一隅，馀可知也。
○“此之谓絜矩之道”者，上经云“吾子有絜矩之道也”，其“絜矩”之义未明，故此经中说。能持其所有，以待於人，恕己接物，即“絜矩之道”也。
○“《诗》云：乐只君子，民之父母”，此记者引之，又申明“絜矩之道”。若能以己化民，从民所欲，则可谓民之父母。此《小雅 南山有台》之篇，美成王之诗也。只，辞也。言能以己化民，从民所欲，则可为民父母矣。
○“民之所好好之”者，谓善政恩惠，是民之原好，己亦好之，以施於民，若发仓廪、赐贫穷、赈乏绝是也。
○“民之所恶恶之”者，谓苛政重赋，是人之所恶，己亦恶之而不行也。
○“《诗》云：节彼南山”者，上经说恕己待民，此经明己须戒慎也。“《诗》云：节彼南山，维石岩岩”，此《小雅 节南山》之篇，剌幽王之诗。言幽王
译○“之子于归，宜其家人”这句话中，“之子”指的是这个女子；“归”是出嫁的意思；“宜”是指能够成为夫家合适的人。引用这句话，是取用“宜其家人”这件事。
○“宜其家人，而后可以教国人”这句话，是说人既然在家庭中能够处理得当，那么就可以教化国人了。
○“《诗经》说：宜兄宜弟”这句话，出自《小雅·蓼萧》篇章，是赞美周成王的诗。《诗经》的原文意思是说成王有德行，适宜做兄长，适宜做弟弟。而这篇《礼记》的意思，“宜兄宜弟”是指自己与兄弟相处和睦、相宜。既然兄弟之间相处相宜，并且能够体现兄弟间的情意，然后才可以教化国人。
○“《诗经》说：其仪不忒，正是四国”这句话，出自《曹风·鸤鸠》篇章。“忒”是差错的意思；“正”是匡正、表率的意思。说的是在位的君子，威仪没有差错，可以匡正四方各国，意思是说可以作为法则。
○“其为父子兄弟足法，而后民法之也”这句话，意思是“这就是说治理国家在于整顿好家庭”，是说他在家庭中修身，在室内家室之内，使得父子兄弟的行为足以作为方法准则，然后百姓都效法他。这是先整顿好家庭，然后才能治理好国家。
○注释从“一家”到“於济”。
○正义说：“‘一家一人’，指的是国君”这句话，因为经文说“治家”，所以知道是指国君，就像周文王“为寡妻树立榜样，推广到兄弟，从而治理好家庭和国家”那样。说“《春秋传》说：登戾之”这句话，出自隐公五年的《公羊传》。考察那篇传文：“文公在棠地观鱼，为什么记载？是讥讽。讥讽什么呢？因为去得太远。文公为什么要去那么远的地方观鱼？是因为登来之。”那篇传文的注解说“登来”意思是因思念而得到，这是齐地的方言，把“登来”说成“得来”。声音有缓急之分，“得”读作“登”。意思是隐公在棠地观鱼，得到了这条百金之鱼，因而前来观看。《公羊传》写作“登来”，郑玄所引用的《公羊》版本写作“登戾之”，把“来”字当作“戾”字，与《公羊》原本不同。郑玄的意思是把“戾”解释为“贪戾”，所以引用它来证明经文中“贪戾”的意思。说“又说郑伯的车，偾於济”这句话，出自隐公三年的《左传》。
○“所谓平天下，在治其国”这句话，正义说：从这里开始直到篇末，是反复阐明上文“平天下在于治理国家”的道理。但是想要平定天下，必须先治理好国家，治理国家的事情很多，天下的道理广阔，不是一层意思就能说清楚的，所以要广泛而详细地阐明。说想要平定天下，必须先修身，然后推及外物。从近到远，从内到外，所以首先阐明“絜矩之道”，其次阐明散财于人的事情，再次阐明任用善人、远离恶人。这些都是治理国家、治理天下的纲领，所以总括起来详细解说。现在分别随着文意进行解释。
○“上位者体恤孤弱，百姓就不会背离”这句话，孤弱的人，是被人们遗弃的，如果上位者君长能够忧恤孤弱而不遗弃他们，那么下层的百姓就会效仿，不会相互遗弃背离这些人。“所以君子有絜矩之道”这句话，“絜”同“结”；“矩”是法度的意思。说君子有执持法度的道理，行动而没有过失，用这个道理施加于外物，外物都会顺从它。
○“自己所厌恶上位者做的事，不要用来使唤下位者”这句话，以下都是“絜矩之道”。比如诸侯有天子在上位，有不善的事情施加在自己身上，自己厌恶它，那么就不能反过来拿着这种恶事，让下位者去做。
○“自己所厌恶下位者做的事，不要用来侍奉上位者”这句话，是说臣下不善侍奉自己，自己有所厌恶，那么自己就不能拿着这种恶事，反过来侍奉自己的君主。
○“自己所厌恶前面的人做的事，不要用来对待后面的人”，前面的人，是指在己之前的人，不把善事施加给自己，自己憎恶，就不要拿着这种恶事施加给后面的人。“自己所厌恶后面的人做的事，不要用来对待前面的人”，后面的人，是指在己之后的人，不把善事施加给自己，自己就不要把恶事施加给前行的人。
○“自己所厌恶右边的人做的事，不要用来交往左边的人”，说的是与自己地位平等的人，或者在己右边，或者在己左边，把恶事施加给自己，自己憎恶，就不要把这种恶事施加给左边的人。举出一个方面，其余的可以类推。
○“这就叫做絜矩之道”这句话，上文说“君子有絜矩之道”，其中“絜矩”的含义没有明确，所以在这段经文中说明。能够持守自己所有的，用来对待别人，推己及人，这就是“絜矩之道”。
○“《诗经》说：乐只君子，民之父母”，这是著书者引用它，又进一步阐明“絜矩之道”。如果能够用自己的德行教化百姓，顺从百姓的愿望，就可以称为百姓的父母。这是《小雅·南山有台》篇章，是赞美周成王的诗。“只”是语助词。说能够用自己的德行教化百姓，顺从百姓的愿望，就可以成为百姓的父母了。
○“百姓所喜欢的，自己也喜欢”这句话，是说善政恩惠，是百姓原本就喜欢的，自己也喜欢它，并施加给百姓，比如打开粮仓、赏赐贫穷者、赈济匮乏者是这类事情。
○“百姓所厌恶的，自己也厌恶”这句话，是说苛政重赋，是人们所厌恶的，自己也厌恶它而不实行。
○“《诗经》说：节彼南山”这句话，上文说推己及民，这段经文说明自己必须戒慎。“《诗经》说：节彼南山，维石岩岩”，这是《小雅·节南山》篇章，是讽刺周幽王的诗。说幽王
所任大臣，非其贤人也。节然高峻者，是彼南山，维积累其石，岩岩然高大，喻幽王大臣师尹之尊严。
译所任用的大臣，并不是贤德之人。那高峻的样子，是那座南山，堆叠着它的石块，岩石般高大，用来比喻周幽王的大臣师尹的威严。
○“赫赫师尹，民具尔瞻”者，赫赫，显盛貌。是太师与人为则者。具，俱也。尔，汝也。在下之民，俱於汝而瞻视之，言皆视师尹而为法。此《记》之意，以喻人君在上，民皆则之，不可不慎。
○“有国者不可以不慎”者，有国，谓天子、诸侯。言民皆视上所行而则之，不可不慎其德乎，宜慎之也。
○“辟则为天下僇矣”者，僇，谓刑僇也。君若邪辟，则为天下之民共所诛讨，若桀、纣是也。
○“《诗》云：殷之未丧师，克配上帝”，此一经明治国之道在贵德贱财。此《大雅 文王》之篇，美文王之诗，因以戒成王也。克，能也；师，众也。言殷自纣父帝乙之前，未丧师众之时，所行政教，皆能配上天而行也。
○“仪监于殷，峻命不易”者，仪，宜也；监，视也。今成王宜监视于殷之存亡。峻，大也。奉此天之大命，诚为不易，言其难也。
○“道得众则得国，失众则失国”者，道，犹言也。《诗》所云者，言帝乙以上“得众则得国”，言殷纣“失众则失国”也。
○“有德此有人”者，有德之人，人之所附从，故“有德此有人”也。“有人此有土”者，有人则境土宽大，故“有土”也。
○“有土此有财”，言有土则生植万物，故“有财”也。
○“有财此有用”者，为国用有财丰，以此而有供国用也。
○“德者本也，财者末也”者，德能致财，财由德有，故德为本，财为末也。
○“外本内末，争民施夺”者，外，疏也；内，亲也；施夺，谓施其劫夺之情也。君若亲财而疏德，则争利之人皆施劫夺之情也。
○“是故财聚则民散，财散则民聚”者，事不两兴，财由民立。君若重财而轻民，则民散也。若散财而周恤於民，则民咸归聚也。
○“是故言悖而出者，亦悖而入”者，悖，逆也。若人君政教之言悖逆人心而出行者，则民悖逆君上而入以报答也，谓拒违君命也。
○“货悖而入者，亦悖而出”者，若人君厚敛财货，悖逆民心而入积聚者，不能久如财，人畔於上，财亦悖逆君心而散出也。言众畔亲离，财散非君有也。
○注“师众”至“厚亡”。
○正义曰：“师，众也”，“峻，大也”，皆《释诂》文。《尔雅》“峻”字马旁为之，与此同也。“克，能也”，《释言》文也。云“君有逆命，则民有逆辞也”者，“君有逆命”，解经“言悖而出”也。“民有逆辞”，解经“亦悖而入”，谓人有逆命之辞以拒君也。云“《老子》曰：多藏必厚亡”者，言积聚藏之既多，必厚重而散亡也。引之者，证“货悖而入，亦悖而出”。
○“《康诰》曰：惟命不于常”者，谓天之命，不於是常住在一家也。“道善则得之，不善则失之矣”，《书》之本意，言道为善则得之，不善则失之，是不常在一家也。
○“舅犯曰：亡人无以为宝，仁亲以为宝”者，此舅犯劝重耳之辞。於时重耳逃亡在翟，秦穆公欲纳之反国，而劝重耳不受秦命，对秦使云：奔亡之人，无以货财为宝，唯亲爱仁道以为宝也。
○注“楚书”至“奚恤”。正义曰：郑知是“楚昭王时书”者，案《楚语》云：“楚昭王使王孙圉聘於晋，定公飨之。赵简子鸣玉以相问於王孙圉，曰：‘楚之白珩犹在乎？其为宝几何矣？’王孙圉对曰：‘未尝为宝。楚之所宝者，曰观射父，能作训辞，以行事於诸侯，使无以寡君为口实。’”又《新序》云：“秦欲伐楚，使者观楚之宝器。楚王召昭奚恤而问焉，对曰：‘宝器在贤臣。’王遂使昭奚恤应之。昭奚恤发精兵三百人，陈於西门之内，为东面之坛一，南面之坛四，西面之坛一。秦使者至，昭奚恤曰：‘君客也，请就上居东面之坛。’令尹子西南面，太宗子牧次之，叶公子高次之，司马子发次之。昭奚恤自居西面之坛，称曰：‘客欲观楚之宝器乎？楚之所宝者，即贤臣也。唯大国之所观！’秦使无以对也。使归，告秦王曰：‘楚多贤臣，无可以图之。
译○“赫赫师尹，民具尔瞻”的意思是：赫赫，显赫盛大的样子。这是说太师是做人的表率。具，就是俱，都的意思。尔，就是汝，你的意思。在下位的百姓，都看着你并注视着你，意思是说大家都以师尹为榜样。这是《礼记》的用意，用来比喻君主在上位，百姓都效法他，所以不可不谨慎。
○“有国者不可以不慎”的意思是：有国，指的是天子和诸侯。意思是说百姓都看着上位者的行为并效法他，怎么能不谨慎自己的德行呢，应当谨慎啊。
○“辟则为天下僇矣”的意思是：僇，指刑罚诛杀。君主如果邪僻不正，就会被天下的百姓共同诛讨，像夏桀、商纣就是这样。
○“《诗经》说：殷朝还没有丧失民众的时候，能够配得上上帝”，这一句阐明治国的道理在于崇尚德行、轻视财货。这是《大雅·文王》篇中的诗句，赞美文王的诗，借此来告诫成王。克，能够的意思；师，民众的意思。意思是说殷朝从纣王的父亲帝乙之前，还没有丧失民众的时候，所推行的政教，都能配得上天意而行事。
○“宜以殷朝为鉴戒，天命艰难不易”的意思是：仪，宜，应当的意思；监，视，看的意思。现在成王应当以殷朝的存亡为鉴戒。峻，大的意思。奉行上天的大命，确实不容易，是说它很难。
○“道理在于得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家”的意思是：道，犹言，说的意思。《诗经》所说的，是说帝乙以上“得到民众就能得到国家”，说殷纣“失去民众就会失去国家”。
○“有德行就有民众”的意思是：有德行的人，是民众所依附跟从的，所以“有德行就有民众”。“有民众就有土地”的意思是：有了民众，疆域土地就宽广，所以“有土地”。
○“有土地就有财货”，意思是说有了土地就能生长万物，所以“有财货”。
○“有财货就有用度”的意思是：国家的用度因为财货丰足，因此能够供给国家使用。
○“德行是根本，财货是末节”的意思是：德行能招致财货，财货由德行而产生，所以德行是根本，财货是末节。
○“疏远根本而亲近末节，百姓就会争利施行劫夺”的意思是：外，疏远的；内，亲近的；施夺，指施行劫夺的情状。君主如果亲近财货而疏远德行，那么争利的人都会施行劫夺的情状。
○“所以财货聚集则百姓离散，财货分散则百姓聚集”的意思是：事情不能两全，财货由百姓建立。君主如果重视财货而轻视百姓，那么百姓就会离散。如果分散财货来周济体恤百姓，那么百姓都会归附聚集。
○“所以言语悖逆地发出，也会悖逆地返回”的意思是：悖，逆，违背的意思。如果君主政教的言语违背人心而发出施行，那么百姓就会违背君主而返回来报答，指的是抗拒违背君命。
○“财货悖逆地进入，也会悖逆地流出”的意思是：如果君主厚敛财货，违背民心而进入积聚，不能长久保有，人们背叛上位者，财货也会违背君心而散失。说的是众人背叛、亲人离心，财货散失不再属于君主所有。
○注“师众”至“厚亡”。
○正义说：“师，众也”，“峻，大也”，都是《释诂》中的文字。《尔雅》中“峻”字马旁为之，与此相同。“克，能也”，是《释言》中的文字。说“君主有逆命，则百姓有逆辞”的，“君有逆命”，解释经文“言悖而出”。“民有逆辞”，解释经文“亦悖而入”，指百姓有违抗君命的言辞来抗拒君主。说“《老子》说：多藏必厚亡”的，意思是积聚藏之既多，必定厚重而散亡。引用它，是为了证明“货悖而入，亦悖而出”。
○“《康诰》说：天命不常在一家”的意思是：指天命，不固定常住在一家。“道善则得之，不善则失之矣”，《尚书》的本意，是说行道为善就能得到它，不善就会失去它，所以不常在一家。
○“舅犯说：逃亡的人不把财货当作宝，把仁爱亲善当作宝”的意思是：这是舅犯劝重耳的话。当时重耳逃亡在翟国，秦穆公想接纳他回国，而劝重耳不接受秦国的命令，对秦国使者说：奔亡的人，不把财货当作宝，只把亲爱仁道当作宝。
○注“楚书”至“奚恤”。正义说：郑玄知道是“楚昭王时的书”，查考《楚语》说：“楚昭王派王孙圉出使晋国，定公设宴招待他。赵简子鸣玉以相问于王孙圉，说：‘楚国的白珩还在吗？它作为宝器价值几何？’王孙圉回答说：‘不曾当作宝器。楚国所宝的，叫观射父，能作训辞，以行事于诸侯，使没有以寡君为口实的。’”又《新序》说：“秦国想攻打楚国，使者观看楚国的宝器。楚王召昭奚恤而问，回答说：‘宝器在贤臣。’王于是派昭奚恤应对。昭奚恤发精兵三百人，陈列在西门之内，设东面之坛一，南面之坛四，西面之坛一。秦国使者到，昭奚恤说：‘您是客人，请坐上居东面之坛。’令尹子西南面，太宗子牧次之，叶公子高次之，司马子发次之。昭奚恤自己居西面之坛，称说：‘客人想观看楚国的宝器吗？楚国所宝的，就是贤臣。唯大国之所观！’秦国使者无话可答。使者回去，告诉秦王说：‘楚国多贤臣，无可以图之。
’”何知有观射父、昭奚恤者？案《战国义》云：“楚王筑坛，昭奚恤等立於坛上。楚王指之，谓秦使曰：‘此寡人之宝。’故知有昭奚恤等也。谓贤为宝者，案《史记》云：“理百姓，实府库，使黎甿得所者，有令尹子西而能也。执法令，奉圭璋，使诸侯不怨，兵车不起者，有大宗子牧能也。守封疆，固城郭，使邻国不侵，亦不侵邻国者，有叶公子高能也。整师旅，治兵戈，使蹈白刃，赴汤蹈火，万死不顾一生者，有司马子发能也。坐筹帷幄之中，决胜千里之外，怀霸王之业，拨理乱之风，有大夫昭奚恤能也。是皆为宝也。”引之者，证为君长能保爱善人为宝也。
译“怎么知道有观射父、昭奚恤这些人呢？查考《战国策》说：‘楚王修筑高台，昭奚恤等人站在台上。楚王指着他们，对秦国使者说：‘这些人是我珍贵的宝物。’因此知道有昭奚恤等人。把贤才称为宝物的依据，查考《史记》说：‘治理百姓，充实府库，让百姓安居乐业的，有令尹子西能做到。执行法令，手持圭璋，让诸侯不怨恨，战事不兴起的，有大宗子牧能做到。守卫边疆，巩固城郭，让邻国不侵犯，也不侵犯邻国的，有叶公子高能做到。整顿军队，治理兵器，让士兵冒着白刃，赴汤蹈火，万死而不顾一生的，有司马子发能做到。在军帐中运筹帷幄，在千里之外决定胜负，心怀霸王大业，拨乱反正的，有大夫昭奚恤能做到。这些都是宝物。’引用这些，是为了证明君主能够爱护贤人，以贤人为宝。”
○注“舅犯”至“利也”。
○正义曰：“舅犯，晋文公之舅狐偃”者，《左传》文也。云“时避骊姬之谗，亡在翟而献公薨。秦穆公使子显吊之，因劝之复国。舅犯为之对此辞也”，《檀弓》篇文。
○“《秦誓》曰”者，此一经明君臣进贤诎恶之事。《秦誓》，《尚书》篇名。秦穆公伐郑，为晋败於殽，还归誓群臣而作此篇，是秦穆公悔过自誓之辞。记者引之，以明好贤去恶也。
○“若有一介臣，断断兮”者，此秦穆公誓辞云，群臣若有一耿介之臣，断断然诚实专一谨悫。兮是语辞。《古文尚书》“兮”为“猗”。言有一介之臣，其心断断、猗猗然专一，与此本异。
○“无他技，其心休休焉，其如有容焉”者，言此专一之臣，无他奇异之技，惟其心休休然宽容，形貌似有包容，如此之人，我当任用也。
○“人之有技，若己有之”者，谓见人有技艺，欲得亲爱之，如己自有也。
○“人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出”者，谓见人有才彦美通圣，其心中爱乐，不啻如自其口出。心爱此彦圣之美，多於口说，言其爱乐之甚也。
○“实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉”者，实，是也。若能好贤如此，是能有所包容，则我国家得安，保我后世子孙。黎，众也。尚，庶几也。非直子孙安，其下众人皆庶几亦望有利益哉也。
○“人之有技，媢疾以恶之”者，上明进贤之善，此论蔽贤之恶也。媢，妒也。见人有技艺，则掩藏媢妒，疾以憎恶之也。
○“人之彦圣，而违之，俾不通”者，见他人之彦圣，而违戾抑退之。俾，使也，使其善功不通达於君。《尚书》“通”为“达”字也。
○“实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉”者，若此蔽贤之人，是不能容纳，家国将亡，不能保我子孙。非唯如此，众人亦曰殆危哉。
○注“秦誓”至“危也”。
○正义曰：“秦穆公伐郑，为晋所败於崤，还誓其群臣，而作此篇也”者，案《尚书序》，秦穆公伐郑，晋襄公帅师败诸崤，还归，作《秦誓》。又《左传》僖三十二年秦穆公兴师伐郑，蹇叔等谏之，公不从，为晋人与姜戎要而击之，败诸崤，是其事也。云“美士为彦”者，《尔雅 释训》文。“黎，众也”，“俾，使也”，皆《释诂》文。“尚，庶几”者，《释言》文。《尔雅》“庶几，尚也”，是“尚”为“庶几”矣。云“媢，妒也”者，《说文》云“媢，夫妒妇”，是“媢”为“妒”也。
○“唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国”者，言唯仁人之君，能放流此蔽善之人，使迸远在四夷，不与同在中国。若舜流四凶，而天下咸服是也。
○“此谓唯仁人，为能爱人，能恶人”者，既放此蔽贤之人远在四夷，是仁人能爱善人，恶不善之人。
○“见贤而不能举，举而不能先，命也”者，此谓凡庸小人，见此贤人而不能举进於君。假设举之，又不能使在其己之先，是为慢也。谓轻慢於举人也。
○“见不善而不能退，退而不能远，过也”者，此谓小人见不善之人而不能抑退之。假令抑退之，而不能使远退之。过者，言是愆过之人也。
○“好人之所恶”者，又谓君子，君子所恶者，凶恶之事。今乃爱好凶恶，是好人之所恶也。
○“恶人之所好”者，君子所好仁义善道。今乃恶此仁义善道，是“恶人之所好”也。
○“是谓拂人之性”者，若如此者，是谓拂戾善人之性。
○“菑必逮夫身”者，逮，及也。如此，菑必及夫身矣。
○“是故君子有大道”者，大道，谓所由行孝悌仁义之大道也。
○“必忠信以得之，骄泰以失之”者，言此孝悌仁义，必由行忠信以得之，由身骄泰以失之也。
○“生财有大道”者，此一经明人君当先行仁义，爱省国用，以丰足财物。上文“大道”，谓孝悌仁义之道，此言人君生殖其财，有大道之理，则下之所云者是也。
○“生之者
译○注“舅犯”到“利也”。
○正义说：“舅犯，是晋文公的舅舅狐偃”，这是《左传》中的文字。说“当时躲避骊姬的谗言，流亡在翟国，献公去世。秦穆公派子显去吊唁，趁机劝他复国。舅犯为此作了回答”，这是《檀弓》篇中的文字。
○“《秦誓》说”者，这一经阐明君主进用贤人、斥退恶人的事。《秦誓》，是《尚书》的篇名。秦穆公讨伐郑国，在殽地被晋军打败，回来向群臣宣誓而作了这篇，是秦穆公悔过自誓的言辞。记录者引用它，来阐明喜好贤人、去除恶人的道理。
○“若有一介臣，断断兮”者，这是秦穆公誓词中说，群臣中若有一个耿介的臣子，断断然诚实专一、谨慎笃厚。兮是语气词。《古文尚书》中“兮”作“猗”。说有一个介然的臣子，他的心意断断、猗猗然专一，与此本不同。
○“无他技，其心休休焉，其如有容焉”者，是说这专一的臣子，没有其他奇特的技艺，只是他的心意休休然宽容，形貌似有包容，像这样的人，我应当任用。
○“人之有技，若己有之”者，是说看见别人有技艺，想要亲近喜爱他，就像自己拥有一样。
○“人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出”者，是说看见别人有才德美善通达圣明，心中喜爱，不止是从口里说出来。心里喜爱这彦圣之美，多于口头称说，是说喜爱之甚。
○“实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉”者，实，是也。若能这样喜好贤人，是能有所包容，那么我的国家得以安定，保全我后世子孙。黎，众也。尚，庶几也。不只是子孙安定，下面的众人也庶几希望有利益啊。
○“人之有技，媢疾以恶之”者，上面阐明进用贤人的善，这里论述遮蔽贤人的恶。媢，妒也。看见别人有技艺，就掩藏嫉妒，憎恶他。
○“人之彦圣，而违之，俾不通”者，看见别人的才德美善，却违背压制他。俾，使也，使他的善功不能通达于君主。《尚书》中“通”作“达”字。
○“实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉”者，像这样遮蔽贤人的人，是不能容纳，家国将亡，不能保全我子孙。不仅如此，众人也说危险啊。
○注“秦誓”到“危也”。
○正义说：“秦穆公讨伐郑国，在崤地被晋军打败，回来向群臣宣誓，而作了这篇”，查《尚书序》，秦穆公讨伐郑国，晋襄公率领军队在崤地打败他们，回来，作《秦誓》。又《左传》僖公三十二年秦穆公兴师讨伐郑国，蹇叔等人劝谏，穆公不听，被晋人和姜戎伏击，在崤地打败，是这件事。说“美士为彦”，是《尔雅·释训》的文字。“黎，众也”，“俾，使也”，都是《释诂》的文字。“尚，庶几”，是《释言》的文字。《尔雅》“庶几，尚也”，是“尚”为“庶几”了。说“媢，妒也”，《说文》说“媢，夫妒妇”，是“媢”为“妒”了。
○“唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国”者，是说只有仁德的君主，能放逐流配这些遮蔽善人的人，使他们逃散到四方夷狄之地，不让他们与中国同处。像舜流放四凶，而天下都信服就是这样。
○“此谓唯仁人，为能爱人，能恶人”者，既然放逐这些遮蔽贤人的人到远方四夷，是仁人能喜爱善人，憎恶不善的人。
○“见贤而不能举，举而不能先，命也”者，这是说凡庸小人，看见贤人而不能举荐给君主。假设举荐了，又不能让他排在自己在前，这是怠慢。是说轻慢举荐人才。
○“见不善而不能退，退而不能远，过也”者，这是说小人看见不善的人而不能抑制退斥他。假使抑制退斥了，却不能让他远离。过者，是说这是有过错的人。
○“好人之所恶”者，又说君子，君子所憎恶的，是凶恶之事。现在却爱好凶恶，是喜好别人所憎恶的。
○“恶人之所好”者，君子所喜好的是仁义善道。现在却憎恶这仁义善道，是“憎恶别人所喜好的”。
○“是谓拂人之性”者，像这样的人，是说违背戾逆善人的本性。
○“菑必逮夫身”者，逮，及也。这样，灾祸必定及于自身了。
○“是故君子有大道”者，大道，是说所遵循的孝悌仁义的大道。
○“必忠信以得之，骄泰以失之”者，是说这孝悌仁义，必定由践行忠信而得到，由自身骄奢而失去。
○“生财有大道”者，这一经阐明人君应当先施行仁义，爱惜节省国家用度，来使财物丰足。上文“大道”，是说孝悌仁义之道，这里说人君滋生财物，有大道的道理，那么下面所说的就是。
○“生之者
○“为之者疾”者，谓百姓急营农桑事业也。
○“用之者舒”者，谓君上缓於营造费用也。
○“则财恒足矣”者，言人君能如此，则国用恒足。
○“仁者以财发身”者，谓仁德之君，以财散施发起身之令名也。
○“不仁者以身发财”者，言不仁之人，唯在吝啬，务於积聚，劳役其身，发起其财。此在治家、治国天下之科，皆谓人君也。
○“未有上好仁而下不好义者也”，言在上人君好以仁道接下，其下感君仁恩，无有不爱好於义，使事皆得其宜也。
○“未有好义其事不终者也”，言臣下悉皆好义，百事尽能终成，故云“未有好义其事不终者”，言皆能终成也。
○“未有府库财非其财者也”，又为人君作譬也。君若行仁，民必报义，义必终事。譬如人君有府库之财，必还为所用也，故云“未有府库财非其财者也”。
○注“其为”至“有也”。
○正义曰：言君行仁道，则臣必为义。臣既行义，事必终成。以至诚相感，必有实报，如己有府库之财，为己所有也。其为诚实而然，言不虚也。
○“孟献子曰：畜马乘，不察於鸡豚”者，此一经明治国家不可务於积财，若务於积财，即是小人之行，非君上之道。言察於鸡豚之所利，为畜养马乘。士初试为大夫，不闚察於鸡豚之小利。
○“伐冰之家，不畜牛羊”者，谓卿大夫丧祭用冰，从固阴之处伐击其冰，以供丧祭，故云“伐冰”也。谓卿大夫为伐冰之家，不畜牛羊为财利，以食禄不与人争利也。
○“百乘之家，不畜聚敛之臣”者，百乘，谓卿大夫有采地者也。以地方百里，故云“百乘之家”。言卿大夫之家，不畜聚敛之臣，使赋税什一之外徵求采邑之物也，故《论语》云“百乘之家”是也。
○“与其有聚敛之臣，宁有盗臣”者，覆解“不畜聚敛之臣”之本意。若其有有聚敛之臣，宁可有盗窃之臣，以盗臣但害财，聚敛之臣则害义也。
○“此谓国不以利为利，以义为利也”者，言若能如上所言，是国家之利，但以义事为国家利也。
○“长国家而务财用者，必自小人矣”者，言为人君长於国家而务积聚财以为己财者，必自为小人之行也。
○注“孟献”至“可也”。
○正义曰：“孟献子，鲁大夫仲孙蔑”者，此据《左传》文也。“畜马乘，谓以士初试为大夫”者，案《书传》“士饰车骈马”，《诗》云“四牡騑騑”大夫以上，乃得乘四马。今下云“伐冰之家”，“百乘之家”，家是卿大夫。今别云“畜马乘者，不察鸡豚”，故知“士初试为大夫”也。伐冰之家，卿大夫者，案昭四年《左传》云：大夫命妇，丧浴用冰。《丧大记》注云：士不用冰。故知卿大夫也。士若恩赐及食，而得用，亦有冰也。但非其常，故《士丧礼》“赐冰则夷槃”可也。《左传》又云“食肉之禄，冰皆与焉”是也。云“百乘之家，有采地者也”，此谓卿也。故《论语》云“百乘之家”，郑云“采地，一同之广轮”是也。
○“彼为”至“利也”。
○前经明远财重义，是“不以利为利，以义为利”，此经明为君治国，弃远小人，亦是“不以利为利，以义为利”也。彼，谓君也。君欲为仁义之道，善其政教之语辞，故云“彼为善之”。“小人之使为国家，灾害并至”者，言君欲为善，反令小人使为治国家之事，毒害於下，故灾害患难，则并皆来至。
○“虽有善者，亦无如之何矣”者，既使小人治国，其君虽有善政之亦无能奈此患难之何。言不能止之，以其恶之已著故也。
卷六十一 昏义第四十四
卷六十一 昏义第四十四
陆曰：“郑云：‘《昏义》者，以其记娶妻之义，内教之所由成也。’”
[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《昏义》者，以其记娶妻之义，内教之所由成也。此於《别录》属《吉事》也。”谓之“昏”者，案郑《昏礼目录》云：“娶妻之礼，以昏为期
译○“为之者疾”的意思是，百姓急切地从事农桑事业。
○“用之者舒”的意思是，君主在营造和费用方面持舒缓态度。
○“则财恒足矣”的意思是，说君主如果能这样，那么国家的用度就会经常充足。
○“仁者以财发身”的意思是，说仁德的君主，通过散财施予来成就自身的美名。
○“不仁者以身发财”的意思是，说不仁的人，只在于吝啬，致力于积聚财富，劳役自己的身体，来增加自己的财富。这在治理家庭、治理国家天下的准则中，都是指君主而言。
○“未有上好仁而下不好义者也”，意思是说在上的君主喜好用仁道来对待下属，下属感念君主的仁恩，没有不喜好道义的，从而使事情都处理得当。
○“未有好义其事不终者也”，意思是说臣下全都喜好道义，百事都能最终完成，所以说“没有喜好道义而事情不能完成的”，意思是说都能最终完成。
○“未有府库财非其财者也”，这是为君主作比喻。君主如果施行仁政，百姓必定回报以道义，道义必定使事情完成。譬如君主有府库中的财富，必定会反过来被君主所用，所以说“没有府库中的财富不是君主自己的财富”。
○注“其为”至“有也”。
○正义说：说君主施行仁道，那么臣下必定践行道义。臣下既然践行道义，事情必定最终完成。以至诚相互感应，必定有实际的回报，就像自己拥有府库中的财富，为自己所有一样。这是诚实如此，意思是说不是虚假的。
○“孟献子曰：畜马乘，不察於鸡豚”的意思是，这一经文明确指出治理国家不可致力于积聚财富，如果致力于积聚财富，那就是小人的行为，不是君主应有的道。说考察鸡豚带来的利益，是为了畜养马匹。士初次升任大夫，不去窥察鸡豚的小利。
○“伐冰之家，不畜牛羊”的意思是，说卿大夫在丧祭时使用冰，从坚固阴寒的地方凿取冰块，以供丧祭之用，所以称为“伐冰”。说卿大夫是伐冰之家，不畜养牛羊来谋取财利，因为享有俸禄就不与人争利。
○“百乘之家，不畜聚敛之臣”的意思是，百乘，指拥有采邑的卿大夫。因为地方方圆百里，所以称为“百乘之家”。说卿大夫之家，不蓄养聚敛之臣，让他们在赋税什一之外征取采邑的物品，所以《论语》中说“百乘之家”就是这个意思。
○“与其有聚敛之臣，宁有盗臣”的意思是，再次解释“不畜聚敛之臣”的本意。如果有聚敛之臣，宁可要有盗窃之臣，因为盗窃之臣只损害财物，而聚敛之臣则损害道义。
○“此谓国不以利为利，以义为利也”的意思是，说如果能像上面所说的那样，那么国家的利益，只是把道义作为国家的利益。
○“长国家而务财用者，必自小人矣”的意思是，说作为君主治理国家却致力于积聚财富作为自己的财产，那必定是出于小人的行为。
○注“孟献”至“可也”。
○正义说：“孟献子，鲁大夫仲孙蔑”，这是依据《左传》的记载。“畜马乘，谓以士初试为大夫”，查考《书传》说“士装饰车辆并驾两马”，《诗经》说“四匹公马奔跑不停”，大夫以上，才能乘坐四匹马。现在下文说“伐冰之家”，“百乘之家”，家是指卿大夫。现在特别说“畜马乘者，不察鸡豚”，所以知道是“士初次升任大夫”。伐冰之家，是卿大夫，查考昭公四年《左传》说：大夫和命妇，丧礼沐浴用冰。《丧大记》注说：士不用冰。所以知道是卿大夫。士如果因恩赐及食用而得以使用，也有冰。但这不是常规，所以《士丧礼》说“赐冰则用夷槃”是可以的。《左传》又说“享有肉食俸禄的，冰都一并赐予”就是这个意思。说“百乘之家，有采地者”，这是指卿。所以《论语》说“百乘之家”，郑玄说“采地，方圆一同等广”就是这个意思。
○“彼为”至“利也”。
○前经文阐明远离财富重视道义，是“不以利为利，以义为利”，此经文阐明为君治国，抛弃远离小人，也是“不以利为利，以义为利”。彼，指君主。君主想要施行仁义之道，完善其政教的言辞，所以说“彼为善之”。“小人之使为国家，灾害并至”，意思是说君主想要行善，反而让小人来治理国家事务，毒害百姓，所以灾害患难，就一齐到来。
○“虽有善者，亦无如之何矣”的意思是，既然让小人治理国家，君主即使有善政，也无法对付这些患难。意思是说不能阻止，因为恶行已经显著的缘故。
卷六十一 昏义第四十四
卷六十一 昏义第四十四
陆德明说：“郑玄说：‘《昏义》这一篇，是因为它记载娶妻的道理，是内教得以成就的原因。’”
[疏]正义说：查考郑玄《目录》说：“名为《昏义》，是因为它记载娶妻的道理，是内教得以成就的原因。这在《别录》中属于《吉事》。”称为“昏”的原因，查考郑玄《昏礼目录》说：“娶妻的礼仪，以黄昏为期限