卷三十七 乐记第十九
卷三十七 乐记第十九
卷三十七 乐记第十九
陆曰：“郑云：名《乐记》者，以其记乐之义。”
[疏]正义曰：按郑《目录》云：“名曰《乐记》者，以其记乐之义。此於《别录》属《乐记》。”盖十一篇合为一篇，谓有《乐本》、有《乐论》、有《乐施》、有《乐言》、有《乐礼》、有《乐情》、有《乐化》、有《乐象》、有《宾牟贾》、有《师乙》、有《魏文侯》。今虽合此，略有分焉。案《艺文志》云：“黄帝以下至三代，各有当代之乐名。孔子曰：‘移风易俗，莫善於乐也。’周衰礼坏，其乐尤微，以音律为节，又为郑、卫所乱，故无遗法矣。汉兴，制氏以雅乐声律，世为乐官，颇能记其铿鎗鼓舞而巳，不能言其义理。武帝时，河间献王好博古，与诸生等共采《周官》及诸子云乐事者，以作《乐记》事也。其内史丞王度传之，以授常山王禹，成帝时，为谒者数言其义，献二十四卷《乐记》。刘向校书，得《乐记》二十三篇，与禹不同，其道浸以益微。”故刘向所校二十三篇，著於《别录》。今《乐记》所断取十一篇，馀有十二篇，其名犹在。三十四卷，记无所录也。其十二篇之名，案《别录》十一篇，馀次《奏乐》第十二，《乐器》第十三，《乐作》第十四，《意始》第十五，《乐穆》第十六，《说律》第十七，《季札》第十八，《乐道》第十九，《乐义》第二十，《昭本》第二十一，《招颂》第二十二，《窦公》第二十三是也。案《别录》：《礼记》四十九篇，《乐记》第十九。则《乐记》十一篇入《礼记》也，在刘向前矣。至刘向为《别录》时，更载所入《乐记》十一篇，又载馀十二篇，总为二十三篇也。其二十三篇之目，今总存焉。
凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感於物而动，故形於声。宫、商、角、徵、羽杂比曰音，单出曰声。形，犹见也。
○徵，张里反，后放此。比，毗志反，下文同。见，贤遍反。声相应，故生变，乐之器，弹其宫则众宫应，然不足乐，是以变之使杂也。《易》曰：“同声相应，同气相求。”《春秋传》曰：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？”
○应，应对之应，篇内同。弹，徒丹反。乐音岳，又音洛。变成方，谓之音。方，犹文章也。
○比音而乐之，及干戚、羽旄，谓之乐。干，盾也；戚，斧也，武舞所执也。羽，翟羽也；旄，旄牛尾也，文舞所执。《周礼》舞师、乐师掌教舞，有兵舞，有干舞，有羽舞，有旄舞。《诗》曰：“左手执籥，右手秉翟。”
○旄音毛。盾，本又作楯，述允反，又音允。翟音狄。籥，羊灼反。
[疏]“凡音”至“之乐”。
○正义曰：此一节论《乐本》之事，章句既多，各随文解之。名为《乐本》者，乐以音声为本，音声由人心而生，此章备论音声起於人心，故名《乐本》。此《乐本》之中，论人心感於物而有声，声相应而生变，变成方而为之音，比音而为乐，展转相因之势。
○“凡音之起，由人心生也”者，言凡乐之音曲所起，本由人心而生也。
○”人心之动，物使之然也”者，言音之所以起於人心者，由人心动则音起，人心所以动者，外物使之然也。
○“感於物而动，故形於声”者，人心既感外物而动，口以宣心，其心形见於声。心若感死丧之物而兴动，於口则形见於悲戚之声，心若感福庆而兴动，於口则形见於欢乐之声也。
○“声相应，故生变”者，既有哀乐之声，自然一高一下，或清或浊，而相应不同，故云生变。变，谓不恒一声，变动清浊也。
○“变成方，谓之音”者，方，谓文章。声既变转，和合次序，成就文章，谓之音也。音则今之歌曲也。
○“比音而乐之，及干戚、羽旄，谓之乐”者，言以乐器次比音之歌曲，而乐器播之，并及干戚、羽旄，鼓而舞之，乃“谓之乐”也。是乐之所起，由人心而生也。
译卷三十七 乐记第十九
陆德明说：“郑玄说：命名为《乐记》的原因，是因为它记载了音乐的义理。”
[疏]正义说：按照郑玄《目录》所说：“命名为《乐记》的原因，是因为它记载了音乐的义理。这在《别录》中属于《乐记》类。”大概是将十一篇合并为一篇，即有《乐本》、有《乐论》、有《乐施》、有《乐言》、有《乐礼》、有《乐情》、有《乐化》、有《乐象》、有《宾牟贾》、有《师乙》、有《魏文侯》。现在虽然将这些合并，但大致仍有分别。查考《汉书·艺文志》说：“黄帝以下到夏、商、周三代，各有当代之乐的名称。孔子说：‘改变风俗，没有比音乐更好的了。’周朝衰微，礼制崩坏，音乐尤其衰微，以音律为节制，又被郑国、卫国的靡靡之音扰乱，所以没有遗留下来的法则了。汉朝兴起，制氏凭借雅乐的声律，世代担任乐官，只能记住铿锵的鼓乐舞蹈而已，不能说明其中的义理。汉武帝时，河间献王喜好广博古事，与诸生等共同采集《周官》及诸子书中关于乐事的记载，来撰写《乐记》。其内史丞王度传授它，又传授给常山王禹，汉成帝时，王禹作为谒者多次陈述其义理，献上了二十四卷《乐记》。刘向校勘书籍，得到《乐记》二十三篇，与王禹的不同，其道日益衰微。”所以刘向所校勘的二十三篇，著录于《别录》。现在《乐记》所选取的十一篇，其余有十二篇，其名称尚存。三十四卷，没有记录。那十二篇的名称，查考《别录》十一篇，其余依次是《奏乐》第十二，《乐器》第十三，《乐作》第十四，《意始》第十五，《乐穆》第十六，《说律》第十七，《季札》第十八，《乐道》第十九，《乐义》第二十，《昭本》第二十一，《招颂》第二十二，《窦公》第二十三。查考《别录》：《礼记》四十九篇，《乐记》是第十九篇。那么《乐记》十一篇编入《礼记》，是在刘向之前了。等到刘向编写《别录》时，再次记载所编入的《乐记》十一篇，又记载其余十二篇，总共为二十三篇。那二十三篇的目录，现在全部保存下来。
大凡音乐的产生，是由人心产生的。人心的活动，是外物使它这样的。内心受到外物的感触而活动，所以表现在声音上。宫、商、角、徵、羽五种音律杂糅配合叫做音，单独发出叫做声。形，就是显现的意思。
○徵，音张里，后文同。比，音毗志，下文同。见，音贤遍。声音相互应和，所以产生变化，音乐的乐器，弹奏它的宫音则众宫音应和，但这不足以构成音乐，因此变化它使之杂糅。《易经》说：“相同的声音相互应和，相同的气息相互寻求。”《春秋左传》说：“如果用水来加水，谁能喝它？如果琴瑟只弹奏一个音，谁能听它？”
○应，应对的应，篇内同。弹，音徒丹。乐，音岳，又音洛。变化形成章法，叫做音。方，就是文章的意思。
○配合音律而演奏它，以及配合干戚、羽旄，叫做乐。干，是盾牌；戚，是斧头，是武舞所执持的。羽，是野鸡的羽毛；旄，是牦牛的尾巴，是文舞所执持的。《周礼》中舞师、乐师掌管教导舞蹈，有兵舞，有干舞，有羽舞，有旄舞。《诗经》说：“左手拿着籥，右手拿着翟。”
○旄，音毛。盾，本又作楯，音述允，又音允。翟，音狄。籥，音羊灼。
[疏]“凡音”至“之乐”。
○正义说：这一节论述《乐本》的事情，章句既多，各自随文解释。命名为《乐本》的原因，是音乐以音声为根本，音声由人心而产生，这一章完备地论述了音声起于人心，所以命名为《乐本》。这《乐本》之中，论述人心感受外物而有声音，声音相互应和而产生变化，变化形成章法而成为音，配合音律而成为乐，这是辗转相因的趋势。
○“凡音之起，由人心生也”的意思是，说大凡音乐的声音曲调所起，本来是由人心而产生的。
○“人心之动，物使之然也”的意思是，说音之所以起于人心，是因为人心活动则音起，人心之所以活动，是外物使它这样的。
○“感於物而动，故形於声”的意思是，人心既然感受外物而活动，口用来宣示内心，其心就表现在声音上。心如果感受死丧之物而兴起活动，在口就表现在悲戚的声音上，心如果感受福庆而兴起活动，在口就表现在欢乐的声音上。
○“声相应，故生变”的意思是，既然有哀乐之声，自然一高一下，或清或浊，而相互应和不同，所以说产生变化。变，就是不恒定一个声音，变动清浊。
○“变成方，谓之音”的意思是，方，就是文章。声音既变化转折，和合次序，成就文章，叫做音。音就是现在的歌曲。
○“比音而乐之，及干戚、羽旄，谓之乐”的意思是，说用乐器依次配合音的歌曲，而用乐器演奏它，并且配合干戚、羽旄，击鼓而舞蹈，这才叫做“乐”。这是乐之所起，由人心而产生的。
○注“宫商”至“曰声”。
○正义曰：言“声”者，是宫、商、角、徵、羽也。极浊者为宫，极清者为羽，五声以清浊相次。云“杂比曰音”者，谓宫、商、角、徵、羽清浊相杂和比谓之音。云“单出曰声”者，五声之内，唯单有一声，无馀声相杂，是“单出曰声”也。然则初发口单者谓之声，众声和合成章谓之音，金石干戚羽旄谓之乐，则声为初，音为中，乐为末也，所以唯举音者，举“中”见上、下矣。
译○注“宫商”至“曰声”。
○正义说：所谓“声”，是指宫、商、角、徵、羽。音律中最浊的是宫，最清的是羽，五声按照清浊的顺序排列。说“杂比曰音”，是指宫、商、角、徵、羽清浊相间、和谐配合称为音。说“单出曰声”，是指在五声之中，只有单独发出一个声音，没有其他声音相杂，这就是“单出曰声”。那么，起初从口中单独发出的称为声，众多声音和谐配合形成篇章的称为音，金石乐器、干戚舞具、羽旄装饰称为乐，这样声是开端，音是中间，乐是末端，所以只提及音，是因为举出“中间”就能体现上、下（即声与乐）了。
○注“乐之”至“听之”。
○正义曰：“弹其宫则众宫应，然不足乐”者，明直唯一声，不足可为乐，故须变之使杂也。引“《易》曰：同声相应，同气相求”者，《易 文言》文，证“同声相应”之义也。同声虽相应，不得为乐，必有异声相应，乃得为乐耳。引《春秋传》以下者，证“同声不得为乐”也。案《春秋》昭二十年《左传》：“齐景公曰：‘唯据与我和夫！’晏子对曰：‘据亦同也，焉得为和？同者，若以水济水，谁能食之？琴瑟之专一，谁能听之？’”言琴瑟专一，唯有一声，不得成乐故也。
○注“方，犹文章也”。
○正义曰：凡画者，青黄相杂分布，得成文章，言音清浊上下分布次序，得成音曲也，以画者文章，故云“方，犹文章也”。
○注“干盾”至“秉翟”。
○正义曰：“干，盾也，戚，斧也，武舞所执也”者，武舞之乐，执此盾与斧也。云“羽，翟羽也，旄，旄牛尾也，文舞所执”者，言文舞执此羽旄也。引“舞师、乐师”者，证有干戚、羽旄舞等。案《乐师》有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞也。无兵舞，但有干舞。郑司农彼注云：“干舞者，兵舞。”又《舞师》云：“掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀。”无干舞，但有兵舞。郑司农彼注：“干舞，兵舞也。”此引《乐师》既谓干舞，引谓兵舞者，兵舞非《乐师》之文，但经云“干戚”，用戚则是大武。大武，兵舞，此引《乐师》益以兵舞，解经之“干戚”也。但此经“干戚、羽旄”，包含文、武之大舞。郑引《乐师》小舞，明羽舞也。引《诗》者，证羽舞是翟舞也，此《诗 邶风》，刺卫君不用贤。卫之贤者，仕於泠官，但左手执籥、右手秉翟而已。
乐者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其声啴以杀。其乐心感者，其声啴以缓。其喜心感者，其声发以散。其怒心感者，其声粗以厉。其敬心感者，其声直以廉。其爱心感者，其声和以柔。六者非性也，感於物而后动。言人声在所见，非有常也。噍，踧也。啴，宽绰貌。发，犹扬也。粗，{分鹿}也。
○噍，子遥反，徐在尧反，沈子尧反，踧也，谓急也。杀，色界反，徐所列反。其乐，音洛。啴，昌善反，宽缓也。散，思旦反。粗，采都反，又才古反。踧，子六反。绰，处约反。是故先王慎所以感之者。故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼、乐、刑、政，其极一也，极，至也。
○道音导。行，下孟反。所以同民心而出治道也。此其所谓“至”也。
○治，直吏反，下同。
[疏]“乐者”至“道也”。
○正义曰：此一节覆明上文“感物而动”之意，结乐声生起所由也。合音乃成乐，是乐由比音而生，故云“音之所由生也”。
○“其本在人心之感於物也”者，欲将明乐随人心见，故更陈此句也。本，犹初也。物，外境也。言乐初所起，在於人心之感外境也。
○“是故其哀心感者，其声噍以杀”者，心既由於外境而变，故有此下六事之不同也。噍，踧急也。若外境痛苦，则其心哀。哀感在心，故其声必踧急而速杀也。
○“其乐心感者，其声啴以缓”者，啴，宽也。若外境所善，心必欢乐，欢乐在心，故声必随而宽缓也。
○“其喜心感者，其声发以散”者，若外境会合其心，心必喜悦，喜悦在心，故声必随而发扬放散无辄碍。但乐是长久之欢，喜是一时之悦，遇有善事而心喜也。昭二十五年《左传》云“喜生於好”，是喜与乐别也。
○“其怒心感者，其声粗以厉”者，怒谓忽遇恶事，而心恚怒，恚怒在心，则其声粗以猛厉也。
○“其敬心感者，其声直以廉”者，直，谓不邪也。廉，廉隅也。若外境见其尊高，心中严敬，严敬在心，则其声正直而有廉隅，不邪曲也。
○“其爱心感者，其声和以柔”者，和，调也。柔，软也。若外境亲属死亡
译○注“乐之”到“听之”。
○正义说：“弹奏宫音则众宫音相应，然而不足以称为音乐”，这是说明仅仅只有单一的声音，不足以构成音乐，所以需要变化它使之混杂。引用“《易》说：同类声音相互感应，同类气息相互追求”，这是《易·文言》中的文字，用来证明“同类声音相互感应”的意义。同类声音虽然相互感应，但不能称为音乐，必须有不同声音相互感应，才能称为音乐。引用《春秋传》以下的内容，是为了证明“同类声音不能构成音乐”。查考《春秋》昭公二十年《左传》记载：“齐景公说：‘只有师旷和我和谐啊！’晏子回答说：‘师旷也是相同罢了，怎么能称为和谐？相同，就像用水来济水，谁能吃它呢？琴瑟专一，谁能听它呢？’”这是说琴瑟专一，只有一种声音，不能构成音乐的原因。
○注“方，就是文章”。
○正义说：凡是绘画，青黄色彩相互混杂分布，才能形成花纹图案；说的是声音清浊高低分布有序，才能形成音曲。因为绘画形成花纹图案，所以说“方，就是文章”。
○注“干盾”到“秉翟”。
○正义说：“干，就是盾；戚，就是斧；是武舞所执持的”，意思是武舞的音乐，执持这些盾和斧。说“羽，就是翟鸟的羽毛；旄，就是旄牛的尾巴；是文舞所执持的”，意思是文舞执持这些羽和旄。引用“舞师、乐师”，是为了证明有干戚、羽旄等舞蹈。查考《乐师》中有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。没有兵舞，但有干舞。郑司农在那里的注释说：“干舞，就是兵舞。”又《舞师》说：“掌管教导兵舞，率领它舞蹈山川的祭祀。”没有干舞，但有兵舞。郑司农在那里的注释：“干舞，就是兵舞。”这里引用《乐师》既然称为干舞，引用称为兵舞的，是因为兵舞不是《乐师》中的文字，但经文说“干戚”，使用戚就是大武。大武，是兵舞，这里引用《乐师》增加兵舞，来解释经文的“干戚”。但这经文“干戚、羽旄”，包含了文舞、武舞的大舞。郑玄引用《乐师》的小舞，阐明羽舞。引用《诗》，是为了证明羽舞就是翟舞，这是《诗·邶风》，讽刺卫君不任用贤人。卫国的贤人，在泠官任职，只是左手执籥、右手秉翟罢了。
音乐，是声音产生的根源，它的根本在于人心受到外物的感触。因此，内心哀伤受到感触的，声音急促而短促；内心欢乐受到感触的，声音宽舒而缓慢；内心喜悦受到感触的，声音发扬而散开；内心愤怒受到感触的，声音粗重而严厉；内心恭敬受到感触的，声音正直而有棱角；内心爱慕受到感触的，声音和谐而柔和。这六种情感不是本性固有的，而是受到外物感触后才产生的。说的是人的声音取决于所见，没有固定不变的。噍，就是踧。啴，是宽绰的样子。发，就是扬。粗，是分鹿。
○噍，音子遥，徐音在尧，沈音子尧，就是踧，意思是急促。杀，音色界，徐音所列。其乐，音洛。啴，音昌善，宽缓的意思。散，音思旦。粗，音采都，又音才古。踧，音子六。绰，音处约。因此先王谨慎对待用来感触人心的事物。所以用礼来引导人的志向，用乐来调和人的声音，用政令来统一人的行为，用刑罚来防止人的奸邪。礼、乐、刑、政，它们的终极目标是一致的，极，就是至。
○道音导。行，音下孟。所以统一民心而得出治理之道。这就是所说的“至”。
○治，音直吏，以下同。
[疏]“乐者”到“道也”。
○正义说：这一节再次阐明上文“感物而动”的意思，总结乐声产生的原因。组合声音才构成音乐，所以音乐是由声音组合而产生的，所以说“声音产生的根源”。
○“它的根本在于人心受到外物的感触”这一句，想要阐明音乐随着人心显现，所以再陈述这一句。本，就是初。物，就是外境。说的是音乐最初产生，在于人心感触外境。
○“因此内心哀伤受到感触的，声音急促而短促”这一句，心既然因为外境而变化，所以有下面六种情况的不同。噍，就是踧急。如果外境痛苦，那么内心哀伤。哀伤感触在心，所以声音必定急促而短促。
○“内心欢乐受到感触的，声音宽舒而缓慢”这一句，啴，就是宽。如果外境美好，内心必定欢乐。欢乐在心，所以声音必定随之宽缓。
○“内心喜悦受到感触的，声音发扬而散开”这一句，如果外境合乎心意，内心必定喜悦。喜悦在心，所以声音必定随之发扬放散没有阻碍。但乐是长久之欢，喜是一时之悦，遇到好事而内心喜悦。昭公二十五年《左传》说“喜产生于喜好”，这是喜与乐的区别。
○“内心愤怒受到感触的，声音粗重而严厉”这一句，怒是说突然遇到恶事，而内心怨恨愤怒。怨恨愤怒在心，那么声音粗重而猛厉。
○“内心恭敬受到感触的，声音正直而有棱角”这一句，直，就是不邪。廉，就是廉隅。如果外境见到尊高，心中严敬。严敬在心，那么声音正直而有棱角，不邪曲。
○“内心爱慕受到感触的，声音和谐而柔和”这一句，和，就是调。柔，就是软。如果外境亲属死亡
，心起爱情，爱情在心，则声和柔也。
○“六者非性也，感於物而后动”者，结外感物也。人生而静，天之性也。性本静寂，无此六事。六事之生，由应感外物而动”，故云非性也。所以知非性者，今设取一人，以此六事触之，言此人必随触而动，故知非本性也。庾云：“随其所感而应之，是知非性也。”此声皆据人心感於物而口为声，知是人声也。故郑注云：“言人声在所见。”皇氏云“乐声”，失之矣。
译心中产生爱慕之情，爱慕之情在心中，那么发出的声音就柔和。
“这六种情感并非人的本性，而是受到外物感应后才发动”这句话，是总结外物感应的情况。人天生本性是安静的，这是天赋予的本性。本性原本静寂，没有这六种情感。这六种情感的产生，是因为应对外物感应而发动，所以说它们不是本性。之所以知道它们不是本性，现在假设取一个人，用这六种情感去触动他，说这个人必定随着触动而有所反应，因此知道这不是本性。庾氏说：“随着所感应的对象而做出回应，由此知道这不是本性。”这里所说的声音，都是依据人心受到外物感应而由口发出的声音，知道这是人声。所以郑玄注解说：“说的是人声在于所见之处。”皇氏说是“音乐之声”，这就错了。
○“是故先王慎所以感之”者，既六事随见而动，非关其本性，故先代圣人在上，制於正礼正乐以防之，不欲以外境恶事感之，故云“先王慎所以感之”者也。
○“故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸”者，此四事，是防慎所感之具矣。政，法律也。既防慎其感，故用其正礼教道其志，用正乐谐和其声，用法律齐一其行，用刑辟防其凶奸，则民不复流僻也。“礼、乐、刑、政，其极一也”者，极，至也。用其四事齐之，使同其一致，不为非也。贺云：“虽有礼、乐、刑、政之殊，及其检情归正，同至理极，其道一也。”
○“所以同民心而出治道也”者，结四事之功也，言民心所触，有前六事不同，故圣人用后四者制之，使俱得其所也。
凡音者，生人心者也。情动於中，故形於声。声成文，谓之音。是故治世之音，安以乐，其政和。乱世之音，怨以怒，其政乖。亡国之音，哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。言八音和否，随政也。《玉藻》曰：“御瞽几声之上下。”
○治世之音，绝句。安以乐，音洛，绝句。雷读上至“安”绝句，乐音岳，“以乐”二字为句。其政和，崔读上句依雷，下“以乐其政和”总为一句。下“乱世”、“亡国”各放此。思，息吏反，又音笥。否音不。藻音早，瞽音古。几，居希反，又音祈。上下，时掌反。
[疏]“凡音”至“通矣”。
○正义曰：上文云音从人心生，乃成为乐，此一节明君上之乐随人情而动。若人情欢乐，乐音亦欢乐，若人情哀怨，乐音亦哀怨。
○“凡音者，生人心者也”者，言君上乐音生於下民心者也。
○“情动於中，故形於声”者，言在下人心情感君政教善恶，动於心中，则上文“感於物而后动”是也。既感物动，故形见於口，口出其声，则上文云“故形於声”者是也。
○“声成文，谓之音”者，谓声之清浊杂比成文谓之音，则上文云“变成方，谓之音”是也。上云“比音而乐之，及干戚、羽旄谓之乐”，此云音，不云乐者，以下云“治世之音”、“乱世之音”，故云音而不言乐也。必言音者，乐以音为本，变动由於音也，所以特言音也。
○“是故治世之音，安以乐”者，是故，谓情动於中，而有音声之异，故言治平之世，其乐音安静而欢乐也。治世之音，民既安静以乐而感其心，故乐音亦安以乐，由其政和美故也。君政和美，使人心安乐，人心安乐，故乐声亦安以乐也。
○“乱世之音，怨以怒，其政乖”者，乱世，谓祸乱之世，乐音怨恨而恚怒。乱世之时，其民怨怒，故乐声亦怨怒流亡，由其政乖僻故也。
○“亡国之音，哀以思，其民困”者，亡国，谓将欲灭亡之国，乐音悲哀而愁思。言亡国之时，民心哀思，故乐音亦哀思，由其人困苦故也。前“治世”、“乱世”皆云世，“亡国”不云世者，以国将亡，无复继世也。其“治世”、“乱世”皆云政，“亡国”不云政者，言国将灭亡，无复有政，故云“其民困”也。
○“声音之道，与政通矣”者，若政和则声音安乐，若政乖则声音怨怒，是“声音之道，与政通矣”。
宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。五者不乱，则无怗{滞心}之音矣。五者，君、臣、民、事、物也。凡声浊者尊，清者卑。怗{滞心}，敝败不和貌。
○怗，徐昌廉反，弊也。{滞心}，昌制反，又昌纸反，败也。敝音弊。宫乱则荒，其君骄。商乱则陂，其官坏。角乱则忧，其民怨。徵乱则哀，其事勤。羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢。如此，则国之灭亡无日矣。君、臣、民、事、物，其道乱，则其音应而乱。荒犹散也。陂，倾也。《书》曰：“王耄荒。”《易》曰：“无平不陂。”
○陂，彼义反，注同，倾也。匮，其愧反，乏也。迭，田节反。散，苏旦反。耄，莫报反。
[疏]“宫为”至“日矣”。
○正
译○“因此先王谨慎对待那些用来感动人心的事物”的意思是，既然六种事情随着外物的显现而触动人心，这与人的本性无关，所以先代的圣人在位时，制定正确的礼乐来防范，不希望用外界的恶劣事物去感动人心，所以说“先王谨慎对待那些用来感动人心的事物”。
○“所以礼用来引导人的志向，乐用来调和人的声音，政令用来统一人的行为，刑罚用来防范人的奸邪”的意思是，这四件事，是防范和谨慎对待感动人心之事的工具。政，就是法律。既然要防范和谨慎对待感动人心的事物，所以用正确的礼来教化引导人的志向，用正确的乐来谐和人发出的声音，用法律来统一人的行为，用刑罚来防范凶恶奸邪，这样百姓就不会再流荡邪僻了。“礼、乐、刑、政，它们的终极目标是一致的”的意思是，极，就是至、到达的意思。用这四件事来整顿，使它们归于一致，不做非分之想。贺玚说：“虽然礼、乐、刑、政有所不同，但等到它们检束情感、回归正道，共同达到道理的极致，它们的道理是一致的。”
○“用来统一民心并产生治国之道”的意思是，总结这四件事的功效，说民心所触动的，有前面六种不同的情况，所以圣人用后面这四种手段来制约，使它们都得到适当的安置。
大凡音乐，是产生于人内心的。情感在心中激动，所以表现为声音。声音经过组织加工形成文采，就称为音乐。因此太平盛世的音乐，安宁而欢乐，它的政治和谐。动乱时代的音乐，怨恨而愤怒，它的政治背离正道。即将灭亡国家的音乐，悲哀而愁思，它的百姓困苦。音乐的道理，与政治是相通的。是说八音是否和谐，随着政治的好坏而变化。《玉藻》篇说：“驾车时盲人乐师根据声音的高低来调整。”
○太平盛世的音乐，断句。安宁而欢乐，“乐”读作luò，断句。雷次宗读法从上面到“安”字断句，“乐”读作yuè，“以乐”两个字为一句。它的政治和谐，崔灵恩读法上面一句依照雷次宗，下面“以乐其政和”总为一句。下面“乱世”、“亡国”各依此类推。思，读作sì，又读作sì。否，读作pǐ。藻，读作zǎo。瞽，读作gǔ。几，读作jī，又读作qí。上下，读作shàng zhǎng。
[疏]“凡音”到“通矣”。
○正义说：上文说音乐从人心产生，然后成为乐，这一节阐明君王的音乐随着人情而变动。如果人情欢乐，音乐也欢乐；如果人情哀怨，音乐也哀怨。
○“大凡音乐，是产生于人内心的”的意思是，说君王的音乐产生于下层百姓的心中。
○“情感在心中激动，所以表现为声音”的意思是，说下层百姓心中因感念君王的政治教化的善恶，在心中激动，这就是上文说的“感于外物而后心动”。既然感于外物而心动，所以表现在口上，口中发出声音，这就是上文说的“所以表现为声音”。
○“声音经过组织加工形成文采，就称为音乐”的意思是，说声音的清浊杂糅对比形成文采就称为音乐，这就是上文说的“变化形成方音，就称为音乐”。上文说“配合音律而演奏它，加上干戚、羽旄就称为乐”，这里只说音，不说乐，是因为下面说“治世之音”、“乱世之音”，所以说音而不说乐。一定要说音的原因，是因为乐以音为本，变化源于音，所以特别强调音。
○“因此太平盛世的音乐，安宁而欢乐”的意思是，因此，是说情感在心中激动，而有声音的不同，所以说太平盛世，它的音乐安宁而欢乐。太平盛世的音乐，百姓既因安宁欢乐而感动内心，所以音乐也安宁欢乐，这是由于政治和美的缘故。君王的政治和美，使人心安乐，人心安乐，所以音乐也安宁欢乐。
○“动乱时代的音乐，怨恨而愤怒，它的政治背离正道”的意思是，乱世，指祸乱的时代，音乐怨恨而愤怒。乱世之时，百姓怨恨愤怒，所以音乐也怨恨愤怒流亡，这是由于政治乖僻的缘故。
○“即将灭亡国家的音乐，悲哀而愁思，它的百姓困苦”的意思是，亡国，指将要灭亡的国家，音乐悲哀而愁思。说亡国之时，民心悲哀愁思，所以音乐也悲哀愁思，这是由于百姓困苦的缘故。前面“治世”、“乱世”都说世，“亡国”不说世，是因为国家将要灭亡，不再有继承的世系了。其“治世”、“乱世”都说政，“亡国”不说政，是说国家将要灭亡，不再有政治，所以说“它的百姓困苦”。
○“音乐的道理，与政治是相通的”的意思是，如果政治和谐则声音安乐，如果政治乖僻则声音怨恨愤怒，这就是“音乐的道理，与政治是相通的”。
宫音代表君，商音代表臣，角音代表民，徵音代表事，羽音代表物。这五者如果不混乱，就没有衰败不和的音乐了。五者，就是君、臣、民、事、物。大凡声音浊的尊贵，清的卑下。怗滞，是衰败不和的样子。
○怗，徐邈读作tián，弊也。滞，读作zhì，又读作zhǐ，败也。敝，读作bì。宫音混乱则荒废，它的君主骄横。商音混乱则倾斜，它的官员败坏。角音混乱则忧愁，它的百姓怨恨。徵音混乱则悲哀，它的政事勤苦。羽音混乱则危险，它的财物匮乏。五者都混乱，互相侵凌，称为慢。这样，那么国家的灭亡就没有几天了。君、臣、民、事、物，它们的道理混乱，那么它们的音乐相应而混乱。荒，犹散乱。陂，倾斜。《尚书》说：“王年老昏乱。”《易经》说：“没有平地不倾斜。”
○陂，读作pí，注同，倾斜。匮，读作kuì，缺乏。迭，读作dié。散，读作sàn。耄，读作mào。
[疏]“宫为”到“日矣”。
○正
义曰：此一节论五声宫、商、角、徵、羽之殊，所主之事，上下不一，得则乐声和调，失则国将灭亡也。
译义说：这一节论述五声——宫、商、角、徵、羽的区别，以及它们所对应的事物，上下各不相同；如果得当，乐声就会和谐协调；如果失当，国家就将灭亡。
○“宫为君”者，宫则主君，所以然者，郑注《月令》云：宫属土，土居中央，总四方，君之象也。又“土爰稼穑”，犹君能滋生万民也。又五音，以丝多声重者为尊，宫弦最大，用八十一丝，故“宫为君”。崔氏云：“五音之次，以宫最浊，自宫以下，则稍清矣。君、臣、民、事、物，亦有尊卑，故以次配之。”
○“商为臣”者，商所以为臣者何？以郑注《月令》云：“商属金，以其浊，次宫，臣之象也。”解者云：“宫八十一丝，商七十二丝，次宫，如臣之得次君之贵重也。”崔氏云：“商是金，金以决断。为臣事君，亦以义断为贤矣。”
○“角为民”，所以为民者，郑注《月令》云：“角属木，以其清浊中，民之象也。”解者云：“宫浊而羽清，角六十四丝，声居宫、羽之中，半清半浊，故云以其清浊中也。民比君、臣为劣，比事、物为优，故云角，清浊中，民之象矣。”崔氏云：“角属春，春时物生众，皆有区别，亦象万民众多而有区别也。”
○“徵为事”，所以为事者，郑注《月令》云：“徵属火，以其徵清，事之象也。”解者云：“羽最清，徵次之，故用五十四丝，是徵清，徵清所以为事之象也。”夫事是造为，造为由民，故先事后乃有物也。是事胜於物，而劣於民，故次民，居物之前，所以徵为事之象也。崔氏云：“徵属夏，夏时生长万物，皆成形体，事亦有体，故以徵配事也。”
○“羽为物”，羽所以为物者，郑注《月令》云：“羽属水者，以其最清，物之象也。”解者云：“羽者最清，用四十八丝而为，物劣於事，故最处末，所以‘羽为物’也。”崔氏云：“羽属冬，冬物聚则成财用，冬则物皆藏聚，与财相类也。”
○“五者不乱，则无怗{滞心}之音矣”者，怗，敝也。{滞心}，败也。敝败，谓不和之貌也。若君、臣、民、事、物五者各得其所用，不相坏乱，则五声之响无敝败矣。
○“宫乱则荒，其君骄”者，前明音声与政通，若五事皆正，则音不敝败，是声与政通，故此以下明声与政通也。若五音之敝败，则政乱各有所由也。荒，犹散也。若宫音之乱，则其声放散，是知由其君骄溢故也。崔氏云：“宫声所以散者，由君骄也，若君骄则万物荒散也。”
○“商乱则陂，其官坏”者，陂，不平正也。若商音之乱，则其声欹斜而不正也，是知由其臣不治於官，官坏故也。崔氏云：“商声所以倾邪者，由臣官坏也，官若坏，则物皆倾邪也。”
○“角乱则忧，其民怨”者，若角音之乱，则其声忧愁，是知由政虐，其民怨故也。崔氏云：“角声所以乱者，由民不安业，有忧愁之心也。”民无自怨，皆君上失政，故下民生怨也。
○“徵乱则哀，其事勤”者，若徵音之乱，则其声哀苦，是知由繇役不休，其民事勤劳故也。崔氏云：“徵所以乱者，由民勤於事，悲哀之所生。”
○“羽乱则危，其财匮”者，匮，乏也。若羽音之乱，则其声倾危，是知由君赋重，其民贫乏故也。崔氏云：“危者，谓声不安也。”羽音所以不安者，由君乱於上，物散於下，故知财乏，不能得安，故有匮乏也。
○“五者皆乱，迭相陵，谓之慢”者，迭，互也。陵，越也。若五声并和，则君臣上下不失。若五声不和，则君臣上下互相陵越，所以为“慢”也。崔氏云：“前是偏据一乱以为义，未足以为灭亡，今此以五者皆乱，故灭亡无日矣。”灭者，绝也。亡，叛也。无日，言无复一日也。若君臣互相陵慢如此，则国必叛灭，旦夕可俟，无复一日也。
○注“《书》曰”至“不陂”。
○正义曰：所引之者，《尚书 吕刑》之文也。“王耄荒”者，谓穆王享国百年耄荒也。引之者，证经之“荒”字矣。云“《易》曰：无平不陂”者，《易 泰卦》九三爻辞。引之者，证经之“陂”字矣。案《乐纬 动声仪》云：“宫为君，君者当宽大容众，故声弘以舒，其和情以柔，动脾也。
译○所谓“宫代表君主”，是因为宫音主宰君主。之所以如此，郑玄在《月令》注中说：宫音属土，土居中央，统摄四方，是君主的象征。又说“土适宜种植庄稼”，犹如君主能够滋生养育万民。另外，在五音中，以丝弦多、声音厚重者为尊贵，宫弦最粗大，使用八十一根丝，所以“宫代表君主”。崔氏说：“五音的次序，以宫音最为浊重，从宫音往下，声音就逐渐清亮了。君、臣、民、事、物也有尊卑之别，所以按次序与之相配。”
○所谓“商代表臣子”，商音之所以代表臣子，为什么呢？因为郑玄在《月令》注中说：“商音属金，因为它声音浊重，仅次于宫音，是臣子的象征。”解释者说：“宫音用八十一根丝，商音用七十二根丝，仅次于宫音，就像臣子得到的尊贵仅次于君主一样。”崔氏说：“商音属金，金具有决断的特性。臣子侍奉君主，也以道义决断为贤能。”
○所谓“角代表百姓”，角音之所以代表百姓，郑玄在《月令》注中说：“角音属木，因为它声音的清浊程度适中，是百姓的象征。”解释者说：“宫音浊而羽音清，角音用六十四根丝，声音处于宫音和羽音之间，半清半浊，所以说它清浊适中。百姓相比君、臣较为低劣，相比事、物较为优越，所以说角音清浊适中，是百姓的象征。”崔氏说：“角音属春，春天万物生长众多，都有区别，也象征万民众多而有区别。”
○所谓“徵代表事务”，徵音之所以代表事务，郑玄在《月令》注中说：“徵音属火，因为它声音清亮，是事务的象征。”解释者说：“羽音最清，徵音次之，所以用五十四根丝，这是徵音清亮，徵音清亮所以是事务的象征。”事务是创造作为，创造作为源于百姓，所以先有事务然后才有物品。事务胜过物品，但劣于百姓，所以排在百姓之后，物品之前，因此徵音是事务的象征。崔氏说：“徵音属夏，夏天万物生长，都形成形体，事务也有形体，所以用徵音配属事务。”
○所谓“羽代表物品”，羽音之所以代表物品，郑玄在《月令》注中说：“羽音属水，因为它声音最清，是物品的象征。”解释者说：“羽音最清，用四十八根丝制成，物品劣于事务，所以排在最后，因此‘羽代表物品’。”崔氏说：“羽音属冬，冬天物品聚集就形成财用，冬天万物都收藏聚集，与财用相类似。”
○所谓“五者不混乱，就没有敝败滞心的声音了”，敝，是败坏的意思。滞心，是败坏的意思。敝败，指不和谐的样子。如果君、臣、民、事、物五者各得其所用，不相破坏混乱，那么五声的音响就没有败坏了。
○所谓“宫音混乱则散漫，其君主骄横”，前面阐明音声与政治相通，如果五事都端正，那么音声就不败坏，这是声与政相通，所以以下阐明声与政相通。如果五音败坏，那么政治混乱各有其缘由。荒，就是散漫的意思。如果宫音混乱，那么其声音放散，由此可知是因为君主骄横溢满的缘故。崔氏说：“宫声之所以散漫，是因为君主骄横，如果君主骄横，那么万物就荒废散漫了。”
○所谓“商音混乱则倾斜，其官职败坏”，陂，是不平正的意思。如果商音混乱，那么其声音歪斜而不正，由此可知是因为臣子不治理官职，官职败坏的缘故。崔氏说：“商声之所以倾邪，是因为臣子官职败坏，官职如果败坏，那么万物都倾邪了。”
○所谓“角音混乱则忧愁，其百姓怨恨”，如果角音混乱，那么其声音忧愁，由此可知是因为政治暴虐，百姓怨恨的缘故。崔氏说：“角声之所以混乱，是因为百姓不安于本业，有忧愁之心。”百姓不会无缘无故怨恨，都是君主失政，所以下层百姓产生怨恨。
○所谓“徵音混乱则哀苦，其事务勤劳”，如果徵音混乱，那么其声音哀苦，由此可知是因为徭役不休，百姓事务勤劳的缘故。崔氏说：“徵音之所以混乱，是因为百姓勤于事务，悲哀由此产生。”
○所谓“羽音混乱则危险，其财用匮乏”，匮，是缺乏的意思。如果羽音混乱，那么其声音倾危，由此可知是因为君主赋税沉重，百姓贫困缺乏的缘故。崔氏说：“危，是指声音不安稳。”羽音之所以不安稳，是因为君主在上混乱，物品在下散失，所以知道财用缺乏，不能得到安宁，因此有匮乏。
○所谓“五者都混乱，互相凌越，叫做怠慢”，迭，是互相的意思。陵，是超越的意思。如果五声和谐，那么君臣上下不失序。如果五声不和谐，那么君臣上下互相凌越，所以称为“怠慢”。崔氏说：“前面是偏据一种混乱来解释意义，还不足以导致灭亡，现在这里说五者都混乱，所以灭亡指日可待。”灭，是断绝的意思。亡，是叛乱的意思。无日，是说没有再有一天了。如果君臣互相凌越怠慢像这样，那么国家必然叛乱灭亡，早晚可以等待，没有再有一天了。
○注“《尚书》说”到“不陂”。
○正义说：所引用的，是《尚书·吕刑》的文字。“王耄荒”，是说穆王在位百年，年老昏乱。引用它，是为了证明经文中“荒”字的含义。说“《易经》说：没有平坦而不倾斜的”，是《易经·泰卦》九三爻的爻辞。引用它，是为了证明经文中“陂”字的含义。查《乐纬·动声仪》说：“宫代表君主，君主应当宽大容纳众人，所以声音宏大而舒缓，其和情柔和，触动脾脏。”
商为臣，臣者当以发明君之号令，其声散以明，其和温以断，动肺也。角为民，民者当约俭，不奢僣差，故其声防以约，其和清以静，动肝也。徵为事，事者君子之功，既当急就之，其事当久流亡，故其声贬以疾，其和平以功，动心也。羽为物，物者不有委聚，故其声散以虚，其和断以散，动肾也。”《动声仪》又云：“若宫唱而商和，是谓善，太平之乐。”注云：“君臣相和。”又云：“角从宫，是谓哀，衰国之乐。”注云：“象人自怨诉。”又云：“羽从宫，往而不反，是谓悲，亡国之乐也。”注云“悲伤於财竭。”又云：“音相生者和。”注云：“弹羽角应，弹宫徵应，是其和乐。”以此言之，相生、应即为和，不以相生、应，则为乱也。
译商音代表臣子，臣子应当阐发君主的号令，所以它的声音发散而明朗，它的和谐温和而果断，触动肺脏。角音代表百姓，百姓应当节俭，不奢侈僭越，所以它的声音防范而节制，它的和谐清越而宁静，触动肝脏。徵音代表事务，事务是君子的功业，既应当迅速完成，又应当长久流传，所以它的声音急促而迅疾，它的和谐平和而彰显功绩，触动心脏。羽音代表万物，万物不应当积聚囤积，所以它的声音发散而虚空，它的和谐决断而疏散，触动肾脏。”《动声仪》又说：“如果宫音起唱而商音应和，这就叫做‘善’，是太平盛世之乐。”注解说：“象征君臣相和。”又说：“角音跟随宫音，这就叫做‘哀’，是衰败国家之乐。”注解说：“象征人们自我怨恨诉苦。”又说：“羽音跟随宫音，一去而不返，这就叫做‘悲’，是亡国之乐。”注解说：“悲伤于财力枯竭。”又说：“音律相生则和谐。”注解说：“弹奏羽音则角音应和，弹奏宫音则徵音应和，这就是和谐之乐。”根据这些说法，相生、应和就是和谐，如果不相生、不应和，就是混乱。
郑、卫之音，乱世之音也，比於慢矣。比，犹同也。
○比，毗志反，注同。又如字。桑间、濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。濮水之上，地有桑间者，亡国之音，於此之水出也。昔殷纣使师延作靡靡之乐，巳而自沈於濮水。后师涓过焉，夜闻而写之，为晋平公鼓之，是之谓也。桑间在濮阳南。诬，罔也。
○濮音卜，水名。诬音无，注同。涓，古玄反。为，于伪反，下“为作法度”同。
[疏]“郑、卫”至“止也”。
○正义曰：前经明五者皆乱，骄慢灭亡，此一节论乱世灭亡之乐。比，犹同也。郑国之音，好滥淫志，卫国之乐，促速烦志，并是乱世之音也。虽乱而未灭亡，故云“比於慢”，即同前谓之慢也。
○“桑间濮上之音，亡国之音也”者，於濮水之上桑林之间所得之乐，是亡国之音矣，故云“亡国之音”。
○“其政散”者，谓君之政教荒散也。
○“其民流”者，流，谓流亡。君既荒散，民自流亡也。
○“诬上行私而不可止也”者，君既失政，在下则诬罔於上，行其私意，违背公道，不可禁止也。
○注“濮水”至“罔也”。
○正义曰：“濮水之上，地有桑间”者，言濮水与桑间一处也。云“昔殷纣使师延作靡靡之乐”以下，皆《史记 乐书》之文也。言卫灵公之时，将之晋，至於濮水之上，舍，夜半之时，闻鼓琴之声，问左右，皆对曰：“不闻。”乃召师涓，听而写之。明日即去，乃至晋国，见平公，平公享之。灵公曰：“今者来闻新声，请奏之。”平公曰：“可。”即命师涓坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，而师旷抚而止之曰：“此亡国之声也，不可遂。”平公曰：“何？”师旷曰：“昔师延所作也，与纣为靡靡之乐。武王代纣，师延东走，自投濮水之中。故闻此声，必於濮水之上而闻之。”是其事。案《异义》云：“今《论语》说郑国之为俗，有溱、洧之水，男女聚会，讴歌相感，故云郑声淫。《左传》说‘烦手淫声’，谓之郑声者，言烦手踯躅之声，使淫过矣。许君谨案：《郑诗》二十一篇，说妇人者十九矣，故郑声淫也。”今案《郑诗》说妇人者唯九篇，《异义》云十九者，误也，无十字矣。
凡音者，生於人心者也。乐者，通伦理者也。伦，犹类也。理，分也。
○分，扶问反。是故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。禽兽知此为声耳，不知其宫商之变也。八音并作，克谐曰乐。
○谐，户皆反。是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。是故不知声者，不可与言音。不知音者，不可与言乐。知乐，则几於礼矣。礼乐皆得，谓之有德。德者得也。几，近也。听乐而知政之得失，则能正君、臣、民、事、物之礼也。
○治，直吏反，下“民治行”同。几音讥，一音巨依反，注同。是故乐之隆，非极音也。食飨之礼，非致味也。隆，犹盛也。极，穷也。
○食音嗣，下“食飨”同。《清庙》之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三叹，有遗音者矣。大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼。大羹不和，有遗味者矣。《清庙》，谓作乐歌《清庙》也。朱弦，练朱弦，练则声浊。越，瑟底孔也，画疏之，使声迟也。倡，发歌句也。三叹，三人从叹之耳。大飨，袷祭先王，以腥鱼为俎实，不臑熟之。大羹，肉湆，不调以盐菜。遗，犹馀也。
○疏音疏，下同。倡，昌谅反，注同。腥音星。和，胡卧反。底，都礼反。画音获。袷音洽。臑音而。湆，去及反。是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。教之使知好恶也。
○好恶，上呼报反，下乌路反，又并如字，后“好恶”二字相连者，皆放此。
[疏]“凡音”至“正也”。
○正义曰：此一节明音乐之异，音易识而乐难知，知乐则近於礼。又明礼乐隆极之旨，先王所以礼
译郑国和卫国的音乐，是乱世之音，与骄慢相近。比，就是同的意思。
○比，音毗志，注释同。又读原字。桑间、濮上的音乐，是亡国之音，那里的政教涣散，百姓流亡，欺瞒上级、谋取私利而无法制止。濮水之上，有桑间这个地方，亡国之音，就出自这条水。从前商纣王让师延创作靡靡之音，后来师延自沉于濮水。后来师涓经过那里，夜里听到并记下了这曲子，为晋平公演奏，说的就是这件事。桑间在濮阳南边。诬，就是欺罔的意思。
○濮音卜，水名。诬音无，注释同。涓，音古玄。为，音于伪，下文“为作法度”同。
[疏]“郑、卫”到“止也”。
○正义说：前文阐明五种情况都导致混乱，骄慢导致灭亡，这一节论述乱世灭亡的音乐。比，就是同的意思。郑国的音乐，喜好放纵，使心志淫乱；卫国的音乐，急促快速，使心志烦乱，都是乱世之音。虽然混乱但尚未灭亡，所以说“与骄慢相近”，即与前文所说的骄慢相同。
○“桑间濮上的音乐，是亡国之音”者，在濮水之上桑林之间所得到的音乐，是亡国之音，所以说“亡国之音”。
○“其政散”者，是说君主的政教荒废涣散。
○“其民流”者，流，指流亡。君主既然荒废涣散，百姓自然流亡。
○“诬上行私而不可止也”者，君主既然失政，在下位的人就欺罔上级，行其私意，违背公道，无法禁止。
○注“濮水”到“罔也”。
○正义说：“濮水之上，有桑间”者，是说濮水与桑间在同一处。说“从前商纣王让师延创作靡靡之音”以下，都是《史记·乐书》的文字。说卫灵公的时候，将要去晋国，到了濮水之上，住宿，半夜时分，听到鼓琴的声音，问左右，都回答说：“没听到。”于是召来师涓，听并记下。第二天就离开，于是到了晋国，拜见晋平公，平公设宴招待。灵公说：“今天来听到新声，请演奏它。”平公说：“可以。”于是命令师涓坐在师旷旁边，弹琴演奏。没弹完，师旷按住琴制止他说：“这是亡国之声，不能继续。”平公说：“为什么？”师旷说：“这是从前师延创作的，与纣王一起作靡靡之音。武王取代纣王，师延向东逃跑，自投濮水之中。所以听到这声音，必定在濮水之上才能听到。”就是这件事。查《异义》说：“现在《论语》说郑国的风俗，有溱、洧两条水，男女聚会，歌唱相互感应，所以说郑声淫。《左传》说‘烦手淫声’，称为郑声的，是说烦手踯躅的声音，使淫乱过度了。许君谨案：《郑诗》二十一篇，说妇人的有十九篇，所以郑声淫。”现在查《郑诗》说妇人的只有九篇，《异义》说十九篇，是错误的，没有十字了。
凡是声音，产生于人的内心。音乐，是通达伦理的。伦，就是类。理，是分。
○分，音扶问。因此知道声音而不知道音律的，是禽兽。知道音律而不知道音乐的，是普通百姓。只有君子才能懂得音乐。禽兽只知道这是声音罢了，不知道宫商的变化。八音一起演奏，和谐协调叫做乐。
○谐，音户皆。因此审察声音以知道音律，审察音律以知道音乐，审察音乐以知道政事，这样治理之道就完备了。因此不知道声音的人，不可以和他谈论音律。不知道音律的人，不可以和他谈论音乐。懂得音乐，就接近礼了。礼乐都具备，叫做有德。德，就是得。听音乐而知道政事的得失，就能端正君、臣、民、事、物的礼。
○治，音直吏，下文“民治行”同。几音讥，一音巨依，注释同。因此音乐的兴盛，不是穷尽声音。饮食宴享的礼仪，不是穷尽味道。隆，就是盛。极，是穷尽。
○食音嗣，下文“食飨”同。《清庙》的瑟，用朱红色的弦，底孔画得稀疏，一人领唱而三人应和叹息，有遗留的声音。大飨的礼仪，崇尚玄酒而用生鱼做俎实。大羹不加调料，有遗留的味道。《清庙》，是说演奏《清庙》的乐歌。朱弦，是练过的朱弦，练过则声音浊。越，是瑟底的孔，画得稀疏，使声音迟缓。倡，是发起歌句。三叹，是三人跟着叹息。大飨，是袷祭先王，用生鱼做俎实，不煮熟。大羹，是肉汁，不加盐菜调味。遗，就是馀。
○疏音疏，下文同。倡，音昌谅，注释同。腥音星。和，音胡卧。底，音都礼。画音获。袷音洽。臑音而。湆，音去及。因此先王制定礼乐，不是为了穷尽口腹耳目的欲望，而是用来教导百姓平定好恶，而回归人道的正道。教导他们使知道好恶。
○好恶，上音呼报，下音乌路，又都读原字，后“好恶”二字相连的，都照此。
[疏]“凡音”到“正也”。
○正义说：这一节阐明音乐与音律的不同，音容易识别而乐难以知晓，懂得乐就接近礼。又阐明礼乐兴盛极致的旨意，先王之所以制定礼
乐教人之意。
○“凡音者，生於人心者也”，言音从声生，声从心生，故云“生於人心者也”。
译音乐教化人的意旨。
“大凡音乐，是产生于人心的”，是说音乐由声音产生，声音由人心产生，所以说“产生于人心”。
○“乐者，通於伦理者”也，伦，类也。理，分也。比音为乐，有金、石、丝、竹、干、戚、羽、旄，乐得则阴阳和，乐失则群物乱，是乐能经通伦理也。阴阳万物，各有伦类分理者也。
○“是故知声而不知音者，禽兽是也”者，言禽兽知其声，不知五音之和变，是声易识而音难知矣。
○“知音而不知乐者，众庶是也”者，言众庶知歌曲之音，而不知乐之大理，是音犹易而乐极难也。
○“唯君子为能知乐”者，君子谓大德圣人，能知极乐之理，故云“为能知乐”。
○“是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣”者，音由声生，先审识其声，然后可以知音。乐由音生，先审识其音，然后知乐。政由乐生，先审识其乐，可以知政。所以“审乐知政”者，乐由音、声相生，声感善恶而起，若能审乐，则知善恶之理，行善不行恶，习是不习非，知为政化民。
○“而治道备矣”者，政善乐和，音声皆善，人事无邪僻，则治道备具矣。
○“知乐，则几於礼矣”者，几，近也。知乐则知政之得失，知政之得失，则能正君、臣、民、事、物，故云“近於礼矣”。但礼包万事，万事备具，始是礼极。今知乐，但知正君、臣、民、事、物而已，於礼未极，故云“近於礼矣”。
○“礼乐皆得，谓之有德。德者得也”者，言王者能使礼乐皆得其所，谓之有德之君。所以名为德者，得礼乐之称也。
○“是故乐之隆非极音也”者，隆，谓隆盛，言乐之隆盛，本在移风易俗，非崇重於锺鼓之音，故云“非极音也”。案《论语》云“乐云乐云，锺鼓云乎哉”是也。
○“食飨之礼非致味也”者，食飨，谓宗庙袷祭。此礼之隆重，在於孝敬也，非在於致其美味而已。“礼”云食飨之礼，则“乐”应云祭祀之乐，互可知也。
○“清庙之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三叹”者，覆上乐之隆非极音也。《清庙》之瑟，谓歌《清庙》之诗，所弹之瑟朱弦，谓练朱丝为弦，练则声浊也。越，谓瑟底孔也，疏通之使声迟，故云“疏越”。弦声既浊，瑟音又迟，是质素之声，非要妙之响。以其质素，初发首一倡之时，而唯有三人叹之，是人不爱乐。虽然，有遗馀之音，言以其贵在於德，所以有遗馀之音，念之不忘也。
○“大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼。大羹不和，有遗味者矣”者，此覆上飨之礼非致味也。大飨，谓袷祭，尚玄酒在五齐之上，而俎腥鱼。腥，生也。俎虽有三牲，而兼载腥鱼也。大羹，谓肉湆也。不和，谓不以盐菜和之。此皆质素之食，而大飨设之，人所不欲也。虽然，有遗馀之味矣，以其有德质素，其味可重，人爱之不忘，故云“有遗味者矣”。
○“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也”者，以玄酒、腥鱼、大羹是非极口腹也，以朱弦疏越是非极耳目也。
○“将以教民平好恶，而反人道之正也”者，言先王制礼乐，不为口腹耳目，而将以教民均平好恶，使好者行之，恶者避之，而反归人道之正也。
○注“能止”至“之礼”。
○正义曰：以宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。既能知乐，则能正此五事，五事之外，则馀礼未能弘通，故经云“近於礼”，未尽礼之用也。
○注“朱弦”至“馀也”。
○正义曰：“朱弦，练朱弦“者，案《虞书传》云：“古者帝王升歌清庙之乐，大瑟练弦”。此云“朱弦”者，明练之可知也。云“练则声浊”者，不练则体劲而声清，练则丝熟而弦浊。云“越，瑟底孔也”者，案《乡饮酒礼》“二人皆左何瑟，后首，垮越”，是“越，瑟底孔也”。故《燕礼》注云：“越，瑟下孔也。”云“画疏之使，声迟也”者，熊氏云：瑟两头有孔，画疏之。疏，通也，使两头孔相达而通，孔小则声急，孔大则声迟，故云“使声迟也”。云“三叹，三人从叹之耳”者，三叹，谓击瑟赞叹美者，但有三人叹之耳，言叹者少也。云“
译○“乐是通达伦理的”，伦，就是类；理，就是分。配合音律制成音乐，有金、石、丝、竹、干、戚、羽、旄等乐器，音乐得当则阴阳和谐，音乐失当则万物混乱，这就是音乐能够贯通伦理的原因。阴阳万物，各自有其类别和条理。
○“所以只懂得声音而不懂得音律的，是禽兽”这句话的意思是，禽兽知道声音，却不懂五音的和谐变化，这说明声音容易识别，而音律难以知晓。
○“懂得音律而不懂得音乐的，是普通百姓”这句话的意思是，百姓知道歌曲的音律，却不懂音乐的根本道理，这说明音律还相对容易，而音乐极其难懂。
○“只有君子才能懂得音乐”这句话的意思是，君子是指有大德的圣人，能够懂得音乐的极致道理，所以说“才能懂得音乐”。
○“所以审视声音以懂得音律，审视音律以懂得音乐，审视音乐以懂得政治，这样治国的道理就完备了”这句话的意思是，音律由声音产生，先审视识别声音，然后才能懂得音律。音乐由音律产生，先审视识别音律，然后才能懂得音乐。政治由音乐产生，先审视识别音乐，才能懂得政治。之所以说“审视音乐就能懂得政治”，是因为音乐由音律和声音相生，声音因感于善恶而起，如果能审视音乐，就能知道善恶的道理，行善而不作恶，习正而不习邪，懂得如何施政教化百姓。
○“这样治国的道理就完备了”这句话的意思是，政治善美则音乐和谐，音声都善，人事没有邪僻，那么治国的道理就完备了。
○“懂得音乐，就接近于礼了”这句话的意思是，几，就是接近。懂得音乐就能知道政治的得失，知道政治的得失，就能端正君、臣、民、事、物，所以说“接近于礼了”。但是礼包罗万事，万事完备，才是礼的极致。现在懂得音乐，只是懂得端正君、臣、民、事、物罢了，对于礼来说还未达到极致，所以说“接近于礼了”。
○“礼和音乐都得到恰当运用，就叫做有德。德就是得”这句话的意思是，说君王能使礼和音乐都得到恰当运用，就叫做有德的君王。之所以称为德，是因为得到了礼乐的称誉。
○“所以音乐的隆盛不在于极尽音律”这句话的意思是，隆，指隆盛，说音乐的隆盛，根本在于移风易俗，不在于推崇钟鼓之音，所以说“不在于极尽音律”。查《论语》说“乐啊乐啊，难道只是钟鼓吗”，就是这个意思。
○“饮食飨宴的礼仪不在于极尽美味”这句话的意思是，食飨，指宗庙的祫祭。这种礼仪的隆重，在于孝敬，而不在于极尽美味而已。“礼”说食飨之礼，那么“乐”就应说祭祀之乐，互相可以推知。
○“清庙的瑟，用朱丝做弦且瑟底孔疏阔，一人领唱而三人应和赞叹”这句话的意思是，重申上面音乐隆盛不在于极尽音律的观点。《清庙》的瑟，指唱《清庙》这首诗时所弹的瑟，朱弦，指用练过的朱丝做弦，练过则声音浊重。越，指瑟底的孔，疏通它使声音迟缓，所以说“疏越”。弦声既浊，瑟音又迟，这是质朴的声音，不是精妙的声响。因为质朴，刚开始一人领唱时，只有三人应和赞叹，这是人们不喜爱这种音乐。虽然如此，却有遗留下的余音，因为贵在德行，所以有遗留下的余音，使人念念不忘。
○“大飨的礼仪，崇尚玄酒而案上放着生鱼。肉汁不加调料，是有遗留下的余味啊”这句话的意思是，重申上面飨宴礼仪不在于极尽美味的观点。大飨，指祫祭，玄酒在五齐之上，而案上放着生鱼。腥，就是生。案上虽然有三牲，但也兼载生鱼。大羹，指肉汁。不和，指不用盐菜调和。这些都是质朴的食物，而大飨却设置它们，人们本不欲食。虽然如此，却有遗留下的余味，因为其中有质朴的德行，其味值得珍重，人们喜爱而不忘，所以说“有遗留下的余味啊”。
○“所以先王制定礼乐，不是为了极尽口腹耳目的欲望”这句话的意思是，用玄酒、生鱼、肉汁，这是不极尽口腹之欲；用朱弦疏越，这是不极尽耳目之欲。
○“而是用来教导百姓平定好恶，从而回归人道的正道”这句话的意思是，说先王制定礼乐，不是为了口腹耳目，而是用来教导百姓均平好恶，使喜好善的就去实行，厌恶恶的就去避开，从而回归人道的正道。
○注“能止”到“之礼”。
○正义说：以宫音为君，商音为臣，角音为民，徵音为事，羽音为物。既然能懂得音乐，就能端正这五件事，五件事之外，其余的礼未能广泛通达，所以经文说“接近于礼”，未尽礼的全部作用。
○注“朱弦”到“馀也”。
○正义说：“朱弦，练朱弦”，查《虞书传》说：“古代帝王升堂唱《清庙》之乐，大瑟用练过的弦”。这里说“朱弦”，说明是练过的弦可知。说“练则声浊”，不练则弦体劲挺而声音清亮，练过则丝熟而弦声浊重。说“越，瑟底孔也”，查《乡饮酒礼》“两人都左手扛瑟，后首，垮越”，可知“越，是瑟底的孔”。所以《燕礼》注说：“越，是瑟下的孔。”说“画疏之使，声迟也”，熊氏说：瑟两头有孔，画疏它。疏，就是通，使两头孔相通，孔小则声音急促，孔大则声音迟缓，所以说“使声音迟缓”。说“三叹，三人从叹之耳”，三叹，指击瑟赞叹美好，但只有三人赞叹，是说赞叹的人少。说“
大飨，袷祭先王”者，案《郊特牲》“郊血，大飨腥”，此云“腥鱼”，故为宗庙袷祭也。云“以腥鱼为俎实”者，谓荐血腥之时，以俎荐腥鱼。熊氏云：其牛羊之俎，至荐熟之时，皆亨之而熟。荐腥鱼，则始末不亨。”故云“而俎腥鱼”也。云“大羹，肉湆”者，《特牲》云“大羹湆”，此云“不和”，故知不调以盐菜。鉶羹则和之。云“遗，犹馀也”者，乐声虽质，人贵之不忘矣，食味虽恶，人念之不息矣，是有遗音遗味矣。熊氏云“声有五声，但有三人叹之，馀两声未叹，是有遗音”。非其辞也。
译“大飨，袷祭先王”这一说法，依据《郊特牲》篇中“郊祭用血，大飨用生肉”的记载，这里提到“生鱼”，所以知道这是宗庙的袷祭。说“用生鱼作为俎上的祭品”，是指在进献生肉的时候，用俎来进献生鱼。熊氏说：“那些牛羊的俎，等到进献熟肉的时候，都已经烹煮熟了。进献生鱼，则从头到尾都不烹煮。”所以说“而俎上放着生鱼”。说“大羹，是肉汁”的，因为《特牲》篇说“大羹是肉汁”，这里说“不调和”，所以知道是不用盐和菜来调味的。鉶羹则是调和过的。说“遗，就是剩余”的，意思是乐声虽然质朴，人们却珍视它而不忘记；食物的味道虽然粗劣，人们却思念它而不停止，因此就有了遗留的乐音和遗留的味道。熊氏说：“乐声有五种，但只有三个人赞叹，剩余两种声音没有被赞叹，所以有遗留的乐音。”这不是正确的解释。
人生而静，天之性也。感於物而动，性之欲也。言性不见物则无欲。物至知知，然后好恶形焉。至，来也。知知，每物来，则又有知也，言见物多则欲益众。形，犹见也。
○见，贤遍反。好恶无节於内，知诱於外，不能反躬，天理灭矣。节，法度也。知，犹欲也。诱，犹道也，引也。躬，犹已也。理，犹性也。
○诱音酉。道音导。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。穷人欲，言无所不为。於是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。是故强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也。
[疏]“人生”至“道也”。
○正义曰：此一节论人感物而动。物有好恶，所感不同。若其感恶则天理灭，为大乱之道，故下文明先王所以制礼乐而齐之。
○“人生而静，天之性也”。
○正义曰：言人初生，未有情欲，是其静禀於自然，是天性也。
○“感於物而动，性之欲也”者，其心本虽静，感於外物，而心遂动，是性之所贪欲也。自然谓之性，贪欲谓之情，是情、性别矣。
○“物至知知，然后好恶形焉”者，至，犹来也，言外物既来。知，谓每一物来，则心知之。为每一物皆知，是“物至知知”也。物至既众，会意者则爱好之，不会意者则嫌恶之，是好恶形焉。
○“好恶无节於内，知诱於外”者，所好恶恣己之情，是“无节於内”。知，谓欲也。所欲之事，道诱於外，外见所欲，心则从之，是“知诱於外”也。
○“不能反躬，天理灭矣”者，躬，己也。恣己情欲，不能自反禁止。理，性也，是天之所生本性灭绝矣。
○“夫物之感人无穷”者，物既众多，来感於人，无有穷巳也。
○“而人之好恶而无节”者，见物之来，所好所恶，无有法节也。
○“则是物至而人化物也”者，则是外物来至，而人化之於物，物善则人善，物恶则人恶，是“人化物也”。
○“人化物也者，灭天理而穷人欲者也”者，人既化物，逐而迁之，恣其情欲，故灭其天生清静之性，而穷极人所贪嗜欲也。
○“知者诈愚”，谓欺诈愚人也。
○“勇者苦怯”，谓困苦怯者。
○“疾病不养”，谓人所嫌恶，不收养也。
○“老幼孤独不得其所”者，此并是人之嫌恶，无所哀矜，故“老幼孤独不得其所”也。
是故先王之制礼乐，人为之节。言为作法度，以遏其欲。
○遏，於遏反，本亦作节。衰麻哭泣，所以节丧纪也。钟鼓干戚，所以和安乐也。昏姻冠笄，所以别男女也。射、乡食飨，所以正交接也。男二十而冠，女许嫁而笄，成人之礼。射、乡，大射、乡饮酒也。
○衰，七雷反。乐音洛。冠，古乱反，注同。笄音鸡。别，彼列反，下文注皆同。礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼、乐、刑、政，四达而不悖，则王道备矣。
[疏]“是故”至“备矣”。
○正义曰：此一节以下至“乐云”，广明礼乐相须之事。
○“是故先王之制礼乐，人为之节”者，庾云：“人为，犹为人也，言为人作法节也。”
○“射、乡食飨，所以正交接也”者，射，大射也。乡，乡饮酒也。食飨，飨食宾客也。凡此皆是正交接之节，不使相陵越也。
○“礼节民心”者，前经云“礼乐，人为之节”，故此经明其所节之事。礼有尊卑上下，故裁节民心，谓无不敬也。
○“乐和民声”者，乐有宫、商、角、徵、羽及律吕，所以调和民声也。
○“政以行之”者，政谓禁令用禁令以行礼乐也。
○“刑以防之”者，若不行礼乐，则以刑罚防止也。
○“礼、乐、刑、政，四达而不悖，则王道备矣”者，若此四事通达流行而不悖逆，则王道备具矣。
乐者为同，礼者为异，同则相亲，异则相敬。同，谓协好恶也。异，谓别贵贱也
译人天生本性是宁静的，这是上天赋予的本性。受到外物触动而产生情感活动，这是本性中产生的欲望。说本性，如果不接触外物就不会产生欲望。外物到来，心灵感知，然后喜好与厌恶就显现出来了。“至”，就是来的意思。“知知”，意思是每样外物到来，心灵又有所感知，说的是见到的外物越多，欲望就越众多。“形”，就是显现的意思。
○“见”，读作“贤遍反”。喜好与厌恶在内心没有节制，欲望在外被引诱，不能反省自身，天理就灭绝了。“节”，就是法度的意思。“知”，就是欲望的意思。“诱”，就是引导、牵引的意思。“躬”，就是自身的意思。“理”，就是本性的意思。
○“诱”音同“酉”。“道”音同“导”。外物感动人心是没有穷尽的，而人的喜好与厌恶如果没有节制，那么就是外物到来而人随物变化。人随物变化，就是灭绝天理而穷尽人的欲望。穷尽人的欲望，是说无所不为。于是就有悖逆欺诈虚伪的心思，有淫乱作乱的事情。因此强者胁迫弱者，人多者欺凌人少者，聪明者欺诈愚笨者，勇猛者困苦怯懦者，患病者得不到赡养，老人、幼儿、孤寡者得不到安顿，这就是大乱的根源。
[疏]“人生”到“道也”。
○正义说：这一节论述人受外物触动而产生情感活动。外物有令人喜好和厌恶的区别，所触动的情况不同。如果触动的是令人厌恶的，那么天理就会灭绝，成为大乱的根源，所以下文说明先王制定礼乐来统一规范的原因。
○“人生而静，天之性也”。
○正义说：是说人刚出生时，还没有情欲，这是禀受自然的宁静状态，是天性。
○“感於物而动，性之欲也”，是说心本来虽然是宁静的，但受到外物触动，心就随之活动，这是本性中的贪欲。自然的本性称为性，贪欲称为情，所以情和性是区别开的。
○“物至知知，然后好恶形焉”，“至”，就是来的意思，是说外物已经到来。“知”，是说每样外物到来，心就感知它。因为每样外物都感知，所以叫“物至知知”。外物到来既多，符合心意的就喜爱它，不符合心意的就厌恶它，这就是喜好与厌恶显现出来了。
○“好恶无节於内，知诱於外”，是说所喜好和厌恶的放纵自己的情感，这是“无节於内”。“知”，就是欲望的意思。所想要的事情，在外被引诱，在外面看到所想要的，心就跟随它，这是“知诱於外”。
○“不能反躬，天理灭矣”，“躬”，就是自身。放纵自己的情欲，不能自我反省禁止。“理”，就是本性，是天所赋予的本性灭绝了。
○“夫物之感人无穷”，是说外物既然众多，来感动人，是没有穷尽的。
○“而人之好恶而无节”，是说看到外物到来，所喜好和厌恶的，没有法度节制。
○“则是物至而人化物也”，是说外物到来，而人随外物变化，外物善人就善，外物恶人就恶，这就是“人化物”。
○“人化物也者，灭天理而穷人欲者也”，是说人既然随外物变化，追逐并迁就它，放纵自己的情欲，所以灭绝了天生清静的本性，而穷尽了人所贪恋的欲望。
○“知者诈愚”，是说欺诈愚笨的人。
○“勇者苦怯”，是说困苦怯懦的人。
○“疾病不养”，是说人们嫌弃厌恶，不收养他们。
○“老幼孤独不得其所”，这些也都是人们嫌弃厌恶的，没有哀怜同情，所以“老幼孤独不得其所”。
因此先王制定礼乐，为人们设立节制。是说制定法度，来遏制他们的欲望。
○“遏”，读作“於遏反”，原本也写作“节”。穿丧服哭泣，是用来节制丧礼的。钟鼓干戚，是用来调和安乐的。婚姻冠笄，是用来区别男女的。射礼、乡饮酒礼和宴飨，是用来端正人际交往的。男子二十岁行冠礼，女子许配行笄礼，这是成人的礼仪。射、乡，指大射礼和乡饮酒礼。
○“衰”，读作“七雷反”。“乐”读作“洛”。“冠”，读作“古乱反”，注释相同。“笄”读作“鸡”。“别”，读作“彼列反”，下文注释都相同。礼用来节制民心，乐用来调和民声，政令用来推行它，刑罚用来防止它。礼、乐、刑、政，四者通达而不违背，那么王道就完备了。
[疏]“是故”到“备矣”。
○正义说：这一节以下到“乐云”，广泛阐明礼乐相互依存的事情。
○“是故先王之制礼乐，人为之节”，庾云说：“人为，就是为人的意思，是说为人制定法度节制。”
○“射、乡食飨，所以正交接也”，射，是大射礼。乡，是乡饮酒礼。食飨，是宴飨宾客。所有这些都是为了端正人际交往的礼节，不使互相凌驾超越。
○“礼节民心”，前经文说“礼乐，人为之节”，所以这里阐明它所节制的事情。礼有尊卑上下，所以裁节民心，是说无不恭敬。
○“乐和民声”，乐有宫、商、角、徵、羽以及律吕，用来调和民声。
○“政以行之”，政指禁令，用禁令来推行礼乐。
○“刑以防之”，如果不推行礼乐，就用刑罚来防止。
○“礼、乐、刑、政，四达而不悖，则王道备矣”，如果这四件事通达流行而不违背，那么王道就完备了。
乐的作用在于求同，礼的作用在于求异，求同就能相亲爱，求异就能相尊敬。同，是说协调喜好与厌恶。异，是说区别贵贱。
。乐胜则流，礼胜则离。流，谓合行不敬也。离，谓析居不和也。
○胜，治证反。析，思历反。合情饰貌者，礼乐之事也。欲其并行斌斌然。
译音乐过度就会放荡，礼仪过度就会疏离。放荡，是指虽然共同行动却缺乏恭敬；疏离，是指虽然分开居住却缺乏和睦。
○“胜”字，读作“治”的证反切。“析”字，读作“思”的历反切。调和情感、修饰仪容，是礼乐所做的事。希望它们并行不悖，文质彬彬。
○饬音敕，本亦作饰，音式。斌，彼贫反，本又作彬。礼义立，则贵贱等矣。乐文同，则上下和矣。好恶著，则贤不肖别矣。刑禁暴，爵举贤，则政均矣。仁以爱之，义以正之。如此，则民治行矣。等，阶级也。
○著，张虑反。肖音笑。
[疏]“乐者”至“行矣”。
○正义曰：皇氏云：“从‘王道备矣’以上为《乐本》，从此以下为《乐论》，今依用焉。此十一篇之说，事不分明。郑《目录》十一篇略有分别，仔细不可委知。”熊氏云：“十篇，郑可具详。依《别录》十一篇，所有《宾牟贾》，有《师乙》，有《魏文侯》，今此《乐记》有《魏文侯》，乃次《宾牟贾》、《师乙》为末，则是今之《乐记》十一篇之次与《别录》不同。推此而言，其《乐本》以下亦杂乱，故郑略有分别。”案熊氏此说，不与皇氏同。
○“乐者为同”者，此言《乐论》之事，谓上下同听。莫不和说也。
○“礼者为异”者，谓尊卑各别，恭敬不等也。此章凡有四段，自此至“民治行矣”为第一段，论乐与礼同异。将欲广论，先论其异同也。自“乐由中出”至“天子如此，则礼行矣”为第二段，论乐与礼之功。论同异既辨，故次宜有功也。自“大乐与天地同和”至“述作之谓也”为第三段，论乐与礼唯圣人能识。既有其功，故宜究识也。自“乐者天地之和”至“则此所与民同也”为第四段，论乐与礼使上下和合，是为同也。礼使父子殊别，是为异。
○“同则相亲”，无所间别，故相亲也。“异则相敬”，有所殊别，故相敬也。
○“乐胜则流，礼胜则离”者，此明虽有同异，而又有相须也。胜，犹过也。若乐过和同而无礼，则流慢，无复尊卑之敬。若礼过殊隔而无和乐，则亲属离析，无复骨肉之爱。唯须礼乐兼有，所以为美。故《论语》云“礼之用，和为贵”，是也。
○“合情饰貌者，礼乐之事也”者，合情，谓乐也。乐和其内，是合情也。饰貌，谓礼也，礼以捡迹於外，是饰貌也。貌与心半，二者无偏，则是礼乐之事也。
○“礼义立，则贵贱等矣”者，义，宜也。等，阶级也。若行礼得其宜，则贵贱各有阶级矣。
○“乐文同，则上下和矣”者，文，谓声成文也。若行乐文采谐同，则上下各自和好也。
○“好恶著，则贤不肖别矣”者，谓所好得其善，所恶得其恶，是好恶著，则贤与不肖自然分别矣。
○“刑禁暴”者，谓用刑罚禁止暴慢也。
○“爵举贤”者，谓用爵以举贤良也。
○“则政均矣”者，刑爵得所，政教均平矣。刑者则慎罚，爵者则明德。
○“仁以爱之”者，谓王者用仁以爱民也。
○“义以正之”者，谓王者用义以正恶矣。
○“如此则民治行矣”者，言用仁用义，则民行治也。此经凡有五事，各以“矣”结之。从“礼义立，则贵贱等矣”，是其一也。“乐文同，则上下和矣”，是其二也。“好恶著，则贤不肖别矣”，是其三也。“刑禁暴，爵举贤，则政均矣”，是其四也。“仁以爱之，义以正之，如此则民治行矣”，是其五也。
乐由中出，和在心也。礼自外作。敬在貌也。乐由中出，故静。礼自外作，故文。文，犹动也。大乐必易，大礼必简。易、简，若於《清庙》大飨然。
○易，以鼓反，注同。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。至，犹达也，行也。
○争，争斗之争。暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此，则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，天子如此，则礼行矣。宾，协也。试，用也。
○长，丁丈反。
[疏]“乐由”至“行矣”。
○正义曰：此一节明礼乐自内自外，或易或简，天子行之得所，则乐达礼行。
○“乐由中出”者，谓乐从心起也。
○“礼自外作”者，谓礼敬在外貌也。“乐由中出，故静”者，行
译饬，音同敕，原本也写作饰，音式。斌，音彼贫反，原本也写作彬。礼义确立，那么贵贱就有等级了。乐的文采相同，那么上下就和谐了。好恶彰显，那么贤与不肖就区别开了。刑罚禁止暴乱，爵位举荐贤良，那么政教就均平了。用仁爱来爱护百姓，用道义来匡正邪恶。这样，百姓的治理就能推行了。等，指等级。
著，音张虑反。肖，音笑。
[疏]“乐者”到“行矣”。
○正义说：皇氏说：“从‘王道备矣’以上是《乐本》，从此以下是《乐论》，现在依从采用这种说法。这十一篇的论述，事情并不分明。郑玄《目录》对十一篇略有区分，但详细情况不可确知。”熊氏说：“十篇，郑玄可以详细知晓。依据《别录》十一篇，其中有《宾牟贾》，有《师乙》，有《魏文侯》，现在这部《乐记》有《魏文侯》，却把《宾牟贾》、《师乙》排在最后，那么现在《乐记》十一篇的次序与《别录》不同。由此推论，《乐本》以下也是杂乱的，所以郑玄只是略作区分。”考察熊氏的这种说法，与皇氏不同。
○“乐者为同”者，这是说《乐论》的事情，指上下共同聆听。没有不和谐喜悦的。
○“礼者为异”者，指尊卑各不相同，恭敬程度不同。这一章共有四段，从“礼义立”到“民治行矣”为第一段，论述乐与礼的相同与不同。将要广泛论述，先论述其异同。从“乐由中出”到“天子如此，则礼行矣”为第二段，论述乐与礼的功效。论述异同既然辨明，所以接下来应当论述功效。从“大乐与天地同和”到“述作之谓也”为第三段，论述乐与礼只有圣人能够认识。既然有功效，所以应当探究认识。从“乐者天地之和”到“则此所与民同也”为第四段，论述乐与礼使上下和合，这是相同之处。礼使父子区别开来，这是不同之处。
○“同则相亲”，没有间隔区别，所以相亲爱。“异则相敬”，有特别区别，所以相尊敬。
○“乐胜则流，礼胜则离”者，这是说明虽然有同异，而又相互需要。胜，就是过度的意思。如果乐过度和谐而没有礼，就会放纵轻慢，不再有尊卑的敬意。如果礼过度隔绝而没有和乐，亲属就会离散，不再有骨肉之爱。只有必须礼乐兼有，所以才是美好的。所以《论语》说“礼的运用，以和谐为贵”，就是这个意思。
○“合情饰貌者，礼乐之事也”者，合情，指乐。乐调和内心，是合情。饰貌，指礼，礼用来检束外在行为，是饰貌。貌与心各占一半，二者不偏废，这就是礼乐的事情。
○“礼义立，则贵贱等矣”者，义，就是适宜。等，就是等级。如果行礼得其适宜，那么贵贱各有等级了。
○“乐文同，则上下和矣”者，文，指声音形成文采。如果行乐文采和谐相同，那么上下各自和好。
○“好恶著，则贤不肖别矣”者，指所喜好得到善，所厌恶得到恶，是好恶彰显，那么贤与不肖自然分别了。
○“刑禁暴”者，指用刑罚禁止暴乱轻慢。
○“爵举贤”者，指用爵位来举荐贤良。
○“则政均矣”者，刑罚爵位得当，政教均平。刑罚则谨慎处罚，爵位则彰明德行。
○“仁以爱之”者，指君王用仁爱来爱护百姓。
○“义以正之”者，指君王用道义来匡正邪恶。
○“如此则民治行矣”者，说用仁用义，那么百姓的治理就能推行。这段经文共有五件事，各自用“矣”字结尾。从“礼义立，则贵贱等矣”，这是第一件。“乐文同，则上下和矣”，这是第二件。“好恶著，则贤不肖别矣”，这是第三件。“刑禁暴，爵举贤，则政均矣”，这是第四件。“仁以爱之，义以正之，如此则民治行矣”，这是第五件。
乐从内心发出，和谐在心中。礼从外部产生。恭敬在容貌上。乐从内心发出，所以安静。礼从外部产生，所以有文采。文，就是动的意思。伟大的乐必然平易，伟大的礼必然简约。平易、简约，就像《清庙》大飨那样。
○易，音以鼓反，注释相同。乐达到极致就没有怨恨，礼达到极致就没有争斗。揖让而治理天下的，就是礼乐。至，就是通达、实行的意思。
○争，争斗的争。暴民不起事，诸侯归顺服从，兵器铠甲不使用，五刑不用，百姓没有祸患，天子不发怒，这样，乐就通达了。融洽父子的亲情，明确长幼的次序，用恭敬对待四海之内，天子这样，礼就推行了。宾，就是协和。试，就是使用。
○长，音丁丈反。
[疏]“乐由”到“行矣”。
○正义说：这一节阐明礼乐从内从外，或平易或简约，天子实行得当，那么乐通达礼推行。
○“乐由中出”者，指乐从心产生。
○“礼自外作”者，指礼敬在外貌上。“乐由中出，故静”者，实行
之在心，故静也。
○“礼自外作，故文”者，礼肃人貌，貌在外，故云“动也”。庾云：“乐成在中，是和合反自然之静。礼节在貌之前，动合文理，文犹动也。”
译（乐）存于内心，所以表现为宁静。
“礼从外部表现，所以表现为文饰”，是说礼用来整肃人的仪容，仪容属于外在，所以说“是动”。庾云说：“乐成就于内心，是调和融合而回归自然的宁静。礼节作用于仪容之前，行动合乎文理，‘文’也就是‘动’的意思。”
○“大乐必易”者，“朱弦而疏越”是也。
○“大礼必简”者，“玄酒腥鱼”是也。
○“乐至则无怨”者，至，谓达也，行也。乐行於人由於和故，无怨矣。
○“礼至则不争”者，礼行於民由於谦敬，谦敬则不争也。
○“揖让而治天下者，礼乐之谓也”者，民无怨争，则君上无为，但揖让垂拱，而天下自治。其功由於礼乐，故云”礼乐之谓也“。
○“暴民不作”此下至“乐达矣”，偏举乐之功，前云“乐达则无怨”，故致此以下之功也。暴民，谓凶暴之民。不作，谓不动作也。
○“如此，则乐达矣”者，由乐和，故至天子不怒，以致前事，是乐道达矣。
○“天子如此，则礼行矣”者，天子若能使海内如此，则是礼道兴行矣。乐云达，礼云行者，互文也。礼云“天子如此”，乐不云“天子”者，乐既云“天子不怒”，故略其文，不复云“天子”也。
大乐与天地同和，大礼与天地同节。言顺天地之气与其数。和，故百物不失；不失其性。节，故祀天祭地。成物有功报焉。明则有礼乐，教人者。幽则有鬼神。助天地成物者也。《易》曰：“是故知鬼神之情状，与天地相似。”《五帝德》说黄帝德曰：“死而民畏其神者百年。”《春秋传》曰：“若敖氏之鬼。”然则圣人之精气谓之神，贤知之精气谓之鬼。
○敖，五羔反。贤知，音智。如此，则四海之内，合敬同爱矣。礼者，殊事合敬者也。乐者，异文合爱者也。礼乐之情同，故明王以相沿也。沿，犹因述也。孔子曰：“殷因於夏礼，所损益可知也。周因於殷礼，所损益可知也。”沿，或作缘。
○沿，悦专反，因也，述也。故事与时并，举事在其时也。《礼器》曰：“尧授舜，舜授禹，汤放桀，武王伐纣，时也。”名与功偕。为名在其功也。偕，犹俱也。尧作《大章》，舜作《大韶》，禹作《大夏》，汤作《大濩》，武王作《大武》，名因其得天下之大功。
○偕，古谐反，俱也。濩，户故反，下同。
[疏]“大乐”至“功偕”。
○正义曰：此一节明礼乐与天地合德，明王用之，相因不改，功名显著。
○“大乐与天地同和”者，天地气和，而生万物。大乐之体，顺阴阳律吕，生养万物，是“大乐与天地同和”也。
○“大礼与天地同节”者，天地之形，各有高下大小为限节。大礼辨尊卑贵贱，与天地相似，是“大礼与天地同节”也。
○“和，故百物不失”者，以大乐与天地同和，能生成百物，故不失其性也。
○“节，故祀天祭地”者，以大礼与天地同节，有尊卑上下，报生成之功，故““祀天祭地”。
○“明则有礼乐”者，圣王既能使礼乐与天地同和节，又於显明之处尊崇礼乐以教人。
○“幽则有鬼神”者，幽冥之处尊敬鬼神以成物也。
○“如此，则四海之内，合敬同爱矣”者，圣人若能如此上事行礼乐得所，以治天下，故四海之内合其敬爱；以行礼得所，故四海会合其敬；行乐得所，故四海之内齐同其爱矣。
○“礼者，殊事合敬者也”者，尊卑有别，是殊事；俱行於礼，是合敬也。
○“乐者，异文合爱者也”者，宫商别调，是异文；无不欢爱，是合爱也。
○“礼乐之情同，故明王以相沿也”者，礼乐之状，质文虽异，乐情主和，礼情主敬，致治是同。以其致治情同，故明王所以相因述也。言前代后代，同礼乐之情，因时质文，或有损益，故云“以相沿也”。沿，谓因而增改也。
○“故事与时并”者，事，谓圣人所为之事，与所当时而并行，若尧、舜揖让之事，与淳和之时而并行；汤、武干戈之事，与浇薄之时而并行。此一句明礼也。
○“名与功偕”者，名，谓乐名。偕，俱也。言圣王制乐之名，与所建之功而俱作也。若尧之《大章》，舜之《大韶》。尧章明之功，舜绍尧之德，及禹、汤等乐名，皆与功俱立也。此一句明乐，圣王
译○所谓“最宏大的音乐必定平易”，是指“用朱丝琴弦，疏孔的琴底”这样的道理。
○所谓“最隆重的礼仪必定简朴”，是指“用玄酒和腥鱼”这样的道理。
○所谓“音乐达到极致就没有怨恨”，“至”的意思是通达、推行。音乐在人们中间推行，是因为和谐，所以没有怨恨。
○所谓“礼仪达到极致就不相争夺”，礼仪在百姓中间推行，是因为谦恭敬慎，谦恭敬慎就不相争夺。
○所谓“通过揖让来治理天下，说的就是礼乐”，百姓没有怨恨和争夺，那么君主就可以无为而治，只需拱手垂衣，天下自然治理好。这功效源于礼乐，所以说“说的就是礼乐”。
○“暴民不作”以下到“乐达矣”，是专门列举音乐的功效。前面说“音乐通达就没有怨恨”，所以导致以下这些功效。暴民，指凶恶暴戾的百姓。不作，指不兴作乱。
○所谓“这样，音乐就通达了”，因为音乐和谐，所以达到天子不发怒，从而促成前述的事，这是音乐之道通达了。
○所谓“天子这样，礼仪就推行了”，天子如果能让海内都这样，那就是礼仪之道兴盛推行了。音乐说“通达”，礼仪说“推行”，这是互文见义。礼仪说“天子这样”，音乐不说“天子”，是因为音乐前面已经说了“天子不怒”，所以省略文字，不再说“天子”了。
最宏大的音乐与天地同样和谐，最隆重的礼仪与天地同样有节度。说的是顺应天地的气和它的数理。和谐，所以万物不丧失本性；有节度，所以祭祀天地。成就万物有功绩，就回报它。显明之处有礼乐，用来教化人。幽暗之处有鬼神，辅助天地成就万物。《易经》说：“因此知道鬼神的情状，与天地相似。”《五帝德》讲述黄帝的德行说：“死后百姓敬畏他的神灵长达百年。”《春秋传》说：“若敖氏的鬼魂。”那么圣人的精气叫做神，贤智之人的精气叫做鬼。
○敖，音五羔。贤知，音智。这样，四海之内，就会合聚恭敬、共同仁爱。礼，是使不同的事情合聚于恭敬。乐，是使不同的形式合聚于仁爱。礼乐的情理相同，所以圣明的君王因循沿用。沿，就是因循阐述。孔子说：“殷朝因循夏朝的礼，所增减的可以知道。周朝因循殷朝的礼，所增减的可以知道。”沿，有的版本写作缘。
○沿，音悦专，因循，阐述。所以事情与时代并行，做事在于顺应时代。《礼器》说：“尧禅让给舜，舜禅让给禹，汤流放桀，武王讨伐纣，都是顺应时势。”名称与功业俱备。命名在于依据功业。偕，就是俱备。尧创作《大章》，舜创作《大韶》，禹创作《大夏》，汤创作《大濩》，武王创作《大武》，名称依据他们得天下的重大功业。
○偕，音古谐，俱备。濩，音户故，下文同。
[疏]从“大乐”到“功偕”。
○正义说：这一节阐明礼乐与天地合德，圣明的君王使用它，因循而不改变，功名显著。
○“大乐与天地同和”，天地之气和谐，从而化生万物。大乐的体性，顺应阴阳律吕，化生养育万物，这就是“大乐与天地同和”。
○“大礼与天地同节”，天地的形体，各有高下大小作为界限节度。大礼辨别尊卑贵贱，与天地相似，这就是“大礼与天地同节”。
○“和，故百物不失”，因为大乐与天地同和，能够生成百物，所以不丧失它们的本性。
○“节，故祀天祭地”，因为大礼与天地同节，有尊卑上下，回报生成万物的功绩，所以“祭祀天地”。
○“明则有礼乐”，圣王既然能使礼乐与天地同和同节，又在显明之处尊崇礼乐来教化人。
○“幽则有鬼神”，在幽冥之处尊敬鬼神来成就万物。
○“如此，则四海之内，合敬同爱矣”，圣人如果能这样，上行礼乐得当，用来治理天下，所以四海之内合聚恭敬仁爱；因为行礼得当，所以四海会聚恭敬；行乐得当，所以四海之内齐同仁爱。
○“礼者，殊事合敬者也”，尊卑有别，是不同的事情；都实行于礼，是合聚于恭敬。
○“乐者，异文合爱者也”，宫商不同的曲调，是不同的形式；无不欢爱，是合聚于仁爱。
○“礼乐之情同，故明王以相沿也”，礼乐的形态，质朴与文采虽然不同，乐的情理主于和谐，礼的情理主于恭敬，但达到治理的效果是相同的。因为达到治理的情理相同，所以明王因此因循阐述。说前代后代，礼乐的情理相同，因时制宜调整质朴与文采，有时有增减，所以说“因循沿用”。沿，是说因循而增改。
○“故事与时并”，事，指圣人所做的事情，与当时的时代并行，像尧、舜揖让的事情，与淳和的时代并行；汤、武干戈的事情，与浇薄的时代并行。这一句阐明礼。
○“名与功偕”，名，指乐名。偕，俱备。说圣王制定乐名，与所建立的功业一起确立。像尧的《大章》，舜的《大韶》。尧彰显光明的功业，舜继承尧的德行，以及禹、汤等乐名，都与功业一起确立。这一句阐明乐，圣王
○注“言顺”至“其数”。
○正义曰：天地与阴阳生养为气，乐有六律、六吕，调和生养，是顺天地之气，解经“同和”也。云“与其数”，谓天有日月星辰，地有山川高下，其数不同，故云“与其数”，解经“同节”也。
○注“成物有功报焉”。
○正义曰：言天地春夏生物，秋冬成物。独云“成物”者，对则生、成有异。总而言之，生亦成也，故云“成物有功”，下注云“助天地成物”是也。
○注“易曰”至“之鬼”。
○正义曰：引“《易》曰：是故知鬼神之情状，与天地相似”者，《易 上系辞》云：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状，与天地相似。”注云：“精气谓七八，游魂谓九六。游魂谓之鬼，物终所归。精气谓之神，物生所信也。言木火之神，生物东南。金水之鬼，终物西北。二者之情，其状与春夏生物、秋冬终物相似。”云“《五帝德》说黄帝德曰：死而民畏其神者百年”，案《大戴礼 五帝德篇》云：“宰我问孔子曰：‘黄帝三百年，请问黄帝人也？抑非人也？何以至三百年乎？’孔子曰：‘生而民利其德百年，死而民畏其神百年，亡而民用其教百年。’”云“《春秋传》曰：若敖氏之鬼”，引《春秋》者，宣四年《左传》：“楚司马子良生子越椒，初生，令尹子文请杀之。其父子良不可，子文以为大慼，曰：‘鬼犹求食，若敖氏之鬼不其馁而。’”云“圣人之精气谓之神”者，则黄帝是也，言圣人气强，能引生万物，故谓之神。云“贤知之精气谓之鬼”者，则若敖氏是也，气劣於圣，但归终而已，故谓之鬼。熊氏云：“《系辞》鬼神者，谓七八九六，自然之鬼神。”又圣人贤人鬼神，与自然鬼神，俱能助天地而成物，故郑总引之也。又郑注《祭法》“七祀”，谓鬼神“司察小过”，引此“幽则有鬼神”。然则有天地自然之鬼神，有圣人贤人之鬼神，有七祀之鬼神。崔氏云：“明人君及臣，生则有礼乐化民，死则为鬼神以成物。”此唯据圣人贤人之鬼神也。与郑引《易 系辞》不合，其义非也。
○注“沿犹”至“知也”。
○正义曰：五帝茸荃同用礼乐，是因也，就而损益，是述也。故引《论语》“损益”之事以解之。损益者，则下文“事与时并，名与功偕”是也。
故钟鼓管磬，羽籥干戚，乐之器也。屈伸俯仰，缀兆舒疾，乐之文也。簠簋俎豆，制度文章，礼之器也。升降上下，周还裼袭，礼之文也。缀，谓酂，舞者之位也。兆，其外营域也。
○伸音申。缀，丁劣反，徐丁卫反，下“缀远”、“缀短”皆同。簠簋，上音甫，下居洧反，并祭器名。上下，时掌反。还音旋。裼，思历反。袭音习。酂，作管反，后同。故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述。述，谓训其义也。作者之谓圣，述者之谓明。明圣者，述作之谓也。
[疏]“故锺”至“谓也”。
○正义曰：此一节申明礼乐器之与文，并述作之体。“缀兆疾徐”者，缀，谓舞者行位相连缀也。兆，谓位外之营兆也。
○“周还裼袭”者，周，谓行礼周曲回旋也。裼，谓袒上衣而露裼也。袭，谓掩上衣也。礼盛者尚质，故袭。不盛者尚文，故裼。
○“故知礼乐之情者能作”者，下文云“穷本知变，乐之情”，若能穷极其本，识其变通，是知乐之情也。下文云“著诚去伪，礼之经也”，若能显著诚信，弃去浮伪，是知礼之情也。凡制作者，量事制宜，既能穷本知变，又能著诚去伪，所以能制作者。“识礼乐之文者能述”者，文，谓上经云“屈伸俯仰”、“升降上下”是也。述，谓训说义理。既知文章升降，辨定是非，故能训说礼乐义理，不能制作礼乐也。
○“作者之谓圣”，圣者通达物理，故“作者之谓圣”，则尧、舜、禹、汤是也。
○“述者之谓明”，明者辨说是非，故脩述者之谓明，则子游、子夏之属是也。
乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和
译○注“言顺”至“其数”。
○正义说：天地与阴阳生养万物，这是气的作用；音乐有六律、六吕，调和生养，这是顺应天地之气，以此解释经文中的“同和”。注中说“与其数”，是说天有日月星辰，地有山川高下，它们的数目各不相同，所以说“与其数”，以此解释经文中的“同节”。
○注“成物有功报焉”。
○正义说：是说天地春夏生养万物，秋冬成就万物。这里只说“成物”，是因为相对而言，生与成有所不同。但总而言之，生也就是成，所以说“成物有功”，下文注中说“助天地成物”就是这个意思。
○注“易曰”至“之鬼”。
○正义说：引用“《易》说：因此知道鬼神的性情状貌，与天地相似”，《易·上系辞》说：“精气聚结为物，游魂离散为变，因此知道鬼神的性情状貌，与天地相似。”注说：“精气指七八，游魂指九六。游魂称为鬼，是万物终结所归之处。精气称为神，是万物生发所信赖的。说木火之神，在东南方生养万物；金水之鬼，在西北方终结万物。这两者的性情，其状貌与春夏生养万物、秋冬终结万物相似。”注中说“《五帝德》说黄帝的德行说：死后百姓敬畏他的神威达百年”，查《大戴礼·五帝德篇》说：“宰我问孔子说：‘黄帝三百年，请问黄帝是人呢？还是不是人呢？为什么能达到三百年呢？’孔子说：‘活着时百姓受益于他的德行百年，死后百姓敬畏他的神威百年，逝去后百姓沿用他的教化百年。’”注中说“《春秋传》说：若敖氏的鬼”，引用《春秋》的，是宣公四年《左传》：“楚司马子良生了儿子越椒，刚出生时，令尹子文请求杀了他。他的父亲子良不同意，子文认为这是大祸患，说：‘鬼尚且求食，若敖氏的鬼难道不饥饿吗？’”注中说“圣人的精气称为神”，那就是黄帝，是说圣人气势强盛，能引导生养万物，所以称为神。注中说“贤智之人的精气称为鬼”，那就是若敖氏，气势比圣人弱，只是归于终结罢了，所以称为鬼。熊氏说：“《系辞》中的鬼神，是指七八九六，自然的鬼神。”又说圣人贤人的鬼神，与自然的鬼神，都能辅助天地成就万物，所以郑玄总括引用它们。又郑玄注《祭法》“七祀”，说鬼神“监察小过”，引用此处的“幽则有鬼神”。那么就有天地自然的鬼神，有圣人贤人的鬼神，有七祀的鬼神。崔氏说：“阐明人君及臣子，活着时有礼乐教化百姓，死后成为鬼神以成就万物。”这仅仅依据的是圣人贤人的鬼神。与郑玄引用《易·系辞》不合，其义理是不对的。
○注“沿犹”至“知也”。
○正义说：五帝沿用荃草同用礼乐，这是因循；在此基础上进行增减，这是阐述。所以引用《论语》中关于“损益”的事来解释它。损益，就是下文所说的“事与时并，名与功偕”。
所以钟鼓管磬，羽籥干戚，是音乐的器具。屈伸俯仰，缀兆舒疾，是音乐的纹饰（表现形式）。簠簋俎豆，制度文章，是礼的器具。升降上下，周还裼袭，是礼的纹饰（表现形式）。缀，指酂，是舞者的位置。兆，是其外围的营域。
○伸音申。缀，丁劣反，徐丁卫反，下文“缀远”、“缀短”都相同。簠簋，上音甫，下居洧反，都是祭器名。上下，时掌反。还音旋。裼，思历反。袭音习。酂，作管反，后同。所以知道礼乐情实的人能够创作，识得礼乐纹饰的人能够阐述。阐述，是说训释其义理。创作的人称为圣，阐述的人称为明。明与圣，就是阐述与创作的意思。
[疏]“故锺”至“谓也”。
○正义说：这一节申明礼乐的器具与纹饰，以及阐述与创作的体例。“缀兆疾徐”，缀，是说舞者行位相连缀。兆，是说位置外围的营兆。
○“周还裼袭”，周，是说行礼时周曲回旋。裼，是说袒露上衣而露出裼衣。袭，是说掩上衣。礼盛时崇尚质朴，所以袭。不盛时崇尚文饰，所以裼。
○“故知礼乐之情者能作”，下文说“穷究根本知道变通，是乐的情实”，如果能穷极其根本，识其变通，就是知道乐的情实。下文说“彰显诚信去除虚伪，是礼的常道”，如果能显著诚信，弃去浮伪，就是知道礼的情实。凡是制作者，衡量事理制定适宜的规范，既能穷究根本知道变通，又能彰显诚信去除虚伪，所以能够创作。“识礼乐之文者能述”，文，是说上文所说的“屈伸俯仰”、“升降上下”等。阐述，是说训说义理。既然知道文章升降，辨定是非，所以能够训说礼乐的义理，但不能创作礼乐。
○“作者之谓圣”，圣人通达物理，所以“创作的人称为圣”，那就是尧、舜、禹、汤等人。
○“述者之谓明”，明者辨说是非，所以修述的人称为明，那就是子游、子夏之类的人。
乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和
故百物皆化，序故群物皆别。化，犹生也。别，谓形体异也。乐由天作，礼以地制。言法天地也。过制则乱，过作则暴。过，犹误也，暴失文武之意。明於天地，然后能兴礼乐也。
译所以万物都在变化，依循次序所以众物各有区别。化，就是生长的意思。别，是说形体不同。乐是效法天而创作的，礼是依据地而制定的。这是说礼乐效法天地。超过限度就会混乱，过度创作就会暴戾。过，就是错误的意思，暴戾就失去了文王武王的本意。明白了天地的道理，然后才能兴办礼乐。
[疏]“乐者”至“乐也”。
○正义曰：此一节申明礼乐从天地而来，王者必明於天地，然后能兴礼乐。乐者，调畅阴阳，是“天地之和也”。
○“礼者，天地之序也”，礼明贵贱，是“天地之序也”。
○“乐由天作”者，乐生於阳，是法天而作也。
○“礼以地制”者，礼主於阴，是法地而制，言法天地也。
○“过制则乱”者，过，谓误也。惟圣人识合天地者，则制礼作乐不误。若非圣识，则必误，误制礼，则尊卑淫乱也，犹地体误，则乱於高下也。
○“过作则暴”者，谓违暴失所。若过误作乐，则乐体违暴，失文武之意，谓文乐武乐杂乱也。
论伦无患，乐之情也。欣喜欢爱，乐之官也。伦，犹类也。患，害也。官，犹事也。中正无邪，礼之质也。庄敬恭顺，礼之制也。质，犹本也。
○邪，字又作斜，同，似嗟反。若夫礼乐之施於金石，越於声音，用於宗庙社稷，事乎山川鬼神，则此所与民同也。言情官质制，先王所专也。
[疏]“论伦”至“同也”。
○正义曰：此一节明礼乐文质不同，事为有异。
○“论伦无患”者，乐主和同，论说等伦，无相毁害，是“乐之情也”。言乐之本情，欲使伦等和同，无相损害也。
○“欣喜欢爱，乐之官也”者，官，犹事也。贺玚云：“八音克谐，使物欢欣，此乐之事迹也。”在心则伦类无害，故为乐情。在貌则欣喜欢爱，故为乐事也。
○“中正无邪，礼之质也”者，谓内心中正，无有邪僻，是礼之本质也。
○“庄敬恭顺，礼之制也”者，外貌庄敬，谦恭谨慎，是礼之节制也。
○“若夫礼乐之施於金石，越於声音”者，此明乐也。
○“用於宗庙社稷，事乎山川鬼神”者，此明礼也。若通而言之，则礼乐相将矣。
○“则此所与民同也”者，言施於金石，越於声音，用於宗庙社稷，事乎山川鬼神，此等与民共同有也。前经论乐之情，乐之官，礼之质，礼之制，是先王所专有也，言先王独能专此四事。
王者功成作乐，治定制礼，功成、治定，同时耳。功主於王业，治主於教民。《明堂位》说周公曰：“治天下六年，朝诸侯於明堂，制礼作乐。”
○王如字，徐于况反。治定，直吏反，注“治定”、“治主”、下“治辩”同。其功大者其乐备，其治辩者其礼具。辩，徧也。
○辩，本又作辩，旧音遍，按《广雅》：“辨，徧也。”薄苋反。徧音遍。干戚之舞，非备乐也。乐以文德为备，若《咸池》者，孔子曰：“《韶》尽美矣，又尽善也。”谓：“《武》尽美矣，未尽善也。”孰亨而祀，非达礼也。达，具也。《郊特牲》曰：“郊血，大飨腥，三献爓，一献孰。至敬不飨味而贵气臭也。”
○亨，沈普衡反，徐许两反。爓，在廉反。五帝殊时，不相沿乐。三王异世，不相袭礼。言其有损益也。乐极则忧，礼粗则偏矣。乐，人之所好也，害在淫侉。礼，人之所勤也，害在倦略。
○粗，仓都反，后皆同。偏音篇，下同。好，呼报反。侉，苦瓜反。及夫敦乐而无忧，礼备而不偏者，其唯大圣乎。敦，厚也。
○夫音扶，下皆放此。
[疏]“王者”至“圣乎”。
○正义曰：此章是《乐记》第三章，名曰《乐礼》章也。章中明王者为治，必制礼作乐，故名《乐礼》章也。案郑《目录》云第三是《乐施》，第四是《乐言》，第五是《乐礼》。今记者以《乐礼》为第三言，郑《目录》当是旧次未合之时，此今所列，或记家别起意，意趣不同故也。
○“王者功成作乐，治定制礼”者，功成，谓天子功业既成。治定，谓民得王教，尊卑位定也。然功成治定，俱是一时，但所断义，各有异也，故分言耳。“功成作乐”者，王者先王之功，由民所乐，故功成命而作乐，以应民所乐之心，犹如民乐。周有干戈而业成，故周王成功，制干戈之乐也。“治定制礼”者，礼以体
译[疏]“乐者”至“乐也”。
○正义说：这一节阐明礼乐源自天地，王者必须通晓天地之道，然后才能兴办礼乐。乐是用来调和阴阳的，所以是“天地之和”。
○“礼者，天地之序也”，礼用来明确贵贱等级，所以是“天地之序”。
○“乐由天作”者，乐产生于阳气，是效法天而制作的。
○“礼以地制”者，礼主于阴气，是效法地而制定的，说的是效法天地。
○“过制则乱”者，过，意思是错误。只有圣人能认识并契合天地之道，那么制定礼乐就不会出错。如果不是圣人的见识，就一定会出错，错误地制定礼，就会导致尊卑淫乱，就像地的形体出错，就会扰乱高下秩序一样。
○“过作则暴”者，意思是违背常理、失其所宜。如果错误地制作乐，那么乐的体制就会违背常理，失去文乐与武乐的本意，即文乐与武乐混杂。
论说伦类而没有祸患，是乐的本质。欢欣喜爱，是乐的作用。伦，就是类。患，就是害。官，就是事。中正没有邪僻，是礼的本质。庄重恭敬顺从，是礼的节制。质，就是本。
○邪，字又作斜，相同，音似嗟。至于礼乐施加于金石乐器，越出于声音，用于宗庙社稷，侍奉山川鬼神，这些是百姓共同参与的。至于乐的本质、乐的作用、礼的本质、礼的节制，是古代圣王所专有的。
[疏]“论伦”至“同也”。
○正义说：这一节阐明礼乐的文与质不同，事务有所差异。
○“论伦无患”者，乐主于和同，论说各类等级，没有互相毁害，这就是“乐的本质”。是说乐的根本情态，想要使各类等级和同，没有互相损害。
○“欣喜欢爱，乐之官也”者，官，就是事。贺玚说：“八音和谐，使万物欢欣，这是乐的事迹。”在心里则伦类无害，所以是乐的本质。在容貌上则欣喜欢爱，所以是乐的事。
○“中正无邪，礼之质也”者，是说内心中正，没有邪僻，这是礼的本质。
○“庄敬恭顺，礼之制也”者，外貌庄重恭敬，谦恭谨慎，这是礼的节制。
○“若夫礼乐之施於金石，越於声音”者，这是阐明乐的。
○“用於宗庙社稷，事乎山川鬼神”者，这是阐明礼的。如果通而言之，那么礼乐是相辅相成的。
○“则此所与民同也”者，是说施加于金石，越出于声音，用于宗庙社稷，侍奉山川鬼神，这些是与百姓共同拥有的。前文论述乐的本质、乐的作用、礼的本质、礼的节制，是古代圣王所专有的，是说古代圣王独自专掌这四件事。
王者功业完成就制作乐，治理安定就制定礼，功成、治定，是同时发生的。功主于王业，治主于教化百姓。《明堂位》中说到周公：“治理天下六年，在明堂朝见诸侯，制定礼乐。”
○王如字，徐音况。治定，音直吏，注“治定”、“治主”、下文“治辩”同。功业大的，其乐就完备；治理周遍的，其礼就具足。辩，就是遍。
○辩，本又作辩，旧音遍，按《广雅》：“辨，遍也。”音薄苋。徧音遍。干戚之舞，不是完备的乐。乐以文德为完备，像《咸池》那样，孔子说：“《韶》乐尽善尽美。”又说：“《武》乐尽美，但未尽善。”煮熟食物来祭祀，不是通达的礼。达，就是具足。《郊特牲》说：“郊祭用血，大飨用腥，三献用爓，一献用熟。至敬不享用味道而贵在气味。”
○亨，沈音普衡，徐音许两。爓，音在廉。五帝时代不同，不沿袭前代的乐。三王世代不同，不袭用前代的礼。是说它们有损益。乐过度就会生忧，礼粗疏就会偏颇。乐，是人所喜爱的，害处在于淫佚放纵。礼，是人所勤勉的，害处在于疲倦疏忽。
○粗，音仓都，后皆同。偏音篇，下同。好，音呼报。侉，音苦瓜。至于那些敦厚于乐而没有忧患，礼制完备而不偏颇的，大概只有大圣人了。敦，就是厚。
○夫音扶，下皆仿此。
[疏]“王者”至“圣乎”。
○正义说：这一章是《乐记》第三章，名叫《乐礼》章。章中阐明王者为了治理天下，必须制定礼乐，所以名叫《乐礼》章。查郑玄《目录》说第三是《乐施》，第四是《乐言》，第五是《乐礼》。现在记录者把《乐礼》作为第三篇，郑玄《目录》应当是旧次序未合之时，现在所列，或是记录者另起意，意趣不同所以如此。
○“王者功成作乐，治定制礼”者，功成，是说天子功业已经完成。治定，是说百姓得到王的教化，尊卑地位安定。然而功成治定，都是同一时间，只是所断定的意义，各有不同，所以分开说。“功成作乐”者，王者先王的功业，由百姓所乐，所以功成命而作乐，以顺应百姓所乐之心，就像百姓所乐。周有干戈而功业完成，所以周王成功，制作干戈之乐。“治定制礼”者，礼以体
别为义，今治人得体，故制礼应之。如周王太平乃制礼也。而乐云“作”，礼云“制”者，作是动用，制是裁断，礼是形化，故言“制”。乐是气化，故言“作”，亦相互也。《白虎通》云：“乐者，阳也，动作倡始，故言作也。礼者，阴也，系制於阳，故云制也。”治定，谓教民从化。若用质教民治定者，则制礼省略也。若用文教民而治定者，则制礼繁多也。其法虽殊，若大判而论，则五帝以上尚乐，三王之世贵礼，故乐兴五帝，礼盛三王，所以尔者，五帝之时尚德，故义取於同和；三王之代尚礼，故义取於仪别。是以乐随王者之功，礼随治世之教也。
译礼与乐各有其义，如今治理民众得其要领，所以制定礼仪来顺应它。就像周王在天下太平时才制定礼仪一样。至于乐用“作”字，礼用“制”字，是因为“作”是发动运用，“制”是裁断规范，礼是外在形体的教化，所以说“制”；乐是内在气机的感化，所以说“作”，二者也是相互关联的。《白虎通》说：“乐属于阳，发动开始，所以说‘作’。礼属于阴，依附制约于阳，所以说‘制’。”所谓“治定”，是指教化民众顺从感化。如果用质朴的方式教化民众而达到治理安定，那么制定的礼仪就简约；如果用文饰的方式教化民众而达到治理安定，那么制定的礼仪就繁多。虽然方法不同，但大体而言，五帝以上崇尚乐，三王时代重视礼，所以乐在五帝时兴盛，礼在三王时盛行，之所以如此，是因为五帝时代崇尚德行，所以意义取于和谐统一；三王时代崇尚礼仪，所以意义取于仪节分别。因此，乐随着君王的功业而兴起，礼随着治世的教化而推行。
○“其功大者其乐备，其治辩者其礼具”者，辩，遍也。夫礼乐必由其功治，功治有大小，故礼乐亦应以广狭也。若以一代而言，则武王功治尚小，故礼乐未得备遍。至周公功成治大，故礼乐应之而备也。若异代言之，则尧、舜功大治辩，乐备礼具。若汤、武比於尧、舜，则功小治狭，乐不备，礼不具也。乐备，谓文德备具；不备，谓干戚之舞矣。礼具，则血腥而祭，不具，谓孰亨而祀。言礼乐之体，皆以德为备具也。
○“干戚之舞，非备乐也”者，言周乐干戚之舞，非如舜时文德之备乐也。
○“孰亨而祀，非达礼也”者，言后世孰亨牲体而祭祀，非如五帝之时血腥之达礼也。
○“五帝殊时，不相袭乐”者，沿，因也。五帝既先后殊时，不相共同用一乐也。
○“三王异世，不相袭礼”者，三王前后异世，不相共袭因一礼也。若论礼乐之情，则圣王同用也。故前文云“礼乐之情同，故明王以相沿”是也。此论礼乐之迹，损益有殊，随时而改，故云不相袭也。
○“乐极则忧”者，乐人之所好，害在淫侉。若极而不止，则必至忧蹙也。
○“礼粗则偏矣”者，偏，谓倦略。礼者，人之所勤，言人不能勤行於礼，好生懈倦，则致粗略。偏，谓不周备也。
○“及夫敦乐而无忧者，敦，厚也。厚重於乐，知足则止，而无至於忧也。
○“礼备而不偏”者，行礼安静，委曲备具，不致勤苦倦略。能如此者，其唯大圣乎？言大圣之人，能行礼乐如此也。
○注“功成”至“作乐”。
○正义曰：“功成治定，同时耳”者，谓一时之事，若周公摄政六年是也。云“功主於王业”者，功，谓王业之功。乐者，圣人所乐，发扬已之功德，故云“功成作乐”。云“治主於教民”者，治定，谓治人安定，使上下有序。礼者，主於施下，明下之从顺，故治定制礼也。
○注“乐以”至“善也”。
○正义曰：郑之此注，据异代。此经云“干戚非备乐”，明以文德为备，故云“若《咸池》者”，下文云“《咸池》备矣”是也。引《论语》舜以文德为备，故云“《韶》尽美矣”，谓乐音美也，“又尽善也”，谓文德具也。虞舜之时，杂舞干羽於两阶，而文多於武也。谓“《武》尽美矣”者，《大武》之乐，其体美矣，下文说《大武》之乐是也。“未尽善”者，文德犹少，未致太平。
○注“达具”至“臭也”。
○正义曰：案《礼运》云“荐其血毛”，谓上古也。“腥其俎，熟其殽”，谓中古也。“退而合亨”，谓三王也。是上代质，用血腥，次代文，用亨孰，故引《郊特牲》“郊血，大飨腥，三献爓，一献孰”以结之。是卑者爓孰，尊者血腥。尊者礼具，卑者不具。然三王之世，礼文烦多。五帝之时，礼文简略。今以上世为具礼，下世为不具礼者，礼之所具在於德，上代礼文虽略，德备也。下代礼文虽烦，德不具也。故前文云“大礼与天地同节”，故下篇云“无体”之礼，是其具也。
○注“乐人”至“倦略”。
○正义曰：“乐，人之所好也，害在淫侉”者，乐声之作，人听而不厌，是人之所好，好而不止，放荡奢佚，故害在淫侉。若朋淫於家，俾昼作夜，物极则反，乐去忧来。又烦手淫声，慆堙心耳，则哀痛生也。云“礼，人之所勤也”者，一献之礼，宾主百拜，是所勤也。劳而不堪，有司跛倚，是害在倦略也。
天高地下，万物散殊，而礼制行矣。礼为异也。流而不息，合同而化，而乐兴焉。乐为同也。春作夏长仁也。秋敛冬藏，义也。仁近於乐，义近於礼。言乐法阳而生，礼法阴而成。
○夏长，上户嫁反，下丁丈反，下注“长养”皆同。近，附近之近，又其靳反，下皆同。乐者敦和，率神而从天。礼者别宜，居鬼而从地。敦和，乐贵同也。率，循也。从，顺也。别宜，礼尚异也。居鬼，谓居其所为，亦言循之也。鬼神，谓先圣先贤也。
○惇音纯，本又作敦。
译○“其功大者其乐备，其治辩者其礼具”的意思是：辩，就是遍的意思。礼乐必然依据其功业与治绩，功业治绩有大有小，所以礼乐也应当随之有广狭之分。如果以一代而言，武王的功业治绩尚小，所以礼乐未能完备普遍。到了周公功业成就、治绩宏大，所以礼乐随之完备。如果跨代而言，尧、舜功业宏大、治绩普遍，音乐完备、礼仪具足。如果商汤、周武与尧、舜相比，则功业较小、治绩较狭，音乐不完备，礼仪不具足。音乐完备，是指文德完备；不完备，是指干戚之舞。礼仪具足，是指用血腥祭祀；不具足，是指用熟食祭祀。这说明礼乐的实质，都是以德行的完备为具足。
○“干戚之舞，非备乐也”的意思是：周代的干戚之舞，不像舜时那样以文德为完备的音乐。
○“孰亨而祀，非达礼也”的意思是：后世烹煮牲体进行祭祀，不像五帝时代那样以血腥为通达的礼仪。
○“五帝殊时，不相袭乐”的意思是：沿，就是因循的意思。五帝先后时代不同，不共同沿用同一套音乐。
○“三王异世，不相袭礼”的意思是：三王前后时代不同，不共同沿袭同一套礼仪。如果论及礼乐的情理，则圣王是相同的。所以前文说“礼乐的情理相同，所以明君以此相互沿袭”就是这个意思。这里论及礼乐的形迹，损益有所不同，随着时代而改变，所以说是不相沿袭。
○“乐极则忧”的意思是：音乐是人们所喜爱的，危害在于过度放纵。如果极度享乐而不停止，就必然导致忧愁困顿。
○“礼粗则偏矣”的意思是：偏，指倦怠粗略。礼仪是人们所勤勉遵循的，说人不能勤勉地践行礼仪，喜好产生懈怠倦怠，就会导致粗略。偏，指不周全完备。
○“及夫敦乐而无忧者”，敦，就是厚的意思。厚重于音乐，知足就停止，就不会达到忧愁的地步。
○“礼备而不偏”的意思是：行礼安静，委曲周全，不至于勤勉辛苦而倦怠粗略。能这样做的，大概只有大圣之人吧？这是说大圣之人，能够如此践行礼乐。
○注“功成”至“作乐”。
○正义说：“功成治定，是同时的事”，是指同一时期的事情，比如周公摄政六年就是如此。说“功业主要在于王业”，功，是指王业的功绩。音乐是圣人所喜爱的，用来发扬自己的功德，所以说“功成作乐”。说“治绩主要在于教化百姓”，治定，是指治理百姓安定，使上下有序。礼仪主要在于施予下级，明确下级的顺从，所以治定制礼。
○注“乐以”至“善也”。
○正义说：郑玄的这个注，是依据不同时代而言的。经文说“干戚不是完备的音乐”，明显是以文德为完备，所以说“像《咸池》那样”，下文说“《咸池》完备了”就是证据。引用《论语》说舜以文德为完备，所以说“《韶》尽美矣”，是指乐音美好，“又尽善也”，是指文德具足。虞舜之时，在两阶之间混杂舞蹈干羽，而文德多于武德。说“《武》尽美矣”，是指《大武》之乐，其体制美好，下文解说《大武》之乐就是如此。“未尽善”，是指文德还少，未达到太平。
○注“达具”至“臭也”。
○正义说：查《礼运》说“进献血毛”，是指上古。“腥其俎，熟其殽”，是指中古。“退而合亨”，是指三王。这是上代质朴，使用血腥，次代文华，使用烹煮，所以引用《郊特牲》“郊血，大飨腥，三献爓，一献孰”来总结。这是卑者用爓熟，尊者用血腥。尊者礼仪具足，卑者不具足。然而三王时代，礼仪文华烦杂繁多。五帝时代，礼仪文华简略。现在以上世为具足礼仪，下世为不具足礼仪，是因为礼仪的具足在于德行，上代礼仪文华虽然简略，但德行完备。下代礼仪文华虽然烦杂，但德行不具足。所以前文说“大礼与天地同节”，所以下篇说“无体”之礼，就是具足的意思。
○注“乐人”至“倦略”。
○正义说：“音乐，是人们所喜爱的，危害在于过度放纵”，音乐声响起，人们听而不厌，是人们所喜爱的，喜好而不停止，放荡奢佚，所以危害在于过度放纵。如果在家里纵欲淫乱，使白天像黑夜一样，物极必反，快乐离去忧愁到来。又加上烦杂的手势和淫靡的声音，淹没心耳，就会产生哀痛。说“礼仪，是人们所勤勉的”，一献之礼，宾主百拜，是所勤勉的。劳累而不能忍受，有司跛倚，是危害在于倦怠粗略。
天高地低，万物分散各异，于是礼制就施行了。礼是为了区分差异。水流不息，合同而化，于是音乐就兴起了。乐是为了求同。春生夏长是仁。秋敛冬藏是义。仁接近于乐，义接近于礼。这是说乐效法阳气而生，礼效法阴气而成。
○夏长，上读户嫁反，下读丁丈反，下注“长养”都相同。近，附近之近，又读其靳反，下皆相同。乐者敦和，率神而从天。礼者别宜，居鬼而从地。敦和，是乐贵求同。率，是循的意思。从，是顺的意思。别宜，是礼尚差异。居鬼，是指居其所为，也是说循行的意思。鬼神，是指先圣先贤。
○惇音纯，本又作敦。
故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣。官，犹事也。各得其事。
译所以圣人创作音乐来顺应天道，制定礼仪来配合地道。礼仪和音乐明确完备，天地就各司其职了。“官”，就是“职事”的意思。各自做好自己的职事。
[疏]“天高”至“官矣”。
○正义曰：此一节申明礼乐配於天地，若礼乐备具，则天地之事各得其宜。
○“天高地下，万物散殊，而礼制行矣”者，以天高地下不同，故人伦尊卑有异，其间万物各散殊涂。礼者，别尊卑，定万物，是礼之法制行矣
○“流而不息，合同而化，而乐兴焉”者，言天地万物流动不息，合会齐同而变化者也。乐者，调和气性，合德化育，是乐兴也。乐主和同，故云“兴”，礼主异，故云“行”。此“乐兴”与“礼行”相对，乐云“兴”，礼加“制”字，而云“礼制行”者，礼以裁制为义，故特加“制”。乐以兴作为本，故不云“制”也。
○“仁近於乐，义近於礼”者，仁主仁爱，乐主和同，故仁近於乐也。义主断割，礼为节限，故义近於礼也。
○“乐者敦和，率神而从天”者，率，循也。言乐之为体，敦重和同，因循圣人之神气，而从於天也。
○“礼者别宜，居鬼而从地”者，居，谓居处也。言礼之为体，殊别万物所宜，居处鬼之所为而顺地也。乐所以率神者，圣人之魂为神，乐者调和其气，故云“率神”。礼所以居鬼者，贤人之魂为鬼，礼者裁制形体，故云“居鬼”。居者亦率循之义，变文尔。
○“礼乐明备，天地官矣”者，官，犹事也。言圣人能使礼乐显明备具，则天地之事，各得其利矣。
○注“敦和”至“贤也”。
○正义曰：“敦和，乐贵同也”者，谓敦重於和，由其贵同，故知敦则贵也，和则同也。“敦和”与“别宜”相对者，“别宜”谓分别其所宜，明“敦和”是敦重其所和也。云“别宜，礼尚异也”者，乐言“敦和”，乐贵同也，礼言“别宜”，是礼尚异也。云“居鬼，谓居其所为，亦言循之也”者，“居鬼”谓居处之所为，“居处”则依循之义也，故云“亦言循之也”。与率神不异，故言“亦”。云“鬼神，谓先圣先贤也”者，鬼则先贤，神即先圣。圣人魂强，能神通变化，乐者清虚无体，亦能变化，故云“率神”也。贤人魂弱，但归处居住有形，上下之礼亦有体，依循鬼之尊卑，故云“居鬼”也。贺云：以为居鬼者，居其所为，谓若五祀之神，各主其所造而受祭，不得越其分，是不变化也。五祀之神造门，故祭於门；造祭，故祭於灶，故云“居”。义亦通也。
天尊地卑，君臣定矣。卑高巳陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，则礼者，天地之别也。卑、高，谓山泽也。位矣，尊卑之位，象山泽也。动静，阴阳用事。大小，万物也。大者常存，小者随阴阳出入。方，谓行虫也。物，谓殖生者也。性之言生也。命，生之长短也。象，光耀也。形，体貌也。
○卑如字，又音婢，下同。
[疏]“天尊”至“别也”。
○正义曰：自此以下至“礼乐云”，广明礼乐之功，包天地之德，各随文解之。此天尊地卑一经，明礼为天地之别也。
○“卑高已陈，贵贱位矣”者，卑谓泽也，高谓山也。山泽列在天地之中，故云“已陈”也。贵贱，即公卿以下，象山川而有贵贱之位也，所以郑云“位矣”。尊卑之位，象山泽，故郑注《周易》云：“君臣尊卑之贵贱，如山泽之有高卑也。”
○“动静有常，小大殊矣”者，动静，谓雷风也。动散有常，故云“常”也。小大，谓万物也。小，谓草木春生秋杀，及昆虫夏生冬伏者。大，谓常存，不随四时变化。变化不等，故云“殊”也。郑注《易》云“动静，雷风也”，而郑此云“阴阳用事”者，亦得会通也。
○“方以类聚”者，方，谓走虫禽兽之属，各以类聚，不相杂也。
○“物以群分”者，物，谓殖生，若草木之属，各有区分，自殊於薮泽者也。郑注《易》云“类聚群分，谓水火也”，而此注云“方，谓行虫。物，谓殖生者”，言二注不同，各有以也。类聚无“方”者，行虫有性识道理，故
译[疏]“天高”至“官矣”。
○正义说：这一节阐明礼乐与天地相配，如果礼乐完备，那么天地间的万事万物就都能各得其所。
○“天高地下，万物散殊，而礼制行矣”的意思是，因为天高地低不同，所以人伦中的尊卑就有差异，其间万物各自分散殊异。礼的作用在于区别尊卑，确定万物的秩序，这就是礼的法制得以施行。
○“流而不息，合同而化，而乐兴焉”的意思是，天地万物流动不息，汇聚齐同而产生变化。乐的作用在于调和气质，融合德行以化育万物，这就是乐的兴起。乐以和同为根本，所以说“兴”；礼以区别为根本，所以说“行”。这里“乐兴”与“礼行”相对，乐说“兴”，礼加上“制”字，说“礼制行”，是因为礼以裁断节制为义，所以特别加上“制”字。乐以兴起作为根本，所以不说“制”。
○“仁近於乐，义近於礼”的意思是，仁主仁爱，乐主和同，所以仁与乐相近。义主决断割舍，礼为节制界限，所以义与礼相近。
○“乐者敦和，率神而从天”的意思是，率，是遵循的意思。说乐的体性，敦厚和同，遵循圣人的神气，从而顺从于天。
○“礼者别宜，居鬼而从地”的意思是，居，是居处的意思。说礼的体性，分别万物所适宜的状态，居处于鬼的作为之中而顺从于地。乐之所以遵循神，是因为圣人的魂魄为神，乐调和其气，所以说“率神”。礼之所以居处鬼，是因为贤人的魂魄为鬼，礼裁制形体，所以说“居鬼”。居也有遵循的意思，只是变换了用词罢了。
○“礼乐明备，天地官矣”的意思是，官，就是事的意思。说圣人能使礼乐显明完备，那么天地间的万事，就都能各得其宜了。
○注“敦和”至“贤也”。
○正义说：“敦和，乐贵同也”，是说敦厚和同，因为它以和同为贵，所以知道敦就是贵，和就是同。“敦和”与“别宜”相对，“别宜”是说分别其所适宜，这就明白“敦和”是敦厚其所和同。说“别宜，礼尚异也”，乐说“敦和”，是乐以和同为贵；礼说“别宜”，是礼以差异为尚。说“居鬼，谓居其所为，亦言循之也”，“居鬼”是说居处其所为，“居处”就有依循的意思，所以说“也说遵循”。与遵循神没有不同，所以说“亦”。说“鬼神，谓先圣先贤也”，鬼就是先贤，神就是先圣。圣人魂魄强健，能神通变化，乐清虚无体，也能变化，所以说“率神”。贤人魂魄微弱，只归处居住于有形之物，上下之礼也有形体，依循鬼的尊卑，所以说“居鬼”。贺云：认为居鬼，就是居处其所为，比如五祀之神，各自主管其所造之物而接受祭祀，不得超越其本分，这是不变化的。五祀之神造门，所以在门祭祀；造灶，所以在灶祭祀，所以说“居”。这个解释也通顺。
天尊地卑，君臣定矣。卑高巳陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，则礼者，天地之别也。卑、高，是说山泽。位矣，尊卑之位，像山泽一样。动静，是阴阳发挥作用。大小，是万物。大的常存，小的随阴阳出入。方，是说行走的虫类。物，是说生长的植物。性，是说生。命，是说生命的长短。象，是光耀。形，是体貌。
○卑读如字，又音婢，下文同。
[疏]“天尊”至“别也”。
○正义说：从这以下到“礼乐云”，广泛阐明礼乐的功绩，包含天地的德性，各自根据文意解释。这段天尊地卑的经文，阐明礼是天地的区别。
○“卑高已陈，贵贱位矣”的意思是，卑是说泽，高是说山。山泽列在天地之中，所以说“已陈”。贵贱，即公卿以下，像山川一样有贵贱之位，所以郑玄说“位矣”。尊卑之位，像山泽，所以郑注《周易》说：“君臣尊卑的贵贱，像山泽有高卑一样。”
○“动静有常，小大殊矣”的意思是，动静，是说雷风。动散有常规，所以说“常”。小大，是说万物。小，是说草木春生秋杀，以及昆虫夏生冬伏的。大，是说常存，不随四时变化。变化不等，所以说“殊”。郑注《易》说“动静，是雷风”，而郑玄这里说“阴阳用事”，也是能够会通理解的。
○“方以类聚”的意思是，方，是说走虫禽兽之类，各自以类相聚，不相混杂。
○“物以群分”的意思是，物，是说生长，如草木之类，各有区分，自别于沼泽之地。郑注《易》说“类聚群分，是说水火”，而此注说“方，是说行虫。物，是说生长者”，说两种注解不同，各有其道理。类聚没有“方”字，是因为行虫有性识道理，所以
○“则性命不同矣”者，性，生也。各有嗜好，谓之为性也。命者，长短夭寿也。行殖之物，既禀大小之殊，故性命夭寿不同。万物各有群类区分性命之别，故圣人因此制礼，类族缘物，各遂性命也。
○“在天成象”者，马融、王肃注《易》并云：“象者，日月星。”郑注《易》云：“成象，日月星辰也。”注此云：“象，光耀也。”
○“在地成形”者，马融注《易》云：“植物、动物也。”王肃注《易》云：“山川、群物也。”郑注《易》云：“谓草木鸟兽也。”注此云：“形，体貌也。”按此三者，所注虽异，其意皆同。
○“如此，则礼者，天地之别也”者，合结礼者，天地有别，圣人制礼有殊别，是从天地之分别也。
地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。齐读为跻，跻，升也。摩，犹迫也。荡，犹动也。奋，讯也。百化，百物化生也。
○上齐，时掌反。齐，注读为跻，又作隮，子兮反，升也。摩，本又作磨，末河反，迫也。荡，本或作荡，同，大党反。霆音廷，又作挺。奋，甫问反，《易》作“润之”。暖，徐诗远反，沈况远反。迫音伯。讯，本又作迅，音信。
[疏]“地气”至“和也”。
○正义曰：“地气上齐”者，齐，升也，谓地气上升天。“天气下降”者，谓降下与地气交合。积气从下升，在乐象气，故先从地始。形以上为尊，故先礼象形，从天为初。
○“阴阳相摩”者，摩，谓切迫，阴阳二气相切迫也。“天地相荡”者，荡，动也，言天地之气相感动。
○“鼓之以雷霆”者，虽以气生而物未发，故用雷霆以鼓动之。
○“奋之以风雨”者，万物得风雨，奋迅而出也。
○“动之以四时”者，言万生长，随四时而动也。
○“暖之以日月”者，万物之生，必须日月暖煦之。自“鼓之以雷霆”至“暖之以日月”，皆以天地相荡之事细别言之耳。
○“而百化兴焉”者，百化，百物也。兴，生也。百物化生由天地，“齐”、“降”以下诸事。
○“如此，则乐者，天地之和也”者，此结乐也。言作乐者法象天地之和气，若作乐和，则天地亦和。前经云“礼者，天地之别”，言制礼者法象之也。若制礼得所，亦能使天地别异。此经“乐者，乐之不和”，则是法天地之和气，故云“乐者，天地之和也”。
化不时则不生，男女无辨则乱升，天地之情也。辨，别也。升，成也。乐失则害物，礼失则乱人。
[疏]“化不”至“情也”。
○正义曰：此一经明天地不时，由礼乐失所。
○“化不时”者，谓天地化养，不得其时，则不生物也。此明乐所以调和变化故也。
○“男女无辨则乱升”者，升，成也。辨，别也。若男女杂乱无别，则乱成也。此明礼之所以别男女故也。
○“天地之情也”者，乐以法天，化得其时则物生，不得其时则物不生，是天之情也。礼以法地，男女有别则治兴，男女无别则乱成，是地之情也。皇氏云：“天地无情，以人心而谓之耳。”
及夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。极，至也。蟠，犹委也。高远，三辰也。深厚，山川也。言礼乐之道，上至於天，下委於地，则其间无所不之。
○蟠，步丹反，或蒲河反，注同。
[疏]“及夫”至“深厚”。
○正义曰：此一节盛说礼乐之大。
○“极乎天”者，极，至也。言礼乐上至乎天。
○“而蟠乎地”者，蟠，委也。言礼乐下委於地。礼法天地高下，是礼至委於天地。乐法地气上升，天气下降，是乐至委於天地。天高故言“至”，地下故言“委”。
○“行乎阴阳”者，礼法动静有常，乐法阴阳相摩，是礼乐行乎阴阳，阴阳和，四时玉烛，应於礼乐，是礼乐行乎阴阳。
译○所谓“则性命不同矣”，性，就是生。各自有嗜好，称之为性。命，是指寿命的长短夭寿。生育繁殖的万物，既然禀受了大小的差异，所以性命和夭寿各不相同。万物各自有群类区分，性命有别，所以圣人因此制定礼制，分类族群，顺应物性，使各自实现其性命。
○所谓“在天成象”，马融、王肃注解《易经》都说：“象，是指日月星辰。”郑玄注解《易经》说：“成象，是指日月星辰。”此处注解说：“象，是指光耀。”
○所谓“在地成形”，马融注解《易经》说：“是指植物、动物。”王肃注解《易经》说：“是指山川、群物。”郑玄注解《易经》说：“是指草木鸟兽。”此处注解说：“形，是指体貌。”考察这三种注解，虽然所注不同，但意思都相同。
○所谓“如此，则礼者，天地之别也”，总结礼来说，天地有区别，圣人制定礼制有分别，是遵循天地的分别。
地气上升，天气下降，阴阳二气相切迫，天地之气相感动，用雷霆来鼓动它，用风雨来振奋它，用四时来驱动它，用日月来温暖它，于是万物化生兴起。如此，那么乐，就是天地的和谐。齐读作跻，跻，是上升的意思。摩，是迫近的意思。荡，是动的意思。奋，是迅疾的意思。百化，是万物化生的意思。
○上齐，时掌反。齐，注读作跻，又作隮，子兮反，是上升的意思。摩，本又作磨，末河反，是迫近的意思。荡，本或作荡，同，大党反。霆音廷，又作挺。奋，甫问反，《易经》作“润之”。暖，徐诗远反，沈况远反。迫音伯。讯，本又作迅，音信。
[疏]“地气”到“和也”。
○正义说：“地气上齐”，齐，是上升的意思，是说地气上升到天。“天气下降”，是说降下与地气交合。积聚的气从下上升，在乐中象征气，所以先从地开始。形体以上为尊，所以先以礼象征形体，从天开始。
○“阴阳相摩”，摩，是说切迫，阴阳二气相切迫。“天地相荡”，荡，是动的意思，是说天地之气相感动。
○“鼓之以雷霆”，虽然以气生成而万物尚未萌发，所以用雷霆来鼓动它。
○“奋之以风雨”，万物得到风雨，奋迅而出。
○“动之以四时”，是说万物生长，随着四时而运动。
○“暖之以日月”，万物生长，必须日月的温暖煦育。从“鼓之以雷霆”到“暖之以日月”，都是把天地相荡的事情详细分别叙述罢了。
○“而百化兴焉”，百化，是百物。兴，是生。百物化生由天地，“齐”、“降”以下诸事。
○“如此，则乐者，天地之和也”，这是总结乐。是说制作乐者效法天地的和气，如果制作乐和谐，那么天地也和谐。前经文说“礼者，天地之别”，是说制定礼者效法它。如果制定礼得当，也能使天地有别异。此经文“乐者，乐之不和”，则是效法天地的和气，所以说“乐者，天地之和也”。
化育不合时宜就不生长，男女没有区别就混乱形成，这是天地的本性。辨，是区别。升，是成。乐失当就害物，礼失当就乱人。
[疏]“化不”到“情也”。
○正义说：这一经文阐明天地不合时宜，是由于礼乐失当。
○“化不时”，是说天地化育，不得其时，就不生物。这是阐明乐所以调和变化的原因。
○“男女无辨则乱升”，升，是成。辨，是区别。如果男女杂乱无别，就混乱形成。这是阐明礼所以区别男女的原因。
○“天地之情也”，乐效法天，化育得其时则物生，不得其时则物不生，这是天的本性。礼效法地，男女有别则治理兴起，男女无别则混乱形成，这是地的本性。皇氏说：“天地无情，以人心而称之为情罢了。”
等到礼乐上至天而委曲于地，运行于阴阳而通达于鬼神，穷尽高远而测度深厚。极，是至。蟠，是委曲。高远，是三辰。深厚，是山川。是说礼乐之道，上至天，下委于地，那么其间无所不到。
○蟠，步丹反，或蒲河反，注同。
[疏]“及夫”到“深厚”。
○正义说：这一节盛赞礼乐的伟大。
○“极乎天”，极，是至。是说礼乐上至天。
○“而蟠乎地”，蟠，是委曲。是说礼乐下委于地。礼效法天地高下，所以礼至委于天地。乐效法地气上升，天气下降，所以乐至委于天地。天高所以说“至”，地下所以说“委”。
○“行乎阴阳”，礼效法动静有常，乐效法阴阳相摩，所以礼乐运行于阴阳，阴阳和，四时玉烛，应合于礼乐，所以礼乐运行于阴阳。
○“穷高极远”者，穷，尽也。高远，谓天之三光，三光应礼乐而明，是礼乐尽三光之道也。
○“而测深厚”者，测，知也。深厚，谓地之山川。山川应礼乐而出瑞应，是测深厚。此经盛论礼乐之大厚，虽取象於天地功德，又能遍满於天地之间。《礼运》云“天降膏露”，是极乎天也。“地出醴泉”，是蟠乎地也。日月岁时无易，百穀用成，是行乎阴阳也。作乐一变，以至六变，百神俱至，是通乎鬼神也。《孝经纬》云“景星出”，是穷高极远也。《礼运》云“山出器车”，“鱼鲔不淰”，是测深厚也。言礼乐无所不至。
乐著大始，而礼居成物。著之言处也。大始，百物之始主也。
○著，直略反，处也，注“著之言”同。大音泰，注同。处，昌吕反。著不息者，天也。著不动者，地也。著，犹明白也。息，犹休止也。《易》曰：“天行健，君子以自强不息。”一动一静者，天地之间也。间，谓百物也。故圣人曰“礼乐”云。言礼乐之法天地也，乐静而礼动，其并用事，则亦天地之间耳。
[疏]“乐者”至“乐云”。
○正义曰：“乐著大始，而礼居成物”者，言乐象於天，天为生物之始。著，犹处也，是“乐处大始”。礼法於地，言礼以禀天气以成於物，故云“礼居成物”。“著”与“居”相对，故注以“著”为“处”也。
○“著不息者，天也，著不动者，地也”者，“著”谓显著。言显著明白，运生不息者，是天也。案《易 乾 象》云：“天行健，君子以自强不息也。”显著养物不移动者，地也，故《坤卦 彖》云：“安贞吉。”言乐法於天，动而不息，礼象於地，静而不动。
○“一动一静，天地之间也”者，动者，或一物飞走蠢动，感天之阳气也。静者，或一物安伏而止静，感地之阴气也。“天地之间也”者，言此一动一静，在天地之间所有百物也。动则《周礼》动物及雷风日月之属是也，静则植物山陵之属是也。
○“故圣人曰礼乐云”者，云，言也。谓礼乐所言，法天地也。记者引圣人语证此一章也，言圣人云此一章，是礼乐法天地，故言“圣人曰礼乐云”。
○注“乐静”至“间耳”。
○正义曰：言礼乐之法天地也，乐静而礼动，其并用事，则亦天地之间耳。释礼乐所以亦是天地之间物义也。若离而言之，则乐静礼动。若礼乐合用事，则同有动静，故如天地之间，物有动静也。
卷三十八 乐记第十九
卷三十八 乐记第十九
昔者，舜作五弦之琴以歌《南风》，夔始制乐以赏诸侯。夔欲舜与天下之君共此乐也。南风，长养之风也，以言父母之长养己，其辞未闻也。夔舜时典乐者也。《书》曰：“夔，命女典乐。”
○夔，求龟反，舜臣。女音汝。
[疏]“昔者”至“诸侯”。
○正义曰：此一节论《乐记》第四章，名为《乐施》，施者，用於天下，此章中明乐施被之事也。本是第三，前既推礼章为第三，此为第四，亦明礼乐既备，后乃施布天下也。自此至“知其行也”，此一节特明圣人制乐以赏诸侯，其功大者其乐备。
○“昔者，舜作五弦之琴以歌《南风》”者，五弦，谓无文武二弦，唯宫、商等之五弦也。《南风》，诗名，是孝子之诗。南风，长养万物，而孝子歌之，言己得父母生长，如万物得南风生也。舜有孝行，故以此五弦之琴歌《南风》之诗，而教天下之孝也。此诗今无，故郑注云：“其辞未闻也。”案《世本》云：“神农作琴。”今云舜作者，非谓舜始造也，正用此琴特歌《南风》，始自舜耳。或五弦始舜也。
○“夔始制乐以赏诸侯”者，夔是舜典乐之官，名夔，欲天下同行舜道，故歌此《南风》以赏诸侯，使海内同孝也。然乐之始，亦不正在夔也，正是夔始以此诗与诸侯。
○注“夔欲”至“典乐”。
○正义曰：“夔欲舜与天下之君共此乐”者，舜既独歌《南风》，夔为典乐之官，欲
译“穷高极远”的意思是：穷，就是尽。高远，指的是天上的日月星三光。三光顺应礼乐而明亮，这说明礼乐穷尽了三光的道理。
“而测深厚”的意思是：测，就是知晓。深厚，指的是地上的山川。山川顺应礼乐而显现祥瑞，这就是测知深厚。这段经文极力论述礼乐功德的宏大深厚，虽然取法于天地的功德，又能遍布于天地之间。《礼运》说“天降下甘霖”，这是穷尽了天的高远。“地涌出甜泉”，这是盘踞于地的深厚。日月年岁没有差错，百谷因此成熟，这是运行于阴阳之间。制作音乐，从一变到六变，百神都来朝见，这是通达于鬼神。《孝经纬》说“景星出现”，这是穷高极远。《礼运》说“山产出车马等器物”，“鱼鲔不迷失方向”，这是测知深厚。这说明礼乐无所不至。
音乐彰显万物创始的本源，而礼仪确立万物成就的形态。著，就是处的意思。大始，是万物创始的主宰。
著，音直略，意思是处，注文中“著之言”与此相同。大，音泰，注文中相同。处，音昌吕。著不息的，是天。著不动的，是地。著，就是明白显著的意思。息，就是休止的意思。《易经》说：“天道运行刚健，君子因此自强不息。”一动一静的，是天地之间的万物。间，指的是万物。所以圣人说“礼乐”这样的话。这是说礼乐效法天地，音乐主静而礼仪主动，它们共同发挥作用，也就如同天地之间的事物一样。
[疏]“乐者”到“乐云”。
○正义说：“乐著大始，而礼居成物”的意思是，说音乐象征天，天是万物生长的开始。著，就是处的意思，所以是“乐处大始”。礼仪效法地，是说礼仪禀受天气来成就万物，所以说“礼居成物”。“著”与“居”相对，所以注文中把“著”解释为“处”。
○“著不息者，天也，著不动者，地也”的意思是，“著”指显著。说显著明白，运行生长不停息的，是天。查《易经·乾卦·象传》说：“天道运行刚健，君子因此自强不息。”显著养育万物而不移动的，是地，所以《坤卦·彖传》说：“安守正道吉祥。”这是说音乐效法天，运动不息；礼仪象征地，静止不动。
○“一动一静，天地之间也”的意思是，动的，有的事物飞跑蠕动，感应天的阳气。静的，有的事物安伏静止，感应地的阴气。“天地之间也”的意思是，说这一动一静，是天地之间所有的万物。动的，如《周礼》中提到的动物以及雷、风、日、月之类；静的，如植物、山陵之类。
○“故圣人曰礼乐云”的意思是，云，就是说的意思。是说礼乐所阐述的，是效法天地。记录者引用圣人的话来证明这一章，说圣人讲这一章，是礼乐效法天地，所以说“圣人曰礼乐云”。
○注“乐静”到“间耳”。
○正义说：这是说礼乐效法天地，音乐主静而礼仪主动，它们共同发挥作用，也就如同天地之间的事物一样。这是解释礼乐之所以也是天地之间事物的道理。如果分开来说，那么音乐主静而礼仪主动。如果礼仪和音乐合起来发挥作用，那么两者都有动有静，所以就像天地之间的事物，既有动的也有静的。
卷三十八 乐记第十九
卷三十八 乐记第十九
从前，舜制作五弦琴来吟唱《南风》，夔开始制作音乐来赏赐诸侯。夔想让舜与天下的君主共同享用这音乐。南风，是生长养育的风，用来比喻父母养育自己，歌词现在已经听不到了。夔是舜时掌管音乐的官员。《尚书》说：“夔，命令你掌管音乐。”
○夔，音求龟，舜的臣子。女，音汝。
[疏]“昔者”到“诸侯”。
○正义说：这一节论述《乐记》第四章，名为《乐施》，施，就是用于天下，这一章阐明音乐施行的情况。原本它是第三章，前面已经把礼的章节推为第三章，所以这一章作为第四章，也说明礼乐完备之后，才施行布告于天下。从这一节到“知其行也”，这一节特别阐明圣人制作音乐来赏赐诸侯，功业大的其音乐就完备。
○“昔者，舜作五弦之琴以歌《南风》”的意思是，五弦，是指没有文、武两根弦，只有宫、商等五根弦。《南风》，是诗名，是孝子的诗。南风生长养育万物，而孝子歌唱它，说自己得到父母的生长养育，就像万物得到南风生长一样。舜有孝行，所以用这五弦琴歌唱《南风》这首诗，来教导天下的孝道。这首诗现在没有了，所以郑玄注说：“歌词现在已经听不到了。”查《世本》说：“神农制作琴。”现在说舜制作的，不是说舜开始制造琴，而是指用这琴特别歌唱《南风》，是从舜开始的。或者五弦琴是从舜开始的。
○“夔始制乐以赏诸侯”的意思是，夔是舜掌管音乐的官员，名叫夔，想让天下人共同践行舜的道，所以歌唱这《南风》来赏赐诸侯，使海内共同实行孝道。然而音乐的开始，也不正是在夔，只是夔开始把这首诗与诸侯共享。
○注“夔欲”到“典乐”。
○正义说：“夔欲舜与天下之君共此乐”的意思是，舜既然独自歌唱《南风》，夔作为掌管音乐的官员，想