卷二十六 郊特牲第十一
或於伪反，非也。
[疏]“郊之”至“以至”。
○正义曰：王肃用董仲舒、刘向之说，以此为周郊。上文云“郊之祭，迎长日之至”，谓周之郊祭於建子之月，而迎此冬至长日之至也。而用辛者，以冬至阳气新用事，故用辛也。“周之始郊，日以至”者，对建寅之月，又祈穀郊祭。此言始者，对建寅为始也。郑康成则异於王肃，上文云迎长日之至，自据周郊，此云“郊之用辛”，据鲁礼也。言郊用辛日者，取斋戒自新。“周之始郊，日以至”者，谓鲁之始郊日以冬至之月。云始者，对建寅之月天子郊祭。鲁於冬至之月初始郊祭，示先有事，故云始也。
译有人认为是伪书或反经，这是不对的。
[疏]“郊之”到“以至”。
○正义说：王肃采用董仲舒、刘向的说法，认为这是周代的郊祭。上文说“郊祭，是迎接长日的到来”，是指周代的郊祭在建子之月，从而迎接冬至时长日的到来。之所以使用辛日，是因为冬至时阳气开始发挥作用，所以用辛日。“周代开始郊祭，在冬至之日”这句话，是相对于建寅之月又举行祈谷郊祭而言的。这里说“始”，是相对于建寅之月而言的起始。郑康成的观点与王肃不同，上文说迎接长日的到来，自然是依据周代郊祭而言；这里说“郊祭使用辛日”，是依据鲁国的礼制。说郊祭使用辛日，是取斋戒自新的意思。“周代开始郊祭，在冬至之日”这句话，是指鲁国开始郊祭的日子在冬至之月。说“始”，是相对于建寅之月天子郊祭而言。鲁国在冬至之月才开始郊祭，表示先有事于天，所以说“始”。
○注“言日”至“周事”。
○正义曰：“日以周郊天之月而至”者，谓日体以周郊天建子之月而南至。云“阳气新用事，顺之而用辛日”者，以冬至一阳生，故云“新用事”、“而用辛日”。云“此说非也”者，谓日以周礼郊天之月而日至，阳气新用事，此等之说非也，谓董仲舒、刘向而为此说。所以非者，按《周礼》冬至祭天圆丘，不论郊也；又此下云“戴冕璪十有二旒”，《周礼》祀昊天上帝则大裘而冕，是服不同；《周礼》玉路以祀天，此下云“乘素车”，是车不同也；《祭法》云“燔柴於泰坛，用骍犊”，《周礼》苍璧礼天，牲从玉色，是牲不同也；《尔雅》曰“非人为之丘”，泰坛则人功所作，是圆丘与泰坛别也。以是知郊与圆丘所祭非一，故云此说非也。云“郊天之月而日至，鲁礼也”者，言此经始郊日以至，是鲁国之礼。必知鲁礼者，以《明堂》云：“鲁君孟春乘大路，载弧韣旂，十有二旒。日月之章，祀帝于郊。”又《杂记》云：“正月日至，可以有事於上帝。”故知冬至郊天，鲁礼也。云“三王之郊一用夏正”者，证明天子之郊必用夏正。鲁既降下天子，不敢郊天与周同月，故用建子之月而郊天，欲示在天子之先而有事也。但鲁之郊祭，师说不同。崔氏、皇氏用王肃之说，以鲁冬至郊天，至建寅之月又郊以祈穀，故《左传》云“启蛰而郊”，又云“郊祀后稷，以祈农事”，是二郊也。若依郑康成之说，则异於此也。鲁唯一郊，不与天子郊天同月，转卜三正。故《穀梁传》云：“鲁以十二月下辛卜正月上辛。若不从，则以正月下辛卜二月上辛。若不从，则以二月下辛卜三月上辛。若不从则止。”故《圣证论》马昭引《穀梁传》以答王肃之难，是鲁一郊则止。或用建子之月郊，则此云日以至，及宣三年正月郊牛之口伤是也；或用建寅之月，则《春秋左传》云“郊祀后稷，以祈农事”是也。但《春秋》，鲁礼也，无建丑之月耳。若杜预不信《礼记》，不取《公羊》、《穀梁》，鲁唯有建寅郊天，及龙见而雩。云“周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁”者，欲见经文实是鲁郊而为“周”字，故云“因推鲁礼以言周事”，误作周也。从上说郊是周礼，自此以下是鲁礼。为此周礼杂乱也。按《圣证论》王肃难郑云：“《郊特牲》曰‘郊之祭，迎长日之至’，下云‘周之始郊日以至’，玄以为迎长日谓夏正也。郊天日以至，玄以为冬至之日。说其长日至於上而妄为之说，又徙其始郊日以至於下，非其义也。玄又云‘周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事’，若儒者愚人也，则不能记斯礼也；苟其不愚，不得乱於周、鲁也。郑玄以《祭法》禘黄帝及喾为配圆丘之祀，《祭法》说禘无圆丘之名，《周官》圆丘不名为禘，是禘非圆丘之祭也。玄既以《祭法》禘喾为圆丘，又《大传》‘王者禘其祖之所自出’，而玄又施之於郊祭后稷，是乱礼之名实也。按《尔雅》云：‘禘，大祭也。’‘绎，又祭也。’皆祭宗庙之名。则禘是五年大祭先祖，非圆丘及郊也。周立后稷庙，而喾无庙，故知周人尊喾不若后稷之庙重。而玄说圆丘祭天祀大者，仲尼当称昔者周公禘祀喾圆丘以配天。今亡此言，知禘配圆丘非也。又《诗 思文》后稷配天之颂，无帝喾配圆丘之文。知郊则圆丘，圆丘则郊。所在言之则谓之郊，所祭言之则谓之圆丘。於郊筑泰坛象圆丘之形。以丘言之，本诸天地之性，故《祭法》云：‘燔柴於泰坛，则圆丘也。’《郊特牲》云：‘周之始郊日以至。’《周礼》云：‘冬至祭天於圆丘。’知圆丘与郊是一也。言始郊者，冬至阳气初动，天之始也。对启蛰及将郊祀，故言始。《孔子家语》云：‘定公问孔子郊祀之事，孔子对之。’与此《郊特牲》文同，皆以为天子郊祀之事。如《圣证论》之言，王肃所据经传分明，郑必别为其说者，按《圣证论》马昭申郑云：“《易纬》云‘三王之郊，一用夏正’，则周天子不用日至郊也。夏正
译○注“言日”至“周事”。
○正义曰：“日以周郊天之月而至”者，是说日体在周代郊祭上天所建的子月而到达南方。说“阳气新用事，顺之而用辛日”者，因为冬至时一阳初生，所以说“新用事”、“而用辛日”。说“此说非也”者，是说日体在周代郊祭上天所建的月份而到达南方，阳气新用事，这些说法是不对的，是说董仲舒、刘向提出了这种说法。之所以认为不对，是考察《周礼》冬至在圆丘祭天，并不称为郊祭；又下文说“戴冕璪十有二旒”，《周礼》祭祀昊天上帝则穿大裘戴冕，这是服饰不同；《周礼》用玉路车祭祀上天，下文说“乘素车”，这是车驾不同；《祭法》说“在泰坛焚烧柴火，用赤色小牛”，《周礼》用苍璧礼敬上天，牺牲跟随玉的颜色，这是牺牲不同；《尔雅》说“非人为之丘”，泰坛则是人工修筑的，这是圆丘与泰坛有别。由此可知郊祭与圆丘所祭并非同一回事，所以说此说不对。说“郊天之月而日至，鲁礼也”者，是说此经文开始郊祭时日已到达，是鲁国的礼制。必定知道是鲁礼，是因为《明堂》说：“鲁君孟春乘大路，载弧韣旂，十有二旒。日月之章，祀帝于郊。”又《杂记》说：“正月日至，可以有事於上帝。”所以知道冬至郊祭上天，是鲁国的礼制。说“三王之郊一用夏正”者，是证明天子郊祭必定用夏正。鲁国既然降等低于天子，不敢与周天子同月郊祭上天，所以用建子之月郊祭上天，想要显示在天子之前而有事于天。但鲁国的郊祭，师说不同。崔氏、皇氏采用王肃的说法，认为鲁国冬至郊祭上天，到建寅之月又郊祭以祈求谷物，所以《左传》说“启蛰而郊”，又说“郊祀后稷，以祈农事”，这是两次郊祭。如果依照郑康成的说法，则与此不同。鲁国只有一次郊祭，不与天子郊祭上天同月，转而占卜三正。所以《穀梁传》说：“鲁国在十二月下辛占卜正月上辛。如果不吉，则在正月下辛占卜二月上辛。如果不吉，则在二月下辛占卜三月上辛。如果不吉就停止。”所以《圣证论》马昭引用《穀梁传》来回答王肃的诘难，是说鲁国一次郊祭就停止。或者在建子之月郊祭，那么此云日以至，以及宣三年正月郊牛之口伤就是例证；或者在建寅之月，那么《春秋左传》说“郊祀后稷，以祈农事”就是例证。但《春秋》是鲁国的礼制，没有建丑之月。如果杜预不信《礼记》，不取《公羊》、《穀梁》，鲁国唯有在建寅郊祭上天，以及龙见而雩。说“周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁”者，是想说明经文实际上是鲁郊而写为“周”字，所以说“因推鲁礼以言周事”，误作周了。从上面说郊是周礼，从此以下是鲁礼。这是因为周礼杂乱。考察《圣证论》王肃诘难郑玄说：“《郊特牲》说‘郊之祭，迎长日之至’，下文说‘周之始郊日以至’，郑玄认为迎长日是指夏正。郊祭上天日以至，郑玄认为是冬至之日。说其长日到达上面而妄加解说，又移动其始郊日以至到下面，不符合其义。郑玄又说‘周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事’，如果儒者是愚人，就不能记住这些礼制；如果不愚，就不会混淆周、鲁。郑玄以《祭法》禘黄帝及喾为配圆丘之祀，《祭法》说禘没有圆丘之名，《周官》圆丘不名为禘，是禘非圆丘之祭。郑玄既以《祭法》禘喾为圆丘，又《大传》‘王者禘其祖之所自出’，而郑玄又施之于郊祭后稷，是乱礼之名实。考察《尔雅》说：‘禘，大祭也。’‘绎，又祭也。’都是祭宗庙之名。那么禘是五年大祭先祖，非圆丘及郊。周立后稷庙，而喾无庙，所以知道周人尊喾不若后稷之庙重。而郑玄说圆丘祭天祀大者，仲尼当称昔者周公禘祀喾圆丘以配天。今亡此言，知禘配圆丘非也。又《诗 思文》后稷配天之颂，无帝喾配圆丘之文。知郊则圆丘，圆丘则郊。所在言之则谓之郊，所祭言之则谓之圆丘。於郊筑泰坛象圆丘之形。以丘言之，本诸天地之性，所以《祭法》说：‘燔柴於泰坛，则圆丘也。’《郊特牲》说：‘周之始郊日以至。’《周礼》说：‘冬至祭天於圆丘。’知圆丘与郊是一也。言始郊者，冬至阳气初动，天之始也。对启蛰及将郊祀，故言始。《孔子家语》说：‘定公问孔子郊祀之事，孔子对之。’与此《郊特牲》文同，皆以为天子郊祀之事。如《圣证论》之言，王肃所据经传分明，郑必别为其说者，考察《圣证论》马昭申郑说：‘《易纬》说“三王之郊，一用夏正”，则周天子不用日至郊也。夏正
月阳气始升，日者阳气之主，日长而阳气盛，故祭其始升而迎其盛，《月令》‘天子正月迎春’是也。若冬至祭天，阴气始盛，祭阴迎阳，岂为理乎？《周礼》云‘冬日至，祭天於地上之圆丘’，不言郊，则非祭郊也。言凡地上之丘皆可祭焉，无常处，故不言郊。周官之制，祭天圆丘，其礼，王服大裘而冕，乘玉路，建大常。《明堂位》云：鲁君以孟春祀帝于郊，服衮服，乘素车，龙旂。衣服车旂皆自不同，何得以诸侯之郊说天子圆丘？言始郊者，鲁以转卜三正，以建子之月为始，故称始也。又《礼记》云：‘鲁君臣未尝相弑，礼俗未尝相变，而弑三君；季氏舞八佾，旅於泰山；妇人髽而相吊。’儒者此记岂非乱乎？据此诸文，故以郊、丘为别，冬至之郊特为鲁礼。”按《圣证论》王肃与马昭之徒，或云祭天用冬至之日，或云用冬至之月。据《周礼》似用冬至之日，据《礼记》郊日用辛，则冬至不恒在辛，似用冬至之月。按张融谨按：郊与圆丘是一。又引《韩诗》说三王各正其郊，与王肃同。又鲁以转卜三正，王与郑玄同。《周礼》圆丘服大裘，此及《家语》服衮冕，《家语》又云：“临燔柴，脱衮冕，著大裘，象天。”临燔柴，辍祭，脱衮，著大裘，象天，恭敬之义。既自不通，是张融以《家语》及此经郊祭并为鲁礼，与郑玄同。融又为圆丘是祭皇天，孟春祈穀於上帝，及龙见而雩。此五帝之等，并是皇天之佐，其实天也。融又云祀大神，率执事而卜日。圆丘既卜日，则不得正用冬至之日。此是张融之说。郑此注云：“以建子之月郊天，用辛日者，当斋戒自新。”如郑此言，是亦不用冬至日也。但郊、丘大事，王、郑不同，故略陈二家所据而言之也。按《圣证论》及《异义》，皆同《穀梁》之义，鲁转卜三正之内，一郊则止。而崔氏、皇氏以为鲁冬至郊天，夏至又郊，凡二郊，非郑义也。
译月亮是阳气开始上升的象征，太阳是阳气的主宰，白昼变长则阳气旺盛，所以在阳气初升时祭祀以迎接其旺盛，《月令》中“天子在正月迎春”就是这种道理。如果冬至时祭祀上天，那是阴气开始旺盛的时候，祭祀阴气以迎接阳气，这难道合乎道理吗？《周礼》说“冬至时，在大地上的圆形高丘祭祀上天”，并没有提到“郊”，那就不是在郊外祭祀。意思是凡是在地上的高丘都可以祭祀，没有固定的地点，所以不称“郊”。周代官制的规定，在圆丘祭祀上天，其礼仪是，君王穿着大裘戴着冕冠，乘坐玉饰的车，树立大常旗。《明堂位》说：鲁君在孟春于郊外祭祀上帝，穿着衮服，乘坐素车，举着龙旗。衣服、车马、旗帜都各自不同，怎么能用诸侯在郊外祭祀的说法来解释天子在圆丘的祭祀呢？说“始郊”的，是因为鲁国通过重新占卜确定三正，以建子之月作为开始，所以称为“始”。另外《礼记》说：“鲁国的君臣未曾互相杀害，礼俗未曾互相改变，却杀害了三位国君；季氏跳八佾舞，在泰山举行旅祭；妇女头发散乱互相吊唁。”儒家记载这些难道不是混乱吗？根据这些文献，所以将郊祭和圆丘祭祀区分开来，冬至的郊祭特指鲁国的礼制。”按照《圣证论》，王肃与马昭等人，有的说祭祀上天用冬至这一天，有的说用冬至这个月。根据《周礼》似乎是用冬至这一天，根据《礼记》郊祭的日子用辛日，那么冬至并不总是在辛日，似乎是用冬至这个月。按照张融谨按：郊祭和圆丘祭祀是一回事。又引用《韩诗》说三王各自确定其郊祭，与王肃相同。又鲁国通过重新占卜确定三正，与王肃和郑玄相同。《周礼》圆丘祭祀穿大裘，这里以及《家语》说穿衮冕，《家语》又说：“临近焚烧柴薪时，脱下衮冕，穿上大裘，以象征天。”临近焚烧柴薪，停止祭祀，脱下衮服，穿上大裘，象征天，这是恭敬的意义。既然本身就不通顺，这是张融将《家语》以及此经的郊祭都视为鲁礼，与郑玄相同。张融又说圆丘是祭祀皇天，孟春在上帝处祈求谷物，以及龙星出现时举行雩祭。这五帝的等级，都是皇天的辅佐，实际上就是天。张融又说祭祀大神，率领执事人员占卜日期。圆丘既然占卜日期，那就不能正好使用冬至这一天。这是张融的说法。郑玄在此注释说：“在建子之月郊祭上天，使用辛日，应当斋戒自新。”如郑玄此言，也是不使用冬至这一天。只是郊祭、圆丘是大事，王肃、郑玄观点不同，所以略述两家的依据而言。按照《圣证论》及《异义》，都与《穀梁传》的意义相同，鲁国在重新占卜三正的范围内，一次郊祭就停止了。而崔氏、皇氏认为鲁国冬至郊祭上天，夏至又郊祭，总共两次郊祭，这不是郑玄的观点。
卜郊，受命于祖庙，作龟于祢宫，尊祖亲考之义也。受命，谓告之，退而卜。
[疏]“卜郊”至“义也”。
○正义曰：郊事既尊，不敢专辄，故先告祖，后乃卜，亦如受命也。故《礼器》云：“鲁人将有事於上帝，必先有事於頖宫。”是也。
○“作龟于祢宫”者，作，灼也。祢宫，祢庙也。先告祖受命，又至祢庙卜之也。
○“尊祖亲考之义也”者，考亦祢也。尊祖故受之命，命宜由尊者出。亲祢故作龟，作龟，是事事宜就亲近者也。
卜之日，王立于泽，亲听誓命，受教谏之义也。泽，泽宫也，所以择贤之宫也。既卜必到泽宫，择可与祭祀者，因誓敕之以礼也。《礼器》曰：“举贤而置之，聚众而誓之。”是也。
○可与，如字，一音预。
[疏]“卜之”至“义也”。
○正义曰：泽，泽宫也。王在於泽宫中，於其宫以射择士，故因呼为泽宫也。王卜已吉，又至泽宫射，以择贤者为助祭之人，故云“王立於泽”也，《礼器》云“举贤而置之”是也。然王者猎在囿，而主皮射亦在泽，故郑注《乡射记》引《尚书传》：“主皮射，陈於泽，然后卿大夫相与射也。”又云：“向之取也於囿中，勇力之取也。今之取也於泽宫，揖让之取也。”泽，习礼之处。
○“亲听誓命”者，因以泽宫中，又使有司誓敕旧章斋戒之礼，王又亲听受命之，故《礼器》云“聚众而誓之”是也。
○“受教谏之义也”者，释前义也。告祖作祢，是受教义也。又立泽听誓，是受谏义也。
献命库门之内，戒百官也。大庙之命，戒百姓也。王自泽宫而还，以誓命重相申敕也。库门，在雉门之外，入库门则至庙门外矣。大庙者，祖庙也。百官，公卿以下也。百姓，王之亲也。入庙，戒亲亲也，王自此还齐路寝之室。库或为厩。
○还音旋，下同。重，直用反。厩，九又反。祭之日，王皮弁以听祭报，示民严上也。报，犹白也，夙兴朝服以待白祭事者，乃后服祭服而行事也。《周礼》“祭之日，小宗伯逆粢省镬，告时于王，告备于王”也。
○镬，户郭反。
[疏]“献命”至“上也”。
○正义曰：王自泽宫而还，至欲致齐之时，有司献王，所以命百官之事，王乃于库门之内戒百官，大庙之内戒百姓。百官疏，故在公朝重戒之。百姓，王之亲属，故在大庙而重戒之。
○注“百姓”至“之室”。
○正义曰：以上有百官之文，故以百姓为王之亲也。王亲谓之百姓也者，皇氏云：“姓者，生也，并是王之先祖所生。”云“王自此还齐路寝之室”者，卜法必在祭前十日，《祭义》云：“散斋七日，致斋三日。”又云“七日戒，三日斋。”
○郑既云“王自此还斋路寝之室”，则此经戒百官百姓，则祭前三日，欲致斋之时，以誓命重相申敕也。
○“祭之日，王皮弁以听祭报”者，报，白也。郊日之朝，天子早起，服弁服以听之，小宗伯告日时早晚，及此事之备具也。未郊，故未服大裘，而衣当且服日视朝之服也。
○“示民严上也”者，结早朝著皮弁朝服以听祭报之义，示教人尊，严其君上之义也。
○注“周礼”至“王也”。
○正义曰：引之者，证小宗伯既有告事，王皮弁听之是也。
丧者不哭，不敢凶服，汜埽反道，乡为田烛。谓郊道之民为之也。反道，划令新土在上也。田烛，田首为烛也。
○汜，芳剑反，本亦作泛。埽，素报反。刬，初产反，徐又初展反。令，力呈反。弗命而民听上。化王严上。
[疏]“丧者”至“听上”。
○正义曰：郊祭之旦，人之丧者不哭，又不敢凶服而出，以干王之吉祭也。
○“汜埽反道”者，汜埽，广埽也；反道，刬路之土反之，令新土在上也。郊道之民，家家各当界广埽新道也。
○郑氏曰：乡者田烛者，乡，谓郊内六乡也。六乡之民，各於田首设烛照路，恐王祭郊之早。
○“
译在郊祭前占卜，先在祖庙禀告以接受命令，然后在父庙灼烧龟甲进行占卜，这是尊崇祖先、亲近父亲的意义所在。所谓“受命”，就是向祖先禀告，然后退下来进行占卜。
[疏]“卜郊”到“义也”。
○正义说：郊祭的事情非常尊贵，不敢擅自专断，所以先禀告祖先，然后再占卜，这也如同接受命令一样。所以《礼器》说：“鲁国人将要祭祀上帝，必定先祭祀頖宫。”就是这个意思。
○“作龟于祢宫”的意思是，“作”就是灼烧。祢宫，就是父庙。先禀告祖先接受命令，又去父庙占卜。
○“尊祖亲考之义也”的意思是，“考”也就是父。尊崇祖先所以接受他的命令，命令应当由尊贵的人发出。亲近父亲所以灼龟占卜，灼龟占卜，是因为事情应当就近于亲近的人。
占卜的那天，天子站在泽宫，亲自听取誓命，这是接受教谏的意义所在。泽，就是泽宫，是选择贤人的地方。既然已经占卜，必定要去泽宫，选择可以参与祭祀的人，于是用誓命告诫他们礼仪。《礼器》说：“推举贤人并安置他们，聚集众人并向他们宣誓。”就是这个意思。
○“可与”，按原字读，另一种读音为“预”。
[疏]“卜之”到“义也”。
○正义说：泽，就是泽宫。天子在泽宫中，在泽宫通过射箭来选拔士人，所以因此称为泽宫。天子占卜得到吉兆，又去泽宫射箭，以选拔贤能的人作为助祭的人，所以说“天子站在泽宫”，《礼器》说“推举贤人并安置他们”就是这个意思。然而天子在苑囿中狩猎，主皮射也在泽宫，所以郑玄注《乡射记》引用《尚书传》说：“主皮射，陈设在泽宫，然后卿大夫相互射箭。”又说：“以前在苑囿中选取，是凭借勇力选取。现在在泽宫选取，是凭借揖让之礼选取。”泽，是习练礼仪的地方。
○“亲听誓命”的意思是，因为是在泽宫中，又让有司宣誓告诫旧有的斋戒礼仪，天子又亲自听取并接受命令，所以《礼器》说“聚集众人并向他们宣誓”就是这个意思。
○“受教谏之义也”的意思是，解释前面的意义。禀告祖先并在父庙占卜，是接受教化的意义。又站在泽宫听取誓命，是接受谏言的意义。
在库门之内传达命令，是告诫百官。在大庙传达命令，是告诫百姓。天子从泽宫回来，用誓命再次郑重地告诫。库门，在雉门之外，进入库门就到了庙门外。大庙，就是祖庙。百官，是公卿以下的人。百姓，是天子的亲属。进入祖庙，是告诫亲近的人，天子从此回到路寝的居室进行斋戒。库，有的版本写作厩。
○“还”音旋，下面相同。“重”，音直用。“厩”，音九又。祭祀的那天，天子穿着皮弁来听取祭祀情况的报告，向百姓显示尊敬上级。报，就是禀告的意思，早起穿着朝服等待禀告祭祀事务的人，然后才穿上祭服进行祭祀。《周礼》说：“祭祀的那天，小宗伯迎接祭品，检查镬鼎，向天子报告时辰，向天子报告准备完备。”
○“镬”，音户郭。
[疏]“献命”到“上也”。
○正义说：天子从泽宫回来，到想要致斋的时候，有司向天子进献命令百官的事情，天子于是在库门之内告诫百官，在大庙之内告诫百姓。百官关系较疏远，所以在朝廷上再次告诫。百姓是天子的亲属，所以在大庙再次告诫。
○注“百姓”到“之室”。
○正义说：因为上面有百官的文字，所以把百姓解释为天子的亲属。天子亲近的人称为百姓，皇氏说：“姓，就是生的意思，都是天子的祖先所生。”说“天子从此回到路寝的居室斋戒”，是因为占卜的方法必定在祭祀前十天，《祭义》说：“散斋七天，致斋三天。”又说“七天告诫，三天斋戒”。
○郑玄既然说“天子从此回到路寝的居室斋戒”，那么经文说告诫百官百姓，就是在祭祀前三天，想要致斋的时候，用誓命再次郑重地告诫。
○“祭之日，王皮弁以听祭报”的意思是，报，就是禀告。郊祭那天的早晨，天子早起，穿着皮弁服来听取报告，小宗伯报告日时的早晚，以及此事准备完备的情况。还没有郊祭，所以还没有穿大裘，而是穿着应当暂时用于日中视朝的服装。
○“示民严上也”的意思是，总结早起穿着皮弁朝服来听取祭祀报告的意义，显示教导人们尊敬，严肃对待君主上级。
○注“周礼”到“王也”。
○正义说：引用这段文字，是为了证明小宗伯既然有禀告事务，天子穿着皮弁听取是正确的。
有丧事的人不哭泣，不敢穿凶服，广泛清扫道路使新土翻在上面，在乡里和田首设置烛火。这是指郊道上的百姓为他们做的。反道，就是刮去道路上的土，使新土露在上面。田烛，就是在田首设置烛火。
○“汜”，音芳剑，原本也写作泛。“埽”，音素报。“刬”，音初产，徐又音初展。“令”，音力呈。没有命令而百姓听从上级。感化于天子尊敬上级。
[疏]“丧者”到“听上”。
○正义说：郊祭的早晨，有丧事的人不哭泣，也不敢穿凶服出来，以免干扰天子的吉祭。
○“汜埽反道”的意思是，汜埽，就是广泛清扫；反道，就是刮去道路上的土翻过来，使新土露在上面。郊道上的百姓，每家每户都在自己的界内广泛清扫新道路。
○郑氏说：乡里设置田烛的意思是，乡，指的是郊内的六乡。六乡的百姓，各自在田首设置烛火照亮道路，担心天子祭祀郊天太早。
○
弗命而民听上”者，合结“丧者不哭”以下至此，并非王命，而民化王严上故也。然《周礼 蜡氏》云：“凡国之大祭祀，令州里除不蠲，禁刑者、任人及凶服者以及郊野。”而此云“不命者”者，《蜡氏》所云有司常事，至郊祭之时，王不特命，故云“不命”。且作记之人，盛美民之听上之义，未必实然也。《蜡氏》云“除不蠲及刑者任人”等，此不言者，文不备也。
译“不发布命令而百姓就听从上级”这句话，是结合“丧事不哭”以下直到此处而言的，意思是并非依靠君王的命令，而是百姓被君王对上级恭敬的态度所感化，因此如此。然而《周礼·蜡氏》中说：“凡是国家举行重大祭祀时，命令州里清除不洁净的事物，禁止受过刑的人、担任官职的人以及穿着丧服的人进入郊外和野外。”而这里说“不发布命令”的原因，是因为《蜡氏》所说的是有关官员的常规事务，到了郊外祭祀的时候，君王并没有特别下达命令，所以说“不发布命令”。况且撰写这篇记述的人，极力赞美百姓听从上级的道义，实际情况未必真是如此。《蜡氏》提到“清除不洁净的事物以及受过刑的人、担任官职的人”等内容，而这里没有提及，是因为文字记载不够完备。
祭之日，王被衮以象天。谓有日月星辰之象，此鲁礼也。《周礼》王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。鲁侯之服，自衮冕而下也。
○被，皮义反。卷，本又作衮，同古本反，注“卷冕”同。冕，亡展反，《字林》亡辨反。戴冕璪十有二旒，则天数也。天之大数不过十二。
○戴，丁代反，本亦作戴。璪音早。过，古和反。乘素车，贵其质也。旂十有二旒，龙章而设日月，以象天也。设日月，画於旂上。素车，殷路也。鲁公之郊，用殷礼也。天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。则，谓则之以示人也。
[疏]“祭之”至“道也”。
○正义曰：当祭之日，王被衮冕，衮冕有日月星辰，以象天也，首戴衮冕，其璪十二旒，法则天数也。
○“乘素车”者，乘殷之朴素之车，贵其象天之质也。所建之旂十有二旒，画龙为章，而设日月以象天也者，旂十有二旒象天数十二也，龙为阳气变化，日月以光照下，皆是象天也。
○“圣人则之，郊所以明天道也”者，总结上王被衮冕以下之事，言天垂日月之象，各有其数，故圣人则之，郊天象日月，所以光明天之道，以示於人，故事事则之。
○注“谓有”至“下也”。
○正义曰：此明被象天。《明堂位》云：“日月之章，故衮有日月星辰也。”与周不同，故云此鲁礼也。引《周礼》以下者，证王礼与鲁礼不同。云“鲁侯之服，自衮冕而下也”者，证鲁侯得著衮冕，故经云衮也。鲁公得称王者，作记之人，既以鲁礼而为周郊，遂以鲁侯而称王也。皇氏云：《书》用王礼，故称王。或亦当然也。
○注“天之大数不过十二”。
○正义曰：此哀七年《左氏传》文。
○注“素车”至“礼也”。
○正义曰：《明堂位》云：“大路，殷路也。乘路，周路也。”又此上文云“大路繁缨一就”，此云乘素车，故知殷路也。云“鲁公之郊，用殷礼也”者，《公羊传》云：“周公用白牡，鲁公用骍犅。”周公既用殷之白牡，故知用殷礼也。
帝牛不吉，以为稷牛。养牲必养二也。帝牛必在涤三月，稷牛唯具，所以别事天神与人鬼也。涤，牢中所搜除处也。唯具，遭时又选可用也。
○涤，范音迪，徐徒啸反。别，彼列反。所搜，本又作廋，所流反。处，昌虑反，下“之处”、“同处”皆同。
[疏]“帝牛”至“鬼也”。
○正义曰：郊天既以后稷为配，故养牲养二，以拟祭也。若帝牛不吉，或死伤，以为稷牛者。为，犹用也。为用稷牛而为帝牛，其祭稷之牛，临时别取牛用之。
○“帝牛必在涤三月，稷牛唯具”者，此覆说上文帝牛不吉而取稷牛之事。以帝牛既尊，必须在涤三月，今帝牛不吉，故取稷牛已在涤三月也。其祀稷之牛，临时别取，故云“稷牛唯具”。天神既尊，故须在涤；人鬼稍卑，唯具而已。是分别天神与人鬼不同。
○注“养牲必养二也”。
○正义曰：按《春秋》宣三年，正月，“郊牛之口伤，改卜牛，牛死，乃不郊”。《公羊》云：“曷为不复卜？养牲养二，卜帝牲不吉，则扳稷牲而卜之。”何休云：“先卜帝牲，养之有灾，更引稷牲卜之。以祭天，牲养之凡当二，卜尔，复不吉，则止不郊。”
○注“涤牢”至“用也”。
○正义曰：“涤，牢中所搜除”者，搜谓搜埽清除，故《周礼》主掌马者谓之廋人。云“唯具，遭时又选可用也”者，遭时，谓帝牲遭灾之时。既取稷牲而用之，其祀稷之牲，临时选其可者。凡帝牲稷牲，寻常初时皆卜，取其牲系於牢，刍之三月，若临时有故，乃变之也。
万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。言俱本可以配。郊之祭也，大报本反始也。
[疏]“万物”至“始也”。
○正义曰：此一经论祖配天之义。人本於祖，物本於天，以配本故也。
○“郊之祭也，大报本反始也”，此一经释所以郊祭天之义。天为物本，
译祭祀那天，君王穿着衮服，以象征上天。所谓衮服上有日、月、星辰的图案，这是鲁国的礼制。《周礼》规定，君王祭祀昊天上帝时，应穿着大裘并戴着冕，祭祀五帝也是如此。鲁侯的服饰，是从衮冕往下递减的。
○“被”字，音皮义反。“卷”字，原本也写作“衮”，同古本反，注中“卷冕”同此音。“冕”字，音亡展反，《字林》音亡辨反。戴着冕，上面有十二旒的璪，这是符合天数的。天的大数不超过十二。
○“戴”字，音丁代反，原本也写作“戴”。“璪”音早。“过”字，音古和反。乘坐素车，是崇尚质朴。旗帜有十二旒，绘有龙纹并设置日月图案，以象征上天。设置日月，是画在旗帜上。素车，就是殷代的路车。鲁公举行郊祀，使用的是殷代的礼制。上天垂示象征，圣人效法它，郊祀就是为了阐明天道。则，是说效法它来向人展示。
[疏]从“祭之”到“道也”。
○正义说：在祭祀那天，君王穿着衮冕，衮冕上有日、月、星辰，以象征上天，头上戴着衮冕，其璪有十二旒，是效法天数。
○“乘素车”，是乘坐殷代质朴的车，崇尚其象征上天的质朴。所树立的旗帜有十二旒，画龙作为纹章，并设置日月以象征上天，旗帜十二旒象征天数十二，龙代表阳气的变化，日月以光照耀下方，这些都是象征上天。
○“圣人效法它，郊祀所以阐明天道”，是总结上文君王穿衮冕以下的事情，说上天垂示日月的象征，各有其数，所以圣人效法它，郊祀天象日月，以此来光明天道，向人展示，所以事事都效法它。
○注“谓有”到“下也”。
○正义说：这里阐明穿着象征上天。《明堂位》说：“日月的纹章，所以衮服上有日、月、星辰。”这与周礼不同，所以说这是鲁礼。引用《周礼》以下的内容，是证明王礼与鲁礼不同。说“鲁侯的服饰，是从衮冕往下递减”，是证明鲁侯可以穿着衮冕，所以经文说衮。鲁公可以称王，作记的人，既然以鲁礼来作为周代的郊祀，于是就用鲁侯而称王。皇氏说：《尚书》使用王礼，所以称王。或许也是这样的。
○注“天之大数不过十二”。
○正义说：这是哀公七年《左氏传》的原文。
○注“素车”到“礼也”。
○正义说：《明堂位》说：“大路，是殷代的路车。乘路，是周代的路车。”又此上文说“大路繁缨一就”，这里说乘素车，所以知道是殷代的路车。说“鲁公的郊祀，使用殷礼”，《公羊传》说：“周公用白牡，鲁公用骍犅。”周公既然使用殷代的白牡，所以知道使用殷礼。
帝牛不吉利，就把它当作稷牛。饲养祭牲一定要饲养两头。帝牛必须在涤宫饲养三个月，稷牛只要具备即可，这是为了区别祭祀天神与人鬼。涤，是牢圈中清扫清除的地方。唯具，是遇到时机又选择可用的。
○“涤”字，音范迪，徐音徒啸反。“别”字，音彼列反。“所搜”，原本也写作“廋”，音所流反。“处”字，音昌虑反，下文“之处”、“同处”都同此音。
[疏]从“帝牛”到“鬼也”。
○正义说：郊祀天以后稷配享，所以饲养祭牲饲养两头，以对应祭祀。如果帝牛不吉利，或者死伤，就把它当作稷牛。为，是用。用稷牛作为帝牛，那祭祀稷的牛，临时另外选取牛使用。
○“帝牛必须在涤宫饲养三个月，稷牛只要具备”，这是重复说明上文帝牛不吉利而取稷牛的事情。因为帝牛尊贵，必须在涤宫饲养三个月，现在帝牛不吉利，所以取已经在涤宫饲养三个月的稷牛。那祭祀稷的牛，临时另外选取，所以说“稷牛只要具备”。天神既然尊贵，所以必须在涤宫；人鬼稍微卑下，只要具备即可。这是分别天神与人鬼的不同。
○注“养牲必养二也”。
○正义说：按照《春秋》宣公三年，正月，“郊牛的嘴受伤，改卜牛，牛死了，于是就不郊祀”。《公羊传》说：“为什么不重新占卜？饲养祭牲饲养两头，占卜帝牲不吉利，就扳过稷牲来占卜。”何休说：“先占卜帝牲，饲养它有灾祸，再引稷牲占卜。因为祭天，祭牲饲养总共应当两头，占卜后，再不吉利，就停止不郊祀。”
○注“涤牢”到“用也”。
○正义说：“涤，是牢圈中清扫清除”，搜是说清扫清除，所以《周礼》主管马的人叫做廋人。说“唯具，遇到时机又选择可用的”，遇到时机，是说帝牲遇到灾祸的时候。既然取稷牲使用，那祭祀稷的祭牲，临时选择可用的。凡是帝牲稷牲，平常初时都占卜，选取祭牲系在牢圈，饲养三个月，如果临时有变故，就改变它。
万物本源于天，人本源于祖先，这就是所以配享上帝的原因。说都本源于天，可以配享。郊祀的祭祀，是大大地报答本原、回归起始。
[疏]从“万物”到“始也”。
○正义说：这一经论述祖先配享天的意义。人本源于祖先，物本源于天，因为配享本原的缘故。
○“郊祀的祭祀，是大大地报答本原、回归起始”，这一经解释所以郊祀天的意义。天是万物的本原，
祖为王本，祭天以祖配，此所以报谢其本。反始者，反其初始。以财言之，谓物为本，以终言之，谓初为始。谢其财，谓之报，归其初，谓之反。大义同也。皇氏云：“上文‘社稷’下直云‘报本反始’，此文天神尊，故加‘大’字。”义或然也。
译祖先是人伦的根本，祭祀上天时以祖先配享，这是用来报答和感谢那根本。所谓“反始”，就是返回那初始的状态。从财物方面来说，称万物为根本；从终始方面来说，称开端为初始。感谢那财物，叫做“报”；回归那开端，叫做“反”。它们的大义是相同的。皇氏说：“上文在‘社稷’之下直接说‘报本反始’，这里因为天神尊贵，所以加上‘大’字。”这种解释或许也是合理的。
天子大蜡八，所祭有八神也。
○蜡八，仕诈反。蜡祭有八神，先啬一，司啬二，农三，邮表畷四，猫虎五，坊六，水庸七，昆虫八。伊耆氏始为蜡。伊耆氏，古天子号也。
○耆，巨夷反，或云即帝尧是也。蜡也者，索也，谓求索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。岁十二月，周之正数，谓建亥之月也。飨者，祭其神也，万物有功加於民者，神使为之也，祭之以报焉，造者配之也。
○蜡之祭也，主先啬而祭司啬也。先啬，若神农者。司啬，后稷是也。祭百种，以报啬也。啬所树蓺之功，使尽飨之。
○种，之勇反，下“之种也”同。
[疏]“天子”至“啬也”。
○正义曰：此一节论蜡祭之事。各依文解之。
○“大蜡八”者，即郑注云：先啬一，司啬二，农三，邮表畷四，猫虎五，坊六，水庸七，昆虫八。所祭之神，合聚万物而索飨之，但以此八神为主。蜡云“大”者，是天子之蜡对诸侯为大。天子既有八神，则诸侯之蜡未必八也。谓若先啬，古之天子，诸侯未必得祭也。知诸侯亦有蜡者，《礼运》云“仲尼与於蜡宾”，是诸侯有蜡也。按《周礼 大司乐》云：“六变而致象物，及天神。”郑云：“有象在天，所谓日月。”此神不数象物及日月者，先啬、司啬并是一神，有益於人。水庸之属，在地益其稼穑，故索而祭之，急其近者故也。天神象物，去人县远，虽祭，不为八神之数。
○注“伊耆氏，古天子号也”。
○正义曰：《明堂》云：“土鼓苇籥，伊耆氏之乐。”《礼运》云：“夫礼之初，始诸饮食，蕢桴而土鼓。”俱称土鼓，则伊耆氏神农也。以其初为田事，故为蜡祭以报天也。下云“主先啬”，神农即为始蜡，岂自祭其身以为先啬乎？皇氏云：“神农伊耆，一代总号，其子孙为天子者，始为蜡祭，祭其先祖造田者，故有先啬也。”
○注“岁十”至“之也”。
○正义曰：知是周十二月者，下云“既蜡而收，民息巳”。收，谓收敛，则《诗》所谓“十月纳禾稼”。又《月令》孟冬“祈来年于天宗”，足知蜡周。建亥之月，三代皆然。此经文据周，故为十二月。皇氏以为三代各以十二月为蜡，其义非也。已具於《月令》疏。云“飨者，祭其神也”者，解经“合聚万物而索飨之”。万物非所飨，但飨其万物之神。所以飨其神者，万物所以能功加於民者，神使为之，故云祭之以报焉。云“造者配之也”者，贺玚云：“谓造此蜡祭，配此八神而祭。”
○注“先啬”至“是也”。
○正义曰：“若神农”者，若是不定之辞，以神农比拟，故云“若”。司啬、后稷无所疑，故不言“若”，直云“后稷是也”。经言“主先啬而祭司啬”者，以先啬为主，司啬从祭。种曰稼，敛曰啬。不云稼而云啬者，取其成功收敛，受啬而祭也。
○“祭百种，以报啬也”者，
○此一经为下“飨农及邮表畷”起文。百种，则农及邮表畷、禽兽等，所以祭之者，报其助啬之功，使尽飨焉。
飨农及邮表畷、禽兽，仁之至，义之尽也。农，田畯也。邮表畷，谓田畯所以督约百姓於井间之处也。《诗》云：“为下国畷。”邮禽，兽服不氏所教扰猛兽也。
○邮，本亦作尤，有周反，字或作卸。畷，丁劣反，又丁卫反。畯音俊。督约，因妙反。扰，而沼反，驯也。古之君子，使之必报之。迎猫，为其食田鼠也。迎虎，为其食田豕也。迎而祭之也。迎其神也。
○猫，字又作猫，音苗。为，于伪反，下同。祭坊与水庸，事也。水庸，沟也。
○坊音房，后注同。
[疏]“飨农”至“事也”。
○正义曰：此一经总明祭百种之事。农，谓古之田畯，有功於民。
○“邮表畷”者，是田畯於井间所舍之处。邮，若邮亭屋宇处所。表，田畔。畷者，谓井畔相连畷。於此田畔相连畷之所，造此邮舍，田畯处焉。“禽兽”者，即下文云猫虎之属，言禽兽者，猫
译天子举行大蜡祭，祭祀八位神灵。
蜡祭的八位神灵分别是：先啬第一，司啬第二，农第三，邮表畷第四，猫虎第五，坊第六，水庸第七，昆虫第八。伊耆氏开始设立蜡祭。伊耆氏，是古代天子的称号。
蜡，意为索求，是说寻求并祭祀。在岁末十二月，汇聚万物神灵而索求祭祀它们。岁末十二月，是周历的正月数，指建亥之月。飨，是祭祀神灵，万物对百姓有功绩，是神灵驱使它们做到的，祭祀它们以报答恩德，创造蜡祭的人配享其中。
蜡祭时，以先啬为主祭，同时祭祀司啬。先啬，像神农那样的人。司啬，就是后稷。祭祀百种谷物，以报答啬的恩德。啬是种植培育的功劳，让神灵全部享用。
[疏]从“天子”到“啬也”。
正义说：这一节论述蜡祭的事情。各自依据文意解释。
“大蜡八”，即郑玄注所说：先啬第一，司啬第二，农第三，邮表畷第四，猫虎第五，坊第六，水庸第七，昆虫第八。所祭的神灵，汇聚万物而索求祭祀，但以这八位神灵为主。蜡称为“大”，是天子的蜡祭相对于诸侯的蜡祭而言为大。天子既然有八位神灵，那么诸侯的蜡祭未必有八位。比如先啬，是古代的天子，诸侯未必能祭祀。知道诸侯也有蜡祭，是因为《礼运》说“仲尼与于蜡宾”，说明诸侯有蜡祭。查《周礼·大司乐》说：“六变而致象物，及天神。”郑玄说：“有象在天，所谓日月。”这些神灵不计算象物和日月，是因为先啬、司啬都是一位神灵，对人有益。水庸之类，在地上有利于庄稼，所以索求祭祀它们，是因为急切于亲近的事物。天神象物，离人遥远，虽然祭祀，也不计入八神之中。
注“伊耆氏，古天子号也”。
正义说：《明堂》说：“土鼓苇籥，伊耆氏之乐。”《礼运》说：“夫礼之初，始诸饮食，蕢桴而土鼓。”都提到土鼓，那么伊耆氏就是神农。因为他开始从事农业，所以设立蜡祭以报答上天。下文说“主先啬”，神农就是开始蜡祭的人，难道自己祭祀自己作为先啬吗？皇氏说：“神农伊耆，是一代的总称，他的子孙做天子的，开始设立蜡祭，祭祀他祖先创造农业的人，所以有先啬。”
注“岁十”到“之也”。
正义说：知道是周历十二月，因为下文说“既蜡而收，民息已”。收，指收敛，就是《诗经》所说的“十月纳禾稼”。又《月令》孟冬“祈来年于天宗”，足以知道蜡祭在周历。建亥之月，三代都是如此。此经文依据周历，所以是十二月。皇氏认为三代各自以十二月为蜡祭，这个说法不对。已在《月令》疏中详细说明。说“飨者，祭其神也”，是解释经文“合聚万物而索飨之”。万物本身不是被祭祀的对象，只是祭祀万物的神灵。之所以祭祀神灵，是因为万物之所以能对百姓有功绩，是神灵驱使它们做到的，所以说祭祀以报答。说“造者配之也”，贺玚说：“指创造蜡祭的人，配享这八位神灵而祭祀。”
注“先啬”到“是也”。
正义说：“若神农”，“若”是不确定的语气，用神农来比拟，所以说“若”。司啬、后稷没有疑问，所以不说“若”，直接说“后稷是也”。经文说“主先啬而祭司啬”，是以先啬为主祭，司啬为从祭。播种叫稼，收获叫啬。不说稼而说啬，是取其成功收获，接受啬的恩德而祭祀。
“祭百种，以报答啬”者，
这一句是为下文“飨农及邮表畷”起头。百种，就是农及邮表畷、禽兽等，祭祀它们，是报答它们辅助啬的功劳，让神灵全部享用。
祭祀农及邮表畷、禽兽，是仁爱的极致，道义的尽善。农，是田畯。邮表畷，是田畯用来督促约束百姓在井间的地方。《诗经》说：“为下国畷。”邮禽，兽服不氏所驯服的猛兽。
古时的君子，使用它们必定报答它们。迎接猫，是因为它吃田鼠。迎接虎，是因为它吃田猪。迎接并祭祀它们。迎接它们的神灵。
祭祀坊与水庸，是事务性的。水庸，是沟渠。
[疏]从“飨农”到“事也”。
正义说：这一句总说祭祀百种的事情。农，指古代的田畯，对百姓有功。
“邮表畷”，是田畯在井间居住的地方。邮，像邮亭屋宇处所。表，田畔。畷，指井畔相连的田界。在这个田畔相连的田界处，建造这个邮舍，田畯居住在这里。“禽兽”，即下文说的猫虎之类，说禽兽，是因为猫
○“仁之至，义之尽也”者，不忘恩而报之是仁，有功必报之是义也，蜡祭有仁义之至尽也。
○注“诗云”至“兽也”。正义曰：所引《诗》者，齐、鲁、韩诗也。邮，谓民之邮舍，言成汤施布仁政，为下国诸侯任畷民之处所，使不离散。今《毛诗》作“缀旒”，在《商颂 长发》之篇。云“禽兽，服不氏所教扰猛兽也”者，若非猛兽，不能杀害於物，以助天故也。
○注“迎其神也”。
○正义曰：恐迎猫虎之身，故云迎其神而祭之。
○“祭坊与水庸，事也”者，是营为所须之事，故云事也。坊者，所以畜水，亦以鄣水。庸者，所以受水，亦以泄水。谓祭此坊与水庸之神。
曰：“土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽。”此蜡祝辞也。若辞同，则祭同处可知矣。壑犹坑也。昆虫，暑生寒死，螟螽之属，为害者也。
○壑，火各反。祝，之六反，又之又反。坑，若衡反。螟，莫经反。螽音终，又作。
[疏]“曰土”至“杀也”。
○正义曰：此以下皆蜡祭之祝辞。土，即坊也。反，归也。宅，安也。土归其安，则得不崩。
○“水归其壑”者，水即水庸。壑，坑坎也。水归其壑，谓不汎溢。
○“昆虫母作”者，昆虫，螟螽之属也，得阴而死，得阳而生，故曰昆虫母作，谓不为灾。
○“草木归其泽”者，草苔、稗木、榛梗之属也，当各归生薮泽之中，不得生於良田害嘉穀也。蜡祭乃是报功，故亦因祈祷有此辞也。一云祝辞，言此神由有此功，故今得报，非祈祷也。
○注“此蜡”至“可知矣”。
○正义曰：蜡有八神，恐祭处各别，故言“则祭同处可知也”。陈辞有水土昆虫草木者，以其无知，故特有辞也。而先啬之属有知，故不假辞也。据此祭草木有辞，则草木当有神。八蜡不数之者，以草木遍地皆是，不如坊与水庸之属各指一物，故不数。
皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带、榛杖，丧杀也。蜡之祭，仁之至，义之尽也。送终、丧杀，所谓老物也。素服，衣裳皆素。
○榛杖，侧巾反，以榛木为杖也。杀，所界反，徐所例反，注及下“德之杀”并同。黄衣、黄冠而祭，息田夫也。祭，谓既蜡，腊先祖五祀也，於是劳农以休息之。《论语》曰：“黄衣狐裘。”
○腊，力合反。劳，力报反。
[疏]“皮弁”至“夫也”。
○正义曰：素服送终，是仁恩也，故云“仁之至”。葛带、榛杖，示阴气丧杀，断割其理，是义也，故云“义之尽也”。
○注“送终”至“皆素”。
○正义曰：“送终丧杀，所谓老物”者，按《周礼 籥章》云：“国祭蜡，则龡《豳颂》，击土鼓，息老物。”以物老，故素服。物老将终，故葛带榛杖。素服，衣裳皆素者，谓白素衣积素裳。轻直云“素服，以送终”，不云“皮弁”者，从上省文也。
○注“祭谓”至“狐裘”。
○正义曰：上云“蜡”，此云“祭，故知既蜡，腊先祖五祀。对文蜡、腊有别，总其俱名蜡也。故《月令》孟冬“祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖五祀”。郑注云：“此《周礼》所谓蜡。”是也。云“於是劳农以休息之”者，即经文“息田夫”是也。劳农，《王制》文。
野夫黄冠。黄冠，草服也。言祭以息民。服象其时物之色，季秋而草木黄落。
[疏]“野夫”至“服也”。
○正义曰：此解上息田夫用黄衣黄冠之意。田夫，则野夫也。野夫著黄冠，黄冠是季秋之后草色之服，故息田夫而服之也。
大罗氏，天子之掌鸟兽者也，诸侯贡属焉。草笠而至，尊野服也。诸侯於蜡，使使者戴草笠，贡鸟兽也。《诗》云：“彼都人士，台笠缁撮。”又曰：“其饷伊黍，其笠伊纠。”皆言野人之服也。
○笠音立。使使，上音史，下及下使者，皆色吏反。撮，七活反，又七括反。饷，始尚反。纠，居黝反。罗氏致鹿与女，而诏客告也
译○所谓“仁的极致，义的穷尽”，是指不忘记恩惠而报答它是仁，有功劳必定报答它是义，蜡祭中体现了仁义的极致与穷尽。
○注释“《诗》云”到“兽也”。正义说：所引用的《诗》，是齐、鲁、韩三家诗。邮，指百姓的驿站，是说成汤施行仁政，为下属的诸侯国设立安置百姓的地方，使百姓不致离散。现在《毛诗》作“缀旒”，在《商颂·长发》篇中。说“禽兽，是服不氏所驯服的猛兽”的，如果不是猛兽，就不能伤害万物，以此来帮助上天（肃杀之气）的缘故。
○注释“迎接它们的神灵”。
○正义说：担心迎接的是猫虎的实体，所以说迎接它们的神灵来祭祀。
○“祭祀坊与水庸，是事务”的，这是经营建设所必需的事务，所以说它是事务。坊，是用来蓄水，也用来挡水。庸，是用来受水，也用来泄水。说的是祭祀这坊与水庸的神灵。
说：“泥土回归它的位置，水流回到它的沟壑，昆虫不再作乱，草木回归它们的沼泽。”这是蜡祭的祝辞。如果祝辞相同，那么祭祀的地方相同也就可知了。壑就是坑。昆虫，是暑天出生、寒天死亡的，螟、螽之类，是造成灾害的。
○壑，音火各。祝，音之六，又音之又。坑，音若衡。螟，音莫经。螽音终，又作。
[疏]“曰土”到“杀也”。
○正义说：这以下都是蜡祭的祝辞。土，就是坊。反，是归。宅，是安。泥土回归它安稳的位置，就能不崩塌。
○“水归其壑”的，水就是水庸。壑，是坑坎。水回归它的沟壑，是说水不泛滥。
○“昆虫母作”的，昆虫，是螟、螽之类，得到阴气就死亡，得到阳气就生长，所以说昆虫母作，是说它们不造成灾害。
○“草木归其泽”的，草苔、稗木、榛梗之类，应当各自回归生长在沼泽之中，不能生长在良田里危害嘉谷。蜡祭本来是报答功劳，所以也借此祈祷而有这样的祝辞。另一种说法是祝辞，说这些神灵因为有这些功劳，所以现在得以报答，并不是祈祷。
○注释“此蜡”到“可知矣”。
○正义说：蜡祭有八位神灵，担心祭祀的地方各不相同，所以说“那么祭祀的地方相同也就可知了”。祝辞中有水土昆虫草木，因为它们没有知觉，所以特别有祝辞。而先啬之类有知觉，所以不需要祝辞。根据这祭祀草木有祝辞，那么草木应当有神。八蜡不把它们算在内的，是因为草木遍地都是，不像坊与水庸之类各指一种事物，所以不计算在内。
穿着皮弁、穿着素服来祭祀。素服，是用来送终的。葛带、榛杖，是丧礼减杀的表现。蜡祭，是仁的极致，义的穷尽。送终、丧杀，所说的就是老物。素服，衣裳都是素色的。
○榛杖，音侧巾，用榛木做的手杖。杀，音所界，徐音所例，注及下“德之杀”都相同。穿着黄衣、戴着黄冠来祭祀，是休息田夫。祭，是说蜡祭之后，祭祀先祖和五祀，在这个时候慰劳农夫以让他们休息。《论语》说：“黄衣狐裘。”
○腊，音力合。劳，音力报。
[疏]“皮弁”到“夫也”。
○正义说：素服送终，是仁恩，所以说“仁的极致”。葛带、榛杖，显示阴气丧杀，断割其理，是义，所以说“义的穷尽”。
○注释“送终”到“皆素”。
○正义说：“送终丧杀，所谓老物”的，按《周礼·籥章》说：“国家祭祀蜡，就吹《豳颂》，击土鼓，休息老物。”因为物老，所以穿素服。物老将终，所以用葛带榛杖。素服，衣裳都是素色的，是说白素衣和积素裳。轻直说“素服，以送终”，不说“皮弁”的，是从上文省略文字。
○注释“祭谓”到“狐裘”。
○正义说：上文说“蜡”，这里说“祭”，所以知道是蜡祭之后，祭祀先祖五祀。对文蜡、腊有别，总称都叫蜡。所以《月令》孟冬“祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖五祀”。郑注说：“这就是《周礼》所说的蜡。”是的。说“在这个时候慰劳农夫以让他们休息”的，就是经文“息田夫”的意思。劳农，是《王制》的原文。
野夫戴黄冠。黄冠，是草服。说祭祀是为了休息百姓。服饰象征当时物的颜色，季秋时草木黄落。
[疏]“野夫”到“服也”。
○正义说：这解释上文休息田夫用黄衣黄冠的意思。田夫，就是野夫。野夫戴黄冠，黄冠是季秋之后草色的服饰，所以休息田夫而穿它。
大罗氏，是天子掌管鸟兽的官，诸侯的贡品归属他。戴着草笠来到，是尊重野服。诸侯在蜡祭时，派使者戴草笠，进贡鸟兽。《诗》说：“彼都人士，台笠缁撮。”又说：“其饷伊黍，其笠伊纠。”都是说野人的服饰。
○笠音立。使使，上音史，下及下使者，都音色吏。撮，音七活，又音七括。饷，音始尚。纠，音居黝。罗氏献上鹿和女，并告诉客人
○好，呼报反，下“好女”、“可好”皆同。天子树瓜华，不敛藏之种也。”华，果蓏也。又诏以天子树瓜蓏而已，戒诸侯以畜藏蕴财利也。
○蓏，力果反。蓄，丑六反，又许六反。蕴，於粉反。
[疏]“大罗”至“种也”。
○正义曰：此一节因上蜡祭，广释岁终蜡时之事。天子掌鸟兽之官，谓大罗也。谓为大罗者，郑云“能以罗捕鸟兽者也”。《周礼 罗氏》“掌罗乌鸟，蜡则作罗襦”。郑司农云：“襦，细密之罗也。”解者云：“顺秋冬杀物，故罗氏用细密之罗网以捕禽鸟矣。”然《周礼》不云掌兽，此云兽者，以其受贡兽故也。
○“诸侯贡属焉”者，大罗氏既以罗为名，能张罗得鸟兽，故四方诸侯有贡献鸟兽於王者，皆入属大罗氏也。
○“草笠而至”者，草笠，以草为笠也。此诸侯所使贡献鸟兽之使者，著草笠而至王庭也。
○“尊野服也”者，草笠是野人之服。今岁终功成，是由野人而得，故重其事而尊其服。
○“罗氏致鹿与女，而诏客告也”者，诏，亦告也。客，谓贡鸟兽之使者。罗氏先受贡毕，使者临去，罗氏又以鹿及女子致与使者，而宣天子之诏於使者，令使者反还其国，以告戒其君，故云“诏客告也”。
○“以戒诸侯曰：好田、好女者，亡其国”者，此宣诏所告之言也。令使者还其国，以如此告汝君曰，不得好田猎及女色，使国亡也。言鹿是田猎所得之物，女是亡国之女，而王所以获者也。故与之鹿、女，明以此为戒也。一云岂每国辄与女、鹿邪！正当罗氏以鹿与女示使者尔。
○“天子树瓜华，不敛藏之种也”者，瓜，今之瓜。华，果蓏也。言天子唯树瓜与果蓏，所以唯树植此瓜华者，是供一时之食，不是收敛久藏之种。若其可久藏之物，则不树之，不务畜藏，与民争利，令使者归告其君亦当如此，不得畜藏，与民争利。
○注“诗云”至“伊纠”。
○正义曰：“彼都人士，台笠缁撮”，是《小雅 都人士》篇也。《毛诗》笺云：“台，夫须，都人以台夫须为笠，缁布为冠。”云“又曰：其饷伊黍，其笠伊纠”者，此周颂良耜之篇也。引此三诗者，证笠是野人所著之服。
○注戒诸至利也。
○正义曰：天子可畜聚敛藏之物既不种殖，戒诸侯不可畜藏蕴积财利也。
八蜡以记四方。四方，方有祭也。四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。其方穀不熟，则不通於蜡焉，使民谨於用财。蜡有八者，先啬一也，司啬二也，农三也，邮表畷四也，猫虎五也，坊六也，水庸七也，昆虫八也。顺成之方，其蜡乃通，以移民也。移之言羡也，《诗 颂 丰年》曰：“为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼。”此其羡之与？
○移，以豉反，注同。羡，才箭反，又辞见反。烝，之承反。畀，必利反。妣，必履反。与音馀。既蜡而收，民息已。故既蜡，君子不兴功。收，谓收敛积聚也。息民与蜡异，则黄衣黄冠而祭，为腊必矣。
○“既蜡而收”绝句。积聚，并如字，徐上音兹赐反，下方树反。
[疏]“八蜡”至“兴功”。
○正义曰：此一节论天子蜡祭，四方不同，丰荒有异，兼记腊祭宗庙息民之事。各依文解之。
○“八蜡以记四方”者，言蜡祭八神，因以明记四方之国，记其有丰稔、有凶荒之异也。
○“四方年不顺成，八蜡不通”者，谓四方之内，年穀不得和顺成熟，则当方八蜡之神，不得与诸方通祭。所以然者，以谨慎民财，欲使不熟之方，万民谨慎财物也。
○“顺成之方，其蜡乃通”者，因四方之内，有顺成之方，其蜡之八神，乃与诸方通祭。所以然者，以蜡祭丰饶，皆醉饱酒食，使民歆羡也。皇氏以此一节皆据诸侯之国而为蜡祭，以记其功，当国不成，则不为蜡，成则为蜡，义亦通也。
○注“蜡有”至“八也”。
○正义曰：郑数八神，约上文也。王肃分猫、虎为二，无昆虫。郑数昆虫，合猫
译○“好”字，音“呼报反”，下文“好女”、“可好”的“好”字读音相同。“天子树瓜华，不敛藏之种也”，意思是天子种植瓜果，并不收藏其种子。“华”，指瓜果。又下诏说明天子只种植瓜果，以此告诫诸侯不要积蓄蕴藏财利。
○“蓏”字，音“力果反”。“蓄”字，音“丑六反”，又音“许六反”。“蕴”字，音“於粉反”。
[疏]从“大罗”到“种也”。
○正义说：这一节是承接上文蜡祭，广泛解释岁终蜡祭时的事宜。天子掌管鸟兽的官员，称为大罗。之所以称为大罗，郑玄说“是能够用罗网捕捉鸟兽的人”。《周礼·罗氏》记载：“掌管罗网捕捉恶鸟，蜡祭时制作罗襦。”郑司农说：“襦，是细密的罗网。”解释的人说：“顺应秋冬杀伐万物，所以罗氏使用细密的罗网来捕捉禽鸟。”然而《周礼》并没有说掌管野兽，这里说野兽，是因为接受诸侯进贡的野兽的缘故。
○“诸侯贡属焉”，意思是：大罗氏既然以罗网为名，能够张设罗网获得鸟兽，所以四方诸侯有向天子进贡鸟兽的，都归附于大罗氏。
○“草笠而至”，意思是：草笠，是用草做的斗笠。这是诸侯所派遣进贡鸟兽的使者，戴着草斗笠来到天子朝廷。
○“尊野服也”，意思是：草斗笠是乡下人的服饰。如今岁终功业完成，这是依靠乡下人获得的，所以重视这件事而尊重这种服饰。
○“罗氏致鹿与女，而诏客告也”，意思是：诏，也是告的意思。客，指进贡鸟兽的使者。罗氏先接受进贡完毕，使者临走时，罗氏又把鹿和女子送给使者，并向使者宣示天子的诏令，让使者返回他的国家，以此告戒他的国君，所以说“诏客告也”。
○“以戒诸侯曰：好田、好女者，亡其国”，意思是：这是宣诏所告的话。让使者回到他的国家，用这些话告诉他的国君说，不得喜好田猎和女色，以免使国家灭亡。说鹿是田猎所得之物，女是亡国之女，而天子之所以获得它们。所以送给他们鹿和女，明确以此作为告戒。另一种说法是：难道每个国家都给予女子和鹿吗！应当只是罗氏用鹿和女向使者示意罢了。
○“天子树瓜华，不敛藏之种也”，意思是：瓜，就是现在的瓜。华，指瓜果。说天子只种植瓜和瓜果，之所以只种植这些瓜果，是因为供给一时的食用，并不是收敛久藏的种子。如果是可以久藏的物品，就不种植它，不致力于积蓄蕴藏，不与百姓争利，让使者回去告诉他的国君也应当如此，不得积蓄蕴藏，不与百姓争利。
○注“诗云”到“伊纠”。
○正义说：“彼都人士，台笠缁撮”，是《小雅·都人士》篇。《毛诗》笺说：“台，是夫须草，都人用台夫须草做斗笠，用黑布做冠。”说“又曰：其饷伊黍，其笠伊纠”，这是《周颂·良耜》篇。引用这三首诗，证明斗笠是乡下人所戴的服饰。
○注“戒诸”到“利也”。
○正义说：天子可以积蓄蕴藏的物品既然不种植，就是告诫诸侯不可以积蓄蕴藏财利。
八蜡祭用来记录四方。四方，指各方有祭祀。四方年成不顺遂，八蜡祭就不通，以此来谨慎百姓的财物。那方谷物不成熟，就不通达于蜡祭，使百姓谨慎使用财物。蜡祭有八位神，先啬是第一，司啬是第二，农是第三，邮表畷是第四，猫虎是第五，坊是第六，水庸是第七，昆虫是第八。年成顺遂的地方，它的蜡祭才通达，以此来使百姓羡慕。移，是说多余，《诗·颂·丰年》说：“酿造美酒甜醴，进献给祖先，以融洽百礼。”这就是多余的吧？
○“移”字，音“以豉反”，注相同。“羡”字，音“才箭反”，又音“辞见反”。“烝”字，音“之承反”。“畀”字，音“必利反”。“妣”字，音“必履反”。“与”字，音“馀”。既蜡祭而收敛，百姓休息了。所以既蜡祭后，君子不兴动工役。收，指收敛积聚。让百姓休息与蜡祭不同，那么穿黄衣戴黄冠而祭祀，必定是为了腊祭。
○“既蜡而收”断句。积聚，都读如字，徐上音“兹赐反”，下方音“树反”。
[疏]从“八蜡”到“兴功”。
○正义说：这一节论述天子蜡祭，四方不同，丰歉有异，兼记腊祭宗庙让百姓休息的事宜。各自依据文义解释。
○“八蜡以记四方”，意思是：说蜡祭八位神，借此明记四方之国，记录其有丰收、有灾荒的不同。
○“四方年不顺成，八蜡不通”，意思是：说四方之内，年成谷物不得和顺成熟，那么当方的八蜡之神，不得与各方通祭。之所以这样，是为了谨慎百姓的财物，想让不成熟的方国，万民谨慎财物。
○“顺成之方，其蜡乃通”，意思是：因为四方之内，有年成顺遂的方国，它的蜡祭八神，才与各方通祭。之所以这样，是因为蜡祭丰饶，都醉饱酒食，使百姓羡慕。皇氏认为这一节都是依据诸侯之国进行蜡祭，以记录其功绩，当国年成不好，就不进行蜡祭，年成好就进行蜡祭，义理也通。
○注“蜡有”到“八也”。
○正义说：郑玄列举八位神，是约略上文。王肃将猫、虎分为二，没有昆虫。郑玄列举昆虫，合并猫
虎者，昆虫不为物害，亦是其功。猫虎俱是除田中之害，不得分为二，不言“与”，故合为一也。
译老虎，使昆虫不被其他生物侵害，这也是它的功劳。猫和老虎都是消除田地中的祸害，不能将它们分为两类，文中没有用“与”字，所以将它们合为一类。
○注“诗颂”至“百礼”。
○正义曰：所引《诗》者，《周颂 丰年》之篇。烝，进也。畀，与也。言丰年多黍多稻，故为酒醴，进与祖妣，谓烝尝於庙之祭也。
○注“息民”至“必矣”。
○正义曰：上文虽云“黄衣黄冠而祭”，不云腊之与蜡似为一。此文云“既蜡而收，民息已”，先蜡，后息民是息民为腊，与蜡异也。前“黄衣黄冠”在蜡祭之下，故知是腊也，是以云“为腊必矣”，故《月令》腊在祈天宗之下，但不知腊与蜡祭相去几日，唯隋礼及今礼皆蜡之后日。经云“既蜡不兴功”者，谓不兴农功。若其土功，则《左氏传》云：“龙见而毕，务戒事也。”火见而致用，水昏正而栽，日至而毕土功，建亥之月起，日至而毕也。
恒豆之菹，水草之和气也。其醢，陆产之物也。加豆，陆产也。其醢，水物也。此谓诸侯也。天子朝事之豆有昌本、麋赞、茆菹、纴赞馈食之豆有葵菹、蠃醢、豚拍、鱼醢，其馀则有杂错云也。
○菹，争居反。醢音海。麋音眉。赞字又作{难月}，乃兮反，《字林》作腝，人兮反。茆音卯，又力首反。麏，九伦反。嬴，力戈反。拍音博。笾豆之荐，水土之品也。不敢用常亵味而贵多品，所以交於神明之义也，非食味之道也。言礼以异为敬。
○{藨豕}，即见反，又作荐，同，或作廌，非。先王之荐，可食也，而不可耆也。卷冕、路车，可陈也，而不可好也。《武》壮，而不可乐也。宗庙之威，而不可安也。宗庙之器，可用也，而不可便其利也。所以交於神明者，不可以同於所安乐之义也。《武》，万舞也。
○耆，市志反。路，本亦作辂，音同。乐，皇音洛，下同，徐五孝反。便，婢面反，徐比绢反。酒醴之美，玄酒、明水之尚，贵五味之本也。黼黻、文绣之美，疏布之尚，反女功之始也。莞蕈之安，而蒲越、瑽鞂之尚，明之也。大羹不和，贵其质也。大圭不琢，美其质也。丹漆雕几之美，素车之乘，尊其朴也。贵其质而已矣。所以交於神明者，不可同於所安亵之甚也。如是而后宜。尚质贵本，其至如是，乃得交於神明之宜也。明水，司烜以阴鉴所取於月之水也。蒲越、瑽鞂，藉神席也。明之者，神明之也。琢当为“篆”，字之误也。几，谓漆饰沂鄂也。
○莞音官，徐音丸。簟，六点反。越音活，注同。槀，又作藁，古老反。鞂，简八反，徐古八反。和，胡卧反。琢，依注为丈转反。雕，多调反，又作彫。几，巨依反，注同。乘，时证反。朴，普角反。烜音毁。鉴，古暂反。藉，字夜反。沂，鱼斤反。鄂，五各反。鼎、俎奇而笾、豆偶，阴阳之义也。牲，阳也。庶物，阴也。
○奇，居宜反。黄目，郁气之上尊也。黄者，中也。目者，气之清明者也。言酌於中而清明於外也。黄目，黄彝也，周所重，於诸侯为上也。祭天，扫地而祭焉，於其质而已矣。醯醢之美，而煎盐之尚，贵天产也。割刀之用，而鸾刀之贵，贵其义也。声和而后断也。
[疏]“恒豆”至“断也”。
○正义曰：此一节总明祭祀笾豆、酒醴、莞蕈、尊彝、醯醢、鸾刀之属，明其尚质所用之宜。自“恒豆之菹”至“之道也”，遍明诸侯祭祀之礼。
○“恒豆之菹”者，谓朝事恒常所荐之豆，所盛之菹，是水草和羹之气，若昌本、茆菹是也。其所盛之醢，陆地所产之物也。
○“加豆，陆产也”者，谓祭末酳尸之后，其菹，陆地产生之物而为之，若葵菹、豚拍之属是也。
○“其醢，水物也”者，加豆所盛之醢，用水中之物，若蠃醢、鱼醢是也。
○“笾豆之荐，水土之品也”者，其笾豆所荐之物，或水或土所生品类也。前文唯云豆，此连言笾者，笾是配豆之物，所盛亦有水土所生也。而《周礼 笾人》云：“天子朝事之笾，其寔有麷蕡白黑。”则土所生也。鲍鱼则水物也。但笾之所盛，陆产甚多也。
○“不敢用常亵味而贵多品”者，言所荐之物，不敢用
译○注“诗颂”至“百礼”。
○正义说：所引用的《诗》，是《周颂·丰年》篇。烝，进献的意思。畀，给予的意思。说的是丰收之年多黍多稻，所以酿造酒醴，进献给祖先，指在宗庙中举行烝祭和尝祭。
○注“息民”至“必矣”。
○正义说：上文虽然说到“穿着黄衣戴着黄帽来祭祀”，并没有说腊祭与蜡祭相似是同一回事。这里说“既已举行蜡祭而收敛，百姓得以休息”，先举行蜡祭，后让百姓休息，这说明让百姓休息的是腊祭，与蜡祭不同。前面“黄衣黄冠”在蜡祭之下，所以知道是腊祭，因此说“定为腊祭是必然的”，所以《月令》中腊祭在祈天宗之下，只是不知道腊祭与蜡祭相隔多少天，只有隋代礼制及现在的礼制都是在蜡祭之后的日子。经文说“既蜡不兴功”，是指不兴修农事。如果是土木工程，那么《左传》说：“龙星出现而毕星隐没，务必警戒事务。”火星出现而致力使用，水昏正而栽种，冬至而完成土木工程，从建亥之月起，到冬至而完成。
恒豆中的菹，是水草调和之气。其中的醢，是陆地出产的东西。加豆，是陆地出产的东西。其中的醢，是水中的东西。这是指诸侯。天子朝事之豆有昌本、麋赞、茆菹、纴赞，馈食之豆有葵菹、蠃醢、豚拍、鱼醢，其余的则有杂错云云。
○菹，音争居。醢，音海。麋，音眉。赞，字又作{难月}，音乃兮，《字林》作腝，音人兮。茆，音卯，又音力首。麏，音九伦。嬴，音力戈。拍，音博。笾豆所进献的，是水土的品类。不敢用日常亵渎的味道而崇尚多品类，这是与神明交往的意义，不是品尝味道的道理。是说礼以不同为敬。
○{藨豕}，音即见，又作荐，同，或作廌，非。先王所进献的，可以吃，但不值得喜爱。卷冕、路车，可以陈列，但不值得喜好。《武》舞雄壮，但不值得快乐。宗庙的威严，但不值得安逸。宗庙的器物，可以使用，但不值得便利其利。所以与神明交往的，不可以同于所安乐的意义。《武》，是万舞。
○耆，音市志。路，本亦作辂，音同。乐，皇音洛，下同，徐音五孝。便，音婢面，徐音比绢。酒醴的美好，崇尚玄酒、明水，是重视五味之本。黼黻、文绣的美好，崇尚疏布，是返回女功之始。莞蕈的安适，而崇尚蒲越、瑽鞂，是彰显它。大羹不和，是重视其质朴。大圭不琢，是赞美其质朴。丹漆雕几的美好，乘坐素车，是尊重其朴素。只是重视其质朴而已。所以与神明交往的，不可以同于所安亵的甚。这样然后适宜。崇尚质朴重视根本，其极致如此，才得以与神明交往的适宜。明水，是司烜用阴鉴从月亮中取的水。蒲越、瑽鞂，是垫神席的。明之者，是神明之也。琢当为“篆”，是字的错误。几，是说漆饰沂鄂。
○莞，音官，徐音丸。簟，音六点。越，音活，注同。槀，又作藁，音古老。鞂，音简八，徐音古八。和，音胡卧。琢，依注音丈转。雕，音多调，又作彫。几，音巨依，注同。乘，音时证。朴，音普角。烜，音毁。鉴，音古暂。藉，音字夜。沂，音鱼斤。鄂，音五各。鼎、俎是奇数而笾、豆是偶数，是阴阳的意义。牲，是阳。庶物，是阴。
○奇，音居宜。黄目，是郁气之上的尊。黄者，是中。目者，是气的清明。是说酌于中而清明于外。黄目，是黄彝，周所重视，在诸侯中为上。祭天，扫地而祭，在于其质朴而已。醯醢的美好，而崇尚煎盐，是重视天产。割刀的使用，而贵重鸾刀，是重视其意义。声音和谐然后断。
[疏]“恒豆”至“断也”。
○正义说：这一节总说明祭祀笾豆、酒醴、莞蕈、尊彝、醯醢、鸾刀之类，说明其崇尚质朴所用之适宜。自“恒豆之菹”至“之道也”，遍明诸侯祭祀之礼。
○“恒豆之菹”者，是说朝事恒常所进献的豆，所盛的菹，是水草和羹之气，如昌本、茆菹之类。其所盛的醢，是陆地所产的东西。
○“加豆，陆产也”者，是说祭末酳尸之后，其菹，是陆地产生之物而为之，如葵菹、豚拍之类。
○“其醢，水物也”者，加豆所盛的醢，用水中之物，如蠃醢、鱼醢之类。
○“笾豆之荐，水土之品也”者，其笾豆所进献的东西，或水或土所生品类。前文只说豆，这里连说笾者，笾是配豆之物，所盛也有水土所生。而《周礼·笾人》说：“天子朝事之笾，其实有麷蕡白黑。”则是土所生。鲍鱼则是水物。但笾之所盛，陆产甚多。
○“不敢用常亵味而贵多品”者，是说所进献的东西，不敢用
○“所以交於神明之义也，非食味之道也”者，解所以物多不美之意，所以交接神明之义，取恭敬质素，非如人事饮食美味之道也。
○注“此谓”至“云也”。
○正义曰：知此谓诸侯者，以其与《周礼》天子豆物不同，故知是诸侯也。按《醢人》：“加豆，谓尸食讫酳尸所加之豆。”则此“恒豆”者，谓朝事及馈食俱为恒豆也。诸侯菹悉用水物，醢悉用陆产，与天子不同，故引“天子朝事之豆”以下不同之事以明之。天子朝事之豆，有昌本、麋赞、茆菹、纴赞，与此经同。其菁菹、纴赞，其菁菹非水物，与此无异也。天子馈食之豆，有葵菹、蠃醢、豚拍、鱼醢，与诸侯加豆不同。其天子加豆，有芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、菭菹、雁醢、笋菹、鱼醢，芹菹与深蒲及菭菹等，非陆产也，鹿与醓醢非水物也，与此经异也。又天子馈食有蜃蚔醢，蜃为水物，亦与此经不同。故郑总云“其馀则有杂错”，是天子与诸侯异也。
○“先王”至“义也”，此以下总明祭祀之物，不可同於寻常安乐之义。
○“而不可嗜”者，祭祀荐羞，质而无味，不可歆嗜。
○“而不可好也”者，衮冕路车，尊严不可寻常乘服以为荣好也。
○“《武》壮，而不可乐也”者，《武》是万舞，大武也，以示壮勇之容，不可常为娱乐。
○“宗庙之威，而不可安也”者，言宗庙尊严肃敬，不可寝处其中以自安也。
○“而不可便其利也”者，宗庙之器，供事神明之道，不可回便以为私利也。
○“所以交於神明”者，不可以同於所安乐之义也。是总结上文。
○“酒醴”至“后宜”。
○此明祭祀所用之物，不尚繁华，皆取尚质贵本。
○“玄酒、明水之尚”者，玄酒，谓水也。明水，谓取於月中水也。陈列酒尊之时，明水在五齐之上，玄酒在三酒之上，是“玄酒、明水之尚”。谓尊尚其古，故设尊在前也。
○“疏布之尚”者，《幂人》云：“疏布幂八尊。”《礼器》云：“牺尊疏布鼏。”是也。
○”蒲越瑽、鞂之尚”者，凡常而居，下莞上簟，祭天则蒲越藁鞂之上也。
○“明之也”者，释所以祭天用蒲越瑽鞂之意，是神明矣。此祭天不敢用亵美味，故用质也。
○“丹漆雕几之美，素车之乘，尊其朴也”者，雕，谓刻镂。几，谓沂鄂。言寻常车以丹漆雕饰之，以为沂鄂，而祭天以素车之乘者，尊其朴素。
○“贵其质而已矣”者，此一句包上酒醴以下诸事，言祭祀之时，不重华饰，唯质素而已。故用玄水、疏布、瑽鞂之属。
○“所以交於神明者，不可同於所安亵之甚也”者，解所以诸事贵质者，以其交接神明，不可同於寻常身所安亵之甚极也者。若其安亵之不甚者，亦得同之。
○“如是而后宜”者，言尚质尚俭，如是而后得交神明之义也。
○注“尚质”至“鄂也”。
○正义曰：尚质则“大羹不和”，“大圭不琢”，“素车之乘”是也。贵本则“玄酒、明水之尚”，及“疏布之尚”是也。云“明水，司烜以阴鉴所取於月之水也”者，《周礼 秋官 司烜氏》文也。云“蒲越、瑽鞂，藉神席也”者，今礼及隋礼瑽鞂为祭天席，蒲越为配帝席，俱藉神也。云“几，谓漆饰沂鄂也”者，几与畿字相涉畿，是畿限之所，故以几为沂鄂也。
○注“牲，阳也。庶物，阴也”。
○正义曰：按《宗伯》云：“以天产作阳德。”注云：“天产者动物，谓六牲之属也。动物故为阳也。”“庶物，阴也”者，庶物虽出於牲体，杂以植物相和，非复牲之全体，故为阴也。然《聘礼》“陈醢醢，醯在碑东，醢在碑西”，郑云：“醯穀，阳也。醢肉，阴也。”与此不同者，醯是穀物所为，其体清轻，故为阳也。醢是肉物所为，肉有形质，故为阴也。文各有所对，故不同也。
○“黄目”至“外也”。
○“黄目，黄彝也”，以黄金镂其外以为目，因取名也。因将贮郁
译○“所以交於神明之义也，非食味之道也”这一句，是解释为什么祭品繁多却不以美味为重的原因，即为了体现与神明交接的礼义，应当取恭敬质朴，而不是像人间饮食那样追求美味。
○注“此谓”至“云也”。
○正义说：知道“此谓”指的是诸侯，是因为它与《周礼》中记载的天子豆器所盛之物不同，所以知道是诸侯。按照《醢人》篇的说法：“加豆，是指尸（代表受祭者的活人）吃完饭后，在酳尸（用酒漱口）时所增加的豆器。”那么这里的“恒豆”，是指朝事和馈食这两种仪式中常设的豆器。诸侯的菹（腌菜）全部用水生动物，醢（肉酱）全部用陆生动物，这与天子不同，所以引用“天子朝事之豆”以下不同的情况来加以说明。天子朝事之豆，有昌本、麋赞、茆菹、纴赞，这与经文相同。其中的菁菹、纴赞，菁菹并非水生之物，这与经文没有差异。天子馈食之豆，有葵菹、蠃醢、豚拍、鱼醢，这与诸侯的加豆不同。天子的加豆，有芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、菭菹、雁醢、笋菹、鱼醢，芹菹与深蒲及菭菹等，并非陆生之物，鹿与醓醢并非水生之物，这与经文有差异。又天子馈食有蜃蚔醢，蜃是水生之物，这也与经文不同。所以郑玄总说“其余则有杂错”，这是天子与诸侯不同的地方。
○“先王”至“义也”，这以下总说祭祀的物品，不可以等同于寻常安乐的意义。
○“而不可嗜”者，祭祀时进献的菜肴，质朴而没有味道，不可以让人贪恋喜好。
○“而不可好也”者，衮冕路车，庄严尊贵，不可以像平常那样乘坐穿戴来作为荣耀喜好。
○“《武》壮，而不可乐也”者，《武》是万舞，即大武舞，用来展示壮勇的姿态，不可以经常作为娱乐。
○“宗庙之威，而不可安也”者，是说宗庙尊严肃敬，不可以寝居其中来自我安逸。
○“而不可便其利也”者，宗庙的器物，是供事神明的用品，不可以图方便而据为私利。
○“所以交於神明”者，不可以等同于所安乐的意义。这是总结上文。
○“酒醴”至“后宜”。
○这说明祭祀所用的物品，不崇尚繁华，都取崇尚质朴、重视根本。
○“玄酒、明水之尚”者，玄酒，是指水。明水，是指从月中取来的水。陈列酒尊的时候，明水在五齐之上，玄酒在三酒之上，这就是“玄酒、明水之尚”。意思是尊崇崇尚古制，所以设置酒尊在前面。
○“疏布之尚”者，《幂人》篇说：“用粗布覆盖八尊。”《礼器》篇说：“牺尊用粗布覆盖。”就是这样的。
○“蒲越瑽、鞂之尚”者，平常居住时，下面是莞席上面是簟席，祭天则是在蒲越藁鞂之上。
○“明之也”者，解释祭天用蒲越瑽鞂的原因，是因为神明。这祭天不敢用亵渎的美味，所以用质朴之物。
○“丹漆雕几之美，素车之乘，尊其朴也”者，雕，是指刻镂。几，是指沂鄂。说平常的车用丹漆雕饰，作为沂鄂，而祭天用素车乘坐，是尊崇其朴素。
○“贵其质而已矣”者，这一句概括了上面酒醴以下诸事，说祭祀的时候，不重视华美的装饰，只取质朴而已。所以用玄水、疏布、瑽鞂之类。
○“所以交於神明者，不可同於所安亵之甚也”者，解释为什么诸事都贵质的原因，是因为与神明交接，不可以等同于寻常身体所安亵的极致。如果安亵程度不极端的，也可以等同。
○“如是而后宜”者，说崇尚质朴崇尚节俭，这样之后才符合与神明交接的礼义。
○注“尚质”至“鄂也”。
○正义说：尚质则“大羹不和”，“大圭不琢”，“素车之乘”就是这样的。贵本则“玄酒、明水之尚”，以及“疏布之尚”就是这样的。说“明水，司烜以阴鉴所取於月之水也”，这是《周礼 秋官 司烜氏》的原文。说“蒲越、瑽鞂，藉神席也”，现在的礼制以及隋礼中，瑽鞂作为祭天的席子，蒲越作为配帝的席子，都是垫衬神明的。说“几，谓漆饰沂鄂也”，几与畿字相涉，畿是界限的地方，所以以几为沂鄂。
○注“牲，阳也。庶物，阴也”。
○正义说：按照《宗伯》篇说：“以天产作阳德。”注说：“天产者动物，是指六牲之类。动物所以为阳。”“庶物，阴也”，庶物虽然出自牲体，但杂以植物相和，不再是牲的全体，所以为阴。然而《聘礼》中“陈醢醢，醯在碑东，醢在碑西”，郑玄说：“醯穀，阳也。醢肉，阴也。”这与这里不同，是因为醯是穀物所制，其体清轻，所以为阳。醢是肉物所制，肉有形质，所以为阴。文字各自有所对应，所以不同。
○“黄目”至“外也”。
○“黄目，黄彝也”，用黄金镂刻其外作为目，因此取名。因将贮郁
鬯酒，故云郁气也。祭祀时列之，最在诸尊之上，故云上也。故郑注《司尊彝》云：“黄目，以黄金为目。”是也。
译鬯酒，所以说它散发着浓郁的香气。在祭祀时陈列它，位置在所有酒尊之上，所以说它地位尊贵。因此郑玄在注解《司尊彝》时说：“黄目，是用黄金装饰眼睛。”就是这个意思。
○“黄者，中也。目者，气之清明者也”，解用黄目之义也。黄是中方色，目是气之清明者也。
○“言酌於中而清明於外也”者，又解必用中及清明义也。言酒清明在尊中而可斟酌，示人君虑於祭事，必斟酌尽於中也。目在尊外而有清明，示人君行祭，必外尽清明絜净也。
○注“黄目”至“上也”。
○正义曰：按《明堂位》云：“夏后氏有鸡彝，殷以以斝，周以黄目。”是周所造也。天子则黄彝之上，有鸡彝鸟彝，备前代之器，诸侯但有黄彝，故云於诸侯为上也。
○“祭天”至“断也”。
○此所论亦尚质，及贵天产及声和之义。
○“贵天产也”者，馀物皆人功和合为之，盐则天产自然，故云贵天产也。言“煎”者，煎此自然之盐钅柬治之也。言煎盐之尚者，皇氏云：“设之於醯醢之上，故云尚。”熊氏云：“煎盐，祭天所用，故云尚。”义俱通也。
○“贵其义也”者，言割刀之用必用鸾刀，贵其声和之义。
○“声和而后断也”者，必用鸾刀，取其鸾铃之声宫商调和，而后断割其肉也。
冠义，始冠之，缁布之冠也。始冠三加，先加缁布冠也。
○冠也，古乱反，下文注“始冠”、“冠而敝之”、“而冠”、“冠于阼”、“冠而字之”、“冠礼”、“士礼冠”皆同。大古冠布，齐则缁之。其緌也，孔子曰：“吾未之闻也。”太古无饰，非时人緌也。《杂记》曰：“大白缁布之冠不緌。”大白即太古白布冠，今丧冠也。“齐则缁之”者，鬼神尚幽闇也，唐虞以上曰太古也。
○齐，侧皆反。緌，耳隹反。上，时掌反，后“以上”皆同。冠而敝之可也。此重古而冠之耳，二代改制，齐冠不复用也。以白布冠质，以为丧冠也。
○敝本亦作弊，婢世反，徐又房列反，弃也。复，扶又反。適子冠於阼，以著代也。东序少北，近主位也。
○適，丁历反。近，附近之近。醮於客位，加有成也。每加而有成人之道也，成人则益尊，醮於客位尊之也。
○醮，子妙反。三加弥尊，喻其志也。始加缁布冠，次皮弁，次爵弁，冠益尊则志益大也。冠而字之，敬其名也。重以未成人之时呼之。委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。常所服以行道之冠也，或谓委貌为玄冠也。
○毋追，上音牟，下多雷反。周弁、殷哻、夏收，齐所服而祭也。
○哻，况甫反，《字林》作{曰纡}，火于反。三王共皮弁、素积。所不易於先代。无大夫冠礼，而有其昏礼。古者五十而后爵，何大夫冠礼之有？言年五十乃爵为大夫也，其有昏礼，或改取也。诸侯之有冠礼，夏之末造也。言夏初以上，诸侯虽有幼而即位者，犹以士礼冠之，亦五十乃爵命也。至其衰末，未成人者，多见篡弑，乃更即位，则爵命之，以正君臣，而有诸侯之冠礼。
○篡，初患反。弑音试。天子之元子，士也。天下无生而贵者也。储君副主，犹云士也，明人有贤行著德，乃得贵也。
○行，下孟反，下“德行”同。继世以立诸侯，象贤也。贤者子孙，恒能法其先父德行。以官爵人，德之杀也，言德益厚，官益尊也。死而谥，今也。古者生无爵，死无谥。古，谓殷以前也。大夫以上乃谓之爵，死有谥也。周制，爵及命士，虽及之，犹不谥耳。今记时，死则谥之，非礼也。礼之所尊，尊其义也。言礼所以尊，尊其有义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也。知其义而敬守之，天子之所以治天下也。言政之要尽於礼之义。
[疏]“冠义”至“下也”。
○正义曰：此一节总明尊卑加冠，因明官爵及礼义之意。各依文解之。
○“冠义”者一节，总论初冠之义，以《仪礼》有《士冠礼》正篇，此说其义，故云“冠义”，如下篇有《燕义》、《昏义》，与此同。皇氏云：冠义秪明用缁布，重古之义。其说非也。
○“始冠，缁布之冠也”者，谓人之加冠必三加
译○“黄色，是中央之色。眼睛，是精气清明的体现”，这是在解释使用黄目尊的含义。黄色代表中央方位的颜色，眼睛代表精气清明的状态。
○“说‘在中斟酌而在外清明’”，这是在进一步解释必须使用中央之色以及清明之义的原因。意思是酒液清澈明亮地盛在尊中，可以从中斟酌，这象征君主在考虑祭祀事务时，必定要斟酌得尽善尽美，合乎中道。眼睛在尊外而显得清明，象征君主举行祭祀时，必定要在外表上做到极致的清明洁净。
○注解说“黄目”到“也是”。
○正义说：按照《明堂位》记载：“夏朝有鸡彝，商朝用斝，周朝用黄目。”这是周朝所制造的器物。天子所用的黄彝之上，还有鸡彝和鸟彝，备齐了前代的礼器；而诸侯只有黄彝，所以说对于诸侯而言，黄彝是尊贵的。
○“祭天”到“断也”。
○这里所论述的，也是崇尚质朴，以及重视天然产物和声音和谐的意义。
○“贵天产也”的意思是，其他物品都是人工调和制作的，而盐则是天然生成的，所以说重视天然产物。说“煎”，是指煎煮这种天然生成的盐并加以整治。说煎盐之所以被崇尚，皇氏说：“把它设置在醯醢之上，所以说崇尚。”熊氏说：“煎盐是祭天所用的，所以说崇尚。”这两种解释都通顺。
○“贵其义也”的意思是，说割肉用的刀必定要用鸾刀，重视的是声音和谐的意义。
○“声和而后断也”的意思是，必定使用鸾刀，取的是鸾铃之声宫商调和，然后才割断肉。
《冠义》，开始行冠礼时，戴的是缁布冠。开始行冠礼要三次加冠，最先加的是缁布冠。
○冠，古音乱，下文注中“始冠”、“冠而敝之”、“而冠”、“冠于阼”、“冠而字之”、“冠礼”、“士礼冠”都相同。远古时期用布做冠，祭祀时则用黑色。至于冠上的垂饰，孔子说：“我没有听说过。”远古时期没有装饰，并不是当时的人有垂饰。《杂记》说：“大白冠和缁布冠没有垂饰。”大白就是远古时期的白布冠，也就是现在的丧冠。“祭祀时则用黑色”的意思是，鬼神崇尚幽暗，唐尧虞舜以上称为远古时期。
○齐，音侧皆。緌，音耳隹。上，音时掌，后文“以上”都相同。冠戴旧了也可以。这是为了推崇古制而戴这种冠，夏商两代改制后，祭祀时不再使用这种冠了。用白布冠作为质朴的冠，用来做丧冠。
○敝，原本也写作弊，音婢世，徐音房列，意思是废弃。复，音扶又。嫡长子在东阶上行冠礼，是为了彰显继承父位。东阶稍偏北，靠近主人的位置。
○適，音丁历。近，附近之近。在客位饮酒，表示加冠有成。每次加冠都有成人的道理，成人则更加尊贵，在客位饮酒是表示尊敬。
○醮，音子妙。三次加冠越来越尊贵，是比喻他的志向。最先加缁布冠，其次加皮弁，再次加爵弁，冠越尊贵则志向越大。冠礼后取字，是尊重他的名字。看重在未成年时称呼他的名字。委貌冠，是周代的制度。章甫冠，是商代的制度。毋追冠，是夏代的制度。这是平常用来践行道义的冠，有人称委貌冠为玄冠。
○毋追，上音牟，下音多雷。周弁、殷哻、夏收，是祭祀时所戴的冠。
○哻，音况甫，《字林》作{曰纡}，音火于。三位君王共同使用皮弁和素积。这是沿袭前代没有改变的。没有大夫的冠礼，却有大夫的婚礼。古代五十岁才授予爵位，哪有什么大夫的冠礼呢？是说年满五十才受爵成为大夫，他有婚礼，或者是改娶。诸侯有冠礼，是夏朝末年的事。是说夏朝初期以上，诸侯即使有幼年即位者，还是用士的礼仪行冠礼，也是五十岁才受爵命。到了夏朝衰微末年，未成年者多见篡弑，于是改立即位，就授予爵位，以确立君臣名分，从而有了诸侯的冠礼。
○篡，音初患。弑，音试。天子的长子，身份是士。天下没有生来就尊贵的人。储君副主，还说他是士，说明人要有贤德行为彰显出来，才能尊贵。
○行，音下孟，后文“德行”相同。继承世系来确立诸侯，是效法贤人。贤人的子孙，常常能效法其先父的德行。用官爵来授予人，是德行的递减，意思是德行越深厚，官位越尊贵。死后有谥号，是现在的做法。古代人生前没有爵位，死后没有谥号。古，是指商朝以前。大夫以上才称为有爵位，死后有谥号。周代的制度，爵位下及命士，虽然下及了，但仍然没有谥号。现在记载的时代，死后就给予谥号，是不合礼的。礼所尊重的，是尊重它的意义。说礼之所以被尊重，是因为尊重它有意义。失去了它的意义，只陈列它的仪节，那是祝官和史官的事。所以它的仪节可以陈列，它的意义难以知晓。知晓它的意义并恭敬地遵守，是天子治理天下的方法。说政治的要领都在于礼的意义。
[疏]“冠义”到“下也”。
○正义说：这一节总体阐明尊卑加冠的道理，借此阐明官爵及礼义的含义。各自依据文意进行解释。
○“冠义”这一节，总体论述初冠的意义，因为《仪礼》中有《士冠礼》正篇，这里阐述其意义，所以说“冠义”，如下篇有《燕义》、《昏义》，与此相同。皇氏说：冠义只是阐明使用缁布冠，推崇古制的意义。他的说法不对。
○“始冠，缁布之冠也”的意思是，说人加冠必定要三次加冠
，初始所加之冠，缁布之冠也。
○“大古冠布，齐则缁之”者，此释有缁布冠之由。大古之时，其冠唯用白布，常所冠也。若其齐戒则染之为缁，今始冠重古，先冠之也。
译最初所加戴的帽子，是缁布冠。
“远古时期帽子用白布制作，斋戒时则染成黑色”这句话，是解释有缁布冠的原因。远古时候，帽子只用白布制作，这是日常所戴的。如果斋戒，就把白布染成黑色。现在初次行冠礼重视古制，所以先加戴缁布冠。
○“其緌也，孔子曰：‘吾未之闻也。’”者，以缁布之冠，古礼不合有緌，而后世加緌，故记者云：其今世加緌，非礼。故引孔子之言，云我未之闻也，言未闻缁布冠有緌之事。
○“冠而敝之可也”者，言缁布之冠初加，暂用冠之，罢冠则敝弃之可也。以其古之齐冠，后世不复用也。
○注“始冠”至“冠也”。
○正义曰：郑云此者，解经“始冠”之义。始冠者，谓三加之时，以缁布冠为始，故云先加缁布冠。先加，即始也。
○注“大古”至“古也”。正义曰：大古无饰，缁布冠无緌也。云“《杂记》曰：‘大白缁布之冠不緌’”者，孔子云：“吾未之闻。”是非駮时人加緌也。引《杂记》文者，证缁布冠无緌。而《玉藻》云“缁布冠缋緌”，则缁布冠有緌者。皇氏云：此经所论，谓大夫士，故缁布冠无緌，诸侯则位尊尽饰，故有緌也。云“大白即大古白布冠，今丧冠也”，《礼运》云后世有丝麻，虽丝麻同出，尚质，故用白布也。云“‘齐则缁之’者，鬼神尚幽闇也”者，谓祭前齐时著缁布冠，正祭则著祭服，有虞氏皇而祭是也。云“唐虞以上曰大古也”者，以下云三王共皮弁素积，三王之前云“大古”，故云“唐虞以上曰大古”，与《易》之大古别也。
○注“三代改制，齐冠不复用也”。
○正义曰：唐虞既用之为齐冠，三代改唐虞之制，齐冠不复用之，以委貌章甫牟追，三代去缁布冠。其唐虞白布冠，三代用之为丧冠，缁布冠既弃而不用，所以《诗》“彼都人士，台笠缁撮”注云“缁撮，缁布冠”者，彼谓俭且质，故著古冠耳。
○注“东序”至“位也”。
○正义曰：按《士冠礼》“冠者，在主人之少北”，是近主位也。其庶子则冠於房户外南面。
○注“醮於”至“之也”。
○正义曰：客位，谓户牖之间南面，此谓適子也。若夏殷醮用酒，冠一加则一醮於客位，周则用醴，三加毕，乃一醴於客位，其庶子则皆醮於房户外。
○“三加弥尊，喻其志也”。
○言“三加”者，初加缁布冠，次加皮弁，是益尊。至三加爵弁，是弥尊。所以尊者，晓喻其冠者之志意，令其志意益大。初加缁布冠，欲其尚质重古。次加皮弁，欲其行三王之德。后加爵弁，欲其行敬事神明，是志益大也。
○注“始加缁布冠，次皮弁，次爵弁”。
○正义曰：此皆约《士冠礼》文。按《士冠礼》三加者，谓冠时三遍加冠也，至冠日宾至，而主人设冠身之席于阼阶上，近主人之北，又设笄纚栉具于席南。冠身立于东房，宾揖冠身出就位，佐冠为冠身梳头著纚毕，宾洗手，为正髻。正髻毕，往西阶，至第一等，受取缁布冠，还至冠席前跪，为冠身著冠毕。冠身起，入东房，著玄端玄裳，士子皆随其父朝夕之服，朝用玄衣素裳，夕用上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳，杂裳前黄后玄，若大夫以上至天子，当同上士玄裳也。毕，又揖冠身出就位，就位毕，宾又下西阶至第三等受皮弁冠，还为冠身著冠，然后又著爵弁。其仪皆如缁布冠也。
○注“重以”至“呼之”。
○正义曰：贺氏云：重，难也。难未成人之时呼其名，故以字代之。按《冠礼》“冠身既冠见母毕，立于西阶东南面，宾东面字之曰‘伯某甫’”是也。
○“委貌”至“素积”。
○此下三代，恒所服行道之冠，然三代乃俱用缁布，而其形自殊，周为委貌之形，殷则为章甫之形，夏则为毋追之形，故云“委貌，周道也”。郑注《士冠礼》：“委，安也，言所以安正容貌。章，明也。殷质，言所以表明丈夫。毋发声，追犹推也。夏后氏质，以其形名之。
○“周弁、殷冔、夏收”者，郑注《冠礼记》云：弁名出於槃。槃，大也，言所以自光大。冔名出於幠。幠，覆也，言所以自覆饰也。收，言所以收敛发也。其制之异亦未闻。
○“三王共皮弁、素积”者，以其质素，故三王同服，无所改易也。
译○关于“其緌也，孔子曰：‘吾未之闻也。’”这一句，是因为缁布冠在古代礼制中本不应有垂饰（緌），而后世却加上了垂饰，所以记载者说：当今世人给缁布冠加垂饰，是不合礼制的。因此引用孔子的话，说“我没有听说过”，意思是未曾听说过缁布冠有垂饰这件事。
○关于“冠而敝之可也”这一句，是说缁布冠在初次加冠时，暂时用来戴一下，等仪式结束摘下后，把它破旧丢弃是可以的。这是因为古代的斋戒冠，后世不再使用了。
○注解说“始冠”到“冠也”。
○正义说：郑玄这样说，是解释经文中“始冠”的含义。始冠，是指在三次加冠的时候，以缁布冠作为开始，所以说先加缁布冠。先加，就是开始的意思。
○注解说“大古”到“古也”。正义说：远古时代没有装饰，缁布冠没有垂饰。文中说“《杂记》说：‘大白冠和缁布冠没有垂饰’”，孔子说：“我没有听说过。”这是为了驳斥当时人给缁布冠加垂饰的做法。引用《杂记》的文字，是为了证明缁布冠没有垂饰。而《玉藻》说“缁布冠有彩色的垂饰”，那么缁布冠有垂饰的情况也存在。皇氏说：这里经文所论述的，是指大夫和士，所以缁布冠没有垂饰；诸侯地位尊贵，装饰完备，所以有垂饰。文中说“大白就是远古时代的白布冠，也就是现在的丧冠”，《礼运》说后世有了丝麻，虽然丝麻同出一源，但崇尚质朴，所以使用白布。文中说“‘斋戒时就用黑色的’，是因为鬼神崇尚幽暗”，是指在祭祀前斋戒时戴缁布冠，正式祭祀时则穿祭服，有虞氏戴皇冕祭祀就是例子。文中说“唐尧虞舜以上称为大古”，因为下文说三王共用皮弁素积，三王之前称为“大古”，所以说“唐尧虞舜以上称为大古”，这与《易经》中的大古含义不同。
○注解说“三代改制，齐冠不复用也”。
○正义说：唐尧虞舜既然用它作为斋戒冠，三代改变了唐尧虞舜的制度，斋戒冠就不再使用了，改用委貌、章甫、牟追，三代去掉了缁布冠。那唐尧虞舜的白布冠，三代把它用作丧冠，缁布冠既然被废弃不用，所以《诗经》中“彼都人士，台笠缁撮”的注解说“缁撮，就是缁布冠”，那是指崇尚节俭和质朴，所以戴古冠罢了。
○注解说“东序”到“位也”。
○正义说：按照《士冠礼》，“受冠的人，在主人的稍北边”，这是靠近主人的位置。如果是庶子，则在房户门外面向南受冠。
○注解说“醮於”到“之也”。
○正义说：客位，是指门和窗之间面向南的位置，这是指嫡长子。如果是夏商时期，醮礼用酒，每加一次冠就在客位醮一次；周代用甜酒，三次加冠完毕后，才在客位醮一次；庶子则都在房户门外醮。
○“三加弥尊，喻其志也”。
○说“三加”，是指初加缁布冠，次加皮弁，这是更加尊贵。到三加爵弁，是更加尊贵。之所以越来越尊贵，是为了晓喻受冠者的志向，让他的志向更加宏大。初加缁布冠，是希望他崇尚质朴、重视古制。次加皮弁，是希望他践行三王的德行。后加爵弁，是希望他恭敬地侍奉神明，这是志向更加宏大的表现。
○注解说“始加缁布冠，次皮弁，次爵弁”。
○正义说：这些都是依据《士冠礼》的记载。按照《士冠礼》，三加，是指受冠时三次加冠。到了受冠那天，宾客到来，主人在阼阶上设置受冠者的席位，靠近主人的北边，又在席位的南边设置簪、纚、梳子等器具。受冠者站在东房，宾客作揖请受冠者出来就位，辅助受冠的人为受冠者梳头戴上纚完毕后，宾客洗手，整理好发髻。整理好发髻后，宾客走到西阶，到第一级台阶，取来缁布冠，回到受冠席前跪下，为受冠者戴上冠。受冠者起身，进入东房，穿上玄端上衣和玄色下裳，士的儿子都跟随其父早晚的服饰，早上穿玄衣素裳，晚上上士穿玄裳，中士穿黄裳，下士穿杂裳，杂裳前面黄色后面玄色，如果是大夫以上直到天子，应当和上士一样穿玄裳。完毕后，又作揖请受冠者出来就位，就位完毕后，宾客又下到西阶第三级台阶取来皮弁冠，回来为受冠者戴上冠，然后再戴上爵弁。其礼仪都和戴缁布冠时一样。
○注解说“重以”到“呼之”。
○正义说：贺氏说：重，是难的意思。难以在未成年时直呼其名，所以用字来代替。按照《冠礼》，“受冠者既已加冠，拜见母亲完毕后，站在西阶东边面向南，宾客面向东给他取字说‘伯某甫’”，就是这样。
○“委貌”到“素积”。
○这以下是三代常服用于出行的冠，然而三代都使用缁布，但它们的形状各自不同，周代是委貌的形状，殷代是章甫的形状，夏代是毋追的形状，所以说“委貌，是周代的道冠”。郑玄注《士冠礼》说：“委，是安的意思，说它是用来安定端正容貌的。章，是明的意思。殷代质朴，说它是用来表明丈夫身份的。毋发声，追就是推的意思。夏后氏质朴，用它的形状来命名。”
○“周弁、殷冔、夏收”，郑玄注《冠礼记》说：弁的名字出自槃。槃，是大，说它是用来自我光大。冔的名字出自幠。幠，是覆盖，说它是用来自我覆盖装饰。收，是说它是用来收敛头发的。它们形制的差异也没有听说过。
○“三王共皮弁、素积”，因为它们的质地素朴，所以三王共同服用，没有什么改易。
○注“常所”至“冠也”。
○正义曰：行道，谓养老燕饮燕居之服，若视朝行道，则皮弁也。此云“委貌”，而《仪礼》记称“玄冠”，故云“或谓委貌为玄冠”。
译○注“常所”到“冠也”。
○正义说：行道，指的是养老、宴饮、闲居时所穿的服饰；如果是上朝或出行，则应穿皮弁。这里说“委貌”，而《仪礼》中记载称为“玄冠”，所以说“有人把委貌叫做玄冠”。
○注“齐所服而祭也”。
○正义言齐及祭时所服也，若三命以下，齐祭同冠，四命以上，齐祭则异冠。“委貌”一条，论三加始加之冠。“周弁”一条，论第三所加之冠。“皮弁”一条，论第二所加之冠，在后言“皮弁”者，以其三王共同，故在后言之。
○“无大”至“之有”。
○前所明悉士礼，故无大夫冠礼也，所以然者，二十而冠，五十爵为大夫，故无大夫冠礼也。然四十强而仕，亦应无士冠礼，而云士有冠礼者，士是有识之目，故立礼悉用士为正，所以五等并依士礼冠子也。若试为大夫者，亦用士礼，故郑注《冠礼记》云：“周之初礼，年未五十而有贤才者，试以大夫之事，犹服士服，行士礼。”
○“而有其昏礼”者，言有大夫昏礼也。然礼三十而昏，五十乃为大夫，亦应无大夫昏礼。而云有者，是改取也。
○“古者五十而后爵，何大夫冠礼之有”者，记者覆解无大夫冠礼所由也。
○注“言夏”至“冠礼”。
○正义曰：诸侯虽有幼而即位者，犹以士礼冠之，知用士礼者，以《仪礼 冠礼》是士之正礼，於冠礼之末云“公侯之有冠礼，夏之末造也”者，明夏初以前，诸侯未有冠礼，与土冠同。其夏末以来，诸侯有冠礼，与士礼异，故《大戴礼》有《公冠篇》，加玄冕为四加也。皇氏云：诸侯亦三加，与《大戴礼》违，其义非也。此经直明诸侯，不云天子，又下云天子之元子犹与士同，则天子与士异也。然则天子冠礼，其来已久，但无文以言之。《玉藻》云：“玄冠朱组缨，天子之冠也。”郑注云：“始冠之冠也。”是天子别有冠礼。
○注“储君”至“贵也”。
○正义曰：此文系冠礼之下，皇氏云：天子元子，唯冠同於士，其馀则与土不同也。故《丧服》诸侯之兄弟得行大夫之礼也。
○“继世以立诸侯，象贤也”者。
○此释夏末以来，有诸侯冠礼之意也。
○“以官爵人，德之杀也”者，此明所以无大夫冠义也，言官爵之授，随德隆杀也。大夫以上，虽以德授爵，犹无冠礼，兼明士又德薄而无爵也。
○“死而”至“无谥”。
○此一经明士礼，此是《士冠礼记》之文也。以士为主，故此论士死而加谥，是为记之时加谥，故云今也。
○“古者生无爵，死无谥”者，古谓殷以前。士生时无爵，谓爵不及也。死时无谥，谓不制谥也。
○注“周制”至“谥耳”。
○正义曰：按《典命》云：“小国之君，其卿三命，其大夫再命，其士一命。”士既有命，命即爵也。故知爵及命士，犹不谥者，《檀弓》云：“士之有诔，自此始也。”既从县贲父卜国为始，明以前无诔也。无诔，则无谥也。
○“礼之”至“下也”。
○此经所论，因上论冠义，下论昏义，故记人因上起下，於中说重礼之义也。
○“礼之所尊，尊其义也”者，言礼之所以可尊重者，尊其有义理也。
○“失其义，陈其数，祝史之事也”者，若不解礼之义理，是失其义；惟知布列笾豆，是陈其数，其事轻，故云祝史之事也。
○“故其数可陈，其义难知也”者，谓笾豆事物之数可布陈，以其浅易故也。其礼之义理难以委知，以其深远故也。
○“知其义而敬守之，天子所以治天下也”者，言圣人能知其义理而恭敬守之，是天子所以治天下也。
天地合，而后万物兴焉。目礼之义。夫昏礼，万世之始也。取於异姓，所以附远厚别也。同姓或取，多相亵也。
○取音娶，本又作娶。远，皇于万反。别，兵列反，下及注皆同。币必诚，辞无不腆。诚，信也。腆犹善也。
○腆，大典反。告之以直信。直犹正也，此二者所以教妇正直信也。信，事人也，信，妇德也。事犹立也。
○信事，侧吏反，又如字，注同。壹与之齐，终身不改，故夫死不嫁。齐，谓共牢而食，同尊卑也。齐或为“醮”。男子亲迎，男先於女，刚柔之义也。天先乎地
译○注解说：“这是斋戒和祭祀时所穿的服饰。”
○正义解释说：这里说的是斋戒和祭祀时所穿的服饰。如果是三命以下的官员，斋戒和祭祀时戴的帽子相同；四命以上的官员，斋戒和祭祀时戴的帽子则不同。“委貌”这一条，论述的是第一次加冠时所戴的帽子。“周弁”这一条，论述的是第三次加冠时所戴的帽子。“皮弁”这一条，论述的是第二次加冠时所戴的帽子，之所以在后面才说“皮弁”，是因为三代君王共同使用这种帽子，所以放在后面论述。
○“无大”到“之有”。
○前面已经详细说明了士的礼仪，所以没有大夫的冠礼。之所以这样，是因为男子二十岁行冠礼，五十岁才受爵位成为大夫，所以没有大夫的冠礼。然而男子四十岁身体强壮而出仕，按理也应该没有士的冠礼，但说士有冠礼，是因为士是有见识的人，所以确立礼仪时都以士为标准，因此五等爵位都依照士的礼仪来为儿子行冠礼。如果是试任大夫的人，也使用士的礼仪，所以郑玄在《冠礼记》的注中说：“周朝初年的礼仪，年龄未满五十岁而有贤才的人，试任大夫的职务，仍然穿着士的服饰，行士的礼仪。”
○“而有其昏礼”的意思是，说有大夫的昏礼。然而按照礼仪，男子三十岁结婚，五十岁才成为大夫，按理也应该没有大夫的昏礼。但说有的原因，是因为改娶的情况。
○“古者五十而后爵，何大夫冠礼之有”的意思是，记录者再次解释没有大夫冠礼的原因。
○注解说：“言夏”到“冠礼”。
○正义说：诸侯虽然有年幼即位的，仍然用士的礼仪为他们行冠礼。知道使用士的礼仪，是因为《仪礼·冠礼》是士的正统礼仪，在冠礼的末尾说“公侯有冠礼，是夏朝末期的制度”，这说明夏朝初期以前，诸侯没有冠礼，与士的冠礼相同。从夏朝末期以来，诸侯有了冠礼，与士的礼仪不同，所以《大戴礼记》中有《公冠篇》，加玄冕作为第四加冠。皇氏说：诸侯也是三加冠，这与《大戴礼记》相违背，他的说法是不对的。这段经文只明确提到诸侯，没有说天子，而且下面说天子的嫡长子仍然与士相同，那么天子就与士不同了。那么天子的冠礼，由来已久，只是没有文字记载。《玉藻》说：“玄冠朱组缨，是天子的冠。”郑玄注说：“这是初次加冠时戴的冠。”这说明天子另有冠礼。
○注解说：“储君”到“贵也”。
○正义说：这段文字属于冠礼之下，皇氏说：天子的嫡长子，只有冠礼与士相同，其余则与士不同。所以《丧服》中诸侯的兄弟可以行大夫的礼仪。
○“继世以立诸侯，象贤也”的意思是。
○这是解释夏朝末期以来，有诸侯冠礼的用意。
○“以官爵人，德之杀也”的意思是，这说明没有大夫冠礼的原因，是说官爵的授予，随着德行的高低而有所增减。大夫以上，虽然凭德行授予爵位，仍然没有冠礼，同时也说明士德行浅薄而没有爵位。
○“死而”到“无谥”。
○这段经文阐明士的礼仪，这是《士冠礼记》中的文字。以士为主，所以这里论述士死后加谥，这是记述当时加谥的情况，所以说“今也”。
○“古者生无爵，死无谥”的意思是，古指的是殷商以前。士活着的时候没有爵位，是说爵位不及于士。死后没有谥号，是说不予制定谥号。
○注解说：“周制”到“谥耳”。
○正义说：按照《典命》说：“小国的国君，他的卿是三命，他的大夫是再命，他的士是一命。”士既然有命，命就是爵位。所以知道爵位及于命士，仍然不加谥号，《檀弓》说：“士有诔文，是从这里开始的。”既然从县贲父卜国开始，说明以前没有诔文。没有诔文，就没有谥号。
○“礼之”到“下也”。
○这段经文所论述的，是因为上面论述冠礼的意义，下面论述昏礼的意义，所以记录者承上启下，在中间重述礼的意义。
○“礼之所尊，尊其义也”的意思是，说礼之所以值得尊重，是因为尊重它含有义理。
○“失其义，陈其数，祝史之事也”的意思是，如果不理解礼的义理，就是失去了义；只知道陈列笾豆等器物，就是陈列其数量，这件事很轻微，所以说这是祝史的事情。
○“故其数可陈，其义难知也”的意思是，说笾豆等器物的数量可以陈列，是因为它浅显容易；礼的义理难以详尽知晓，是因为它深远奥妙。
○“知其义而敬守之，天子所以治天下也”的意思是，说圣人能知晓礼的义理并恭敬地遵守它，这是天子用来治理天下的方法。
天地交合，然后万物兴盛。这是论述礼的意义。昏礼，是万世的开始。从异姓中选取配偶，是为了亲近远方的人并加强分别。同姓之间如果通婚，大多会互相轻慢。
○取音娶，原本也写作娶。远，皇氏读作于万反。别，读作兵列反，下面及注中都相同。币必诚，辞无不腆。诚，是信用的意思。腆，是善的意思。
○腆，读作大典反。告之以直信。直，是正的意思，这两者是为了教导妇人正直和信用。信，是侍奉人的意思，信，是妇人的德行。事，是立的意思。
○信事，读作侧吏反，也可以读作原字，注中相同。壹与之齐，终身不改，所以丈夫死后不再改嫁。齐，是说共食一牢，同尊卑。齐，有的版本写作“醮”。男子亲自迎娶，男在女前，这是刚柔的意义。天先于地
，君先乎臣，其义一也。先谓倡道也。
○迎，鱼敬反。先，采见反，下及注同。倡，昌亮反。道音导。执挚以相见，敬章别也。言不敢相亵也。挚，所奠雁也。
译君在臣之前，其义理是一致的。先，指的是倡导正道。
迎，音鱼敬。先，音采见，下文及注中同。倡，音昌亮。道，音导。手持贽礼相见，是为了彰显恭敬与分别。说的是不敢互相轻慢。贽，指所奠放的雁。
○贽音至，本亦作“挚”。男女有别，然后父子亲。父子亲，然后义生。义生，然后礼作。礼作，然后万物安。言人伦有别，则气性醇也。无别无义，禽兽之道也。言聚麀之乱类也。
○麀音忧。婿亲御授绥，亲之也。亲之也者，亲之也。言已亲之，所以使之亲已。敬而亲之，先王之所以得天下也。先王，若太王、文王。出乎大门而先，男帅女，女从男，夫妇之义由此始也。先者，车居前也。
○出乎大门而先，如字，绝句，又悉遍反。妇人，从人者也。幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。从，谓顺其教令。夫也者，夫也。夫也者，以知帅人者也。夫之言丈夫也，夫或为“傅”。
○知音智。玄冕齐戒，鬼神阴阳也。将以为社稷主，为先祖后，而可以不致敬乎？玄冕，祭服也。阴阳，谓夫妇也。共牢而食，同尊卑也。故妇人无爵，从夫之爵，坐以夫之齿。爵，谓夫命为大夫，则妻为命妇。器用陶、匏，尚礼然也。此谓大古之礼器也。三王作牢，用陶、匏。言大古无共牢之礼，三王之世作之，而用太古之器，重夫妇之始也。厥明，妇盥馈，舅姑卒食，妇馂馀，私之也。私之犹言恩也。
○盥音管。馈，其位反。一本无“妇盥馈”三字。馂音俊。舅姑降自西阶，妇降自阼阶，授之室也。明当为家事之主也。昏礼不用乐，幽阴之义也。乐，阳气也。幽，深也。欲使妇深思其义，不以阳散之也。昏礼不贺，人之序也。序犹代也。
[疏]“天地”至“序也”。
○正义曰：此一节论圣人重昏礼之事。各依文解之。
○“天地合，而后万物兴焉”者，言天气下降，地气上腾，天地合配，则万物生焉。若夫妇合配，则子胤生焉。此与下《昏礼》为目，故郑云：“目礼之义也。”皇氏云：“‘礼之所尊，尊其义也’以下结上爵德之事。”其义非也。
○“所以附远厚别也”者，取异姓者，所以依附相疏远之道厚，重分别之义，不欲相亵，故不取同姓也。
○“币必”至“德也”。
○“币必诚”者，诚谓诚信。币帛必须诚信，使可裁制，勿令虚滥。
○“辞无不腆”者，腆，善也。谓之传辞，无自谦退。云币不善，不诈饰也。
○“告之以直信”者，所以币必信，辞必直，欲告戒妇人以正直诚信也。
○“信，事人也”者，事，立也。言妇人立身之道，非信不立。“信，妇德也”者，言贞信是妇人之德。
○注“此二”至“信也”。
○正义曰：二者，谓辞也、币也。辞不虚饰，是正也；币不滥恶，是信也。故《昏礼记》云：“辞无不腆，反帛必可制。”郑注云：“宾不称，币不善。”此二者正也、信也，下唯云“信，事人”、“信，妇德”，不云“正”者，正是信之小别，信则兼之。
○“执挚以相见，敬章别也”者，挚，雁也。章，明也。婿亲迎入门，而先奠雁，然后乃与妇相见，是先行敬，以明夫妇礼有分别，不妄交亲。
○“婿亲”至“之也”。
○按《昏礼》：“妇降自西阶，婿亲御妇车授绥。”是婿亲御授绥也。
○“亲之也”者，谓婿御妇车授绥，欲亲爱於妇也，故云“亲之也”。
○言婿所以亲其妇者，欲令妇之亲已也，故云“亲之也者，亲之也”。
○“玄冕”至“敬乎”，玄冕齐戒，广陈敬事也。玄冕，谓助祭服也，五冕通玄，故合为玄冕也。今用助祭之服，以亲迎也。“齐戒”者，齐戒自整敕也。
○“鬼神阴阳也”者，阴阳谓夫妇也。著祭服而齐戒亲迎，是敬此夫妇之道，如事鬼神，故云“鬼神阴阳也”。
○“将以为社稷主，为先祖后，而可以不致敬乎”者，释所为者重，故宜用敬，所以冕而亲迎也。妻为内主，故有国者，是为社稷内主也。始此嗣广后世，故云先祖后也。明如此之重，可以不致敬乎，言宜敬也。
○注“玄冕，祭服也”。
○正义曰：按《昏礼》士昏用上服以爵弁，爵弁是士服之上者，则天子以
译○贽音至，本亦作“挚”。男女有别，然后父子亲。父子亲，然后义生。义生，然后礼作。礼作，然后万物安。言人伦有别，则气性醇也。无别无义，禽兽之道也。言聚麀之乱类也。
○麀音忧。婿亲御授绥，亲之也。亲之也者，亲之也。言已亲之，所以使之亲已。敬而亲之，先王之所以得天下也。先王，若太王、文王。出乎大门而先，男帅女，女从男，夫妇之义由此始也。先者，车居前也。
○出乎大门而先，如字，绝句，又悉遍反。妇人，从人者也。幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。从，谓顺其教令。夫也者，夫也。夫也者，以知帅人者也。夫之言丈夫也，夫或为“傅”。
○知音智。玄冕齐戒，鬼神阴阳也。将以为社稷主，为先祖后，而可以不致敬乎？玄冕，祭服也。阴阳，谓夫妇也。共牢而食，同尊卑也。故妇人无爵，从夫之爵，坐以夫之齿。爵，谓夫命为大夫，则妻为命妇。器用陶、匏，尚礼然也。此谓大古之礼器也。三王作牢，用陶、匏。言大古无共牢之礼，三王之世作之，而用太古之器，重夫妇之始也。厥明，妇盥馈，舅姑卒食，妇馂馀，私之也。私之犹言恩也。
○盥音管。馈，其位反。一本无“妇盥馈”三字。馂音俊。舅姑降自西阶，妇降自阼阶，授之室也。明当为家事之主也。昏礼不用乐，幽阴之义也。乐，阳气也。幽，深也。欲使妇深思其义，不以阳散之也。昏礼不贺，人之序也。序犹代也。
[疏]“天地”至“序也”。
○正义曰：此一节论圣人重昏礼之事。各依文解之。
○“天地合，而后万物兴焉”者，言天气下降，地气上腾，天地合配，则万物生焉。若夫妇合配，则子胤生焉。此与下《昏礼》为目，故郑云：“目礼之义也。”皇氏云：“‘礼之所尊，尊其义也’以下结上爵德之事。”其义非也。
○“所以附远厚别也”者，取异姓者，所以依附相疏远之道厚，重分别之义，不欲相亵，故不取同姓也。
○“币必”至“德也”。
○“币必诚”者，诚谓诚信。币帛必须诚信，使可裁制，勿令虚滥。
○“辞无不腆”者，腆，善也。谓之传辞，无自谦退。云币不善，不诈饰也。
○“告之以直信”者，所以币必信，辞必直，欲告戒妇人以正直诚信也。
○“信，事人也”者，事，立也。言妇人立身之道，非信不立。“信，妇德也”者，言贞信是妇人之德。
○注“此二”至“信也”。
○正义曰：二者，谓辞也、币也。辞不虚饰，是正也；币不滥恶，是信也。故《昏礼记》云：“辞无不腆，反帛必可制。”郑注云：“宾不称，币不善。”此二者正也、信也，下唯云“信，事人”、“信，妇德”，不云“正”者，正是信之小别，信则兼之。
○“执挚以相见，敬章别也”者，挚，雁也。章，明也。婿亲迎入门，而先奠雁，然后乃与妇相见，是先行敬，以明夫妇礼有分别，不妄交亲。
○“婿亲”至“之也”。
○按《昏礼》：“妇降自西阶，婿亲御妇车授绥。”是婿亲御授绥也。
○“亲之也”者，谓婿御妇车授绥，欲亲爱於妇也，故云“亲之也”。
○言婿所以亲其妇者，欲令妇之亲已也，故云“亲之也者，亲之也”。
○“玄冕”至“敬乎”，玄冕齐戒，广陈敬事也。玄冕，谓助祭服也，五冕通玄，故合为玄冕也。今用助祭之服，以亲迎也。“齐戒”者，齐戒自整敕也。
○“鬼神阴阳也”者，阴阳谓夫妇也。著祭服而齐戒亲迎，是敬此夫妇之道，如事鬼神，故云“鬼神阴阳也”。
○“将以为社稷主，为先祖后，而可以不致敬乎”者，释所为者重，故宜用敬，所以冕而亲迎也。妻为内主，故有国者，是为社稷内主也。始此嗣广后世，故云先祖后也。明如此之重，可以不致敬乎，言宜敬也。
○注“玄冕，祭服也”。
○正义曰：按《昏礼》士昏用上服以爵弁，爵弁是士服之上者，则天子以
下皆用上服。以五冕色俱玄，故总称“玄冕”也。
○“器用陶匏，尚礼然也”者，谓共牢之时，俎以外，其器但用陶匏而已。此乃贵尚古之礼自然也，陶是无饰之物，匏非人功所为，皆是天质而自然也。
译下面都使用上等礼服。因为五种冕的颜色都是黑色的，所以统称为“玄冕”。
○“器用陶匏，尚礼然也”的意思是，在共牢之礼的时候，除了俎以外，其他的器具只使用陶器和匏器罢了。这是崇尚古代礼仪的自然表现，陶器是没有装饰的东西，匏器不是人工刻意制作的，都是天然质朴而自然的。
○“厥明”至“序也”。
○厥，其也。其明，谓共牢之明日也。舅姑卒食，谓明日妇见舅姑讫，妇乃盥馈特豚，舅姑食特豚之礼竟也。食馀曰馂。妇馂馀，谓舅姑食竟以馀食与之也。而《礼》本亦有云“厥明，妇盥馈”者也。
○“私之也”者，解妇馂馀义也。私犹恩也。所以食竟以馀食赐妇者，此示舅姑相恩私之义也。
○“舅姑降自西阶，妇降自阼阶，授之室也”者，谓適妇也。妇见馂馀之礼毕，舅姑从宾阶而下，妇从主阶而降，是示授室与妇之义也。按《昏礼》：既昏之后，夙兴，赞见妇于舅姑。席于阼，舅即席；席于房外，南面，姑即席。妇执笄枣栗，奠于舅席，又执腶脩奠于姑席。讫，赞者醴妇，席于户牖间，赞者酌醴以醴妇，荐脯醢。妇受醴毕，取脯醢，降出授人于门外。舅姑入于室，共席于奥，妇盥馈特豚，无鱼腊，无稷，卒食，一酳，席于北墉下。妇彻，设於席前，妇即席，馂姑之馀，卒食，姑酳之。此士礼也。其大夫以上，牲牢则异也。
○“昏礼不用乐，幽阴之义也。乐，阳气也。”昏礼所以不用乐者，幽，深也，欲使其妇深思阴静之义，以脩妇道。“乐，阳气也”者，阳是动散，若其用乐，则令妇人志意动散，故不用乐也。
有虞氏之祭也，尚用气。血、腥、爓祭、用气也。尚，谓先荐之。爓，或为“<月▯>”。
○<月▯>，直辄反。
○殷人尚声，臭味未成，涤荡其声，乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告於天地之间也。涤荡，犹摇动也。
○涤音狄，徐又同吊反。三，如字，徐息暂反。周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭阴达於渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。萧合黍、稷，臭阳达於墙屋，故既奠，然后焫萧合膻、芗。灌，谓以圭瓒酌鬯始献神也，巳，乃迎牲於庭杀之，天子诸侯之礼也。奠，谓荐孰时也，《特牲馈食》所云“祝酌奠于鉶南”是也。萧，芗蒿也，染以脂，含黍、稷烧之。《诗》云：“取萧祭脂。”膻当为“馨”，声之误也。奠或为“荐”。
○灌用鬯臭，绝句，庾以“鬯”字绝句，郁字，又作，同。合鬯，绝句。焫萧，如悦反，下音箫。合，如字，徐音閤。膻，依注同“馨”，许经反。芗音香。瓒，在旦反。鉶音刑。蒿，呼毛反。梁，如琰反。膻当，失然反。凡祭，慎诸此。魂气归于天，形魄归于地，故祭求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴。此其所以先后异也。诏祝於室，坐尸於堂，谓朝事时也，朝事延尸于户西，南面，布主席东面，取牲膟膋，燎于炉炭，先肝于郁鬯而燔之，入以诏神於室，又出以堕于主人。主人亲制其肝，所谓制祭也。时尸荐以笾、豆，至荐孰，乃更延主于室之奥。尸来升席，自北方，坐于主北焉。
○祝，之六反，下及注并同，又之又反。膟音律。膋，力彫反。燎，力炒反，又力吊反，下文同。垆音卢。堕，许恚反，或许垂反。奥，乌报反。用牲於庭，谓杀之时。升首於室。制祭之后，升牲首於北墉下，尊首尚气也。
○墉音容。直祭祝于主，谓荐孰时也，如特牲少牢馈食之为也。直，正也，祭以孰为正，则血腥之属尽敬心耳。索祭祝于祊。索，求神也。庙门曰祊，谓之祊者，以於绎祭名也。不知神之所在，於彼乎？於此乎？室与堂与？
○室与、堂与，并音馀，下“远者与”同。本作“室与堂也”，与，则如字读。或诸远人乎？祭于祊，尚曰求诸远者与？尚，庶几也。
○远人，徐于万反。祊之为言倞也，倞犹索也，倞或为“谅”。
○倞音谅。肵之为言敬也。为尸有肵俎，此训也。
○肵音祈。为尸，于伪反。富也者，福也。人君嘏辞有富，此训之也。或曰“福也者，备也”。
○嘏，古雅反。首也者，直也。训所以升首祭也，直或为“犆”也。
○犆，徒得反。相，飨之也。相，谓诏侑也，诏侑尸者，欲使飨此馔也。《特牲馈食礼》曰：
译○“厥明”至“序也”。
○“厥”，就是“其”。“其明”，指的是共牢之礼的第二天。舅姑吃完饭，是指第二天媳妇拜见舅姑完毕后，媳妇便洗手进献单独的一头小猪，舅姑吃这头小猪的礼仪结束。吃剩下的食物叫“馂”。媳妇吃剩下的食物，是指舅姑吃完后把剩下的食物给媳妇。而《礼》的本篇也有“厥明，妇盥馈”的说法。
○“私之也”，是解释媳妇吃剩食的含义。“私”就是恩惠。之所以在吃完后把剩下的食物赐给媳妇，这是表示舅姑对媳妇恩惠亲厚的意义。
○“舅姑降自西阶，妇降自阼阶，授之室也”，是指嫡媳妇。媳妇拜见舅姑并吃剩食的礼仪结束后，舅姑从宾客的台阶走下，媳妇从主人的台阶走下，这是表示把家室交给媳妇的意义。按照《昏礼》：婚礼之后，早起，赞者引导媳妇拜见舅姑。在阼阶设席，舅姑就席；在房外设席，面向南，姑母就席。媳妇拿着簪子、枣和栗子，放在舅姑的席前，又拿着干肉和干肉条放在姑母的席前。完毕后，赞者用甜酒敬媳妇，在门和窗之间设席，赞者斟甜酒敬媳妇，进献干肉和肉酱。媳妇受完甜酒，拿起干肉和肉酱，走下台阶在门外交给别人。舅姑进入室内，在室之奥共坐一席，媳妇洗手进献单独的一头小猪，没有鱼和腊味，没有稷米，吃完后，漱口一次，在北墙下设席。媳妇撤去餐具，摆在席前，媳妇就席，吃姑母剩下的食物，吃完后，姑母给她漱口。这是士的礼仪。大夫以上，牺牲的规格就不同了。
○“昏礼不用乐，幽阴之义也。乐，阳气也。”昏礼之所以不用音乐，是因为“幽”是深的意思，想要让媳妇深思阴静之义，来修习妇道。“乐，阳气也”，是因为阳气是动散的，如果使用音乐，就会让妇人的心志动散，所以不用音乐。
有虞氏的祭祀，崇尚用气。血祭、腥祭、爓祭，都是用气。尚，是指先进献。爓，有的版本作“<月〇>”。
○<月〇>，音直辄。
○殷人崇尚声音，气味还未形成，就摇动其声音，音乐奏完三阕，然后出去迎接牺牲。声音的号令，是用来在天地之间宣告的。涤荡，就是摇动的意思。
○涤音狄，徐又音同吊。三，如字，徐音息暂。周人崇尚气味，灌礼用鬯酒的气味，郁金合于鬯酒，气味阴柔通达于深渊泉水。灌礼用圭璋，是利用玉的气。灌礼之后，然后迎接牺牲，是致阴气。萧草合于黍、稷，气味阳刚通达于墙屋，所以奠礼之后，然后焚烧萧草合于膻、芗。灌，是指用圭瓒斟鬯酒开始献神，然后，在庭院迎接牺牲并杀之，这是天子诸侯的礼仪。奠，是指进献熟食的时候，《特牲馈食》所说的“祝酌奠于鉶南”就是这种情况。萧，是芗蒿，涂上油脂，含有黍、稷烧之。《诗》说：“取萧祭脂。”膻应当是“馨”，是声音的误写。奠有的版本作“荐”。
○灌用鬯臭，绝句，庾以“鬯”字绝句，郁字，又作，同。合鬯，绝句。焫萧，音如悦，下音箫。合，如字，徐音閤。膻，依注同“馨”，音许经。芗音香。瓒，音在旦。鉶音刑。蒿，音呼毛。梁，音如琰。膻当，音失然。凡祭，慎诸此。魂气归于天，形魄归于地，所以祭祀追求阴阳之义。殷人先追求阳，周人先追求阴。这就是他们先后不同的原因。在室内向祝告，让尸坐在堂上，是指朝事的时候，朝事延请尸到户西，面向南，布主席面向东，取牲的膟膋，在炉炭上燎烧，先在郁鬯中烧肝，然后焚烧，进入室内向神宣告，又出来让主人接住。主人亲自处理其肝，这就是所谓的制祭。当时尸用笾、豆进献，到进献熟食时，才再次延请主人到室之奥。尸来升席，从北方，坐在主人的北边。
○祝，音之六，下及注并同，又音之又。膟音律。膋，音力彫。燎，音力炒，又音力吊，下文同。垆音卢。堕，音许恚，或许音垂。奥，音乌报。用牲於庭，是指杀牲的时候。升首於室。制祭之后，把牲首升到北墙下，尊首是崇尚气。
○墉音容。直祭祝于主，是指进献熟食的时候，像特牲少牢馈食礼那样。直，是正的意思，祭以熟食为正，那么血腥之类只是尽敬心罢了。索祭祝于祊。索，是求神。庙门叫祊，叫祊的原因，是因为在绎祭中的名称。不知道神在哪里，在那里吗？在这里吗？在室内还是在堂上？
○室与、堂与，并音馀，下“远者与”同。本作“室与堂也”，与，则如字读。或者在远方的人吗？在祊祭祀，还说是追求远方的人吗？尚，是庶几的意思。
○远人，徐音于万。祊的意思是倞，倞就是索，倞有的版本作“谅”。
○倞音谅。肵的意思是敬。为尸有肵俎，这是训诂。
○肵音祈。为尸，音于伪。富的意思是福。人君的嘏辞中有富，这是训诂。或者说“福的意思是备”。
○嘏，音古雅。首的意思是直。训诂所以升首祭，直有的版本作“犆”。
○犆，音徒得。相，是飨的意思。相，是指诏侑，诏侑尸，是想让尸享用这些食物。《特牲馈食礼》说：
○相，息亮反，注及下“之相”并注同。侑音又。妥，他果反。嘏，长也，大也。主人受祭福曰嘏，此训也。
○长，直良反，徐知两反。尸，陈也。尸或诂为主，此尸神象，当从主训之，言陈非也。
○诂音古。毛、血，告幽全之物也。幽，谓血也。告幽全之物者，贵纯之道也。纯，谓中外皆善。血祭，盛气也。祭肺、肝、心，贵气主也。气主气之所舍也，周祭肺，殷祭肝，夏祭心。祭黍稷加肺，祭齐加明水，报阴也。祭黍稷加肺，谓绥祭也。明水，司烜所取於月之水也。齐，五齐也，五齐加明水，则三酒加玄酒也。
○齐，才细反，注及下“涚齐”并注同。绥，许恚反。取膟膋燔燎，升首，报阳也。膟膋，肠间脂也，与萧合烧之，亦有黍稷也。明水涚齐，贵新也。涚犹清也，五齐浊，泲之使清，谓之涚齐。及取明水，皆贵新也。《周礼 <巾荒>氏》以涚水沤丝。涚齐，或为“汎齐”。
○说齐，姑锐反，字又作涚。泲，子礼反，下同。<巾荒>，莫刚反。沤，乌豆反。汎，本又作泛，同。凡涚，新之也。新之者，敬也。其谓之明水也，由主人之絜著此水也。著犹成也，齐主人齐絜，此水乃成，可得也。
○齐，侧皆反，篇末文注同。君再拜稽首，肉袒亲割，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也。稽首，服之甚也。肉袒，服之尽也。割解牲体。祭称“孝孙”、“孝子”，以其义称也。谓事祖祢。称“曾孙某”，谓国家也。谓诸侯事五庙也，於曾祖以上，称曾孙而已。祭祀之相，主人自致其敬，尽其嘉，而无与让也。相，谓诏侑尸也。嘉，善也。腥、肆、爓、腍祭，岂知神之所飨也？主人自尽其敬而已矣。治肉曰肆。腍，熟也。爓，或为<月▯>。
○肆，敕历反，注同。腍，而审反。<月▯>，直辄反。举斝、角，诏妥尸。古者尸无事则立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，将命也。妥，安坐也。尸始入，举奠斝若奠角。将祭之，祝则诏主人拜，妥尸，使之坐。尸即至尊之坐。或时不自安，则以拜妥之也。天子奠斝，诸侯奠角，古谓夏时也。
○斝，古雅反。坐，才卧反。缩酌用茅，明酌也。谓泲醴齐以明酌也。《周礼》曰：“醴齐缩酌。”五齐醴尢浊，和之以明酌。泲之以茅，缩去滓也。明酌者，事酒之上也，名曰明者。事酒，今之醳酒，皆新成也，《春秋传》曰：“尔贡包茅不入，王祭不共。”泲以酌酒，酌犹斟也。酒已泲，则斟之以实尊彝。《昏礼》曰：“酌玄酒，三注于尊。”凡行酒亦为酌也。
○缩，所六反，注同。齐，才细反，下皆同。去，起吕反。醳音亦。共音恭。斟，章金反。彝音夷。注，之树反。醆酒涚于清，谓泲盏酒以清酒也。醆酒，盎齐。盎齐差清，和之以清酒泲之而已。泲盎齐必和以清酒者，皆久味相得。
○醆，侧产反。盎，乌浪反。差，初卖反，又初佳反。汁献涚于醆酒，谓泲秬鬯以醆酒也。献，读当为莎，齐语声之误也。秬鬯者，中有煮郁，和以盎齐，摩莎泲之，出其香汁，因谓之汁莎。不以三酒泲秬鬯者，秬鬯尊也。
○汁，之十反。献，依注为莎，素何反，下注同。犹明、清与醆酒于旧泽之酒也。犹，若也。泽，读为醳，旧醳之酒，谓昔酒也。泲醴齐以明酌，泲醆酒以清酒，泲汁献以醆酒，天子诸侯之礼也。天子诸侯礼废，时人或闻此而不审知。云若今明酌清酒与醆酒，以旧醳之酒泲之矣，就其所知以晓之也。泲清酒以旧醳之酒者，为其味厚腊毒也。
○泽，依注读为醳，音亦，徐诗石反。为其，于伪反。腊毒，上音昔，《隐义》云：“腊，久也，久酒有毒。”祭有祈焉，祈犹求也，谓祈福祥，求永贞也。有报焉，谓若穫禾报社。有由辟焉。由，用也。辟读为弭，谓弭灾兵，远罪疾也。
○辟，依注作弭，亡妣反。远，于万反。齐之玄也，以阴幽思也。故君子三日齐，必见其所祭者。齐三日者，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐
译○相，音息亮，注及下文“之相”并注同。侑，音又。妥，音他果。嘏，长也，大也。主人接受祭祀的福佑称为嘏，这是它的训释。
○长，音直良，徐音知两。尸，陈列也。尸有时被解释为主，此处的尸是神的象征，应当遵从“主”的训释，说它是“陈列”是不对的。
○诂，音古。毛、血，是告祭幽深完整之物的祭品。幽，指血。告祭幽深完整之物，是崇尚纯善的道理。纯，指内外都善。血祭，是崇尚精气。祭肺、肝、心，是崇尚气的主宰。气的主宰是精气所居之处，周代祭肺，殷代祭肝，夏代祭心。祭黍稷时加肺，祭酒时加明水，是报答阴德。祭黍稷加肺，称为绥祭。明水，是司烜氏从月亮中取来的水。齐，指五齐。五齐加上明水，就像三酒加上玄酒一样。
○齐，音才细，注及下文“涚齐”并注同。绥，音许恚。取膟膋焚烧燎祭，升首祭，是报答阳德。膟膋，是肠间的脂肪，与萧合烧，其中也有黍稷。明水涚齐，是崇尚新鲜。涚，犹清也，五齐浑浊，过滤它使其清澈，称为涚齐。以及取明水，都是崇尚新鲜。《周礼·巾荒氏》用涚水浸泡丝。涚齐，有的版本写作“汎齐”。
○说齐，音姑锐，字又作涚。泲，音子礼，下文同。巾荒，音莫刚。沤，音乌豆。汎，本又作泛，同。凡是涚，就是使之新鲜。使之新鲜，是恭敬的表现。之所以称为明水，是因为主人的洁净成就了这水。著，犹成也，齐主人齐洁，这水才成就，才可得。
○齐，音侧皆，篇末文注同。君再拜稽首，肉袒亲自割牲，是恭敬到了极点。恭敬到了极点，就是顺服。拜，是顺服。稽首，是顺服得很深。肉袒，是顺服到了极致。割解牲体。祭祀时称“孝孙”、“孝子”，是依据其义理来称呼。指侍奉祖、祢。称“曾孙某”，是指国家。指诸侯侍奉五庙，对于曾祖以上，只称曾孙罢了。祭祀时的相，主人自己表达恭敬，尽善尽美，而没有谦让。相，指劝慰尸。嘉，善也。腥、肆、爓、腍祭，难道知道神所享用的是什么吗？主人只是尽自己的一份恭敬罢了。治肉称为肆。腍，熟也。爓，有的版本写作<月〇>。
○肆，音敕历，注同。腍，音而审。<月〇>，音直辄。举斝、角，劝慰尸安坐。古时候尸无事则站立，有事后才坐下。尸，是神的象征。祝，传达命令的人。妥，安坐也。尸刚进入时，举奠斝或奠角。将要祭祀时，祝就劝告主人拜，使尸安坐，让他坐下。尸就坐在至尊的位置上。有时尸自己不安，就用拜来使他安坐。天子奠斝，诸侯奠角，古时称为夏时。
○斝，音古雅。坐，音才卧。缩酌用茅，是明酌。指过滤醴齐以进行明酌。《周礼》说：“醴齐缩酌。”五齐中醴齐尤其浑浊，用明酌调和它。用茅过滤，缩去渣滓。明酌，是事酒之上的酒，名叫明者。事酒，即现在的醳酒，都是新酿成的，《春秋传》说：“尔贡包茅不入，王祭不共。”用茅过滤来斟酒，酌犹斟也。酒已过滤，就斟入尊彝中。《昏礼》说：“酌玄酒，三注于尊。”凡是行酒也称为酌。
○缩，音所六，注同。齐，音才细，下文皆同。去，音起吕。醳音亦。共音恭。斟，音章金。彝音夷。注，音之树。醆酒涚于清，指过滤盏酒以清酒。醆酒，即盎齐。盎齐稍微清澈，用清酒调和过滤它罢了。过滤盎齐必须用清酒调和，是因为久味相得。
○醆，音侧产。盎，音乌浪。差，音初卖，又音初佳。汁献涚于醆酒，指过滤秬鬯以醆酒。献，读当为莎，是齐语声之误。秬鬯，其中有煮郁，用盎齐调和，摩莎过滤它，取出香汁，因此称为汁莎。不用三酒过滤秬鬯，是因为秬鬯尊贵。
○汁，音之十。献，依注为莎，音素何，下注同。就像明、清与醆酒对于旧醳之酒一样。犹，若也。泽，读为醳，旧醳之酒，指昔酒。过滤醴齐用明酌，过滤醆酒用清酒，过滤汁献用醆酒，这是天子诸侯的礼制。天子诸侯的礼制废弛，当时有人听说这些却不详细知晓。说就像现在用明酌清酒与醆酒，用旧醳之酒过滤它，是就他们所知道的来晓谕他们。用旧醳之酒过滤清酒，是因为它的味道浓厚，久酒有毒。
○泽，依注读为醳，音亦，徐音诗石。为其，音于伪。腊毒，上音昔，《隐义》说：“腊，久也，久酒有毒。”祭祀有祈求，祈犹求也，指祈求福祥，求取永贞。有报答，指像收割禾稼报答社神一样。有由辟。由，用也。辟读为弭，指弭除灾兵，远离罪疾。
○辟，依注作弭，音亡妣。远，音于万。齐之玄也，以阴幽思也。所以君子斋戒三天，必定见到他所祭祀的人。斋戒三天，思念他的居处，思念他的笑语，思念他的志意，思念他所喜爱的
○正义曰：此一节总论祭祀之事。各依文解之。
○“有虞氏之祭也，尚用气”者，尚谓贵尚，其祭祀之时，先荐用气物也。
○“血、腥、爓祭，用气也”者，此解用气之意。血，谓祭物以血诏神於室。腥，谓朝践荐腥肉於堂。爓，谓沈肉於汤，次腥，亦荐於堂。《祭义》云“爓祭，祭腥而退”是也。今於堂以血、腥、爓三者而祭，是用气也。以其并未熟，故云“用气也”。
○注“尚，谓先荐之”。
○正义云：言先荐者，对合享馈熟为先也。此虞氏尚气，殷人尚声，周人尚臭，皆谓四时常祭也。若其大祭祫，周人仍先用乐也，故《大司乐》云：“若乐九变，则人鬼可得而礼矣。”郑云：“先奏是乐，以致其神，而后祼焉。”推此言之，虞氏大祭亦先作乐也。故郑注《大司乐》引《虞书》云：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，萧韶九成，凤凰来仪。”此宗庙九奏之郊。此虞氏大祭，与周同乐九奏。夏殷大祭虽无文，或当与周同。熊氏以为殷人先求诸阳，谓合乐在灌前，周人先求诸阴，谓合乐在灌后，与降神之乐别。熊氏又云：“凡大祭并有三始：祭天，以乐为致神始，以烟为歆神始，以血为陈馔始。祭地，以乐为致神始，以腥为歆神始，以血为陈馔始。祭宗庙，亦以乐为致神始，以灌为歆神始以腥为陈馔始。”义或然也。按礼：宗庙之祭先荐血，后荐腥。熊云“宗庙腥为陈馔始”，於义未安也。熊氏又云：“社稷以下之祭，皆有三始。”於义非也。
○“殷人”至“间也”。
○“殷人尚声”者，帝王革异，殷不尚气而尚声，谓先奏乐也，不言夏，或从虞也。
○“臭味未成，涤荡其声”者，臭味未成，谓未杀牲也。涤荡犹摇动也。殷尚声，故未杀牲而先摇动乐声以求神也。
○“乐三阕，然后出迎牲”者，阕，止也。奏乐三遍止，乃迎牲入杀之。
○“声音之号，所以诏告於天地之间也”者，解以先奏乐之义。言天地之间，虚豁亦阳也，言鬼神在天地之间。声是阳，故用乐之音声，号呼告於天地之间，庶神明闻之而来，是先求阳之义也。
○“周人”至“膻芗”。
○“周人尚臭”者，周礼变於殷，故先求阴，尚臭也。
○“灌用鬯臭”者，臭，谓鬯气也。未杀牲，先酌鬯酒灌地以求神，是尚臭也。
○“郁合鬯”者：郁，郁金草也。鬯，谓鬯酒，煮郁金草和之，其气芬芳调鬯也，又以捣郁汁和合鬯酒，使香气滋甚，故云郁合鬯也。郑注《郁人》云：“郁，郁金香草，宜以和鬯。”卢云：“言取草芬芳香者，与秬黍郁合酿之，成必为鬯也。”马氏说郁草名，如郁金香草，合为鬯也。庾氏读句，则云“臭郁合鬯”。
○“臭阴达於渊泉”者，用郁鬯灌地，是用臭气求阴达於渊泉也。
○“灌以圭璋，用玉气也”者，王肃云：以圭璋为瓒之柄也，瓒，所以<奭斗>鬯也，玉气絜润，灌用玉瓒，亦求神之宜也。玉气亦是尚臭也，周言用玉，则殷不用圭瓒。
○“既灌然后迎牲”者，先求神后迎牲也。
○“致阴气也”者，解所以先灌，是先求阴也。先致气於阴，故云“致阴气也”。萧合黍稷者，周人后求阳也，取萧草及牲脂膋合黍稷烧之也，此谓馈食时也。
○“臭阳达於墙屋”者，谓以萧合黍稷之臭气求阳，达於墙屋也。
○“故既奠，然后▯萧合膻、芗”者，明上▯萧之时节也。既奠，谓荐熟时也。堂上事尸竟，延尸户内，更从此始也。於荐熟时祝先酌酒，奠於鉶羹之南，讫，尸未入。於是又取香蒿，染以肠间脂，合黍稷烧之於宫中，此又求诸阳之义也。馨香，谓黍稷。
○注“天子”至“烧之”。
○正义曰：知此经所云天子诸侯礼也，以《仪礼 少牢》、《特牲》是大夫士之礼，无臭郁灌鬯之事故也。云“奠谓荐熟时也，《特牲馈食礼》所云‘祝酌奠于鉶南’是也”者，尸未入之前，当馈孰之始，馈孰有黍稷，此云萧合黍稷，
译○正义说：这一节总论祭祀的事。各自依据文义解释。
○“有虞氏的祭祀，崇尚用气”的，尚是贵尚的意思，他们祭祀的时候，先进献用气味的祭物。
○“血祭、腥祭、爓祭，是用气”的，这是解释用气的含义。血，是说用祭物的血在室内召唤神灵。腥，是说在朝践时进献生肉于堂上。爓，是说把肉沉入沸汤中，次序在腥之后，也进献于堂上。《祭义》说“爓祭，祭腥而退”就是这样。现在在堂上用血、腥、爓三者来祭祀，这就是用气。因为它们都没有煮熟，所以说“用气”。
○注说“尚，是说先进献”。
○正义说：说先进献，是相对于合享馈熟而言的。这有虞氏崇尚气，殷人崇尚声，周人崇尚臭，都是指四时常祭。如果是大祭祫祭，周人仍然先奏乐，所以《大司乐》说：“如果乐舞九变，那么人鬼就可以礼遇了。”郑玄说：“先演奏这音乐，来招致神灵，然后才祼祭。”推论此理，有虞氏大祭也先奏乐。所以郑玄注《大司乐》引用《虞书》说：“敲击鸣球，拍打琴瑟来歌唱，祖考来降临，萧韶九奏，凤凰来仪。”这是宗庙九奏的郊祭。这有虞氏大祭，与周人同用九奏。夏殷大祭虽然没有明文，或许也与周人相同。熊氏认为殷人先求诸阳，是说合乐在灌礼之前，周人先求诸阴，是说合乐在灌礼之后，与降神之乐有别。熊氏又说：“凡大祭都有三始：祭天，以乐为致神始，以烟为歆神始，以血为陈馔始。祭地，以乐为致神始，以腥为歆神始，以血为陈馔始。祭宗庙，也以乐为致神始，以灌为歆神始，以腥为陈馔始。”义理或许如此。按礼：宗庙之祭先荐血，后荐腥。熊氏说“宗庙以腥为陈馔始”，在义理上不安。熊氏又说：“社稷以下的祭祀，都有三始。”在义理上不对。
○“殷人”到“间也”。
○“殷人崇尚声”的，帝王变革不同，殷人不尚气而尚声，是说先奏乐，不说夏，或许是从有虞氏。
○“臭味未成，涤荡其声”的，臭味未成，是说未杀牲。涤荡犹摇动。殷人尚声，所以未杀牲而先摇动乐声来求神。
○“乐三阕，然后出迎牲”的，阕，是停止。奏乐三遍停止，才迎牲入内杀之。
○“声音之号，所以诏告于天地之间”的，解释先奏乐的意义。说天地之间，虚豁也是阳，说鬼神在天地之间。声是阳，所以用乐的声音，号呼告于天地之间，希望神明听到而来，这是先求阳的意义。
○“周人”到“膻芗”。
○“周人崇尚臭”的，周礼变革于殷，所以先求阴，崇尚臭。
○“灌用鬯臭”的，臭，是说鬯气。未杀牲，先酌鬯酒灌地来求神，这是尚臭。
○“郁合鬯”的：郁，是郁金草。鬯，是说鬯酒，煮郁金草和之，其气芬芳调鬯，又用捣郁汁和合鬯酒，使香气滋甚，所以说郁合鬯。郑玄注《郁人》说：“郁，是郁金香草，宜以和鬯。”卢云：“说取草芬芳香者，与秬黍郁合酿之，成必为鬯。”马氏说郁草名，如郁金香草，合为鬯。庾氏读句，则说“臭郁合鬯”。
○“臭阴达于渊泉”的，用郁鬯灌地，是用臭气求阴达于渊泉。
○“灌以圭璋，用玉气”的，王肃说：以圭璋为瓒的柄，瓒，是用来<奭斗>鬯的，玉气絜润，灌用玉瓒，也是求神的适宜。玉气也是尚臭，周人说用玉，则殷人不用圭瓒。
○“既灌然后迎牲”的，先求神后迎牲。
○“致阴气”的，解释所以先灌，是先求阴。先致气于阴，所以说“致阴气”。萧合黍稷的，周人后求阳，取萧草及牲脂膋合黍稷烧之，这是说馈食时。
○“臭阳达于墙屋”的，是说以萧合黍稷的臭气求阳，达于墙屋。
○“故既奠，然后〇萧合膻、芗”的，明上〇萧的时节。既奠，是说荐熟时。堂上事尸竟，延尸户内，更从此始。于荐熟时祝先酌酒，奠于鉶羹之南，讫，尸未入。于是又取香蒿，染以肠间脂，合黍稷烧之于宫中，这又是求诸阳的意义。馨香，是说黍稷。
○注说“天子”到“烧之”。
○正义说：知道这经文所说天子诸侯礼，以《仪礼 少牢》、《特牲》是大夫士之礼，无臭郁灌鬯之事故。说“奠谓荐熟时，《特牲馈食礼》所说‘祝酌奠于鉶南’是”的，尸未入之前，当馈孰之始，馈孰有黍稷，这云萧合黍稷，
既奠然后▯萧，故知当馈孰之时也。云“染以脂，合黍、稷烧之”者，此云萧合黍稷，是萧与黍稷合。《诗》云“取萧祭脂”，是萧与脂合也。故知有萧及脂黍稷合馨香也。
译祭品安放完毕后，接着进行燎祭，因此知道这是在进献熟食的时候。文中说“用油脂涂抹，将黍、稷与萧草一起焚烧”，这里说萧草与黍稷相合，是指萧草和黍稷混合在一起。《诗经》中说“取萧草祭祀油脂”，是指萧草与油脂相合。因此知道萧草、油脂、黍稷三者混合，散发出馨香之气。
○“诏祝”至“於堂”。
○“诏祝於室”，谓朝事时也。诏，告也。祝，咒也。天子诸侯朝事之时，坐尸於堂户西，南面，坐主在西方，东面，尸、主之前，则荐用笾豆也。祝乃取牲膟膋，燎於炉炭，入告神於室。又出堕於主。当此时，王乃亲洗肝於郁鬯而燔之，以制於主前。今云诏祝於室，是燎於炉炭，入告於室也。
○“坐尸於堂”者，既灌鬯之后，尸出堂，坐户西而南面也。
○注“谓朝”至“北焉”。
○正义曰：“谓朝事时”者，以下云“用牲於庭，升首於室”，此云“诏祝於室”，当杀牲之初，故知当朝事时也。云“朝事延尸于户西，南面，布主席东面，取牲膟膋，燎於炉炭，洗肝于郁鬯而燔之”者，此等并於堂上而燔燎之，故始云“入以诏神”，明以前在堂也。云“入以诏神於室，又出以堕於主前”者，堕，谓堕祭也，谓分减肝膋以祭主前也。云“主人亲制其肝，所谓制祭也”者，制，割也，谓割其肝而不相离，按《礼器》云：“君亲制祭，夫人荐盎。”此云“诏祝於室”，下云“用牲於庭”，故知制祭当此节也。云“时尸荐以笾、豆”者，即是朝事笾豆也。云“至荐熟，乃更延主于室之奥”者，约《少牢》、《特牲》馈食在奥室也。云“尸来升席，自北方，坐于主北焉”者，以在奥东面以南为尊，主尊，故在南。主既居南，故尸来升席自北方也。尸、主各席，故朝事延尸於户外，尸南面，主席于东面是也。郑之此注，虽参《礼记》及《少牢》、《特牲》而言之，亦约汉时祭宗庙之礼言也，故其事委曲也。
○注“制祭”至“气也”。
○正义曰：知在制祭后者，熊氏云：见下文升首在燔燎下，故知在制祭后也。又知在北牖下者，见下云升首以报阳，明是当户北牖，可知此升首非说有虞氏祭以首者，故《羊人》云“祭祀割羊牲，登其首”，则三牲之首皆升也。
○“直祭祝于主”，直，正也。祭以荐熟为正，言荐熟正祭之时，祝官以祝辞告于主，若《仪礼 少牢》“敢用柔毛刚鬛，用荐岁事于皇祖伯某”是也。
○注“谓荐”至“心耳”。
○正义曰：知荐熟时者，以上文云“诏祝於室”，次云“用牲於庭，升首於室”，下云“索祭祝于祊”，以文次之，知此当荐熟之节也。
○“索祭祝于祊”，索，求也，广博求神，非但在庙，又为求祭，祝官行祭在於祊也。祊，谓庙门。祭于庙门，凡祊有二种，一是正祭之时，既设祭於庙，又求神於庙门之内。《诗 楚茨》云：“祝祭于祊。”注云：“祊门内平生待宾客之处，与祭同日也。”二是明日绎祭之时，设馔於庙门外西室，亦谓之祊，即上文云“祊之于东方”，注云：“祊之礼，宜于庙门外之西室。”是也。今此索祭于祊，当是正祭日之祊矣。知者，《礼器》云：“为祊乎外，以其称外。”故注云：“祊祭，明日之绎祭。”郑又注上“祊之于东方”云：“祊之礼，宜於庙门外之西室。”此经直云“祊”，不云“外”，又注直云“庙门曰祊”，亦不云“外”，是据正祭日祊也。故下云“肵之为言敬也”，“相，飨之也”，“假，大也”，“血、毛，告幽全之物”，是皆据正祭之日，明此祊亦正祭日。
○注“庙门”至“名也”。
○正义曰：“庙门曰祊”，《尔雅 释宫》文。云“谓之祊者，以於绎祭名也”者，此既正祭日於庙门内求神，应总称云庙，而谓之祊者，以祊是庙门，明日绎祭称祊，虽今日之正祭，假以明日绎祭祊名，同称之曰祊也。
○“不知神之所在，於彼乎？於此乎？”者，此解正祭在庙之时，或设馔在室，或设馔在堂，不知神之所在之处，为於彼室乎，为於此堂乎，故两处设馔也。
○“或诸”至“者与”。
○此解索祭为祊之时或诸远人乎者。“诸”是语辞，其神灵或远离於人不在庙乎。
○“祭于祊，尚曰求诸远者与？”者，尚，是庶几也。言正祭之时，祭於庙门祊者，庶几求
译○“诏祝”至“於堂”。
○“诏祝於室”，是说在朝事祭祀的时候。诏，是告的意思。祝，是咒的意思。天子诸侯举行朝事祭祀时，让尸坐在堂上户的西边，面向南；主神位设在西边，面向东。在尸和主神位的前面，就进献笾豆等祭品。祝官于是取牲的膟膋，在炉炭上焚烧，进入室内向神灵祷告。然后又出来，将祭品分减到主神位前。在这个时候，君王亲自用郁鬯酒清洗肝脏并焚烧它，在主神位前进行制祭。现在说“诏祝於室”，就是指在炉炭上焚烧膟膋，进入室内向神灵祷告。
○“坐尸於堂”者，是在灌鬯之后，尸从堂上出来，坐在户的西边而面向南。
○注“谓朝”至“北焉”。
○正义说：“谓朝事时”者，因为下文说“用牲於庭，升首於室”，这里说“诏祝於室”，应当是在杀牲之初，所以知道是朝事的时候。说“朝事延尸于户西，南面，布主席东面，取牲膟膋，燎於炉炭，洗肝于郁鬯而燔之”者，这些都是在堂上焚烧燎祭的，所以开始说“入以诏神”，说明以前是在堂上。说“入以诏神於室，又出以堕於主前”者，堕，是说堕祭，指分减肝脏和膟膋来祭祀主神位前。说“主人亲制其肝，所谓制祭也”者，制，是割的意思，指割开肝脏但不完全分离，按《礼器》说：“君亲制祭，夫人荐盎。”这里说“诏祝於室”，下文说“用牲於庭”，所以知道制祭应当在这个阶段。说“时尸荐以笾、豆”者，就是朝事时的笾豆。说“至荐熟，乃更延主于室之奥”者，大约是《少牢》、《特牲》馈食在奥室。说“尸来升席，自北方，坐于主北焉”者，因为在奥室以东以南为尊，主神位尊贵，所以在南边。主神位既然在南边，所以尸来升席从北边来。尸和主神位各有席位，所以朝事时延尸在户外，尸面向南，主神位面向东就是这样。郑玄的这个注，虽然参考了《礼记》及《少牢》、《特牲》来说，也是大约根据汉代祭祀宗庙的礼仪来说的，所以事情曲折详细。
○注“制祭”至“气也”。
○正义说：知道在制祭之后的，熊氏说：看到下文升首在燔燎之下，所以知道在制祭之后。又知道在北牖下的，看到下文说升首以报阳，明显是在户北牖，可知这升首不是说有虞氏祭祀用头，所以《羊人》说“祭祀割羊牲，登其首”，那么三牲的头都升献。
○“直祭祝于主”，直，是正的意思。祭祀以进献熟食为正，说进献熟食正式祭祀的时候，祝官用祝辞向主神位祷告，像《仪礼·少牢》中“敢用柔毛刚鬛，用荐岁事于皇祖伯某”那样。
○注“谓荐”至“心耳”。
○正义说：知道是荐熟时的，因为上文说“诏祝於室”，接着说“用牲於庭，升首於室”，下文说“索祭祝于祊”，按照文辞次序，知道这应当是荐熟的阶段。
○“索祭祝于祊”，索，是求的意思，广泛地求神，不仅在庙里，又为了求祭，祝官行祭在祊。祊，是说庙门。在庙门祭祀，祊有两种，一是正祭的时候，既在庙里设祭，又在庙门之内求神。《诗·楚茨》说：“祝祭于祊。”注说：“祊是门内平时接待宾客的地方，与祭祀同一天。”二是第二天绎祭的时候，在庙门外西室设馔，也叫祊，就是上文说“祊之于东方”，注说：“祊的礼仪，适宜在庙门外西室。”是这样。现在这索祭于祊，应当是正祭那天的祊。知道这一点，《礼器》说：“为祊乎外，以其称外。”所以注说：“祊祭，是第二天的绎祭。”郑玄又注上面“祊之于东方”说：“祊的礼仪，适宜在庙门外西室。”这经文只说“祊”，不说“外”，又注只说“庙门曰祊”，也不说“外”，是依据正祭那天的祊。所以下文说“肵之为言敬也”，“相，飨之也”，“假，大也”，“血、毛，告幽全之物”，都是依据正祭那天，明显这祊也是正祭那天。
○注“庙门”至“名也”。
○正义说：“庙门曰祊”，是《尔雅·释宫》的话。说“谓之祊者，以於绎祭名也”者，这既然是正祭那天在庙门内求神，应该总称说庙，而称之为祊者，因为祊是庙门，第二天绎祭称祊，虽然今天正祭，借第二天绎祭祊的名，同称为祊。
○“不知神之所在，於彼乎？於此乎？”者，这是解释正祭在庙的时候，或者设馔在室，或者设馔在堂，不知道神灵所在的地方，是在那室呢，还是在这堂呢，所以两处都设馔。
○“或诸”至“者与”。
○这是解释索祭为祊的时候“或诸远人乎”者。“诸”是语助词，其神灵或许远离人不在于庙呢。
○“祭于祊，尚曰求诸远者与？”者，尚，是庶几的意思。说正祭的时候，在庙门祊祭祀，庶几求
○注“为尸有肵俎”。
○正义曰：按《特牲》、《少牢》：设馔之后，尸祭馔讫，祝取牢心舌，载于肵俎，设于馔北，尸每食牲体，反置于肵俎，是主人敬尸之俎也。
○注“人君”至“备也”。
○正义曰：《少牢》云：“皇尸命工祝，承致多福无疆，于女孝孙，使女受禄于天，宜稼于田，眉寿万年，勿替引之。”此是大夫嘏辞也。人君则福庆之辞更多，故《诗 楚茨》云“永锡尔极，时万时亿”，“卜尔百福，如几如式”是也。
○注“训所”至“犆也”。
○正义曰：经云“首者，直也”。直，正也。言首为一体之正。
○“相，飨之也”，相，谓诏侑，所以立祝诏侑尸者，欲尸歆飨此馔。
○注“特牲”至“祝飨”。
○正义曰：引《特牲》者，证飨尸时节，延尸初入，主人拜妥尸，尸答拜讫，执此鉶南之奠，祝则设辞以飨之，欲尸飨此奠也。尸遂祭与啐之。嘏，长也，大也。
○尸嘏主人，欲使长久广大也。
○注“尸或”至“非也”。
○正义曰：此经尸为陈，诸本尸为主。尸是神象，当从主，主是人所主事，陈是器物陈列。今训之为陈，故云非也。
○“毛血”至“道也”。
○此谓祝初荐血、毛於室时也。血，是告幽之物，毛，是告全之物。告幽者，言牲体肉里美善；告全者，牲体外色完具。所以备此告幽全之物者，贵其牲之纯善之道也，故郑云“纯，谓中外皆善”，言中善则血好，外善则毛好也。
○“血祭”至“主也”，此是堂上制祭后，又荐血腥时也。
○“祭肺、肝、心，贵气主也”，此三者并为气之宅，故祭时先用之，是贵於气之主故也。血是气之所舍，故云“盛器也”。三者非即气，故云“气之主也”。
○“祭黍”至“水也”。
○“祭黍稷加肺”者，谓尸既坐绥祭之时，祭黍稷加之以肺，言兼肺而祭，故云“加肺”也。
○“祭齐加明水”者，谓於正祭之时，陈列五齐之尊，上又加明水之尊，故云“祭齐加明水”也。
○“报阴也”者，解加肺、加明水之意。肺是五脏在内，水又属北方，皆是阴类，又亲形魄归地是阴，以阴物祭之，故云“报阴也”。
○“取膟膋燔燎，升首”者，此谓朝践时，祝取膟膋燎于炉炭，入以告神於室，出以绥於主前，又升首於室，至荐孰之时，祝更取膟膋及萧，以黍稷合烧之，是臭阳达於墙屋也。
○“报阳也”者，言膟膋黍稷，并是阳气之物，首又是牲体，亦是阳，亲之魂气在天为阳。今以阳物祭之，故云报阳也。
○“明水涚齐，贵新也”者，明水，谓以阴鉴取月中之水也。涚，犹清也。谓泲五齐使清，故云涚齐。所以设明水及涚齐者，贵其新洁之义也。
○“凡涚，新之也”者，释涚齐之意。言所以涚此齐者，以敬於鬼神，故新洁之也。
○“其谓之明水也，由主人之洁，著此水也”者，此释明水之意，所以谓之清明之水者。著，成也。由主人清洁成就，此水乃成，可得而用也。
○注“祭黍”至“酒也”。
○正义曰：“祭黍稷加肺，谓绥祭”者，按《特牲礼》云：“祝命绥祭尸，左执觯，右取菹，扌耎于醢，祭于豆间，佐食取黍稷肺祭授尸，尸祭之。”是尸绥祭之时，有黍稷肺也。《少牢》亦然。皇氏以为尸绥祭之时无黍稷，至主人绥祭之时，乃有黍稷，解此祭为主人绥祭也，违背《仪礼》正文，其义非也。云“五齐加明水，则三酒加玄酒也”者，崔氏云：五齐尊上，加明水之尊，五齐重，明水亦重，故加明水，三酒轻，玄酒亦轻，故云“三酒加玄酒也”。此云“玄酒”对“明水”，直谓水也。若总而言之，明水亦名玄酒，故《礼运》云：“玄酒在室。”及《司烜》注云：“明水以为玄酒。”是也。此经“祭齐加明水”之文，谓总据祭时而用五齐，非谓绥祭之时也。故郑云“祭黍稷加肺，谓绥祭”，不云祭齐也。按《仪礼》绥祭之后，亦祭酒
译○注“为尸有肵俎”。
○正义说：根据《特牲馈食礼》和《少牢馈食礼》：陈设祭品之后，尸享用祭品完毕，祝官取来牲体中的心和舌，放在肵俎上，陈设在祭品的北面，尸每吃一块牲体，就把它放回肵俎上，这是主人敬奉尸的俎。
○注“人君”至“备也”。
○正义说：《少牢馈食礼》说：“皇尸命令工祝，承接并传达无尽的福庆，降于你这位孝孙，使你从天受禄，在田中适宜耕种，长寿万年，不要断绝而延长它。”这是大夫的嘏辞。人君的福庆之辞更多，所以《诗经·楚茨》说“永远赐给你极致的福分，以万以亿”，“卜问你百福，如几如式”就是这样。
○注“训所”至“犆也”。
○正义说：经文说“首者，直也”。直，就是正。意思是说头是身体的正位。
○“相，飨之也”，相，是指诏侑，之所以设立祝官来诏侑尸，是希望尸歆享这些祭品。
○注“特牲”至“祝飨”。
○正义说：引用《特牲馈食礼》，是为了证明飨尸的时节，延请尸刚入庙，主人拜妥尸，尸答拜完毕，拿着这个鉶南的奠礼，祝官就陈设辞令来飨尸，希望尸享用这个奠礼。尸于是进行祭祀并尝味。嘏，是长、大的意思。
○尸嘏主人，是希望使福分长久广大。
○注“尸或”至“非也”。
○正义说：这段经文尸为陈，其他版本尸为主。尸是神的象征，应当顺从主人，主是人所主持的事务，陈是器物的陈列。现在训释为陈，所以说不对。
○“毛血”至“道也”。
○这是指祝官初次在室内进献血、毛的时候。血，是告幽之物，毛，是告全之物。告幽，是说牲体肉里的美善；告全，是说牲体外色的完整。之所以备齐这些告幽全之物，是看重牲体纯善的道理，所以郑玄说“纯，是指内外都善”，意思是内善则血好，外善则毛好。
○“血祭”至“主也”，这是在堂上制祭之后，又进献血腥的时候。
○“祭肺、肝、心，贵气主也”，这三者都是气的居所，所以祭祀时先用它们，是因为看重气的主宰。血是气所寄居的地方，所以说“盛器”。这三者不是气本身，所以说“气的主宰”。
○“祭黍”至“水也”。
○“祭黍稷加肺”，是指尸已经坐下进行绥祭的时候，祭黍稷并加上肺，是说兼用肺来祭祀，所以说“加肺”。
○“祭齐加明水”，是指在正式祭祀的时候，陈列五齐的尊，上面又加上明水的尊，所以说“祭齐加明水”。
○“报阴也”，是解释加肺、加明水的用意。肺是五脏在内，水又属北方，都是阴类，又亲近形体魄归于地是阴，用阴物祭祀，所以说“报阴”。
○“取膟膋燔燎，升首”，这是指朝践的时候，祝官取膟膋在炉炭上燎烧，进入室内向神报告，出来在神主前绥祭，又升首于室内，到了荐熟的时候，祝官再取膟膋及萧，与黍稷合烧，是臭气阳达于墙屋。
○“报阳也”，是说膟膋黍稷，都是阳气之物，首又是牲体，也是阳，亲近魂气在天为阳。现在用阳物祭祀，所以说报阳。
○“明水涚齐，贵新也”，明水，是指用阴鉴取月中的水。涚，就是清。是指滤清五齐使之清澈，所以说涚齐。之所以设明水及涚齐，是看重其新洁的意义。
○“凡涚，新之也”，是解释涚齐的用意。是说之所以涚这齐，是因为敬奉鬼神，所以使之新洁。
○“其谓之明水也，由主人之洁，著此水也”，这是解释明水的用意，之所以称为清明之水的原因。著，是成的意思。由于主人清洁成就，这水才成，可以得而使用。
○注“祭黍”至“酒也”。
○正义说：“祭黍稷加肺，谓绥祭”，根据《特牲礼》说：“祝命绥祭尸，左手执觯，右手取菹，蘸于醢，祭于豆间，佐食取黍稷肺祭授尸，尸祭之。”这是尸绥祭的时候，有黍稷肺。《少牢》也是这样。皇氏认为尸绥祭的时候没有黍稷，到主人绥祭的时候，才有黍稷，解释这祭是主人绥祭，违背《仪礼》正文，其义不对。说“五齐加明水，则三酒加玄酒”，崔氏说：五齐尊上，加明水之尊，五齐重，明水亦重，故加明水，三酒轻，玄酒亦轻，所以说“三酒加玄酒”。这里说“玄酒”对“明水”，直接指水。如果总括来说，明水也叫玄酒，所以《礼运》说：“玄酒在室。”以及《司烜》注说：“明水以为玄酒。”就是这样。这段经文“祭齐加明水”的文字，是说总据祭时而用五齐，不是说绥祭的时候。所以郑玄说“祭黍稷加肺，谓绥祭”，不说祭齐。根据《仪礼》绥祭之后，也祭酒
○注“与萧”至“稷也”。
○正义曰：凡祭血腥之时，已有膟膋燔燎，故前文“诏祝於室”郑注云“取牲膟膋，燎于炉炭，洗肝于郁鬯而燔之”，是也。至荐熟之时，又取膟膋而燔之，故上经云“萧合黍、稷”，“故既奠，然后炳萧合馨香”，故郑此注云“与萧合烧之”，谓馈熟时也。云“亦有黍稷也”者，非但有萧与膟膋，兼有黍稷，故云“亦”也。
○“敬之”至“尽也”。
○“敬之”至“也，服也”者，言君所以再拜稽首肉袒者，是恭敬之至极。恭敬之至极，乃是服顺於亲也。此总结上“再拜稽首，肉袒”之文，下又各释“拜稽首，肉袒”之事。
○“拜，服也”者，释再拜之文，拜者，是服顺於亲也。
○“稽首，服之甚也”者，释稽首之文。拜既是服，而稽首头至於地，是服之甚极也。
○“肉袒，服之尽也”者，释肉袒之文。言心虽内服，外貌不尽，今肉袒去饰，是服之竭尽也。
○“祭称”至“家也”，熊氏云：“祭称孝孙，对祖为言，称孝子，对祢为言。”
○“以其义称也”者，义，宜也。事祖祢宜行孝道，是以义而称孝也。
○“称‘曾孙某’，谓国家也”者，国谓诸侯，家谓卿大夫、既有国家之尊，不但祭祖祢而已，更祭曾祖以上，但自曾祖以上，唯称曾孙而已。言己是曾重之孙。
○注“谓诸”至“而已”。
○正义曰：熊氏云：经既称国家，则兼诸侯及大夫。今注直云“诸侯”者，注文略也。大夫三庙，亦事曾祖而得称曾孙也，其诸侯大夫事祖祢之时，亦称孝子、孝孙。事曾祖以上，虽是内事，则同於外称，故下《曲礼》云“诸侯内事曰孝子某侯某，外事曰曾孙某侯某”是也。此记不云某侯者，略也。上士二庙，祖祢各一庙，中下士一庙，祖祢共庙。前经注云“谓祖祢”，据上士也。
○“祭祀”至“让也”。
○解为相之法也。相，谓诏侑也。嘉，善也。庾氏云：“宾主之礼，相告以揖让之仪。祭祀之礼，则是主人自致其敬，尽其善，故诏侑尸者，不告尸以让，是其无所与让也。”
○“腥肆”至“已矣”。
○“腥、肆、爓、腍祭”者：肆，剔也；腍，熟也。言祭或进腥体，或荐解剔，或进汤沈，或荐煮熟，故云“腥、肆、爓、腍祭”也。
○“岂知神之所飨也，主人自尽其敬而已矣”者，四种之荐，岂知神適所飨邪？正是主人自尽敬心而求索之心不一耳。
○“举斝”至“命也”。
○斝、角，爵名也。天子曰斝，诸侯曰角。若依此，则馈食荐熟之时，尸未入，祝先奠爵于馔南，尸入，即席而举之，如《特牲礼》“阴厌后，尸入举奠焉也”，但云“举斝、角”，恐非周礼耳。崔云是周也。
○“诏妥尸”者，诏，告也；妥，安也。尸始即席举奠斝、角之时，既始即席，至尊之坐，未敢自安，而祝当告主人拜尸，使尸安坐也。
○“古者尸无事则立，有事而后坐也”者，古，夏时也。夏立尸，唯有饮食之事时乃坐，若无事则倚立也，由世质故耳。
○“尸，神象也”者，尸是神象，故无事则立，有事而后坐也。
○“祝，将命也”者，祝以传达主人及神之辞令也。
○“缩酌”至“酒也”。
○正义曰：此一节，记人总释《周礼 司尊彝》泲二齐及郁鬯之事。
○“缩酌用茅，明酌也”者，缩，泲也；酌是斟酌。谓醴齐既浊，泲而后可斟酌，故云“缩酌”也。“用茅”者，谓泲醴齐之时而用茅也。“明酌也”者，谓事酒之上，酒色清明，谓之明酌。言欲泲醴齐时，先用明酌和此醴齐，然后用茅泲之，不云泛齐者，与醴齐同。
○注“谓泲”至“酌也”。
○正义曰：“谓泲醴齐以明酌”者，言泲醴齐之时，以明酌和之，引《周礼》“醴齐缩酌”者，证此经缩酌是醴齐也。云“五齐醴尤浊”者，以醴比盎齐、醍齐、沈齐，以次渐清，故云“尢浊”，其实泛齐亦浊也。云“明酌者，
译○注“与萧”至“稷也”。
○正义说：凡是祭祀血腥祭品的时候，已经有了膟膋的燔燎，所以前文“在室内告诫祝官”郑玄注说“取牲口的膟膋，在炉炭上燎烧，在郁鬯酒中清洗肝脏然后焚烧”，就是这样。到了进献熟食的时候，又取膟膋来焚烧，所以上面经文说“萧与黍、稷混合”，“所以已经奠放之后，然后焚烧萧草混合馨香”，所以郑玄此注说“与萧草混合焚烧”，是指进献熟食的时候。说“也有黍稷”的，不只是有萧草和膟膋，兼有黍稷，所以说“也”。
○“敬之”至“尽也”。
○“敬之”至“也，服也”的，是说君主之所以再拜稽首、肉袒的原因，是恭敬到了极点。恭敬到了极点，就是顺从于亲人。这是总结上面“再拜稽首，肉袒”的文字，下面又分别解释“拜稽首，肉袒”的事情。
○“拜，服也”的，解释再拜的文字，拜，是顺从于亲人。
○“稽首，服之甚也”的，解释稽首的文字。拜既然是顺从，而稽首头触到地，是顺从到了极深的地步。
○“肉袒，服之尽也”的，解释肉袒的文字。说内心虽然顺从，外貌不尽，现在肉袒去掉装饰，是顺从到了竭尽的地步。
○“祭称”至“家也”，熊氏说：“祭祀称孝孙，是对祖而言，称孝子，是对父而言。”
○“以其义称也”的，义，是适宜。侍奉祖父父适宜行孝道，所以以义而称孝。
○“称‘曾孙某’，谓国家也”的，国指诸侯，家指卿大夫，既然有国家的尊贵，不只是祭祖父而已，更祭曾祖以上，只是从曾祖以上，只称曾孙而已。说自己是从曾祖重迭下来的孙子。
○注“谓诸”至“而已”。
○正义说：熊氏说：经文既然称国家，就兼指诸侯及大夫。现在注只说“诸侯”的，是注文简略。大夫三庙，也侍奉曾祖而得称曾孙，那些诸侯大夫侍奉祖父的时候，也称孝子、孝孙。侍奉曾祖以上，虽然是内事，就同于外称，所以下面《曲礼》说“诸侯内事叫孝子某侯某，外事叫曾孙某侯某”就是这样。这篇记不称某侯的，是简略。上士二庙，祖父各一庙，中下士一庙，祖父共庙。前面经文注说“谓祖父”，是据上士而言。
○“祭祀”至“让也”。
○解释作为相的方法。相，指诏侑。嘉，是善。庾氏说：“宾主的礼节，相告以揖让的仪节。祭祀的礼节，则是主人自己致其敬，尽其善，所以诏侑尸的，不告诉尸以让，是他无所与让。”
○“腥肆”至“已矣”。
○“腥、肆、爓、腍祭”的：肆，是剔；腍，是熟。说祭祀或进腥体，或荐解剔，或进汤沈，或荐煮熟，所以说“腥、肆、爓、腍祭”。
○“岂知神之所飨也，主人自尽其敬而已矣”的，四种的进献，岂知神恰好所享用的呢？正是主人自己尽敬心而求索的心不一罢了。
○“举斝”至“命也”。
○斝、角，是爵名。天子叫斝，诸侯叫角。如果依照这个，那么馈食荐熟的时候，尸未入，祝先奠爵于馔南，尸入，即席而举之，如《特牲礼》“阴厌后，尸入举奠焉”，只是说“举斝、角”，恐怕不是周礼。崔氏说是周礼。
○“诏妥尸”的，诏，是告；妥，是安。尸刚开始即席举奠斝、角的时候，既刚开始即席，至尊的坐位，未敢自安，而祝应当告诉主人拜尸，使尸安坐。
○“古者尸无事则立，有事而后坐也”的，古，是夏时。夏立尸，唯有饮食的事情时才坐，如果没有事就倚立，是由于世质故而已。
○“尸，神象也”的，尸是神象，所以无事则立，有事而后坐。
○“祝，将命也”的，祝以传达主人及神的辞令。
○“缩酌”至“酒也”。
○正义说：这一节，记载人总解释《周礼 司尊彝》泲二齐及郁鬯的事情。
○“缩酌用茅，明酌也”的，缩，是泲；酌是斟酌。说醴齐既浊，泲而后可斟酌，所以说“缩酌”。“用茅”的，是说泲醴齐的时候而用茅。“明酌也”的，是说事酒之上，酒色清明，谓之明酌。说想要泲醴齐时，先用明酌和此醴齐，然后用茅泲之，不说泛齐的，与醴齐同。
○注“谓泲”至“酌也”。
○正义说：“谓泲醴齐以明酌”的，是说泲醴齐的时候，以明酌和之，引《周礼》“醴齐缩酌”的，证明此经缩酌是醴齐。说“五齐醴尤浊”的，以醴比盎齐、醍齐、沈齐，以次渐清，所以说“尤浊”，其实泛齐也浊。说“明酌者，
事酒之上也”者，《周礼》三酒，“一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒”。三酒之中，事酒尤浊，三齐之内，醴齐尢浊。醆酒清於，醴齐清酒又清於事酒，故知以事酒泲醴齐也。明，谓清明，故知是事酒之上清明者也。云“事酒，今之醳酒，皆新成也”者，言古之事酒，正是汉之醳酒，事酒与醳酒，皆是新作而成，故郑注《周礼》云：“事酒，酌有事者之酒。”谓为事而新作者。醳是和醳酝酿之名，即今卒造之酒也。引《春秋传》者，僖四年《左传》文，证此用茅是缩酒也。云“酒已泲，则斟之以实尊彝”者，以别器泲之，泲讫，取之以实尊彝也。言彝者，通郁鬯而言也，引《昏礼》曰“酌玄酒三注于尊者”，证实尊称酌之意。云“凡行酒亦为酌也”者，言非但实尊为酌，凡以爵行酒，亦为酌，故《仪礼 乡饮酒》燕礼，实爵与人，皆称为酌也。
译“事酒之上也”这句话，是指《周礼》中的三种酒：“一是事酒，二是昔酒，三是清酒”。在这三种酒中，事酒最为浑浊；在三种调和的酒中，醴齐最为浑浊。醆酒比醴齐清澈，清酒又比事酒清澈，所以知道是用事酒来过滤醴齐的。“明”，意思是清明，所以知道这是事酒中经过过滤而变得清明的部分。说“事酒，就是现在的醳酒，都是新酿成的”，是说古代的事酒，正是汉代的醳酒，事酒与醳酒，都是新近酿制而成的，所以郑玄注释《周礼》时说：“事酒，是供有事务者饮用的酒。”意思是因应事务而新酿制的酒。醳是调和酝酿的名称，也就是现在刚酿造好的酒。引用《春秋传》，是僖公四年《左传》的记载，用来证明这里使用茅草是为了滤酒。说“酒已经过滤，就斟入尊彝之中”，是用别的器具来过滤，过滤完毕后，取酒来装满尊彝。提到“彝”，是泛指郁鬯而言。引用《昏礼》说“酌取玄酒三次注入尊中”，是为了证实将酒注入尊中称为“酌”的意思。说“凡是行酒也称为酌”，是说不仅将酒注入尊中称为酌，凡是拿着爵杯行酒，也称为酌，所以《仪礼》中的《乡饮酒》和《燕礼》，将酒斟入爵杯递给他人，都称为酌。
○“醆酒涚于清”，醆酒，盎齐也。涚，泲也。谓泲之以清酒，盎齐差清，先和以清酒而后泲之。泲，谓泲漉也。以其差清不用茅，其醍齐沈齐，泲之与醆酒同。郑注《司尊彝》云：“泛从醴，缇沈从盎。”此记不言五齐，独举醴、盎二齐者，以《司尊彝》涚时祭二齐三酒与郁，故此言记者释之。天子时祭，所用尢多，故特言之。
○注“醆酒”至“相得”。正义曰：“醆酒，盎齐”者，《周礼》云：“盎齐涚酌。”此云“醆酒涚于清”，涚又是同。又《周礼》醴齐之后有“盎齐”，《礼运》醴后有“醆”，故知醆谓盎齐也。云“皆久味相得”者，盎齐既清，作之必久，清酒又冬酿接夏而成，故云“皆久味相得”也。
○“汁献涚于醆酒”，献，谓摩莎。涚，谓泲也。秬鬯之中，既有煮郁，又和以盎齐，摩莎泲之出其香汁，是汁莎泲之以醆酒也。
○注“不以”至“尊也”。
○正义曰：既以事酒泲醴齐、清酒泲盎齐，则泲秬鬯应亦用三酒。今泲秬鬯乃用盎齐，故曰“不以三酒泲秬鬯者，秬鬯尊”，以其尊，故用五齐泲之；五齐卑，故用三酒泲之，事相宜也。
○“犹明、清与醆酒于旧醳之酒也”，犹，若也。明，谓明酌。清，谓清酒。醆酒，谓盎齐。作记之时，呼明酌及清酒与醆酒等，皆泲於旧醳之酒。谓以旧醳昔酒，和此明酌清酒等三者而泲之。作记之时，其道如此。古礼废亡，恐人不知泲醴齐以明酌、泲醆酒以清酒、泲汁莎以醆酒之意，故记者云：泲此醴齐之等，犹若今时明清醆酒泲於旧泽之酒也者。就其今日所知以晓古者难知之事。
○注“天子”至“毒也”。
○正义曰：“天子诸侯礼废”者，谓祭礼废则今日见存。此经所云泲酒，皆天子诸侯之事，以其礼废，其事难知，故举今事以譬晓之。云“泲清酒以旧醳之酒者，为其味厚腊毒也”者，旧醳之酒，谓昔酒，作虽久成，比清酒为薄，故用薄酒。泲此清酒，为其清酒是冬酿夏成，其味厚，久腊毒害，故以薄酒泲之，故《国语》云：“高位实疾颠，厚味实腊毒。”郑之此注，解记时清酒泲於旧醳之酒。
○“祭有”至“辟焉”。
○正义曰：“有祈”者，谓求福祥也。“有报焉”者，谓获福而报之，有由辟焉者。由，用也。辟，弭也。谓用此祭之，以弭止灾兵罪戾之事。
○注“辟读”至“疾也”。
○正义曰：祭既有祈有报，除祈福之外，唯有攘除凶恶，故解为“弭灾兵，远罪疾”，取《周礼 小祝》之文也。
○“齐之”至“祭者”。
○正义曰：解齐服所以用玄冠之衣义也。玄，阴色，鬼神幽阴，故齐者玄服以表心思幽阴之理，故云“阴幽思也”。
○“故君子三日齐，必见其所祭者”：解思阴义也。三日，谓致齐时也。所祭者谓亲也，为亲而祭，故云“所祭者”也。鬼神居阴，故三日齐，思其亲之居处笑语，故祭时如见其所祭之亲也。
卷二十七 内则第十二
卷二十七 内则第十二
陆曰：“郑云：‘以其记男女居室事父母舅姑之法。’”
[疏]正义曰：按郑《目录》云：“名曰《内则》者，以其记男女居室事父母舅姑之法，此於《别录》属《子法》。以闺门之内，轨仪可则，故曰《内则》。
后王命冢宰，降德于众兆民。后，君也。德，犹教也。万亿曰兆，天子曰兆民，诸侯曰万民。《周礼》：冢宰掌饮食，司徒掌十二教。今一云“冢宰”，记者据诸侯也。诸侯并六卿为三，或兼职焉。
○后王，郑云：“后，君也，谓诸侯也。王，天子也。”卢云：“后，王后也。王，天子也。”孙炎、王肃云：“后王，君王也。”并，必政反。兼，如字，一音古念反。
[疏]“后王”至“兆民”。
○正义曰：此一经论子事父母，由此后王之教使之然，故先云施教之法。
○“后王”者，后，君也。君谓诸侯，王谓诸侯，王谓天子，不先云“王”者，辟天子妃
译○“醆酒涚于清”，醆酒，就是盎齐。涚，是过滤的意思。是说用清酒来过滤它，盎齐稍微清澈一些，先和清酒混合，然后再过滤。过滤，是说用滤网过滤。因为它稍微清澈，所以不用茅草过滤，它的醍齐、沈齐，过滤的方法与醆酒相同。郑玄注《司尊彝》说：“泛齐从醴齐，缇齐、沈齐从盎齐。”这篇文献不列举五种齐酒，只举出醴齐、盎齐两种，是因为《司尊彝》在过滤时祭用的两种齐酒和三种酒以及郁鬯，所以这里记载的人加以解释。天子时祭，所用物品尤其繁多，所以特别提及。
○注“醆酒”至“相得”。正义说：“醆酒，就是盎齐”，《周礼》说：“盎齐涚酌。”这里说“醆酒涚于清”，涚字又是相同的。又《周礼》在醴齐之后有“盎齐”，《礼运》在醴之后有“醆”，所以知道醆指的是盎齐。说“都是味道长久相互融合”，盎齐既然清澈，制作它必定时间长久，清酒又是冬天酿造、夏天完成，所以说“都是味道长久相互融合”。
○“汁献涚于醆酒”，献，指的是摩莎。涚，是说过滤。秬鬯之中，既有煮过的郁草，又和以盎齐，摩莎过滤它，流出香汁，这是用醆酒来过滤汁莎。
○注“不以”至“尊也”。
○正义说：既然用事酒过滤醴齐、用清酒过滤盎齐，那么过滤秬鬯也应该用三种酒。现在过滤秬鬯却用盎齐，所以说“不用三种酒过滤秬鬯，是因为秬鬯尊贵”，因为它尊贵，所以用五种齐酒来过滤它；五种齐酒卑下，所以用三种酒来过滤它，事情相适宜。
○“犹明、清与醆酒于旧醳之酒也”，犹，是如同的意思。明，指的是明酌。清，指的是清酒。醆酒，指的是盎齐。撰写这篇文献的时候，称呼明酌及清酒与醆酒等，都过滤于旧醳之酒。是说用旧醳的昔酒，和这明酌、清酒等三者混合而过滤。撰写这篇文献的时候，方法就是这样。古代礼制废亡，恐怕人们不知道用明酌过滤醴齐、用清酒过滤醆酒、用醆酒过滤汁莎的意思，所以记载的人说：过滤这醴齐之类，就如同现在明酌、清酒、醆酒过滤于旧泽之酒一样。就着今天所知道的，来让人明白古代难以知晓的事情。
○注“天子”至“毒也”。
○正义说：“天子诸侯礼废”，是说祭礼废除了，现在留存的是今天的情况。这篇经文所说的过滤酒，都是天子诸侯的事情，因为礼制废除了，事情难以知晓，所以举现在的事情来比喻说明。说“用旧醳之酒过滤清酒，是因为清酒味道浓厚，久存有毒害”，旧醳之酒，指的是昔酒，制作虽然久长而成，比起清酒来味道较薄，所以用薄酒。过滤这清酒，是因为清酒是冬天酿造夏天完成，味道浓厚，久存有毒害，所以用薄酒过滤它，所以《国语》说：“高位容易招致疾病颠狂，厚味容易蕴积毒害。”郑玄的这个注释，解释的是撰写文献时清酒过滤于旧醳之酒的情况。
○“祭有”至“辟焉”。
○正义说：“有祈”，是说祈求福祥。“有报焉”，是说获得福报而报答，有用以辟除的。由，是用。辟，是消除。是说用这种祭祀，来消除灾祸、战争、罪过之事。
○注“辟读”至“疾也”。
○正义说：祭祀既有祈求又有报答，除了祈福之外，只有攘除凶恶，所以解释为“消除灾祸战争，远离罪过疾病”，取用《周礼·小祝》的条文。
○“齐之”至“祭者”。
○正义说：解释斋戒穿玄色衣服的意义。玄，是阴色，鬼神幽暗阴深，所以斋戒的人穿玄色衣服以表示心思幽暗阴深的道理，所以说“阴幽思也”。
○“故君子三日齐，必见其所祭者”：解释思阴的意义。三日，是说致斋的时候。所祭者指的是亲人，为了亲人而祭祀，所以说“所祭者”。鬼神居于阴间，所以斋戒三天，思念亲人的居处笑语，所以祭祀时如同看见所祭祀的亲人。
卷二十七 内则第十二
卷二十七 内则第十二
陆德明说：“郑玄说：‘因为它记载男女居室、侍奉父母公婆的法则。’”
[疏]正义说：按照郑玄《目录》说：“名叫《内则》的原因，是因为它记载男女居室、侍奉父母公婆的法则，这在《别录》中属于《子法》。因为闺门之内，规矩仪态可以作为准则，所以叫《内则》。
后王命令冢宰，将德教降施给众兆民。后，是君主。德，就是教。万亿叫兆，天子称兆民，诸侯称万民。《周礼》：冢宰掌管饮食，司徒掌管十二教。现在一说“冢宰”，记载的人是根据诸侯而言。诸侯的六卿分为三类，有的兼任职务。
○后王，郑玄说：“后，是君主，指诸侯。王，是天子。”卢植说：“后，是王后。王，是天子。”孙炎、王肃说：“后王，是君王。”并，必政反。兼，如字，另一音古念反。
[疏]“后王”至“兆民”。
○正义说：这一经论述儿子侍奉父母，由此后王的教化使之如此，所以先说施行的教化方法。
○“后王”，后，是君主。君主指诸侯，王指诸侯，王指天子，不先说“王”的原因，是避讳天子妃