卷十二 王制第五
卷十二 王制第五
卷十二 王制第五
天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢。诸侯将出，宜乎社，造乎祢。帝谓五德之帝，所祭於南郊者。类、宜、造，皆祭名，其礼亡。
○禷音类。造，七报反，下及注同。
[疏]“天子”至“乎祢”。
○正义曰：此一经论天子巡守之礼也。将出，谓初出时也。知此是巡守者，以下别云“天子将出征，类乎上帝”，故知此是巡守也。“类乎”上帝者，谓祭告天也。“宜乎社”者，此巡行方事诛杀封割，应载社主也。云“宜”者，令诛伐得宜，亦随其宜而告也。社主於地，又为阴，而诛杀亦阴，故於社也。故《书》云“弗用命，戮于社”是也。
○“造乎祢”者，造，至也。谓至父祖之庙也。然此出历至七庙，知者，前归假既云祖祢，明出亦告祖祢也。今惟云祢者，《白虎通》云：“独见祢何？辞从卑，不敢留尊者之命，至祢，不嫌不至祖也。”皇氏申之云：“行必有主，无则主命载于齐车。《书》云‘用命赏于祖’是也。今出辞别，先从卑起，最后至祖，仍取迁主则行也。若前至祖，后至祢，是留尊者之命，为不敬也。故《曲礼》曰：“巳受命君言，不宿於家。”亦其类也。若还，则先祖后祢，如前所言也。所以然者，先应反主祖庙故也。然出告天地及庙，还惟告庙，不告天地者，《白虎通》云：“还不复告天者，天道无外内，故不复告也。”
○“诸侯将出”者，谓朝王及自相朝、盟会、征伐之事也。
○“宜乎社”者，不得告天，故从社始也，亦载社主也。
○“造乎祢”者，亦告祖及载主也。惟言出告，则归亦告也。《曾子问》曰“出反必亲告于祖祢”是也。天子用特牲，诸侯卑则否也。《曾子问》注云“皆奠币以告之”是也。
○注“帝谓”至“礼亡”。
○正义曰：证天子类帝，是祭五德帝也。郑注《月令》祈穀於上帝，为大微之帝。注此上帝为五德，五德似如大皞五人之帝，二文不同。庾蔚云：“谓大微五帝，应於五行，五行各有德，故谓五德之帝。木神仁，金神义，火神礼，水神知，土神信，是五德也。”云“所祭於南郊者”，按五德之帝，应祭四郊，此独云祭於南郊者，谓王者将行各祭所出之帝於南郊，犹周人祭灵威仰於南郊，是五帝之中一帝，故上总云“帝谓五德之帝”。此据特祭所出之帝，故云“祭於南郊”。云“类、宜、造皆祭名”者，按《小宗伯》云：“凡天地之大灾，类社稷宗庙，则为位。”郑注云：“祷祈礼轻，类者依其礼而为之。”是类为祭名也。按《尔雅 释天》云：“起大事，动大众，必先有事乎社而后出，谓之宜。”孙炎注云：“求便宜也。”是宜为祭名也。按《大祝》六祈：“一曰类、二曰造。”是造为祭名也。但天道悬远，以事类告之，社主杀戮，故求其便宜，庙为亲近，故以奉至言之，各随义立名也。
天子无事，与诸侯相见曰朝。事谓征伐。
○与如字。朝，直遥反。考礼、正刑、一德，以尊于天子。天子赐诸侯乐，则以柷将之。赐伯子男乐，则以鼗将之。将，谓执以致命。柷、鼗皆所以节乐。
○柷，昌六反。乐音岳。鼗音桃，
○诸侯赐弓矢，然后征。赐鈇钺，然后杀。赐圭瓒，然后为鬯。未赐圭瓒，则资鬯於天子。得其器，乃敢为其事。圭瓒，鬯爵也。鬯，秬酒也。
○鈇，方于反，又音斧。钺音越。圭，字又作珪，按《说文》珪，古字；圭，今字。瓒，才旦反。鬯，敕亮反。秬音巨，黑黍也。
[疏]“天子”至“天子”。
○正义曰：此一节论诸侯朝天子，天子赐之事，各随文解之。
○注“事谓征伐”。
○正义曰：知事非丧故，而为征伐者，若王室有丧，则朝赴不废，故传云“天子七月而葬，同轨毕至”。此朝谓常朝，虽四时而来朝，朝是总名也。若时会之礼，有征伐之事，则此常朝别也。
○“考礼、正刑、一德，以尊于天
译卷十二 王制第五
天子将要出行，向上帝举行类祭，向社神举行宜祭，向父庙举行造祭。诸侯将要出行，向社神举行宜祭，向父庙举行造祭。帝，指五德之帝，即在南郊所祭祀的对象。类、宜、造，都是祭祀的名称，其具体礼仪已失传。
○“禷”音同“类”。“造”，音同“七报反”，下文及注释中相同。
[疏]“天子”至“乎祢”。
○正义曰：这一经段论述的是天子巡守的礼仪。将出，是指刚要出发的时候。知道这是巡守，是因为下文另外提到“天子将要出征，向上帝举行类祭”，所以知道这里说的是巡守。“类乎上帝”，是指祭告上天。“宜乎社”，这是因为巡行四方时有诛杀封割之事，应当携带社主同行。说“宜”，是希望诛伐得当，也指随其适宜而祭告。社主属于地，又属阴，而诛杀也属阴，所以在社祭祀。所以《尚书》说“不服从命令，在社前杀戮”就是这个道理。
○“造乎祢”，造，是到的意思。指到达父祖的宗庙。然而这次出行依次到达七座宗庙，之所以知道，是因为前面归假时既说了祖祢，显然出行也要祭告祖祢。现在只说祢，是因为《白虎通》说：“只见到祢是什么缘故？辞别从卑者开始，不敢滞留尊者的神位，到了祢，就不嫌没到祖了。”皇氏进一步解释说：“出行必须有主，如果没有，就把主命载在斋车上。《尚书》说‘服从命令在祖前赏赐’就是这个道理。现在出行辞别，先从卑者开始，最后到祖，仍然取迁主同行。如果先到祖，后到祢，就是滞留尊者的神位，是不敬的。所以《曲礼》说：‘已经接受君命，不在家中过夜。’也是这类道理。如果回来，就先祭祖后祭祢，如前面所说的那样。之所以这样，是因为先应把神主送回祖庙的缘故。然而出行祭告天地及宗庙，回来只祭告宗庙，不祭告天地，是因为《白虎通》说：‘回来不再祭告上天，是因为天道没有内外之分，所以不再祭告。’
○“诸侯将出”，是指朝见天子以及诸侯之间互相朝见、盟会、征伐等事情。
○“宜乎社”，是因为不能祭告上天，所以从社开始，也携带社主同行。
○“造乎祢”，也是祭告祖先并携带神主。只说出行祭告，那么归来也祭告。《曾子问》说“出行归来必须亲自祭告祖祢”就是这个道理。天子使用特牲，诸侯地位低微则不使用。《曾子问》注说“都放置币帛来祭告”就是这个意思。
○注“帝谓”至“礼亡”。
○正义曰：证明天子类帝，是祭祀五德之帝。郑玄注《月令》祈谷于上帝，是大微之帝。注此处的上帝为五德，五德似乎像大皞五人之帝，两处文字不同。庾蔚说：“指大微五帝，对应五行，五行各有德，所以称为五德之帝。木神仁，金神义，火神礼，水神知，土神信，这就是五德。”说“所祭于南郊者”，按照五德之帝，应祭祀四郊，这里只说祭于南郊，是指王者将要出行，各自在南郊祭祀所出的帝，就像周人在南郊祭祀灵威仰，这是五帝中的一位，所以上面总说“帝谓五德之帝”。这里特指祭祀所出的帝，所以说“祭于南郊”。说“类、宜、造皆祭名”，按照《小宗伯》说：“凡天地有大灾，类祭社稷宗庙，就设立位次。”郑注说：“祷祈礼仪较轻，类是依其礼仪而为之。”所以类是祭名。按照《尔雅·释天》说：“兴起大事，动员大众，必须先有事于社然后出行，称为宜。”孙炎注说：“求取便宜。”所以宜是祭名。按照《大祝》六祈：“一曰类、二曰造。”所以造是祭名。但是天道高远，以事类祭告，社主杀戮，所以求取便宜，庙为亲近，所以用奉至来说，各自随其义理而立名。
天子没有战事，与诸侯相见称为朝。事，指征伐。
○“与”如本字。“朝”，音同“直遥反”。考察礼仪、纠正刑罚、统一德行，以此来尊崇天子。天子赐给诸侯音乐，就用柷来引导。赐给伯子男音乐，就用鼗来引导。将，是指拿着以传达命令。柷、鼗都是用来节制音乐的。
○“柷”，音同“昌六反”。“乐”音同“岳”。“鼗”音同“桃”。
○诸侯被赐给弓矢，然后才能征伐。被赐给斧钺，然后才能杀戮。被赐给圭瓒，然后才能制作鬯酒。没有被赐给圭瓒，就向天子借取鬯酒。得到相应的器物，才敢做相应的事情。圭瓒，是鬯酒的爵。鬯，是黑黍酿的酒。
○“鈇”，音同“方于反”，又音同“斧”。“钺”音同“越”。“圭”，字又写作“珪”，按照《说文解字》，“珪”是古字；“圭”是今字。“瓒”，音同“才旦反”。“鬯”，音同“敕亮反”。“秬”音同“巨”，黑黍。
[疏]“天子”至“天子”。
○正义曰：这一节论述诸侯朝见天子，天子赐予之事，各自随文解释。
○注“事谓征伐”。
○正义曰：知道事不是丧事，而是征伐，是因为如果王室有丧事，那么朝见赴告不停止，所以传文说“天子七月下葬，同轨之内的诸侯都到来”。这里的朝指常规朝见，虽然四季都来朝见，朝是总称。如果是时会之礼，有征伐之事，那么这常规朝见就不同了。
○“考礼、正刑、一德，以尊于天
子”者，考礼谓诸侯相与朝王之时，考校礼仪，正定刑法，专一道德，以尊崇天子。不言乐者，礼中兼之。礼刑是施用於人，故先言之。道德是已之所行，故后言之。
译“子”这个字，考察礼制是指诸侯相互朝见天子的时候，考核校订礼仪，端正确定刑法，专一于道德，以此来尊崇天子。没有提到音乐，是因为礼仪中已经包含了音乐。礼和刑是施加于人的，所以先说它们。道德是自己所践行的，所以后说它。
○注“将谓”至“节乐”。
○正义曰：凡与人之物，置其所与大者於地，执其小者以致命於人。将，行也，谓执以行命。云“柷、鼗皆所以节乐”者，按《汉礼器制度》，柷状如漆筒，中有椎，将作乐，先击之。鼗如小鼓，长柄，旁有耳，摇之使自击。柷之节乐，节一曲之始，其事宽，故以将诸侯之命。鼗所以节一唱之终，其事狭，故以将伯子男之命。
○“诸侯”至“天子”。
○“赐弓矢”者，谓八命作牧者，若不作牧，则不得赐弓矢，故《宗伯》云：“八命作牧。”注云：“谓诸伯有功德者，加命得专征伐。”此谓征伐当州之内。若九命为二伯，则得专征一方五侯九伯也。若七命以下，不得弓矢赐者，《尚书大传》云“以兵属於得专征伐”者，此弓矢，则《尚书》“彤弓一，彤矢百；卢弓十，卢矢千”。於《周礼》则当“唐弓大弓”，合七而成规者，故《司弓矢》云：“唐弓大弓，以授使者劳者。”注云：“若晋文侯文公受王弓矢之赐者。”“赐鈇钺”者，谓上公九命，得赐鈇钺，然后邻国臣弑君，子弑父者，得专讨之。晋文侯虽受弓矢，不受鈇钺。崔氏云：“以不得鈇钺，不得专杀，故执卫侯，归之於京师。”
○“赐圭瓒”者，亦谓上公九命者，若未赐圭瓒者，则用璋瓒，故《周礼 小宗伯》注云：“天子圭瓒，诸侯璋瓒。”既不得鬯，则用薰，故《王度记》云：“天子以鬯，诸侯以薰。”圭瓒之制，按《玉人职》“大璋中璋”之下云：“黄金勺，青金外，朱中。鼻寸，衡四寸。”郑注云“鼻，勺流也，凡流皆为龙口也”，三璋之勺，形如圭瓒”。又《典瑞》注：“瓒槃大五升，口径八寸，下有槃，口径一尺。”又《明堂位》注云：“以大圭为柄。”《玉人》注又云：“有流前注。”此是圭瓒之形也。鬯者，酿秬黍为酒，和以郁金之草，谓之郁鬯。不以郁和，直谓之鬯。此鬯者，谓鬯也。此弓矢、鈇钺、圭瓒等八命、九命，而加九赐也。晋文侯虽以州牧之礼命之，所赐者皆九赐之物，但无鈇钺之赐。其前文赐乐者，非九赐之乐，故伯子男亦得受之。鲁无弓矢之赐，陈恒弑君，孔子请讨之者，春秋之时，见邻国篡逆，亦得专征伐。若邻国无罪而辄征之，则不可，故哀公八年鲁伐邾，吴子讨之是也。
天子命之教，然后为学，小学在公宫南之左，大学在郊。学，所以学士之宫。《尚书传》曰：“百里之国，二十里之郊。七十里之国，九里之郊。五十里之国，三里之郊。”此小学大学，殷之制。天子曰辟廱，诸侯曰頖宫。尊卑学异名。辟，明也。廱，和也。所以明和天下。頖之言班也，所以班政教也。
○辟音壁，注同。頖音泮。
[疏]“天子”至“頖宫”。
○正义曰：此一节论天子命诸侯立学及学名之事，各依文解之。
○注“尚书”至“之制”。正义曰：所引《书传》者，伏生《多士传》文。假令百里之国，国城居中，面有五十里，二十里置郊，郊外仍有三十里。七十里之国，国城居中，面有三十五里，九里置郊，郊外仍有二十六里。五十里之国，国城居中，面有二十五里，三里置郊，郊外仍有二十二里。此皆以四里为差。此经“小学在公宫南之左，大学在郊”，既是殷制，故引《书传》郊之所在以明之。若周制，则《司马法》云：“百里郊，天子畿内方千里。”百里为郊，则诸侯之郊，皆计竟大小，故《聘礼》注云：“远郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。近郊各半之。”郑必知近郊半远郊者，按《书序》云：“命君陈分正东郊成周。”注云：“东郊，周之近郊也。”盖五十里。今河南洛阳相去则然，以天子近郊半远郊，则知诸侯近郊皆半远郊也。以经文承上诸侯之下，故直云“天子命之教”。不云命诸侯，从可知。云“此小学大学，殷之制”者，以下文云“殷人养国老於右学，养庶老於左学”，则左学小，右学大。此经云“小学在公宫南之左”，故
译○注“将谓”至“节乐”。
○正义说：凡是把物品给予别人，把大的部分放在地上，手持小的部分以传达命令给他人。将，是行的意思，指手持以传达命令。说“柷、鼗都是用来节制音乐的”，按照《汉礼器制度》，柷的形状像漆筒，里面有椎，将要演奏音乐时，先敲击它。鼗像小鼓，有长柄，旁边有耳，摇动它使耳自击。柷用来节制音乐，是节制一曲的开始，其事宽泛，所以用来传达诸侯的命令。鼗用来节制一唱的终结，其事狭窄，所以用来传达伯、子、男爵的命令。
○“诸侯”至“天子”。
○“赐弓矢”者，是指八命作州牧的人，如果不作州牧，就不能赐予弓矢，所以《宗伯》说：“八命作牧。”注说：“是指诸伯中有功德的人，加命得以专征伐。”这是指征伐本州之内。如果九命为二伯，则得以专征一方五侯九伯。如果七命以下，不能赐予弓矢的，《尚书大传》说“把兵权归属于得以专征伐的人”，这弓矢，就是《尚书》中的“彤弓一，彤矢百；卢弓十，卢矢千”。在《周礼》中应当对应“唐弓大弓”，合七而成规的，所以《司弓矢》说：“唐弓大弓，用来授予使者和劳者。”注说：“就像晋文侯、文公接受王弓矢的赐予一样。”“赐鈇钺”者，是指上公九命，得以赐予鈇钺，然后邻国臣子弑君、儿子弑父的，得以专讨之。晋文侯虽然受赐弓矢，但未受赐鈇钺。崔氏说：“因为不得赐鈇钺，不得专杀，所以执卫侯，归之于京师。”
○“赐圭瓒”者，也是指上公九命的人，如果未赐圭瓒的，则用璋瓒，所以《周礼·小宗伯》注说：“天子用圭瓒，诸侯用璋瓒。”既然不得用鬯，则用薰，所以《王度记》说：“天子用鬯，诸侯用薰。”圭瓒的制度，按照《玉人职》“大璋中璋”之下说：“黄金勺，青金外，朱中。鼻寸，衡四寸。”郑注说“鼻，是勺的流，凡流都做成龙口形状”，三璋的勺，形如圭瓒”。又《典瑞》注：“瓒槃大五升，口径八寸，下有槃，口径一尺。”又《明堂位》注说：“以大圭为柄。”《玉人》注又说：“有流前注。”这是圭瓒的形状。鬯者，是酿秬黍为酒，和以郁金之草，称为郁鬯。不用郁和的，直接称为鬯。这鬯者，是指鬯。这弓矢、鈇钺、圭瓒等八命、九命，而加九赐。晋文侯虽然以州牧之礼命之，所赐的都是九赐之物，只是没有鈇钺之赐。其前文赐乐的，不是九赐之乐，所以伯子男也能受之。鲁没有弓矢之赐，陈恒弑君，孔子请讨之者，春秋之时，见邻国篡逆，也能专征伐。如果邻国无罪而辄征之，则不可，所以哀公八年鲁伐邾，吴子讨之是也。
天子命之教，然后为学，小学在公宫南之左，大学在郊。学，是学士的宫室。《尚书传》说：“百里之国，二十里之郊。七十里之国，九里之郊。五十里之国，三里之郊。”这小学大学，是殷的制度。天子曰辟廱，诸侯曰頖宫。尊卑学异名。辟，是明的意思。廱，是和的意思。所以明和天下。頖之言班也，所以班布政教。
○辟音壁，注同。頖音泮。
[疏]“天子”至“頖宫”。
○正义说：这一节论述天子命诸侯立学及学名之事，各依文解之。
○注“尚书”至“之制”。正义说：所引《书传》者，是伏生《多士传》文。假令百里之国，国城居中，面有五十里，二十里置郊，郊外仍有三十里。七十里之国，国城居中，面有三十五里，九里置郊，郊外仍有二十六里。五十里之国，国城居中，面有二十五里，三里置郊，郊外仍有二十二里。这都以四里为差。这经文“小学在公宫南之左，大学在郊”，既然是殷制，所以引《书传》郊之所在以明之。如果周制，则《司马法》说：“百里郊，天子畿内方千里。”百里为郊，则诸侯之郊，皆计竟大小，所以《聘礼》注说：“远郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。近郊各半之。”郑必知近郊半远郊者，按照《书序》说：“命君陈分正东郊成周。”注说：“东郊，是周之近郊。”大概五十里。今河南洛阳相去则然，以天子近郊半远郊，则知诸侯近郊皆半远郊也。以经文承上诸侯之下，所以直云“天子命之教”。不云命诸侯，从可知。说“这小学大学，是殷之制”者，以下文说“殷人养国老於右学，养庶老於左学”，则左学小，右学大。这经文说“小学在公宫南之左”，所以
○注“辟明”至“教也”。
○正义曰：《释话》云：“辟，君也。”君则尊明。“廱，和也”，《释训》文。云“所以明和天下”者，谓於此学中习学道艺，欲使天下之人悉皆明达谐和，故云“明和天下”。云“頖之言班也，所以班政教也”者，頖是分判之义，故为班。於此学中施化，使人观之，故云“所以班政教也”。按诗注云：“土雝水之外圆如璧。”注又云：“頖之言半，以南通水，北无也。”二注不同者，此注解其义，《诗》注解其形。於此必解其义者，以上云“天子命之教”，是政教治理之事，故以义解之。《诗》云：“王在在灵沼，於牣鱼跃。”又云：“思乐泮水，薄采其芹。”皆论水之形状，故《诗》注以形言之。
天子将出征，类乎上帝，宜乎社，造乎祢，禡於所征之地。禡，师祭也，为兵祷，其礼亦亡。
○禡，马怕反，又音百，注同。为，于伪反，下“为尽物”同。祷，丁老反。受命於祖，告祖也。受成於学。定兵谋也。出征执有罪，反释奠于学，以讯馘告。释菜奠币，礼先师也。讯馘，所生获断耳者。《诗》曰：“执讯获丑。”又曰：“在頖献馘。”馘或为国。
○讯，本又作谇，音信，注同。馘，古获反，截耳。断音短，下“断杀”同“
[疏]“天子”至“馘告”。
○正义曰：此一经论天子出征所祭之事，各依文解之。
○注“禡师”至“亦亡”。
○正义曰：按《释奠》云：“是类是禡，师祭也。”故知禡为师祭也。谓之禡者，按《肆师》注云“貉读如十百之百”，“为师祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩蚘，或曰黄帝”。郑既云祭造军法者，则是不祭地。熊氏以禡为祭地，非。师祭皆称类，《尔雅》类既为师祭，所以上文云天子将出巡守，类乎上帝，及舜之摄位，亦类乎上帝。并非师祭，皆称类者，但《尔雅》所释，多为释《诗》，以《皇矣》云“是类是禡”，止释《皇矣》类禡为师祭，不谓馀文类皆为师祭。但类者，以事类告天，若以摄位事类告天，亦谓之为类。若以巡守事类告天，亦谓之为类，故《异义》夏侯欧阳说以类祭天者，以事类祭之。《古尚书》说“非时祭天谓之类”，许慎谨按：“《周礼》郊天，无言类者，知类非常祭”，从《古尚书》说。郑氏无驳，与许同也。然《今尚书》及《古尚书》二说，其文虽异，其意同也。以事类告祭，则是非常，故孔注《尚书》亦云：“以摄位事类告天。”郑又以类虽非常祭，亦比类正礼而为之。故《小宗伯》注云“类者，依其正礼而为之”是也。
○“受命”至“馘告”。
○“受命於祖”，谓出时告祖，是不敢自专，有所禀承，故言受命。祖祢皆告，以祖为尊，故特言祖。此受命於祖，则前文造乎祢也。但前文据告行，故云“造乎祢”。此据以征伐之事，故云“受命於祖”，所以重起其文也。然则受命於祖，在造乎祢之前，但前文类帝，宜社，禡於所征之地，总说出行之时，然后卻本初时受命於祖、受成於学之事，所以文倒也。“受成於学”者，谓在学谋论兵事好恶可否，其谋成定，受此成定之谋，在於学里，故云“受成於学”。
○“出征执有罪”者，谓出师征伐，执此有罪之人。还反而归，释菜奠币在於学，以可言问之讯，截左耳之馘，告先圣先师也。
○注“释菜”至“献馘”。
○正义曰：按《大胥职》云：“春入学，舍采合舞。”《文王世子》亦云“释菜”，郑注云：“释菜，礼轻也。”则释菜惟释蘋藻而巳，无牲牢，无币帛。《文王世子》又云：“始立学者，既兴器用币。”注云：“礼乐之器成，则衅之。又用币告先圣先师以器成。”此则徒用币而无菜，亦无牲牢也。《文王世子》又云：“凡始立学者，必释奠於先圣先师，及行事必以币。”是释奠有牲牢，又有币帛，无用菜之文。熊氏以此为释菜奠币者，谓释奠之礼，以献俘馘，故云“释菜奠币”。言释奠之时，既
译○注“辟明”至“教也”。
○正义说：《释诂》说：“辟，是君主。”君主则尊贵明达。“廱，是和谐”，这是《释训》中的文句。说“用来使天下明达和谐”的，是指在这所学校中习学道艺，想要使天下的人都明达和谐，所以说“明和天下”。说“頖的意思是颁布，用来颁布政教”的，頖有分判的意思，所以是颁布。在这所学校中施行教化，让人观看，所以说“用来颁布政教”。查《诗经》注说：“土筑的围墙在水之外，圆形像璧。”注又说：“頖的意思是半，因为南边通水，北边没有。”两注不同的原因，是此注解释其意义，《诗》注解释其形状。在这里必须解释其意义，是因为上文说“天子命令他施教”，这是政教治理的事情，所以用意义来解释。《诗经》说：“王在灵沼，鱼儿满池跳跃。”又说：“思慕乐游泮水，采摘那水芹。”都是论述水的形状，所以《诗》注从形状来说。
天子将要出征，向上帝举行类祭，向社神举行宜祭，到父庙举行造祭，在所征伐之地举行禡祭。禡，是军队出征时的祭祀，为战争祈祷，其礼仪已经失传。
○禡，读马怕，又读百，注同。为，读于伪，下“为尽物”同。祷，读丁老。受命于祖，是向祖先禀告。受成于学，是确定军事谋略。出征时擒获有罪之人，返回后在学宫举行释奠礼，用俘虏和割下的左耳来禀告。释菜奠币，是礼敬先师。讯馘，是活捉的俘虏和割下的左耳。《诗经》说：“擒获俘虏，抓获丑类。”又说：“在頖宫献祭左耳。”馘有的版本作国。
○讯，原本又作谇，读信，注同。馘，读古获，指割耳。断读短，下“断杀”同。
[疏]“天子”至“馘告”。
○正义说：这一经论述天子出征时所祭祀的事情，各自依照文句解释。
○注“禡师”至“亦亡”。
○正义说：查《释奠》说：“是类是禡，是军队出征时的祭祀。”所以知道禡是军队出征时的祭祀。称为禡的原因，查《肆师》注说“貉读如十百之百”，“为军队出征时制定军法的人祈祷，祈祷气势增加一倍。其神大概是蚩尤，有人说黄帝”。郑玄既然说祭祀制定军法的人，那么就不是祭祀地神。熊氏认为禡是祭祀地神，这是不对的。军队出征的祭祀都称为类，《尔雅》中类既是军队出征时的祭祀，所以上文说天子将要出巡守，向上帝举行类祭，以及舜摄政即位，也向上帝举行类祭。并非都是军队出征时的祭祀，却都称为类，只是因为《尔雅》所解释的，大多是解释《诗经》，因为《皇矣》说“是类是禡”，只解释《皇矣》中的类禡为军队出征时的祭祀，并不是说其余文中的类都是军队出征时的祭祀。但类，是以事情类别禀告上天，如果以摄政即位的事情类别禀告上天，也称为类。如果以巡守的事情类别禀告上天，也称为类，所以《异义》中夏侯、欧阳的说法认为以类祭天，是以事情类别祭祀上天。《古尚书》说“非时祭天称为类”，许慎谨慎地按察：“《周礼》郊祭上天，没有说类的，知道类不是常规祭祀”，遵从《古尚书》的说法。郑氏没有驳斥，与许慎相同。然而《今尚书》和《古尚书》两种说法，文字虽然不同，意思相同。以事情类别禀告祭祀，就不是常规，所以孔安国注《尚书》也说：“以摄政即位的事情类别禀告上天。”郑玄又认为类虽然不是常规祭祀，也是比照常规礼仪而进行的。所以《小宗伯》注说“类，是依照常规礼仪而进行”就是这个意思。
○“受命”至“馘告”。
○“受命于祖”，指出发时禀告祖先，是不敢擅自专断，有所禀承，所以说受命。祖和祢都禀告，因为祖更尊贵，所以特别说祖。这受命于祖，就是前文说的造乎祢。但前文根据禀告出行，所以说“造乎祢”。这里根据征伐的事情，所以说“受命于祖”，所以重新提起文意。那么受命于祖，在造乎祢之前，但前文类帝，宜社，禡于所征之地，总说出发的时候，然后追溯最初受命于祖、受成于学的事情，所以文字倒置。“受成于学”，是指在学宫中谋论军事的好坏可否，谋略确定，接受这确定的谋略，在学宫里，所以说“受成于学”。
○“出征执有罪”，指出师征伐，擒获这些有罪之人。返回归来，在学宫释菜奠币，用可以审问的俘虏，割下左耳的馘，禀告先圣先师。
○注“释菜”至“献馘”。
○正义说：查《大胥职》说：“春天入学，舍采合舞。”《文王世子》也说“释菜”，郑注说：“释菜，礼仪较轻。”那么释菜只是释蘋藻而已，没有牺牲，没有币帛。《文王世子》又说：“开始设立学校，既兴办器物就用币。”注说：“礼乐之器制成，就衅祭。又用币禀告先圣先师器物已成。”这只是用币而没有菜，也没有牺牲。《文王世子》又说：“凡是开始设立学校，必定向先圣先师释奠，以及行事必定用币。”这是释奠有牺牲，又有币帛，没有用菜的文字。熊氏认为这是释菜奠币，是说释奠之礼，用来献俘馘，所以说“释菜奠币”。说释奠的时候，既
有牲牢，菜币两有。今按注云“释菜”，解经中释字。奠币，解经中奠字。又云礼先师，不云祭先师，则以讯馘告之时，但有菜币而巳，未必为释奠有牲牢也。於事有疑，未知孰是，故备存焉。然则释菜奠币，皆告先圣先师，此直云先师，文不具耳。云“讯馘所生获断耳”者，以生获解讯，以断耳解馘。按《释言》云：“讯，言也。”故《诗》注云：“执其可言问者。”《释诂》云：“馘，获也。”讯是生者，馘是死而截耳者。云“《诗》曰‘执讯获丑’”者，《诗 小雅 出车》篇文也。云“又曰‘在頖献馘’”者，《鲁颂 泮水》篇文也。按《周礼 宗伯》：“师还，献恺於祖。”《司马职》云：“恺乐献于社。”此记不云祖及社者，文不具。《周礼》不云献恺於学者，亦文不具。
译有牺牲和牢具，也有蔬菜和币帛。如今考察注释说“释菜”，是解释经文中的“释”字；“奠币”，是解释经文中的“奠”字。又说“礼先师”，而不说“祭先师”，这是因为在报告斩首和割耳战果的时候，只有蔬菜和币帛罢了，未必是举行释奠之礼而有牺牲牢具。对此事存有疑惑，不知道哪种说法正确，所以都保留下来。那么，“释菜”和“奠币”，都是告慰先圣先师，这里只说“先师”，是文字表述不完整罢了。说“‘讯馘’是指活捉敌人和割下耳朵”的，是用“活捉”来解释“讯”，用“割耳”来解释“馘”。考察《释言》说：“讯，就是言语。”所以《诗经》的注解说：“抓住那些可以审问的人。”《释诂》说：“馘，就是斩获。”讯是指活捉的人，馘是指杀死后割下耳朵的人。说“《诗经》说‘执讯获丑’”的，是《诗经·小雅·出车》篇中的文句。说“又说‘在泮宫献馘’”的，是《诗经·鲁颂·泮水》篇中的文句。考察《周礼·春官宗伯》：“军队凯旋，向祖庙献恺乐。”《司马职》说：“将恺乐献给社神。”这篇记载不说祖庙和社神，是文字表述不完整。《周礼》不说向学校献恺乐，也是文字表述不完整。
天子诸侯无事，则岁三田，一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖。三田者，夏不田，盖夏时也。《周礼》“春曰蒐，夏曰苗，秋曰狝，冬曰狩”。乾豆，谓腊之以为祭祀豆实也。庖，今之厨也。乾音干。庖，步交反。蒐，所交反。狝，息浅反。腊音昔。无事而不田，曰不敬。田不以礼，曰暴天物。不敬者，简祭祀，略宾客。天子不合围，诸侯不掩群。为尽物也。
○合如字，徐音閤。揜音掩，本又作掩。天子杀则下大绥，诸侯杀则下小绥，绥当为緌。緌，有虞氏之旌旗也。下谓弊之。
○绥，依注音緌，耳佳反，下注同。大夫杀则止佐车。佐车止则百姓田猎。佐车，驱逆之车。
○猎，力辄反。驱，丘于反，又丘遇反。獭祭鱼，然后虞人入泽梁。豺祭兽，然后田猎。鸠化为鹰，然后设罻罗。草木零落，然后入山林。昆虫未蛰，不以火田。取物必顺时候也。梁，绝水取鱼者。罻，小网也。昆，明也。明虫者，得阳而生，得阴而藏。
○獭，徐他达反，又他瞎反。豺，仕皆反。罻音尉，一音郁。零，本又作苓，音同。《说文》云：“草曰苓，木曰落。”虫，直隆反，下同。蛰，直立反。不麛，不卵，不杀胎，不殀夭，重伤未成物。殀，断杀。少长曰夭。
○麛，本又作麑，音迷，同。卵，力管反。胎，吐来反。殀夭，上於表反，下乌老反。断，丁乱反，又音段。少长，上诗召反，下丁丈反。不覆巢。覆，败也。
○覆，芳服反，注同。
[疏]“天子”至“覆巢”。
○正义曰：此一节论天子以下田猎之事，各随文解之。
○“天子诸侯无事”者，谓无征伐出行丧凶之事，则一岁三时田猎，猎在田中，又为田除害，故称田也。
○“一为乾豆”者，谓乾之以为豆实。豆实非脯，而云乾者，谓作醢及赞，先乾其肉，故云乾豆，是上杀者也。二为宾客，中杀者也。
○三为充君之庖，下杀者也。故《穀梁》桓四年，范宁云：“上杀中心，死速，乾之以为豆实。次杀射髀髂，死差迟，故为宾客。下杀中肠污泡，死最迟，故充庖厨。”又《车攻》毛传云：“自左膘而射之，达於右腢，为上杀。射右耳本次之。射左髀，达於右，为下杀。”是亦有三等之杀。先宗庙，次宾客者，尊神敬宾之义。
○注“三田”至“曰狩”。
○正义曰：夏不田，盖夏时也者，以夏是生养之时，夏禹以仁让得天下，又触其夏名，故夏不田。郑之此注，取《春秋纬 运斗枢》之文，故以为夏不田。若何休稍异於此，故《穀梁传》桓四年“公狩于郎”，传曰：“春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”何休云：“《运斗枢》曰：‘夏不田。’《穀梁》有夏田，於义为短。”郑玄释之云：“四时皆田，夏殷之礼。《诗》云：‘之子于苗，选徒嚣嚣。’夏田明矣。孔子虽有圣德，不敢显然改先王之法，以教授於世。若其所欲改，其阴书於纬，藏之以传后王。《穀梁》四时田者，近孔子故也。《公羊》正当六国之亡，谶纬见，读而传为三时田，作传有先后，虽异，不足以断《穀梁》也。”如郑此言，三时之田，不敢显露，阴书於纬。四时之田，显然在《春秋》之经，穀梁为传之时，去孔子既近，不见所藏之纬，唯睹《春秋》见经，故以为四时田也。公羊当六国之时，去孔子既远，纬书见行於世，公羊既见纬文，故以为三时田。又郑《释废疾》云“岁三田，谓以三事为田”，即上一曰乾豆之等。是深塞何休之言，当以注为正。云“《周礼》春曰蒐”以下，《周礼 大司马职》文。彼注云“夏田为苗，择取不孕任者，若治苗去不秀实者”；“秋田为狝，狝，杀也”，“中杀者多也”；“冬田为狩，言守取之无所择也”。郑不释蒐者，蒐，择也，亦谓择取不孕者，以义可知，故不解也。然《春秋》四时田猎皆曰蒐，皆以春蒐之礼行之故也。“田不以礼，曰暴天物”者，若田猎不以其礼，杀伤过多，是暴害天之所生之物。以礼田者，
译天子与诸侯若无战事、丧事等变故，则每年进行三次田猎：第一次是为了制作祭祀用的干肉，第二次是为了招待宾客，第三次是为了充实君主的厨房。所谓三次田猎，是指夏季不进行田猎，大概是因为夏季是万物生长的时节。《周礼》记载：“春季的田猎称为‘蒐’，夏季称为‘苗’，秋季称为‘狝’，冬季称为‘狩’。”乾豆，是指将猎物制成干肉，作为祭祀时豆器中的祭品。庖，就是现在的厨房。“乾”音同“干”。“庖”音同“步交反”。“蒐”音同“所交反”。“狝”音同“息浅反”。“腊”音同“昔”。没有变故却不进行田猎，叫做不敬；田猎不遵循礼制，叫做残害天然万物。所谓不敬，是指怠慢祭祀，轻慢宾客。天子田猎时不包围猎物的四周，诸侯田猎时不掩捕成群的猎物。这是为了避免将猎物杀尽。
○“合”读如本字，徐邈音同“閤”。“揜”音同“掩”，原本也写作“掩”。天子射杀猎物时，就降下大绥旗；诸侯射杀猎物时，就降下小绥旗。“绥”应当是“緌”字。“緌”，是有虞氏的旌旗。“下”是指撤下旗帜。
○“绥”，依据注音为“緌”，音同“耳佳反”，下文注音相同。大夫射杀猎物时，就停止佐车的行动。佐车停止，百姓就可以进行田猎。佐车，是负责驱赶和拦截猎物的车辆。
○“猎”音同“力辄反”。“驱”音同“丘于反”，又音同“丘遇反”。水獭将鱼陈列在岸边像祭祀一样，然后虞官才允许进入沼泽设置鱼梁。豺狼将野兽陈列在路边像祭祀一样，然后才进行田猎。斑鸠化为鹰，然后才设置捕鸟的网罗。草木凋零，然后才进入山林。昆虫尚未冬眠，不使用火攻的方式田猎。这是为了取用万物必须顺应时节。梁，是截断水流以捕鱼的工具。罻，是小网。昆，是明的意思。明虫，是指得到阳气而生，得到阴气而藏匿的昆虫。
○“獭”，徐邈音同“他达反”，又音同“他瞎反”。“豺”音同“仕皆反”。“罻”音同“尉”，又一音同“郁”。“零”，原本也写作“苓”，音同。《说文解字》说：“草枯萎叫苓，木落叶叫落。”“虫”音同“直隆反”，下文相同。“蛰”音同“直立反”。不猎取幼鹿，不取鸟卵，不杀害怀孕的母兽，不杀害幼小的动物，这是为了避免严重伤害尚未成形的生命。殀，是断杀的意思。年少而夭折叫夭。
○“麛”，原本也写作“麑”，音同“迷”，相同。“卵”音同“力管反”。“胎”音同“吐来反”。“殀夭”，上字音同“於表反”，下字音同“乌老反”。“断”音同“丁乱反”，又音同“段”。“少长”，上字音同“诗召反”，下字音同“丁丈反”。不倾覆鸟巢。覆，是毁坏的意思。
○“覆”音同“芳服反”，注音相同。
[疏]“天子”至“覆巢”。
○正义说：这一节论述天子以下田猎的事宜，各自根据文意进行解释。
○“天子诸侯无事”者，是指没有征伐、出行、丧事、凶事等变故，那么一年中三个季节进行田猎，猎取活动在田中进行，又为田地除害，所以称为田猎。
○“一为乾豆”者，是指制成干肉作为豆器中的祭品。豆器中的祭品并非干肉，却称为乾，是因为制作肉酱和醢时，先将肉晾干，所以称为乾豆，这是上等杀法。二为宾客，是中等的杀法。
○三为充君之庖，是下等的杀法。所以《谷梁传》桓公四年，范宁说：“上等杀法射中心脏，死亡迅速，制成干肉作为豆器祭品。中等杀法射中大腿骨和髋骨，死亡稍慢，所以用于招待宾客。下等杀法射中肠脏和膀胱，死亡最慢，所以用于充实厨房。”又《车攻》毛传说：“从左侧射入，贯穿到右侧肋骨，为上等杀法。射中右耳根，次之。射中左大腿，贯穿到右侧，为下等杀法。”这也是有三种等级的杀法。先供奉宗庙，其次招待宾客，体现了尊崇神灵、敬重宾客的道义。
○注“三田”至“曰狩”。
○正义说：夏季不田猎，大概是因为夏季是万物生长的时节，夏禹以仁德谦让得到天下，又触及“夏”这个名称，所以夏季不田猎。郑玄的这个注释，采用了《春秋纬·运斗枢》的文字，所以认为夏季不田猎。如果何休的观点与此稍异，所以《谷梁传》桓公四年“公狩于郎”，传文说：“春季叫田，夏季叫苗，秋季叫蒐，冬季叫狩。”何休说：“《运斗枢》说：‘夏季不田猎。’《谷梁传》有夏季田猎，在义理上是短浅的。”郑玄解释说：“四季都田猎，是夏、殷的礼制。《诗经》说：‘这位君子去苗猎，挑选士卒喧闹喧。’夏季田猎很明显了。孔子虽然有圣德，不敢公然改变先王的法度，来教授于世。如果他想改变，就暗中写在纬书中，藏起来传给后王。《谷梁传》四季田猎，是因为靠近孔子时代。《公羊传》正当六国灭亡之时，谶纬书出现，读而传为三季田猎，作传有先后，虽然不同，不足以断定《谷梁传》的错误。”按照郑玄的说法，三季田猎，不敢显露，暗中写在纬书中。四季田猎，明显在《春秋》经文中，谷梁作传时，距离孔子既近，不见所藏的纬书，只看到《春秋》经文，所以认为是四季田猎。公羊在六国之时，距离孔子既远，纬书在世间流行，公羊既见到纬文，所以认为是三季田猎。又郑玄《释废疾》说“岁三田，谓以三事为田”，即上一句一曰乾豆之类。这是深深堵塞何休的言论，应当以注为正。说“《周礼》春曰蒐”以下，是《周礼·大司马职》的文句。彼注说“夏季田猎为苗，选择取不孕任者，如同治理苗禾去除不结实者”；“秋季田猎为狝，狝，杀也”，“中等杀法者多也”；“冬季田猎为狩，言守取之无所择也”。郑玄不解释蒐，因为蒐，是选择的意思，也是指选择取不孕者，以义理可知，所以不解释。然而《春秋》四季田猎都叫蒐，都是以春季蒐猎的礼制进行的原因。“田不以礼，曰暴天物”者，如果田猎不遵循其礼，杀伤过多，是残害天所生的万物。以礼田猎者，
○“天子”至“掩群”。
○天子四时田猎皆得围，但围而不合。若诸侯惟春田不得围，其夏秋冬皆得围，围亦不合，故下《曲礼》云“国君春田不围泽”。
○“诸侯不掩群”者，是畿内诸侯为天子大夫，故下《曲礼》云“大夫不掩群”。此皆是熊氏之说。若皇氏以此为夏、殷礼，下《曲礼》为《周礼》，义或然也。
○注“绥当”至“弊之”。
○正义曰：绥字是糸旁妥，是登车之索。緌字是糸旁委，是旌旗之名。经作绥字，故云“绥当为緌”。云“有虞氏之旌旗也”者，按《明堂位》云：“有虞氏之旂，夏后氏之緌。”郑注云：“有虞氏当言緌。”旗旗无旒者，周谓之大麾。於周则春夏田用绥，故郑答赵商云：“春夏用大麾，秋冬用大常“。云““下谓弊之”者，谓弊仆於地也。若初杀时则抗之，巳杀猎止之时则弊之，故《诗传》云：“天子发抗大绥，诸侯发抗小绥。”此抗绥以表天子诸侯之获。《周礼 大司马》：“以旗致民。”注云：“以旗者，立旗期民於其下也。”《山虞》云“植虞旗”，《泽虞》云“植虞旌”，谓田猎罢，致禽旌旗也。并与此緌不同也。
○“大夫”至“田猎”。
○“大夫杀则止佐车”，则天子诸侯杀，未止佐车也。云“佐车止则百姓田猎”，以此推之，则天子杀然后诸侯杀，诸侯杀然后大夫杀，故《诗传》云“天子发然后诸侯发，诸侯发然后大夫士发”是也。此云“佐车止则百姓田猎”，谓冬猎之时。然则大緌小緌者，是夏、殷之法，秋冬皆用緌，异於周也。
○注“佐车，驱逆之车”。
○正义曰：按《大司马》云：“乃设驱逆之车。”注云：“驱，驱出禽兽，使趋亡者也。逆，逆要不得令走。”凡四时田猎，欲止之剩奰各不同也。按《大司马》春火弊，谓春时田猎，杀获禽兽将毕，总放火焚莱而后止。春用火者，郑注“因焚莱除陈草，皆杀而火止”。《大司马》又云夏车弊，注云“车弊，驱兽之车止也”，谓猎人杀禽既毕，布列车乘，总驱禽兽而后止息。郑云“夏田主用车，示所取物希，皆杀而车止”，郑即引《王制》云：“大夫杀则止佐车，佐车止则百姓田猎。”是杀禽既毕，佐车休止。但夏时佐车止，百姓未得田猎。郑云百姓田猎者，因引《王制》之成文。《大司马》又云秋罗弊，注云“秋田主用罔，中杀者多也”。皆杀而罔止。《大司马》又云冬徒弊，注云“冬田主用众物，多众得取也”。
○“獭祭”至“火田”。
○按《月令》正月“獭祭鱼”，《孝经纬》云“兽蛰伏，獭祭鱼”，则十月中也。是獭一岁再祭鱼。此下文“鸠化为鹰”，“草木零落”，文相连接，则“獭祭鱼，然后虞人入泽梁”，谓十月时。按《鲁语》李革云：“鸟兽孕，水虫成，於是乎禁罝罦罗网。”又云：“兽长麛夭，鸟翼鷇卵。”注云谓季春时。然则正月虽獭祭鱼，虞人不得入泽梁。
○“豺祭兽然后田猎”者，按《月令》九月“豺乃祭兽”。《夏小正》十月“豺祭兽”，则是九月末十月之初。豺祭兽之后，百姓可以田猎。“鸠化为鹰，然后设罻罗”者，谓八月时，但鸠化有渐，故《月令》季夏云“鹰乃学习”，孟秋云“鹰乃祭鸟”。其鸠化为鹰，则八月时也。以《月令》二月时“鹰化为鸠”，则八月鸠化为鹰也。故《周礼 司裘》云“中秋，献良裘”，郑司农注云“中秋鸠化为鹰”是也。“设罻罗”者，按《说文》云：“罻，捕鸟网也。”又《尔雅》云：“鸟罟谓之罗。”罻罗，总是捕鸟之网。
○“草木零落，然后入山林”者，谓十月时。按《月令》季秋“草木黄落”，其零落芟折，则在十月也。故《毛诗传》云：“草木不折，不操斧斤，不入山林。”此谓官民总取林木。若依时取者，则《山虞》云：“仲冬斩阳木，仲夏斩阴木。”不在零落之时。昆虫未蛰，不以火田”者，谓未十月之时，十月则得火田，故《罗氏》云：“蜡则作罗襦。”注云：“今俗
译○“天子”至“掩群”。
○天子四季田猎都可以围猎，但只是围而不合围。如果是诸侯，只有春季田猎不得围猎，夏、秋、冬三季都可以围猎，围猎也不合围，所以下面《曲礼》说“国君春季田猎不围泽”。
○“诸侯不掩群”的意思，是指王畿内的诸侯作为天子的大夫，所以下面《曲礼》说“大夫不掩群”。这些都是熊氏的说法。如果皇氏认为这是夏、殷的礼制，而下面的《曲礼》是《周礼》，道理或许也是成立的。
○注“绥当”至“弊之”。
○正义说：“绥”字是糸字旁加妥，是登车的绳索。“緌”字是糸字旁加委，是旌旗的名称。经文写作“绥”字，所以说“绥应当是緌”。说“是有虞氏的旌旗”的人，按照《明堂位》说：“有虞氏的旗，夏后氏的緌。”郑玄注说：“有虞氏应当说緌。”没有流苏的旗，周朝称为大麾。在周朝则春夏田猎用绥，所以郑玄回答赵商说：“春夏用大麾，秋冬用大常。”说“下面所说的弊之”的人，是指将旗帜仆倒在地上。如果在刚开始猎杀时则高举旗帜，已经猎杀完毕停止时则仆倒旗帜，所以《诗经传》说：“天子出发时高举大绥，诸侯出发时高举小绥。”这里高举绥旗用来标示天子诸侯的猎物。《周礼·大司马》：“用旗召集民众。”注说：“用旗，是树立旗帜约定民众在其下集合。”《山虞》说“树立虞旗”，《泽虞》说“树立虞旌”，是指田猎结束，招集禽兽的旌旗。这些都与这里的緌不同。
○“大夫”至“田猎”。
○“大夫猎杀就停止佐车”，那么天子诸侯猎杀，就没有停止佐车。说“佐车停止就百姓田猎”，由此推论，那么天子猎杀然后诸侯猎杀，诸侯猎杀然后大夫猎杀，所以《诗经传》说“天子出发然后诸侯出发，诸侯出发然后大夫士出发”就是这个意思。这里说“佐车停止就百姓田猎”，是指冬季田猎的时候。那么大緌小緌，是夏、殷的法度，秋冬都用緌，与周朝不同。
○注“佐车，驱逆之车”。
○正义说：按照《大司马》说：“于是设置驱逆之车。”注说：“驱，是驱赶出禽兽，使它们趋向逃亡。逆，是拦截要道不让它们逃走。”四季田猎，想要停止的方法各不相同。按照《大司马》春火弊，是指春季田猎，猎杀禽兽将要完毕，总放火焚烧杂草然后停止。春季用火，郑玄注“因为焚烧杂草清除陈旧的草，都猎杀完毕然后火停止”。《大司马》又说夏车弊，注说“车弊，是驱兽的车停止”，是指猎人猎杀禽兽已经完毕，排列车乘，总驱赶禽兽然后停止休息。郑玄说“夏季田猎主要用车，显示所取物品稀少，都猎杀完毕然后车停止”，郑玄就引用《王制》说：“大夫猎杀就停止佐车，佐车停止就百姓田猎。”这是猎杀禽兽已经完毕，佐车休止。但夏季佐车停止，百姓还不能田猎。郑玄说百姓田猎，是因为引用《王制》的成文。《大司马》又说秋罗弊，注说“秋季田猎主要用网，中间猎杀的多”。都猎杀完毕然后网停止。《大司马》又说冬徒弊，注说“冬季田猎主要用众人，人多容易获取”。
○“獭祭”至“火田”。
○按照《月令》正月“獭祭鱼”，《孝经纬》说“野兽蛰伏，獭祭鱼”，那是十月中。这是獭一年两次祭鱼。这里下文“鸠化为鹰”，“草木零落”，文义相连接，那么“獭祭鱼，然后虞人进入泽梁”，是指十月的时候。按照《鲁语》李革说：“鸟兽怀孕，水虫长成，于是禁止罝罦罗网。”又说：“兽长麛夭，鸟翼鷇卵。”注说是指季春的时候。那么正月虽然獭祭鱼，虞人不得进入泽梁。
○“豺祭兽然后田猎”的人，按照《月令》九月“豺乃祭兽”。《夏小正》十月“豺祭兽”，那么是九月末十月之初。豺祭兽之后，百姓可以田猎。“鸠化为鹰，然后设罻罗”的人，是指八月的时候，但鸠化有渐进的过程，所以《月令》季夏说“鹰乃学习”，孟秋说“鹰乃祭鸟”。那鸠化为鹰，就是八月的时候。以《月令》二月时“鹰化为鸠”，那么八月鸠化为鹰。所以《周礼·司裘》说“中秋，献良裘”，郑司农注说“中秋鸠化为鹰”就是这个意思。“设罻罗”的人，按照《说文》说：“罻，捕鸟网。”又《尔雅》说：“鸟罟谓之罗。”罻罗，总是捕鸟的网。
○“草木零落，然后入山林”的人，是指十月的时候。按照《月令》季秋“草木黄落”，那零落芟折，就在十月。所以《毛诗传》说：“草木不折，不操斧斤，不入山林。”这是指官民总共取林木。如果按时取的人，那么《山虞》说：“仲冬斩阳木，仲夏斩阴木。”不在零落的时候。“昆虫未蛰，不以火田”的人，是指未到十月的时候，十月就可以火田，所以《罗氏》说：“蜡则作罗襦。”注说：“今俗
放火张罗。”从十月以后至仲春，皆得火田，故《司马职》云春火弊是也。若陶铸之火，则季春出火，季秋内火，按《司爟》云“季春出火”，“季秋内火”。知是陶铸之火者，按《春秋》昭六年《左传》云“三月，郑人铸刑鼎”，“士文伯曰：火未出而作火，郑其有灾乎”！刑鼎，则陶铸也。
译放火张罗。”从十月以后到仲春，都可以进行火田，所以《司马职》说“春火弊”就是这个意思。如果是陶铸之火，那么在季春出火，季秋内火，根据《司爟》记载：“季春出火”，“季秋内火”。知道这是陶铸之火的原因，是依据《春秋》昭公六年《左传》记载：“三月，郑人铸刑鼎”，“士文伯说：火未出而作火，郑国恐怕会有灾祸吧！”刑鼎，就是陶铸之物。
○注“昆，明也”。
○正义曰：按《说文》曰：“旻，同也。”今云明者，以字从日，故为明。“不麛”至“殀夭”。
○“不麛不卵”，据春时特甚，不殀夭之等亦然，故《国语》云“兽长麛天，鸟翼鷇卵”，是春尢甚。此注云“重伤未成物”，则四时皆然也。《国语》既云“兽长麛夭”，夭与麛相连，故郑云“少长曰夭”。
冢宰制国用，必於岁之杪，五穀皆入，然后制国用。制国用，如今度支经用。杪，末也。
○杪，亡小反。度支，大各反，下音之。用地小大，视年之丰耗。小国大国，丰凶之年，各以岁之收入，制其用多少，多不过礼，少有所杀。
○耗，呼报反。杀，色戒反，又色别反。以三十年之通制国用，量入以为出。通三十年之率，当有九年之蓄。出谓所当给为。
○量音亮。率音律，又音类，本又作繂。之畜，敕六反，后皆同。祭用数之仂。筭今年一岁经用之数，用其什一。
○仂音勒，又音力。什音十。丧三年不祭，唯祭天地社稷，为越紼而行事。不敢以卑废尊。越犹躐也。紼，輴车索。
○紼音弗。躐，力辄反。輴，敕伦反。索，悉各反。丧用三年之仂，丧，大事，用三岁之什一。丧祭用不足曰暴，有馀曰浩。暴犹耗也。浩犹饶也。
○浩，胡老反。祭，丰年不奢，凶年不俭。常用数之仂。国无九年之畜曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰国非其国也。三年耕，必有一年之食。九年耕，必有三年之食。以三十年之通，虽有凶旱水溢，民无菜色，然后天子食，日举以乐。菜色，食菜之色。民无食菜之饥色，天子乃日举以乐以食。
○日，人一反，下同。
[疏]“冢宰”至“以乐”。
○正义曰：此一节论冢宰制国用及年之丰耗，并丧祭及所蓄积之法，各随文解之。
○“用地小大视年之丰耗”者。
○用谓制国之用。凡制国用多少，必计地小大。又视年之丰耗，若地大年丰，则制用多；若地小年耗，则制用少。故郑云“多不过礼，少有所杀”。
○“以三十年之通制国用，量入以为出”者，言欲制国用之时，先以三十年通融之法，留九年蓄外，计见在之物以制国用，假令一年有四万斛，以一万斛拟三十年通融积聚为九年之蓄，以见在茸茯斛，制国之来岁一年之用。量其今年入之多少，以为来年出用之数。
○注“通三”至“给为”。
○正义曰：“通三十年之率“者，每年之率入物分为四分，一分拟为储积，三分而当年所用。二年又留一分，三年又留一分，是三年总得三分为一年之蓄。三十年之率，当有十年之蓄，此云“当有九年之蓄”者，崔氏云：“三十年之间，大略有闰月十二，足为一年，故为有九年之蓄。是王肃以为二十七年有九年之蓄，而言三十者，举全数，两义皆通，未知孰是也。云“出谓所当给为”者，给谓给百官宾客及民人也，为谓为造国家器物也。
○注“算今”至“什一”。
○正义曰：知用今年一岁经用者，以下文云“丧用三年之仂”。此直云数之仂，故知是一岁之仂也。又知仂为什一者，以仂是分散之名，故《考工记》云：“石有时以泐。”《考工记》又云：“以其围之阞，捎其薮。”彼注“阞，谓三分之一”，此云“什一”者，以民税一岁之十一，则国祭所用亦什一也。此谓当年经用之内，用其什一，非是通计拟三年储积之蓄也，故郑云“一岁经用之数”。
○注“不敢”至“车索”。
○正义曰：私丧者是其卑，天地社稷是其尊。今虽遭私丧，既殡巳后，若有天地社稷之祭即行之，故云“不敢以卑废尊”也。越是践躐之义，故云“越犹躐也”。但未葬之前，属紼於輴，以备火灾。今既祭天地社稷，须越躐此紼而往祭之，故云越紼。云“紼，輴车索”者，以停住之时，指其绳体，则谓之紼。若在涂，人挽而行之，则谓之引。故郑注《杂记》云：“庙中曰紼，在涂曰引。”天地社稷，
译○注“昆，明也”。
○正义说：按照《说文解字》说：“旻，同也。”现在说“明”，是因为字形从日，所以解释为明。“不麛”到“殀夭”。
○“不麛不卵”，是根据春季尤其严重，不使幼兽幼鸟夭折等也是同样道理，所以《国语》说“兽长麛天，鸟翼鷇卵”，这是春季尤其严重。此注说“重伤未成物”，那么四季都是这样的。《国语》既然说“兽长麛夭”，夭与麛相连，所以郑玄说“少长曰夭”。
冢宰制定国家用度，一定在岁末，五谷都收获入库，然后制定国家用度。制定国家用度，就像现在的度支经用。杪，末也。
○杪，亡小反。度支，大各反，下音之。用地小大，视年之丰耗。小国大国，丰凶之年，各以岁之收入，制其用多少，多不过礼，少有所杀。
○耗，呼报反。杀，色戒反，又色别反。以三十年之通制国用，量入以为出。通三十年之率，当有九年之蓄。出谓所当给为。
○量音亮。率音律，又音类，本又作繂。之畜，敕六反，后皆同。祭用数之仂。筭今年一岁经用之数，用其什一。
○仂音勒，又音力。什音十。丧三年不祭，唯祭天地社稷，为越紼而行事。不敢以卑废尊。越犹躐也。紼，輴车索。
○紼音弗。躐，力辄反。輴，敕伦反。索，悉各反。丧用三年之仂，丧，大事，用三岁之什一。丧祭用不足曰暴，有馀曰浩。暴犹耗也。浩犹饶也。
○浩，胡老反。祭，丰年不奢，凶年不俭。常用数之仂。国无九年之畜曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰国非其国也。三年耕，必有一年之食。九年耕，必有三年之食。以三十年之通，虽有凶旱水溢，民无菜色，然后天子食，日举以乐。菜色，食菜之色。民无食菜之饥色，天子乃日举以乐以食。
○日，人一反，下同。
[疏]“冢宰”至“以乐”。
○正义说：这一节论述冢宰制定国家用度以及年成的丰歉，以及丧祭和储备积存的法则，各自随文解释。
○“用地小大视年之丰耗”者。
○用指制定国家用度。凡是制定国家用度多少，必须计算土地大小。又看年成的丰歉，如果地大年丰，则制定用度多；如果地小年歉，则制定用度少。所以郑玄说“多不过礼，少有所杀”。
○“以三十年之通制国用，量入以为出”者，是说想要制定国家用度时，先以三十年通融的方法，留出九年储备之外，计算现有物资来制定国家用度，假使一年有四万斛，以一萬斛拟三十年通融积聚为九年之蓄，以现有物资，制定国家来年一年的用度。衡量今年收入的多少，作为来年支出的数目。
○注“通三”至“给为”。
○正义说：“通三十年之率”者，每年收入的物资分为四分，一分拟为储备，三分当年所用。二年又留一分，三年又留一分，是三年总共得三分为一年之蓄。三十年之率，应当有十年之蓄，这里说“当有九年之蓄”者，崔氏说：“三十年之间，大略有闰月十二，足为一年，故为有九年之蓄。是王肃以为二十七年有九年之蓄，而言三十者，举全数，两义皆通，未知孰是也。说“出谓所当给为”者，给指供给百官宾客及百姓，为指制造国家器物。
○注“算今”至“什一”。
○正义说：知道用今年一岁经用者，因为下文说“丧用三年之仂”。这里只说数之仂，所以知道是一岁之仂。又知道仂为什一者，因为仂是分散之名，所以《考工记》说：“石有时以泐。”《考工记》又说：“以其围之阞，捎其薮。”彼注“阞，谓三分之一”，这里说“什一”者，因为民税一岁之十一，则国祭所用亦什一也。这是指当年经用之内，用其什一，不是通计拟三年储积之蓄，所以郑玄说“一岁经用之数”。
○注“不敢”至“车索”。
○正义说：私丧者是其卑，天地社稷是其尊。现在虽然遭遇私丧，既殡之后，如果有天地社稷之祭就举行，所以说“不敢以卑废尊”也。越是践躐之义，所以说“越犹躐也”。但未葬之前，属紼於輴，以备火灾。现在既祭天地社稷，须越躐此紼而往祭之，所以说越紼。说“紼，輴车索”者，因为停住之时，指其绳体，则谓之紼。如果在路上，人挽而行之，则谓之引。所以郑注《杂记》说：“庙中曰紼，在涂曰引。”天地社稷，
故有越紼之礼。六宗及山川之等，卑於天地社稷，待丧终乃祭。故《郑志》答田琼云：“天地郊社，至尊，不可废，故越紼祭之。六宗山川之神，则否。”其宫中五祀在丧内，则亦祭之。故《曾子问》云君薨，五祀之祭不行，既殡而祭之，自启至於反哭。五祀之祭不行，既葬而祭之，但祭时须人既少，众官不皆使尽去，不须越紼，故郑答田琼云：“五祀，宫中之神，丧时朝夕出入所祭，不为越紼也。”天地社稷之祭，豫卜时日。今忽有丧，故既殡，越紼行事。若遭丧之后，当天地郊社常祭之日，其启殡至於反哭，则避此郊社祭日而为之。按礼卒哭而祔，练而禘於庙。此等为新死者而为之，则非常祭也。其常祭法，必待三年丧毕也。其春秋之时，未至三年而为吉祭者，皆非礼也。若杜预之意，以为既祔以后，宗庙得四时常祭。三年大禘，乃同於吉，故僖公三十三年“凡君薨，卒哭而祔，祔而作主。特祀於主，烝尝禘於庙”，杜注云“新主既特祀於寝，则宗庙四时当祀，三年礼毕，又大禘，乃皆同於吉”。如杜之意，与三年不祭违者，按《释例》云：“《礼记》，后儒所作，不正与《春秋》同。”是杜不尽用《礼记》也。
译所以有越过丧服限制进行祭祀的礼仪。六宗以及山川等神祇，地位低于天地、社稷，要等到丧期结束才进行祭祀。因此《郑志》回答田琼说：“天地、郊社，地位至尊，不可废止，所以可以越过丧服限制进行祭祀。六宗、山川之神，则不可以。”宫中五祀如果在丧期内，也进行祭祀。所以《曾子问》说：国君去世，五祀的祭祀不举行，等到入殓后才进行祭祀，从启殡到反哭期间，五祀的祭祀不举行，等到安葬后才进行祭祀。只是祭祀时因为人员已经减少，众官不必全部离去，不需要越过丧服限制，所以郑玄回答田琼说：“五祀，是宫中的神祇，丧期朝夕出入所祭祀的对象，不需要越过丧服限制。”天地、社稷的祭祀，预先占卜日期。现在突然遭遇丧事，所以在入殓后，越过丧服限制举行祭祀。如果在遭遇丧事之后，正值天地郊社常规祭祀的日子，从启殡到反哭期间，就避开这些郊社祭祀的日子来进行。按照礼制，卒哭后祔祭，练祭后在宗庙举行禘祭。这些是为新死者而进行的，所以不是常规祭祀。其常规祭祀的方法，必须等到三年丧期结束后才进行。春秋时期，未到三年就举行吉祭的，都不符合礼制。如果按照杜预的意思，认为祔祭以后，宗庙可以进行四季常规祭祀。三年大禘，才与吉祭相同，所以僖公三十三年“凡是国君去世，卒哭后祔祭，祔祭后制作神主。在神主前单独祭祀，在宗庙举行烝、尝、禘祭”，杜预注解说“新神主既在寝宫单独祭祀，那么宗庙四季应当祭祀，三年丧礼结束后，又举行大禘，这才都与吉祭相同”。按照杜预的意思，这与三年不祭祀的说法相违背，查《释例》说：“《礼记》，是后世儒者所作，不完全与《春秋》相同。”这是杜预不全部采用《礼记》的缘故。
○注“暴犹”至“饶也”。
○正义曰：暴是残暴，物被残暴则虚耗，故云“暴犹耗也”。浩浩，是多大之义，故《尧典》云：“浩浩滔天。”故云“浩犹饶也”。
○“虽有凶旱水溢，民无菜色”者，凶旱，谓凶荒遭旱也。水溢，谓水之汎溢。凡水旱之岁，历运有常，按《律历志》云：十九岁为一章，四章为一部，二十部为一统，茸艹为一元，则一元有四千五百六十岁。初人元一百六岁有阳九，谓旱九年。次三百七十四岁阴九，谓水九年。以一百六岁并三百七十四岁，为四百八十岁，注云六乘八之数。次四百八十岁有阳九，谓旱九年。次七百二十岁阴七，谓水七年。次七百二十岁阳七，谓旱七年，又注云七百二十者，九乘八之数。次六百岁阴三，谓水三年。次六百岁阳五，谓旱五年。注云：六百岁者，以八乘八，八八六十四；又以七乘八，七八五十六，相乘为一千二百岁，於《易》七八不变，气不通，故合而数之，各得六百岁。次四百八十岁阴三，次四百八十岁阳三。从入元至阳三，除去灾岁，总有四千五百六十年。其灾岁两个阳九年，一个阴九年，一个阴阳各七年，一个阴阳各五年，一个阴阳各三年，灾岁总有五十七年，并前四千五百六十年，通为四千六百一十七岁。此一元之气终矣。如《律历》之言，此是阴阳水旱之大数也。所以正用七八九六相乘者，以水数六、火数七、木数八、金数九、故以此交互相乘也。以七八九六阴阳之数，自然故有九年、七年、五年、三年之灾，须三年、六年、九年之蓄也。然灾岁有阳七、阴七、阳五、阴五，此记直云三年、六年、九年之蓄，不云七五者，此各以其三相因，故不言七五也。举六年，则七年、五年之蓄可知。若贮积满九年之后，则腐坏，当随时给用也。
天子七日而殡，七月而葬。诸侯五日而殡，五月而葬。大夫、士、庶人三日而殡，三月而葬。尊者舒，卑者速。《春秋传》曰：“天子七月而葬，同轨毕至。诸侯五月，同盟至。大夫三月，同位至。士逾月，外姻至。”三年之丧，自天子达。下通庶人，於父母同。天子诸侯降期。
○期，居宜反。庶人县封，葬不为雨止，不封不树。丧不贰事，县封，当为县窆。县窆者，至卑，不得引紼下棺，虽雨犹葬，以其礼仪少。封，谓聚土为坟。不封之，不树之，又为至卑无饰也。《周礼》曰“以爵等为丘封之度，与其树数”，则士以上乃皆封、树。贰之言二也。庶人终丧无二事，不使从政也。《丧大记》曰：“大夫士既葬，公政入於家。既卒哭，弁绖带，金革之事无辟也。”
○县封，上音玄；下音窆，彼念反。不为，于伪反，注“又为”同。紼音弗。上，时掌反，下“大夫以上”同。辟音避。自天子达於庶人。丧从死者，祭从生者，支子不祭。从死者，谓衣衾棺椁。从生者，谓奠祭之牲器。
[疏]“君子”至“不祭”。
○正义曰：此一节明天子以下殡葬日月不同，及衣衾牲器之数，各依文解之。
○注“尊者”至“姻至”。
○正义曰：天子诸侯位既尊重，送终礼物，其数既多，身在於丧，许其申遂，故日月缓也。大夫及士礼数既卑，送终之物，其数简少，又职唯促遽，义许夺情，故日月促也。必至三日者，冀其更生，三日不生，亦不生矣。所引“《春秋传》”以下，隐元年《左氏》文。同轨者，杜预云“言同轨，以别四夷之国”，谓中国诸侯，车同轨辙，尽皆来至。同盟者，杜预云“同在方岳之盟”。同位者，杜预云“古者行役不逾时”。诸侯以下，不言毕至者，有来有否，不必尽来，故不云毕。按《左传》大夫言三月，士言逾月，此总云大夫士三月而葬者，此记者许以降二为差，故总云三月。《左传》细言其别，故云大夫三月，士逾月。其实大夫三月者，除死月为三月。士三月者，数死月为三月，正是逾越一月，故言逾月耳。按《膏肓》，休以为士礼三月而葬，今《左氏》云逾月，於义《左氏
译○注“暴犹”至“饶也”。
○正义说：暴是残暴，事物遭受残暴就会虚耗，所以说“暴犹耗也”。浩浩，是广大的意思，所以《尧典》说：“浩浩滔天。”所以说“浩犹饶也”。
○“虽有凶旱水溢，民无菜色”者，凶旱，是指荒年遭遇旱灾。水溢，是指水灾泛滥。凡是水旱灾害的年份，历法运行有其常规，按照《律历志》所说：十九年为一章，四章为一部，二十部为一统，茸艹为一元，那么一元有四千五百六十年。初入元一百零六年有阳九，指旱灾九年。接着三百七十四年有阴九，指水灾九年。将一百零六年与三百七十四年合并，为四百八十年，注解说这是六乘八的数字。接着四百八十年有阳九，指旱灾九年。接着七百二十年有阴七，指水灾七年。接着七百二十年有阳七，指旱灾七年，又注解说七百二十是九乘八的数字。接着六百年有阴三，指水灾三年。接着六百年有阳五，指旱灾五年。注解说：六百年，是用八乘八，八八六十四；又用七乘八，七八五十六，相乘为一千二百年，在《易经》中七八不变，气机不通，所以合并计算，各得六百年。接着四百八十年有阴三，接着四百八十年有阳三。从入元到阳三，除去灾年，总共有四千五百六十年。其中的灾年有两个阳九年，一个阴九年，一个阴阳各七年，一个阴阳各五年，一个阴阳各三年，灾年总共有五十七年，加上前面的四千五百六十年，总共为四千六百一十七年。这一元的气运就结束了。如《律历》所说，这是阴阳水旱的大致数目。之所以正用七八九六相乘，是因为水数六、火数七、木数八、金数九，所以以此交互相乘。以七八九六的阴阳之数，自然就有九年、七年、五年、三年的灾害，需要三年、六年、九年的积蓄。然而灾年有阳七、阴七、阳五、阴五，这里只说三年、六年、九年的积蓄，不说七五，这是因为它们各自以三为因数，所以不说七五。举出六年，那么七年、五年的积蓄就可以知道了。如果积蓄满了九年之后，就会腐坏，应当随时供给使用。
天子七天入殓，七个月下葬。诸侯五天入殓，五个月下葬。大夫、士、庶人三天入殓，三个月下葬。尊贵者舒缓，卑贱者迅速。《春秋传》说：“天子七个月下葬，同轨的诸侯都到达。诸侯五个月，同盟的诸侯到达。大夫三个月，同位的诸侯到达。士过一个月，外姻的诸侯到达。”三年的丧礼，从天子到庶人通行。向下通达庶人，对于父母是一样的。天子诸侯降低为期一年的丧礼。
○期，读作宜。庶人县封，下葬不因下雨而停止，不堆土为坟，不种树。居丧期间不做第二件事，县封，应当是县窆。县窆，是最卑贱的，不能牵引绳索下棺，即使下雨也下葬，因为礼仪简少。封，是指聚土为坟。不堆土为坟，不种树，又是因为最卑贱没有装饰。《周礼》说“根据爵位等级确定坟丘的高度和树木的数量”，那么士以上才都堆土为坟、种树。贰的意思是二。庶人终丧期间不做第二件事，不让他们从政。《丧大记》说：“大夫士下葬后，公家的政事进入家中。既卒哭之后，戴弁、系绖、束带，金革之事不回避。”
○县封，上音玄；下音窆，彼念反。不为，于伪反，注“又为”同。紼音弗。上，时掌反，下“大夫以上”同。辟音避。从天子到庶人。丧礼跟随死者，祭祀跟随生者，支子不祭祀。跟随死者，是指衣衾棺椁。跟随生者，是指奠祭的牲口和器物。
[疏]“君子”至“不祭”。
○正义说：这一节说明天子以下殡葬日月的不同，以及衣衾牲器的数量，各自依据文义解释。
○注“尊者”至“姻至”。
○正义说：天子诸侯地位既尊贵，送终的礼物，数量既多，身在丧期，允许他们申遂心意，所以日月舒缓。大夫及士礼数既卑贱，送终的物品，数量简少，又职事紧迫，义理允许夺情，所以日月急促。必定到三天，是希望死者更生，三天不生，也就不会生还了。所引“《春秋传》”以下，是隐元年《左氏》的文字。同轨，杜预说“说同轨，以区别四夷的国家”，指中国诸侯，车同轨辙，全都来到。同盟，杜预说“同在方岳之盟”。同位，杜预说“古者行役不逾时”。诸侯以下，不说毕至，是因为有来有不来，不必全都来，所以不说毕。按照《左传》大夫说三月，士说逾月，这里总说大夫士三月下葬，这是因为记载者允许以二为差，所以总说三月。《左传》详细说出区别，所以说大夫三月，士逾月。其实大夫三月，是除去死月为三月。士三月，是数死月为三月，正是逾越一个月，所以说逾月。按照《膏肓》，休认为士礼三月下葬，现在《左氏》说逾月，在义理上《左氏》
》为短。玄箴之曰：“礼，人君之丧，殡葬，皆数来月来日。士殡葬，皆首荠月往日。尊卑相下之差数，故大夫士俱三月，其实不同。士之三月，及大夫之逾月也。”郑《箴膏肓》以正礼而言，故云“人君殡葬，数来月来日”。若春秋之时，天子诸侯之葬皆数死月，故文八年八月“天王崩”，九年二月“葬襄王”。又成十八年八月“公薨”，十二月葬，传云“书顺也”，是皆数死月也。故郑又云：“人君殡数来日，葬首荠月。”据《春秋》为说，其殡日之义，巳具在上《曲礼》疏。其诸侯奔丧，按《异义》：“《公羊》说天王丧，赴者至，诸侯哭。虽有父母之丧，越紼而行事，葬毕，乃还。《左氏》说王丧，赴者至，诸侯既哭，问故，遂服斩衰，使上卿吊，上卿会葬。经书叔孙得臣如京师葬襄王，以为得礼。许慎谨按：易下邳传其容说，诸侯在千里内皆奔丧，千里外不奔丧。若同姓，千里外犹奔丧，亲亲也。容说为近礼。”郑駮之云：“天子於诸侯无服，诸侯为天子斩衰三年，尊卑有差。按鲁夫人成风薨，‘王使荣叔归含且赗’，‘召伯来会葬’，传曰‘礼也’。‘襄王崩’，‘叔孙得臣如周，葬襄王’。天子於鲁既含且赗，又会葬，为得礼，则是鲁於天子，一大夫会，为不得礼可知。又《左传》云郑游吉云：‘灵王之丧，我先君简公在楚。我先大夫印段实往，敝邑之少卿也。王吏不讨，恤所无也。’岂非《左氏》诸侯奔天子之丧及会葬之明文？说《左氏》者，云诸侯不得弃其所守奔丧，自违其传。同姓虽千里外犹奔丧，又与礼乖。”郑之所駮，从《公羊》之义。又以《左氏传》诸侯亦奔丧，但说《左氏》者自违其传，云不奔丧，又难许慎云“千里外同姓犹奔丧，与礼乖也”，此是郑氏之意。其诸侯自相奔丧礼，按《公羊》说遣大夫吊君会其葬。《左氏》说诸侯之丧，士吊，大夫会葬。文、襄之霸，令大夫吊，卿共葬事。许慎谨按：“《周礼》无诸侯会葬义，知不相会葬。”从《左氏》义。郑氏无驳，与许同。其诸侯夫人丧，《公羊》说卿吊，君自会葬。《左氏》说诸侯夫人丧，士吊，士会葬。文、襄霸，士吊，大夫会葬，叔弓如宋葬宋共姬。上卿行，过厚非礼。许慎谨按：“《公羊》说同盟诸侯薨，君会葬；其夫人薨，君又会葬，是其不遑国政而常在路。《公羊》、《左氏》说俱不别同姓异姓。《公羊》言当会，许以为同姓也。《左氏》云不当会，据异姓也。”郑駮之云：“按礼，君与夫人尊同，故《聘礼》卿聘君，因聘夫人。凶时会吊，主於相哀愍，略於相尊敬，故使可降一等，士吊，大夫会葬，礼之正也。《周礼》‘诸侯之邦交，岁相问也，殷相聘也，世相朝也’，无异姓同姓亲疏之数。”云夫人丧，士会葬，说者致之，非传辞者，郑氏意引《周礼》无同姓异姓之别者，破许慎云“同姓则会，异姓则不会”。郑又云“夫人丧，士会葬，说者致之，非传辞”，破《异义》“《左氏》说夫人丧，士吊，士会葬”之文也。按《左氏》昭三年传云：“君薨，大夫吊。夫人，士吊”，无士会葬之文，故云说者致之。言士会葬，实非本传之辞也。则郑氏以为古者君薨，士吊，大夫会葬。文、襄之霸，君薨，大夫吊，卿会葬。其夫人之丧，则古及文、襄之时，皆士吊，大夫会葬，故郑云“士吊，大夫会葬，礼之正”。
译（葬礼的期限）定为短。玄（郑玄）在《箴膏肓》中辩驳说：“按照礼制，人君（天子、诸侯）的丧事，停殡和安葬，都计算未来的月份和日期。士的停殡和安葬，都计算过去的月份和日期。由于尊卑相差的等级不同，所以大夫和士虽然都说是三个月，实际上并不相同。士的三个月，相当于大夫的超过一个月。”郑玄在《箴膏肓》中依据正统的礼制来说，所以说“人君停殡安葬，计算未来的月份和日期”。如果是春秋时期，天子诸侯的安葬都计算死亡的月份，所以《春秋》文公八年八月“天王去世”，九年二月“安葬襄王”。又成公十八年八月“鲁君去世”，十二月安葬，传文说“记载这是顺理成章的”，这都是计算死亡月份。所以郑玄又说：“人君停殡计算未来的日期，安葬计算过去的月份。”这是依据《春秋》来论述，关于停殡日期的含义，已经详细记载在上面的《曲礼》疏中。关于诸侯奔丧的事，按照《异义》记载：“《公羊传》解释天子的丧事，报丧的人到达，诸侯就哭泣。即使有父母的丧事，也解开丧服去处理国事，安葬完毕，才返回。《左传》解释天子的丧事，报丧的人到达，诸侯哭泣后，询问情况，于是穿上斩衰丧服，派遣上卿去吊唁，上卿参加安葬。经文记载叔孙得臣前往京师安葬襄王，认为这符合礼制。许慎谨慎地考察：易下邳人传述其容的说法，诸侯在千里之内的都奔丧，千里之外的不奔丧。如果是同姓，即使千里之外也奔丧，这是亲近亲属的缘故。其容的说法更接近礼制。”郑玄辩驳说：“天子对诸侯没有服丧的义务，诸侯为天子服斩衰丧三年，尊卑有差别。考察鲁国夫人成风去世，‘周王派遣荣叔回来送含玉和赗车’，‘召伯来参加安葬’，传文说‘符合礼制’。‘襄王去世’，‘叔孙得臣前往周朝，安葬襄王’。天子对鲁国既送含玉又送赗车，又参加安葬，认为是符合礼制，那么鲁国对天子，只派一位大夫参加，是不符合礼制就可以知道了。又《左传》记载郑国游吉说：‘灵王去世，我们先君简公在楚国。我们先大夫印段确实前往，他是我国的小卿。王室官吏不追究，是因为体恤我们没有能力。’这难道不是《左传》中诸侯奔天子之丧以及参加安葬的明确记载吗？解释《左传》的人，说诸侯不能抛弃自己的职守去奔丧，这是自己违背了传文。同姓即使千里之外也奔丧，又与礼制相违背。”郑玄的辩驳，遵循《公羊传》的意思。又因为《左传》说诸侯也奔丧，但解释《左传》的人自己违背传文，说不奔丧，又难以驳倒许慎说的“千里之外同姓也奔丧，与礼制相违背”，这是郑玄的意思。关于诸侯互相奔丧的礼制，按照《公羊传》说派遣大夫吊唁君主，参加他的安葬。《左传》说诸侯的丧事，士去吊唁，大夫参加安葬。文公、襄公称霸时，命令大夫吊唁，卿共同办理安葬事宜。许慎谨慎地考察：“《周礼》没有诸侯参加安葬的意义，知道他们不互相参加安葬。”遵循《左传》的意思。郑玄没有辩驳，与许慎相同。关于诸侯夫人去世，《公羊传》说卿去吊唁，君主亲自参加安葬。《左传》说诸侯夫人去世，士去吊唁，士参加安葬。文公、襄公称霸时，士去吊唁，大夫参加安葬，叔弓前往宋国安葬宋共姬。上卿出行，过于优厚不符合礼制。许慎谨慎地考察：“《公羊传》说同盟的诸侯去世，君主参加安葬；他们的夫人去世，君主又参加安葬，这是不顾国家政务而经常在路上的表现。《公羊传》、《左传》的解释都不区分同姓异姓。《公羊传》说应当参加，许慎认为是同姓。《左传》说不应当参加，依据的是异姓。”郑玄辩驳说：“考察礼制，君主与夫人尊贵相同，所以《聘礼》中卿聘问君主，顺便聘问夫人。凶事时互相吊唁，主要在于互相哀怜，略去互相尊敬，所以可以使等级降低一等，士去吊唁，大夫参加安葬，这是礼制的正道。《周礼》说‘诸侯之间的邦交，每年互相问候，每三年互相聘问，每世互相朝见’，没有同姓异姓亲疏的差别。”说夫人去世，士参加安葬，解释的人推演出来的，不是传文的原话，郑玄的意思引用《周礼》没有同姓异姓的区别，驳倒许慎说的“同姓则参加，异姓则不参加”。郑玄又说“夫人去世，士参加安葬，是解释的人推演出来的，不是传文的原话”，驳倒《异义》中“《左传》说夫人去世，士去吊唁，士参加安葬”的文字。考察《左传》昭公三年的传文说：“君主去世，大夫去吊唁。夫人去世，士去吊唁”，没有士参加安葬的文字，所以说解释的人推演出来的。说士参加安葬，确实不是本传的文字。那么郑玄认为古代君主去世，士去吊唁，大夫参加安葬。文公、襄公称霸时，君主去世，大夫去吊唁，卿参加安葬。至于夫人的丧事，那么古代以及文公、襄公称霸之时，都是士去吊唁，大夫参加安葬，所以郑玄说“士去吊唁，大夫参加安葬，是礼制的正道”。
○“庶人”至“贰事”。
○庶人之丧，贱，无碑繂。窆谓下棺。县绳下棺，故云县窆。威仪既少，日又促遽，将葬之时，不为雨而止。庶人既卑小，不须显异，不蛔芰为封，不标墓以树。若士以上，负国恩重，虽在丧中，金革无辟。庶人既无爵命，更无殊礼，三年之内，许其终丧。馀居丧之外，不供他事，故下云“父母之丧，三年不从政”。
○注“县封”至“辟也”。
○正义曰：知县封当为县窆者，若封是封土，无县系之理，不得与县相连，故知为窆也。不直云封当为窆，而与县相连者，以经有两封，若不连县言之，恐与不封相涉，故连县言之也。故云“不得引紼下棺”者，士虽无碑，犹有二繂。今庶人无紼，唯以绳县棺，故云“不得引紼下棺”。云“虽雨犹葬，以其礼仪少”者，按《异义》：“《公羊》说雨不克葬，谓天子诸侯也。卿大夫臣贱，不能以雨止。《穀梁》说葬既有日，不为雨止。《左氏》说卜葬先远日，辟不怀，吾不汲汲葬其亲，不可行事，废礼不行，庶人不为雨止。许慎谨按：《论语》云‘死，葬之以礼’，以雨而葬，是不行礼，《穀梁》说非也。”从《公羊》、《左氏》之说，郑氏无駮，与许同。按《释废疾》云：“虽庶人葬为雨止。《公羊》说卿大夫臣贱，不能以雨止。此等之说，则在庙未发之时，庶人及卿大夫亦得为雨止。若其巳发在路，及葬，则不为雨止。其人君在庙，及在路，及葬，皆为雨止。”云“封谓聚土为坟”者，以对上封为窆，故明之云“封谓聚土为坟”。云“《周礼》曰以爵等为丘封之度”者，是《周礼 冢人》文。既云爵等，明有爵者乃有丘封。周以士为爵，故云“则士以上乃皆封、树”，是庶人不封、树。彼注云：“王公曰立，诸臣曰封。”又引《汉律》曰：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。”又《礼记》云：“孔子合葬於防”，“崇四尺”，郑云“盖周之士制”，其树数则无文。按《白虎通》云：“天子松，诸侯柏，大夫栗，士槐。”云“贰之言二也”者，上贰是副贰之贰，下二是二三之二。丧不贰事者，谓不为两事，故读从二三之二也。引“《丧大记》”以下者，证大夫士在丧有二事也。
○注“从死”至“牲器”。
○正义曰：卢植解云：“从生者，谓除服之后，吉祭之时，以子孙官禄祭其父祖。”故云从生者。若丧中之祭，虞祔练祥，仍从死者之爵，故《小记》云：“士祔於大夫则易牲。”又云：“其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫，而祔於其妻，则不易牲。”又《杂记》云：“上大夫之虞也少牢，卒哭成事，祔，皆大牢。下大夫之虞也犆牲，卒哭成事，祔，皆少牢。”是丧中之祭，仍从死者之礼，而郑云“谓奠祭之牲器”。云奠，则是丧中之祭，得从生者之爵，与《小记》、《杂记》违者。《小记》、《杂记》据死者子孙身无官爵，生者又无可祭享，故丧中之祭，皆用死者之礼。若其生者有爵，则祭从生者之法。丧祭尚尔，丧后吉祭可知。奠谓葬前，祭谓葬后，包丧终吉祭也。郑必知祭兼丧祭，与卢植别者，以此云祭从生者，丧从死者相对。又《中庸》云：“父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。”又云：“父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。”祭又与葬相对，皆祭与丧葬连文，是一时之言，故祭中兼为丧奠也。或云在丧中祭，尚从死者爵，至吉祭乃用生者禄耳，故知卢解郑言奠者，自吉祭之奠，及非时祭耳。
天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七。此周制。七者，大祖及文王、武王之祧，与亲庙四。大祖，后稷。殷则六庙，契及汤与二昭二穆。夏则五庙，无大祖，禹与二昭二穆而巳。
○祧，他彫反。契，息列反。诸侯五庙，二昭二穆，与大祖之庙而五。大祖，始封之君。王者之后，不为始封之君庙。大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三。太祖别子始爵者，《大传》曰“别子为祖”，谓此虽非别子，始爵者亦然。士
译○“庶人”到“贰事”。
○庶人的丧礼，因为地位卑贱，没有碑和繂（牵引棺木的绳索）。窆，指的是下棺。悬挂绳索下棺，所以说悬挂窆。因为威仪较少，时间又急促，将要下葬的时候，不会因为下雨而停止。庶人地位卑微渺小，不需要彰显特异，不用堆土筑坟，也不在墓上种树作为标记。如果是士以上的人，背负国家恩惠深重，即使在丧期之中，遇到军国大事也不能回避。庶人既然没有爵位任命，更没有特殊的礼制，在三年之内，允许他服完丧期。其余在居丧之外，不供给其他事务，所以下面说“父母的丧事，三年内不参与政事”。
○注“县封”到“辟也”。
○正义说：知道“县封”应当为“县窆”的原因，如果“封”是封土，就没有悬挂系结的道理，不能与“县”相连，所以知道是“窆”。不直接说“封”应当为“窆”，而是与“县”相连说的原因，是因为经文中有两个“封”，如果不连着“县”来说，恐怕会与“不封”相混淆，所以连着“县”来说。所以说“不能牵引紼来下棺”的原因，士虽然没有碑，还有两条繂。现在庶人没有紼，只用绳子悬挂棺木，所以说“不能牵引紼来下棺”。说“即使下雨也下葬，因为礼仪较少”的原因，按照《异义》：“《公羊》说下雨不能下葬，是指天子诸侯。卿大夫臣子地位卑贱，不能因为下雨而停止。《穀梁》说既然已经定了下葬的日子，就不因为下雨而停止。《左氏》说占卜下葬先选远日，避开不吉利的日子，我不急于安葬我的亲人，不能举行仪式，废弃礼制不实行，庶人不因为下雨而停止。许慎谨慎地按：《论语》说‘死了，按礼制安葬’，因为下雨而安葬，是不行礼，《穀梁》的说法不对。”遵从《公羊》、《左氏》的说法，郑玄没有驳斥，与许慎相同。按照《释废疾》说：“即使是庶人下葬也因为下雨而停止。《公羊》说卿大夫臣子地位卑贱，不能因为下雨而停止。这些说法，是在宗庙尚未出发的时候，庶人及卿大夫也可以因为下雨而停止。如果已经出发在路上，以及下葬时，就不因为下雨而停止。至于国君在宗庙，以及在路，以及下葬，都因为下雨而停止。”说“封指聚土为坟”的原因，因为对上文的“封”解释为“窆”，所以明确说“封指聚土为坟”。说“《周礼》说以爵位等级作为丘封的尺度”的原因，是《周礼·冢人》的原文。既然说爵位等级，显然有爵位的人才有丘封。周朝以士为爵位，所以说“那么士以上都筑坟、种树”，这是庶人不筑坟、种树。那里的注说：“王公叫立，众臣叫封。”又引用《汉律》说：“列侯坟高四丈，关内侯以下到庶人各有差别。”又《礼记》说：“孔子合葬于防”，“高四尺”，郑玄说“大概是周朝士的制度”，至于种树的数量则没有记载。按照《白虎通》说：“天子种松，诸侯种柏，大夫种栗，士种槐。”说“‘贰’的意思是二”的原因，上面的“贰”是副贰的“贰”，下面的“二”是二三的“二”。丧期不“贰事”，意思是不做两件事，所以读音跟随二三的“二”。引用“《丧大记》”以下的原因，是证明大夫士在丧期有两件事。
○注“从死”到“牲器”。
○正义说：卢植解释说：“从生者，是指除去丧服之后，吉祭的时候，用子孙的官禄祭祀其父祖。”所以说从生者。如果在丧期之中的祭祀，虞祭、祔祭、练祭、祥祭，仍然跟随死者的爵位，所以《小记》说：“士祔祭于大夫则更换牺牲。”又说：“他的妻子是大夫而死，后来她的丈夫不是大夫，而祔祭于他的妻子，则不更换牺牲。”又《杂记》说：“上大夫的虞祭用少牢，卒哭成事，祔祭，都用大牢。下大夫的虞祭用特牲，卒哭成事，祔祭，都用少牢。”这是丧期之中的祭祀，仍然跟随死者的礼制，而郑玄说“是指奠祭的牺牲器物”。说“奠”，那就是丧期之中的祭祀，得以跟随生者的爵位，这与《小记》、《杂记》相违背。《小记》、《杂记》是根据死者子孙本身没有官爵，生者又没有可供祭祀享用的，所以丧期之中的祭祀，都用死者的礼制。如果生者有爵位，则祭祀跟随生者的法规。丧期祭祀尚且如此，丧后的吉祭就可以知道了。奠指下葬前，祭指下葬后，包括丧终吉祭。郑玄必定知道祭祀兼有丧祭，与卢植不同的原因，是因为这里说祭祀跟随生者，丧事跟随死者相对。又《中庸》说：“父亲是大夫，儿子是士，下葬用大夫的礼，祭祀用士的礼。”又说：“父亲是士，儿子是大夫，下葬用士的礼，祭祀用大夫的礼。”祭祀又与下葬相对，都是祭祀与丧葬连文，是一时的说法，所以祭祀中兼有丧奠。有人说在丧期祭祀，尚且跟随死者的爵位，到吉祭才用生者的禄位，所以知道卢植解释郑玄说的“奠”，是指吉祭的奠，以及非时祭。
天子七庙，三昭三穆，加上太祖的庙共七座。这是周朝的制度。七座，是太祖以及文王、武王的祧庙，加上亲庙四座。太祖，是后稷。殷朝则是六庙，契以及汤加上二昭二穆。夏朝则是五庙，没有太祖，禹加上二昭二穆而已。
○祧，音他彫。契，音息列。诸侯五庙，二昭二穆，加上太祖的庙共五座。太祖，是始封的君主。王者的后代，不为始封的君主立庙。大夫三庙，一昭一穆，加上太祖的庙共三座。太祖是别子开始获得爵位的人，《大传》说“别子为祖”，指的是这虽然不是别子，开始获得爵位的人也是如此。士
[疏]“天子”至“於寝”。
○正义曰：此一节明天子以下立庙多少不同之事，各随文解之。
○注“此周”至“而巳”。
○正义曰：郑氏之意，天子立七庙，唯谓周也。郑必知然者，按《礼纬稽命徵》云：“唐虞五庙，亲庙四，始祖庙一。夏四庙，至子孙五。殷五庙，至子孙六。”《钩命决》云：“唐尧五庙，亲庙四，与始祖五。禹四庙，至子孙五。殷五庙，至子孙六。周六庙，至子孙七。”郑据此为说，故谓七庙，周制也。周所以七者，以文王武王受命，其庙不毁，以为二祧，并始祖后稷，及高祖以下亲庙四，故为七也。若王肃则以为天子七庙者，谓高祖之父，及高祖之祖庙为二祧，并始祖及亲庙四为七，故《圣证论》肃难郑云：“周之文武受命之王，不迁之庙，权礼所施，非常庙之数。殷之三宗，宗其德而存其庙，亦不以为数。凡七庙者，皆不称周室。《礼器》云：‘有以多为贵者，天子七庙。’孙卿云：‘有天下者事七世。’又云：‘自上以下，降杀以两。’今使天子诸侯立庙，并亲庙四而止，则君臣同制，尊卑不别。礼，名位不同，礼亦异数，况其君臣乎。又《祭法》云‘王下祭殇五’，及五世来孙。则下及无亲之孙，而祭上不及无亲之祖，不亦诡哉！《穀梁传》云：‘天子七庙，诸侯五。’《家语》云：‘子羔问尊卑立庙制，孔子云：礼，天子立七庙，诸侯立五庙，大夫立三庙。’又云：‘远庙为祧，有二祧焉。’”又儒者难郑云：“《祭法》‘远庙为祧’，郑注《周礼》云：‘迁主所藏曰祧’，违经正文。郑又云‘先公之迁主，藏於后稷之庙。先王之迁主，藏於文武之庙’，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？”难郑之义，凡有数条，大略如此，不能具载。郑必为天子七庙唯周制者，马昭难王义云“按《丧服小记》王者立四庙”，又引《礼纬》夏无大祖，宗禹而巳，则五庙。殷人祖契而宗汤，则六庙。周尊后稷，宗文王武王则七庙。自夏及周，少不减五，多不过七。《礼器》云周旅酬六尸，一人发爵，则周七尸，七庙明矣。今使文武不在七数，既不同祭，又不享尝，岂礼也哉！故汉侍中卢植说文云“二祧谓文武”。《曾子问》当七庙，无虚主；《礼器》天子七庙，堂九尺；《王制》七庙。卢植云：“皆据周言也。《穀梁传》天子七庙，尹更始说天子七庙，据周也。《汉书》韦玄成四十八人议，皆云周以后稷始封，文武受命。石渠论《白虎通》云：‘周以后稷文武特七庙。’”又张融谨按：“《周礼 守祧职》‘奄八人，女祧每庙二人’。自太祖以下与文、武及亲庙四，用七人，姜嫄用一人，適尽。若除文武，则奄少二人。《曾子问》孔子说周事，而云七庙无虚主。若王肃数高祖之父、高祖之祖庙，与文、武而九，主当有九。孔子何云七庙无虚主乎？”故云以《周礼》孔子之言为本，《穀梁》说及《小记》为枝叶，韦玄成石渠论《白虎通》为证验，七庙斥言，玄说为长，是融申郑之意。且天子七庙者，有其人则七，无其人则五。若诸侯庙制，虽有其人，不得过五。则此天子诸侯七、五之异也。王肃云“君臣同制，尊卑不别”，其义非也。又“王下祭殇五”者，非是别立殇庙，七庙外亲尽之祖，禘祫犹当祀之。而王肃云下祭无亲之孙，上不及无亲之祖，又非通论。且《家语》云先儒以为肃之所作，未足可依。按《周礼》惟存后稷之庙不毁。按昭七年传云“余敢忘高圉、亚圉”，注云“周人不毁其庙，报祭之”，似高圉、亚圉庙亦不毁者。此是不合郑说，故马融说云“周人所报而不立庙”。
○注“大祖”至“君庙”。
○正义曰：凡始封之君，谓王之子弟，封为诸侯，为后世之大祖，当此君之身，不得立出王之庙，则全无庙也，故诸侯不敢祖天子。若有大功德，王特命立之则可。若鲁有文王之庙，郑祖厉王是也。鲁非但得立文王之庙，又立姜嫄之庙，及鲁公文公之庙，并周公及亲庙，除文王庙外，
译[疏]“天子”到“於寝”。
○正义说：这一节阐明天子以下设立宗庙数量不同的情况，各自根据文意进行解释。
○注“此周”到“而巳”。
○正义说：郑玄的意思，天子设立七座宗庙，只是指周朝而言。郑玄必定这样认为的原因是，查考《礼纬稽命徵》说：“唐尧虞舜五座宗庙，亲庙四座，始祖庙一座。夏朝四座宗庙，到子孙五座。殷朝五座宗庙，到子孙六座。”《钩命决》说：“唐尧五座宗庙，亲庙四座，加上始祖五座。禹四座宗庙，到子孙五座。殷朝五座宗庙，到子孙六座。周朝六座宗庙，到子孙七座。”郑玄依据这些说法，所以认为七座宗庙，是周朝的礼制。周朝之所以是七座，是因为文王、武王承受天命，他们的宗庙不毁弃，作为两座祧庙，加上始祖后稷，以及高祖以下的亲庙四座，所以是七座。如果像王肃那样认为天子七座宗庙，是指高祖的父亲，以及高祖的祖父的宗庙作为两座祧庙，加上始祖和亲庙四座为七座，所以《圣证论》中王肃驳难郑玄说：“周朝的文王、武王是承受天命的君王，是不迁毁的宗庙，这是权宜之礼所施行的，不是常设宗庙的数量。殷朝的三宗，是尊崇他们的德行而保留他们的宗庙，也不计入数量。凡是说七座宗庙的，都不称是周室的制度。《礼器》说：‘有以多为贵的，天子七座宗庙。’荀子说：‘拥有天下的人侍奉七代祖先。’又说：‘从上到下，递减两等。’现在让天子诸侯设立宗庙，连同亲庙四座就停止了，那么君臣制度相同，尊卑没有区别。礼制，名位不同，礼数也不同，何况是君臣呢。又《祭法》说‘王向下祭祀夭折的五代’，以及五代以后的孙子。那么向下祭祀没有亲近关系的孙子，而向上祭祀不及没有亲近关系的祖先，不也很奇怪吗！《穀梁传》说：‘天子七座宗庙，诸侯五座。’《家语》说：‘子羔询问尊卑设立宗庙的制度，孔子说：礼制，天子设立七座宗庙，诸侯设立五座宗庙，大夫设立三座宗庙。’又说：‘远庙称为祧，有两座祧庙。’”又儒者驳难郑玄说：“《祭法》‘远庙称为祧’，郑玄注《周礼》说：‘迁移神主所藏的地方叫祧’，违背经文正文。郑玄又说‘先公迁移的神主，藏在后稷的宗庙。先王迁移的神主，藏在文王武王的宗庙’，这样就有三座祧庙，怎么能《祭法》说有两座祧庙呢？”驳难郑玄的理由，共有几条，大致如此，不能全部记载。郑玄必定认为天子七座宗庙只是周朝制度的原因，马昭驳难王肃的理由说“查考《丧服小记》王者设立四座宗庙”，又引用《礼纬》夏朝没有大祖，只宗奉禹而已，那么是五座宗庙。殷人祖奉契而宗奉汤，那么是六座宗庙。周朝尊崇后稷，宗奉文王武王那么是七座宗庙。从夏朝到周朝，少不少于五座，多不多于七座。《礼器》说周朝旅酬六尸，一人发起敬酒，那么周朝七尸，七座宗庙明显了。现在让文王武王不在七座数量中，既不同祭，又不享尝，难道是礼制吗！所以汉侍中卢植解释文说“二祧指文王武王”。《曾子问》当七座宗庙，没有空缺的神主；《礼器》天子七座宗庙，堂高九尺；《王制》七座宗庙。卢植说：“都是依据周朝而言。《穀梁传》天子七座宗庙，尹更始说天子七座宗庙，依据周朝。《汉书》韦玄成四十八人议论，都说周朝以后稷开始受封，文王武王承受天命。石渠阁议论《白虎通》说：‘周朝以后稷文王武王特别设立七座宗庙。’”又张融谨慎查考：“《周礼 守祧职》‘奄八人，女祧每庙二人’。从太祖以下与文王、武王及亲庙四座，用七人，姜嫄用一人，正好用完。如果除去文王武王，那么奄就少两人。《曾子问》孔子说周朝的事，而说七座宗庙没有空缺的神主。如果王肃计算高祖的父亲、高祖的祖父的宗庙，与文王、武王共九座，神主应当有九座。孔子为什么说七座宗庙没有空缺的神主呢？”所以说以《周礼》孔子的话为本，《穀梁》的说法及《小记》为枝叶，韦玄成石渠阁议论《白虎通》为证验，七座宗庙明确说明，玄说的观点最正确，这是张融申述郑玄的意思。况且天子七座宗庙，有那个人就是七座，没有那个人就是五座。如果诸侯宗庙制度，即使有那个人，也不能超过五座。这就是天子诸侯七座、五座的区别。王肃说“君臣制度相同，尊卑没有区别”，他的道理不对。又“王向下祭祀夭折的五代”的，不是另外设立夭折的宗庙，七座宗庙外亲尽的祖先，禘祫祭仍然应当祭祀。而王肃说向下祭祀没有亲近关系的孙子，向上不及没有亲近关系的祖先，又不是通达的议论。况且《家语》说先儒认为王肃所作，不足以依靠。查考《周礼》只保留后稷的宗庙不毁弃。查考昭七年传说“我敢忘记高圉、亚圉”，注说“周人不毁弃他们的宗庙，报祭他们”，似乎高圉、亚圉的宗庙也不毁弃。这是不符合郑玄的说法，所以马融解释说“周人所报祭而不设立宗庙”。
○注“大祖”到“君庙”。
○正义说：凡是开始受封的君主，指王的子弟，被封为诸侯，作为后世的大祖，当这个君主在位时，不能设立出王的宗庙，就完全没有宗庙，所以诸侯不敢以天子为祖。如果有大的功德，王特别命令设立就可以。如果鲁国有文王的宗庙，郑国祖奉厉王就是如此。鲁国不仅得以设立文王的宗庙，又设立姜嫄的宗庙，以及鲁公、文公的宗庙，加上周公及亲庙，除去文王宗庙外，
犹八庙也。此皆有功德特赐，非礼之正。此始封君之子，得立一庙。始封六世之孙，始五庙备也。若异姓始封，如大公之属，初封则得立五庙，从诸侯礼也。云“王者之后，不为始封之君庙”者，以其始封之君，非有功德，惟因先代之后以封之，不得为后世之大祖，得立此君所出王者之庙。必知然者，以经传无文云微子为宋之始祖故也。而《左传》云“宋祖帝乙”是也。若二王之后，郊天之时，则得以远代之祖配天而祭，《故礼》运云：“杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也。”
译这就像八座宗庙的情况一样。这些都是因为有特殊功德而特别恩赐的，并非礼制的常例。始封君的儿子，可以建立一座宗庙。始封君六世孙的时候，五座宗庙才完备。如果是异姓的始封君，像太公望这类人，初次受封时就可以建立五座宗庙，这是遵循诸侯的礼制。之所以说“前代王者的后裔，不为始封之君设立宗庙”，是因为始封之君并没有特殊的功德，只是凭借先代后裔的身份而受封，不能成为后世的大祖，只能设立始封之君所出自的那位王者的宗庙。必定知道是这样，是因为经传中没有文字记载微子是宋国的始祖。而《左传》说“宋国祭祀帝乙”就是证明。如果是二王之后，在郊祀天帝的时候，就可以用远代的祖先配享天帝，《礼运》说：“杞国郊祀时配享的是禹。宋国郊祀时配享的是契。”
○注“大祖”至“亦然”。
○正义曰：此据诸侯之子始为卿大夫，谓之别子者也。是嫡夫人之次子，或众妾之子，别异於正君，继父言之，故云别子。引《大传》者，证此大祖是别子也。云“虽非别子，始爵者亦然”者，此事凡有数条：一是别子，初虽身为大夫，中间废退，至其远世子孙，始得爵命者，则以为大祖，别子不得为大祖也。二是别子及子孙，不得爵命者，后世始得爵命，自得为大祖。三是全非诸侯子孙，异姓为大夫者，及它国之臣初来任为大夫者，亦得为大祖，故云“虽非别子，始爵者亦然”。此总包上三事，如《郑志》答赵商，此王制所论皆殷制，故云“虽非别子”，亦得立大祖之庙。若其周制，别子始爵，其后得立别子为大祖。若非别子之后，虽为大夫，但立父、祖、曾祖三庙而巳，随时而迁，不得立始爵者为大祖。故郑答赵商问“《祭法》云‘大夫立三庙，曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙’，注‘非别子’，故知祖考无庙。商按《王制》‘大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三’，注云‘大祖别子始爵者’，‘虽非别子，始爵者亦然’，二者不知所定”？郑答云“《祭法》，周礼。《王制》之云，或以夏、殷杂，不合周制”，是郑以为殷、周之别也。郑必知周制别子之后得立别子为大祖者，以《大传》云“别子为祖，系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世而昏姻不通者，周道然也”，故知别子百世不迁为大祖也。周既如此，明殷不系姓，不缀食。《大传》又云“其庶姓别於上而戚单於下，五世而昏姻可以通”，明五世之后，不复继以别子，但始爵者，则得为大祖也。此大夫三庙者，天子诸侯之大夫皆同。知者，以此及《祭法》历陈天子诸侯即云大夫，更不别云诸侯之大夫，故知与天子大夫同也。卿即大夫总号，故《春秋》杀卿，经皆总号大夫，其三公即与诸侯同。若附庸之君亦五庙，故庄三年《公羊传》云“纪季以酅入于齐”，传曰“请后五庙，以存姑姊妹”。又附庸得称朝，是与诸侯同。
○“庙谓诸”至“二庙”。
○正义曰：按《祭法》云“適士二庙”，今此云“士一庙”，故知是诸侯之中士下士。《祭法》云“官师一庙”，故云“名曰官师者”。郑既云诸侯之中士、下士一庙，则天子之中士、下士皆二庙也。必知皆二庙者，以其总称元士，故《昏义》云“八十一元士”，是不分别上下也。郑又知诸侯中士与下士同一庙者，以《祭法》云“適士二庙”，言適士则不得兼中下也。
○注“寝，適寝也”。
○正义曰：此庶人祭寝，谓是庶人在官府史之属，及寻常庶人。此祭谓荐物，以其无庙，故惟荐而已。荐献不可亵处，故知適寝也。
天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。此盖夏殷之祭名。周则改之，春曰祠，夏曰礿，以禘为殷祭。《诗 小雅》曰：“礿祠烝尝，于公先王。”此周四时祭宗庙之名。
○礿，余若反。夏曰，户嫁反，注“夏曰礿”，“夏祭曰”，下云“夏荐”同。禘，大计反。烝，之承反。祠音词。天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。五祀，谓司命也，中霤也，门也，行也，厉也。此祭谓大夫有地者，其无地祭三耳。
○霤，力救反。天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。视，视其牲器之数。诸侯祭名山大川之在其地者。鲁人祭泰山，晋人祭河是也。
[疏]“天子”至“地者”。
○正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙，及祭天地山川之事，各随文解之。
○“春曰礿”者。皇氏云：“礿，薄也。春物未成，其祭品鲜薄也。”孙炎云：“礿者，新菜可礿。”
○“夏曰禘”者，皇氏云：“禘者，次第也。夏时物虽未成，宜依时次第而祭之。”
○“秋曰尝”者，《白虎通》云：“尝者，新穀熟而尝之。”
○“冬曰烝”者，烝者众也。冬之时物成者众。孙炎云：“烝，进也。
译○注“大祖”至“亦然”。
○正义说：这是依据诸侯的儿子刚开始担任卿大夫，被称为别子的情形。他是嫡夫人的次子，或者是众妾的儿子，与正君有别，从继承父亲的角度来说，所以称为别子。引用《大传》，是为了证明这个大祖就是别子。说“虽然不是别子，但刚开始获得爵位的人也是这样”的，这件事大概有几种情况：一是别子，起初虽然身为大夫，中间被废黜退位，等到他的远代子孙，才开始获得爵位任命的人，就把他当作大祖，别子不能成为大祖。二是别子及其子孙，没有获得爵位任命的，后世才开始获得爵位任命，自然可以成为大祖。三是完全不是诸侯子孙，异姓担任大夫的人，以及他国臣子初来担任大夫的人，也可以成为大祖，所以说“虽然不是别子，刚开始获得爵位的人也是这样”。这总共包含了上述三件事，就像《郑志》回答赵商所说，这《王制》所论述的都是殷代的制度，所以说“虽然不是别子”，也可以设立大祖的庙。如果是周代的制度，别子刚开始获得爵位，他的后代可以设立别子为大祖。如果不是别子的后代，虽然担任大夫，只设立父、祖、曾祖三座庙而已，随着时间推移而迁移，不能设立刚开始获得爵位的人为大祖。所以郑玄回答赵商问“《祭法》说‘大夫设立三座庙，叫考庙、叫王考庙、叫皇考庙’，注解说‘不是别子’，所以知道祖考没有庙。赵商按《王制》‘大夫三座庙，一昭一穆，加上大祖的庙共三座’，注解说‘大祖是别子刚开始获得爵位的人’，‘虽然不是别子，刚开始获得爵位的人也是这样’，这两种说法不知道以哪个为准”？郑玄回答说“《祭法》，是周代的礼制。《王制》所说的，或许是夏、殷混杂，不符合周代制度”，这是郑玄认为殷、周的区别。郑玄必定知道周代制度别子的后代可以设立别子为大祖，因为《大传》说“别子作为祖，用姓氏来联系而不分别，用食邑来连接而不特殊，即使百世婚姻也不通，这是周代的做法”，所以知道别子百世不迁移为大祖。周代既然这样，明显殷代不联系姓氏，不连接食邑。《大传》又说“他的庶姓在上面分别而在下面亲疏单一，五世之后婚姻可以通”，明显五世之后，不再继承别子，只是刚开始获得爵位的人，就可以成为大祖。这大夫三座庙，天子诸侯的大夫都相同。知道这一点，是因为这里以及《祭法》历数天子诸侯就说大夫，不再分别说诸侯的大夫，所以知道与天子大夫相同。卿就是大夫的总称，所以《春秋》杀卿，经文都总称为大夫，那三公就与诸侯相同。如果附庸的君主也是五座庙，所以庄公三年《公羊传》说“纪季把酅地献给齐国”，传文说“请求保留五座庙，以保存姑母姐妹”。又附庸可以称为朝，是与诸侯相同。
○“庙谓诸”至“二庙”。
○正义说：按照《祭法》说“适士两座庙”，现在这里说“士一座庙”，所以知道是诸侯中的中士下士。《祭法》说“官师一座庙”，所以说“名叫官师的”。郑玄既然说诸侯的中士、下士一座庙，那么天子的中士、下士都是两座庙。必定知道都是两座庙，是因为他们总称为元士，所以《昏义》说“八十一元士”，是不分别上下的。郑玄又知道诸侯中士与下士同一座庙，因为《祭法》说“适士两座庙”，说适士就不能兼中下。
○注“寝，適寝也”。
○正义说：这庶人祭祀寝宫，说的是庶人在官府史之属，以及寻常庶人。这祭祀说的是进献物品，因为他们没有庙，所以只进献而已。进献不可在轻慢的地方，所以知道是適寝。
天子诸侯宗庙的祭祀，春天叫礿，夏天叫禘，秋天叫尝，冬天叫烝。这大概是夏殷的祭名。周代就改了，春天叫祠，夏天叫礿，把禘作为殷祭。《诗经·小雅》说：“礿祠烝尝，在公先王。”这是周代四时祭祀宗庙的名称。
○礿，余若反。夏曰，户嫁反，注“夏曰礿”，“夏祭曰”，下云“夏荐”同。禘，大计反。烝，之承反。祠音词。天子祭祀天地，诸侯祭祀社稷，大夫祭祀五祀。五祀，是说司命，中霤，门，行，厉。这祭祀说的是大夫有封地的，那些没有封地的只祭祀三样。
○霤，力救反。天子祭祀天下名山大川，五岳比照三公，四渎比照诸侯。视，是看他们的牲口器具的数量。诸侯祭祀在其地界内的名山大川。鲁国人祭祀泰山，晋国人祭祀黄河就是这样。
[疏]“天子”至“地者”。
○正义说：这一节论述夏殷天子诸侯大夫四时祭祀宗庙，以及祭祀天地山川的事情，各自随文解释。
○“春曰礿”的。皇氏说：“礿，是薄的意思。春天万物未成，祭祀物品新鲜微薄。”孙炎说：“礿者，新菜可以礿。”
○“夏曰禘”的，皇氏说：“禘者，是次第的意思。夏天时万物虽然未成，适宜依照时节次第而祭祀。”
○“秋曰尝”的，《白虎通》说：“尝者，新谷熟而品尝。”
○“冬曰烝”的，烝是众多的意思。冬天时万物成熟的众多。孙炎说：“烝，是进献的意思。
○正义曰：疑为夏殷祭名者，以其祭名与周不同，故以为夏殷祭名。其夏殷之祭又无文，故称盖以疑之。此云春礿，而《郊特牲》云春禘者，郑彼注云“禘当为禴”，从此为正。《祭义》曰“春禘”，郑注直云“夏殷礼”，不改禘字者，以《郊特牲》已改禘为禴，故於《祭义》略之，从可知也。云“周则改之，春曰祠，夏曰礿”者，按《宗伯》云“以祠春享先王，以禴夏享先王”。又知周以禘为殷祭者，按《公羊传》曰“五年而再殷祭”，又《春秋经》僖八年“秋，七月，禘于大庙”，是禘为殷祭，殷犹大也，谓五年一大祭。引《诗 小雅》者，是文王之诗，《天保》之篇，谓文王受命，已改殷之祭名，以夏祭之禘，改名曰礿。而《诗》先言礿后祠者，从便文，尝在烝下，以韵句也。于公，诸盩至不窋也。先王，谓后稷、大王、王季也。
○注“五祀”至“三耳”。
○正义曰：知五祀是司命、中霤、门、行、厉者，按《祭法》云“王立七祀，曰司命、曰中霤、曰国门、曰国行、曰泰厉、曰户、曰灶”，诸侯五祀无户、灶，自外与天子同，明大夫五祀与诸侯同。明知是司命、中霤、门、行、厉也。云“此祭谓大夫有地者”，以其祭五祀与诸侯同，故知大夫有采地者。云“其无地祭三耳”者，以《祭法》云“大夫立三祀，曰族厉、曰门、曰行”也。郑意以此及《祭法》俱是周礼，有地者祭五，无地者祭三。按下《曲礼》大夫祭五祀，谓户、灶、中霤、门、行，以为殷礼。此大夫五祀，为有地大夫五祀之神。又别者，以《曲礼》天子诸侯大夫皆祭五祀，更无等差，故以《月令》五祀当之，总为殷礼。此文天子云祭天地，诸侯云祭社稷，大夫云祭五祀，既别为尊卑之差，故以周法解之。
○注“视视”至“之数”。
○正义曰：按《夏传》云：“五岳视三公，四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子男。”郑注云：“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数，非谓尊卑。”按《周礼》上公饔饩九牢，飧五牢，飨礼九献，豆四十。侯伯饔饩七牢，飧四牢，飨礼七献，豆三十有二。子男饔饩五牢，飧三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯，膳皆大牢，祭亦大牢，簋皆十有二，祭四望山川，用毳冕。郑注《礼器》“五献察，谓祭四望山川也”。又侯伯无别，三公与子男同。今此《王制》云“五岳视三公，四渎视诸侯”，则三公尊於诸侯。《夏传》云“四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子男”，是伯与侯别。今郑注此“视，视其牲器”，又注《夏传》“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数”，参验上下，并与《周礼》不同，不可强解合之为一。此《王制》所陈，多论夏殷之制。《夏传》所说，又非周代之礼。郑之所注者，当据异代法也。此经云“四渎视诸侯”，《夏传》“视诸侯”之下，云“其馀山川视伯，小者视子男”，则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯。
○注“鲁人”至“是也”。
○正义曰：知“鲁人祭泰山”者，以《论语》云“季氏旅於泰山”，明鲁君祭泰山，季氏僣之也。又《公羊》云茸茺，“祭泰山、河、海”，是鲁祭泰山。但泰山是齐鲁之界，故齐亦祭之。是以《礼器》云“齐人将有事於泰山，必先有事於配林”，《礼器》又云“晋人将有事於河，必先有事於恶池”，是晋人祭河也。
天子诸侯，祭因国之在其地而无主后者。谓所因之国，先王先公有功德，宜享世祀。今绝无后为之祭主者，昔夏后氏郊鮌，至杞为夏后，而更郊禹。晋侯梦黄熊入国而祀夏郊，此其礼也。
○鮌，古本反。能，乃登反，一本又作熊，音雄。
[疏]“天子”至“后者”。
○正义曰：此一节论天子置都之所，及诸侯所封之内，皆因古昔先王先公所居之地，今其地子孙绝灭而无主后者，则天子诸侯祭此先王先公，故云“祭因国之在其地而无主后者”。若天子因先公之后，亦祭先公。若诸侯因先王之后，亦祭先王。先王先
译○正义说：怀疑“禴”是夏、殷时期的祭祀名称，因为它的祭名与周代不同，所以认为是夏、殷的祭名。但夏、殷的祭祀又没有文献记载，所以用“盖”字来表示推测。这里说“春礿”，而《郊特牲》说“春禘”，郑玄在那里的注释说“禘应当改为禴”，依照这个说法来纠正。《祭义》说“春禘”，郑玄的注释只说“这是夏、殷的礼制”，没有改“禘”字，是因为《郊特牲》已经改“禘”为“禴”，所以在《祭义》中省略了，从上下文可以推知。说“周代则改变了它，春天叫祠，夏天叫礿”，查考《宗伯》说“用祠礼在春天享祭先王，用禴礼在夏天享祭先王”。又知道周代把禘作为殷祭，查考《公羊传》说“五年举行两次殷祭”，又《春秋经》僖公八年记载“秋天七月，在大庙举行禘祭”，可见禘是殷祭，“殷”就是大的意思，指五年举行一次大祭。引用《诗经·小雅》的原因，这是周文王的诗，《天保》篇，说的是文王受命后，已经改变了殷代的祭名，把夏祭的“禘”改名为“礿”。而《诗经》先说“礿”后说“祠”，是为了行文方便，“尝”在“烝”之下，是为了押韵。于公，是从诸盩到不窋。先王，指的是后稷、大王、王季。
○注“五祀”到“三耳”。
○正义说：知道五祀是司命、中霤、门、行、厉，查考《祭法》说“天子设立七祀，叫司命、叫中霤、叫国门、叫国行、叫泰厉、叫户、叫灶”，诸侯的五祀没有户、灶，其余与天子相同，显然大夫的五祀与诸侯相同。所以知道是司命、中霤、门、行、厉。说“这种祭祀是指有封地的大夫”，因为他们祭祀五祀与诸侯相同，所以知道是有采邑的大夫。说“没有封地的大夫只祭三祀”，因为《祭法》说“大夫设立三祀，叫族厉、叫门、叫行”。郑玄的意思认为这里和《祭法》都是周代的礼制，有封地的大夫祭五祀，没有封地的大夫祭三祀。查考下文《曲礼》说大夫祭五祀，指户、灶、中霤、门、行，认为这是殷代的礼制。这里的大夫五祀，是指有封地大夫的五祀之神。另外区分的原因，是因为《曲礼》中说天子、诸侯、大夫都祭五祀，没有等级差别，所以用《月令》的五祀来对应，总归为殷代的礼制。这里说天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀，既然区分了尊卑等级，所以用周代的法规来解释。
○注“视视”到“之数”。
○正义说：查考《夏传》说：“五岳的祭祀规格比照三公，四渎的祭祀规格比照诸侯，其余山川比照伯爵，小的比照子爵、男爵。”郑玄注释说：“是指牺牲、币帛、谷物、笾豆、爵献的数量，不是指尊卑等级。”查考《周礼》规定：上公的饔饩用九牢，飧用五牢，飨礼九献，豆四十个。侯、伯的饔饩用七牢，飧用四牢，飨礼七献，豆三十二个。子、男的饔饩用五牢，飧用三牢，飨礼五献，豆二十四个。又五等诸侯，膳食都用大牢，祭祀也用大牢，簋都是十二个，祭祀四望山川，用毳冕。郑玄注释《礼器》“五献察，是指祭祀四望山川”。又侯、伯没有区别，三公与子、男相同。现在这篇《王制》说“五岳比照三公，四渎比照诸侯”，那么三公比诸侯尊贵。《夏传》说“四渎比照诸侯，其余山川比照伯爵，小的比照子、男”，这是伯爵与侯爵有别。现在郑玄注释这里“视，是看它的牺牲器物”，又注释《夏传》“是指牺牲、币帛、谷物、笾豆、爵献的数量”，参验上下，都与《周礼》不同，不能强行解释为同一回事。这篇《王制》所陈述的，大多论述夏、殷的制度。《夏传》所说的，又不是周代的礼制。郑玄所作的注释，应当是依据不同时代的法规。这里经文说“四渎比照诸侯”，《夏传》“比照诸侯”之下，说“其余山川比照伯爵，小的比照子、男”，那么这里的诸侯是指侯爵，不能总括为五等诸侯。
○注“鲁人”到“是也”。
○正义说：知道“鲁国人祭祀泰山”，因为《论语》说“季氏在泰山举行旅祭”，说明鲁君祭祀泰山，季氏是僭越了。又《公羊传》说“茸茺”，“祭祀泰山、黄河、大海”，这是鲁国祭祀泰山。但泰山是齐、鲁的边界，所以齐国也祭祀它。因此《礼器》说“齐国人将要祭祀泰山，必须先祭祀配林”，《礼器》又说“晋国人将要祭祀黄河，必须先祭祀恶池”，这是晋国人祭祀黄河。
天子、诸侯，祭祀那些因袭其土地而在当地却没有后嗣主持祭祀的国家。意思是所因袭的国家，先王、先公有功德，应当享受世代的祭祀。现在断绝了后嗣来主持祭祀，从前夏后氏郊祭鲧，到了杞国作为夏的后裔，却改郊祭禹。晋侯梦见黄熊进入国都而祭祀夏郊，这就是这种礼制。
○鲧，音古本反。能，音乃登反，另一版本又作熊，音雄。
[疏]“天子”到“后者”。
○正义说：这一节论述天子设置都城的地方，以及诸侯所封的疆域内，都因袭古代先王、先公所居住的地方，现在那里的子孙灭绝而没有主人主持祭祀，那么天子、诸侯就祭祀这些先王、先公，所以说“祭祀因袭其土地而在当地却没有后嗣的国家”。如果是天子因袭先公的后裔，也祭祀先公。如果是诸侯因袭先王的后裔，也祭祀先王。先王、先
○注“昔夏”至“礼也”。
○正义曰：按《祭法》夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，是夏郊篰。云“至杞为夏后，而更郊禹”者，按《礼运》云“杞之郊也，禹也”，是杞郊禹也。殷灭夏之时，殷则不应郊鲧，必应封夏之后，但不知名杞以否，至周封夏后於杞，据《礼运》成文，故云杞更郊禹也，不废殷时夏后已郊禹也。云“晋侯梦黄熊入国而祀夏郊”者，按昭七年晋侯有疾，梦黄熊入於寝门。于时子产聘晋，韩宣子问子产：“其何厉鬼？”子产曰：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之。晋为盟主，其或者未之祀也。韩子祀夏郊，晋侯有间。”如传所云，夏后之时，郊祭鲧以配天。至殷周之时，鲧虽不配天，以其有功，列於群祀，故云“三代祀之”。但《春秋》之时，周衰礼废，不能祀鲧。晋既为盟主，当代天子祭群神群祀，传之意义，谓晋当代天子摄群神之祀，不谓因此国在地无主后者。今郑引之以证祭无主后，则谓鲧是夏家之先，晋居夏之旧地，鲧无主后，故晋祀之，礼之与传意少异。然夏后有杞，而云无主后者，以杞不祭鲧，故云“无主后”也。其黄熊之言，称入羽渊，按《尔雅》“鳖三足，能”，先师或以为黄熊，义或然也。
天子犆礿，祫禘、祫尝、祫烝。犆犹一也。祫，合也。天子诸侯之丧毕，合先君之主於祖庙而祭之，谓之祫。后因以为常。天子先祫而后时祭，诸侯先时祭而后祫。凡祫之岁，春一礿而巳。不祫，以物无成者不殷祭。周改夏祭曰礿，以禘为殷祭也。鲁礼，三年丧毕而祫於大祖，明年春禘於群庙。自尔之后，五年而再殷祭，一祫一禘。
○犆音特。祫音洽。诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。虞夏之制，诸侯岁朝，废一时祭。
○朝，直遥反。诸侯礿犆，互明礿、犆文。
○互音户，又户故反。禘一犆一祫。下天子也。祫岁不禘。
○下，户嫁反。尝祫，烝祫。
[疏]“天子”至“烝祫”。
○正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事，各随文解之。
○天子之祭，当祫之岁，以春物未成，不为祫祭。惟犆为时祭之礿，故云“犆礿”。下秋冬之时，先为祫祭，后为时祭，故云“祫禘、祫尝、祫烝”。
○注“天子”至“一禘”。
○正义曰：按文二年“八月，丁卯，大事于大庙”，《公羊传》云：“大事者何？大祫也。”按僖公三十三年十二月薨，至文二年八月，二十一月，於礼少四月，未得丧毕，是丧毕当祫。诸侯既尔，明天子亦然，故云“天子诸侯之丧毕，合先君之主於祖庙而祭之，谓之祫。”云“后因以为常”者，按《礼纬》“三年一祫，五年一禘”，故知每三年为一祫祭，是后因以为常。云“天子先祫而后时祭”者，以经云“祫禘、祫尝、祫烝”，天子位尊，故先为大礼也。云“诸侯先时祭而后祫”者，以下文云诸侯“尝祫，烝祫”，诸侯位卑，取其渐备，故先小礼，后大礼。此等皆因巳前之制，但不知几年一祫。《礼纬》云“三年一祫，五年一禘”，郑云“百王通义”，则虞夏及殷，皆与周同袷，亦三年为一也。皇氏取先儒之义，以为虞夏祫祭，每年皆为。又云“三时祫”者，谓是秋冬。或一时得祫则为之，不三时俱祫。然按郑云：“三年一祫，五年一禘，百王通义。”郑又注此云：“春一礿而己。不祫，以物无成者不殷祭。”又《禘祫志》云：“《王制》记先王之法，祫为大祭，祫於秋於夏於冬。周公制礼，祭不欲数。”如郑此言，则夏殷三时俱殷祭，皇氏之说也。云“鲁礼三年丧毕而祫於大祖”者，僖公以三十三年十二月薨，文二年八月“大事于大庙”，於礼少四月，文公应合二年十二月而祫大祖庙也。是新君即位之二年，而云三年丧毕者，通死君之年为三年。云“明年春禘於群庙”者，以僖公八年“禘于大庙”，宣公八年“辛已，有事于大庙”。有事，禘也，为仲遂卒略言有事。僖也，宣
译○注“昔夏”至“礼也”。
○正义说：按照《祭法》，夏后氏也禘祭黄帝而郊祭鲧，这是夏代郊祭鲧。说“到了杞国作为夏的后代，而改郊祭禹”的，按照《礼运》说“杞国的郊祭，是禹”，这是杞国郊祭禹。殷灭夏的时候，殷朝就不应该郊祭鲧，必定应该封夏的后代，只是不知道当时是否封了杞国，到了周朝封夏的后代于杞，依据《礼运》的成文，所以说杞国改郊祭禹，这并不是废除殷朝时夏的后代已经郊祭禹的事实。说“晋侯梦见黄熊进入国都而祭祀夏的郊祭”的，按照昭公七年晋侯有病，梦见黄熊进入寝门。当时子产出使晋国，韩宣子问子产：“这是什么厉鬼？”子产说：“从前尧在羽山诛杀鲧，他的神灵化为黄熊，进入羽渊，实际上成为夏的郊祭，三代都祭祀它。晋国作为盟主，或许是没有祭祀它吧。韩子祭祀夏的郊祭，晋侯的病就好了。”像传文所说，夏后氏的时候，郊祭鲧以配天。到了殷周的时候，鲧虽然不配天，因为他有功，列在群祀之中，所以说“三代祭祀他”。只是《春秋》的时候，周朝衰微礼制废弛，不能祭祀鲧。晋国既然作为盟主，应当代替天子祭祀群神群祀，传文的意旨，是说晋国应当代替天子摄行群神的祭祀，不是说因此国在地没有主后。现在郑玄引用它来证明祭祀没有主后，就是说鲧是夏家的祖先，晋国居于夏的旧地，鲧没有主后，所以晋国祭祀他，礼制与传文的意旨稍有不同。然而夏后有杞国，却说没有主后的，是因为杞国不祭祀鲧，所以说“没有主后”。那黄熊的话，说进入羽渊，按照《尔雅》“鳖三足，叫能”，先师有的认为是黄熊，义理或许是这样。
天子单独礿祭，合祭禘、合祭尝、合祭烝。犆就是单独的意思。祫，是合祭的意思。天子诸侯的丧期结束，把先君的神主合于祖庙而祭祀，叫做祫。后来因此成为常制。天子先祫祭而后时祭，诸侯先时祭而后祫祭。凡是祫祭的年份，春天只单独礿祭而已。不祫祭，因为物品没有成熟的，不进行大祭。周朝改夏的祭名叫做礿，把禘作为大祭。鲁国的礼制，三年丧期结束而在太祖庙祫祭，第二年春天在群庙禘祭。从此之后，五年两次大祭，一次祫祭一次禘祭。
○犆音特。祫音洽。诸侯礿祭就不禘祭，禘祭就不尝祭，尝祭就不烝祭，烝祭就不礿祭。虞夏的制度，诸侯每年朝见，废除一个时祭。
○朝，直遥反。诸侯礿犆，互相说明礿、犆的文义。
○互音户，又户故反。禘祭一次犆祭一次祫祭。这是低于天子的。祫祭的年份不禘祭。
○下，户嫁反。尝祫，烝祫。
[疏]“天子”至“烝祫”。
○正义说：这一节论述夏殷天子诸侯大祭及时祭的事情，各自随文解释。
○天子的祭祀，在应当祫祭的年份，因为春天物品没有成熟，不进行祫祭。只单独进行时祭的礿祭，所以说“犆礿”。下秋冬的时候，先进行祫祭，后进行时祭，所以说“祫禘、祫尝、祫烝”。
○注“天子”至“一禘”。
○正义说：按照文公二年“八月，丁卯，大事于大庙”，《公羊传》说：“大事是什么？是大祫。”按照僖公三十三年十二月去世，到文公二年八月，二十一个月，按礼少四个月，没有得到丧期结束，这是丧期结束应当祫祭。诸侯既然这样，明确天子也是这样，所以说“天子诸侯的丧期结束，合先君的神主于祖庙而祭祀，叫做祫。”说“后来因此成为常制”的，按照《礼纬》“三年一祫，五年一禘”，所以知道每三年进行一次祫祭，是后来因此成为常制。说“天子先祫祭而后时祭”的，因为经文说“祫禘、祫尝、祫烝”，天子地位尊贵，所以先进行大礼。说“诸侯先时祭而后祫祭”的，因为下文说诸侯“尝祫，烝祫”，诸侯地位卑下，取其逐渐完备，所以先小礼，后大礼。这些全都依据以前的制度，只是不知道几年一祫。《礼纬》说“三年一祫，五年一禘”，郑玄说“百王通义”，那么虞夏及殷，都与周朝相同祫祭，也是三年一次。皇氏取先儒的义理，认为虞夏祫祭，每年都进行。又说“三时祫”的，是说秋冬。或者一时得祫就进行，不是三时都祫。然而按照郑玄说：“三年一祫，五年一禘，百王通义。”郑玄又注这里说：“春一礿而已。不祫，因为物品没有成熟的，不进行大祭。”又《禘祫志》说：“《王制》记载先王的法度，祫为大祭，祫于秋于夏于冬。周公制礼，祭祀不希望频繁。”像郑玄这样的话，那么夏殷三时都大祭，是皇氏的说法。说“鲁礼三年丧期结束而在太祖庙祫祭”的，僖公以三十三年十二月去世，文公二年八月“大事于大庙”，按礼少四个月，文公应当合二年十二月而祫太祖庙。是新君即位之二年，而说三年丧期结束的，是通死君之年为三年。说“第二年春天在群庙禘祭”的，因为僖公八年“禘于大庙”，宣公八年“辛已，有事于大庙”。有事，就是禘祭，因为仲遂去世略言有事。僖也，宣
也，皆八年禘。既五年一禘，则后禘去前禘五年也。前禘当三年，今二年而祫，故云“明年春禘於群庙”。按闵二年五月“吉禘于庄公”，昭十五年“禘于武宫”，昭二十五年“将禘於襄公”，禘皆各就庙为之，故云群庙。云“自尔之后，五年而再殷祭”者，《公羊传》文。云“自尔”者，谓自三年禘群庙之后，每五年之内，再为殷祭，故郑《禘祫志》云：“闵公之丧，僖三年禘，僖六年祫，僖八年禘。凡三年丧毕，新君二年为祫。”新君三年为禘，皆祫在禘前，闵公二年五月“吉禘于庄公”，则祫当在吉禘之前，故《禘祫志》云：“四月祫，五月禘。”不讥祫者，庆父作乱，国家多难。故庄公既葬，绖不入库门。闵公早厌其乱，故四月祫，不讥，五月即禘。比月而为大祭，又於礼少四月，故书讥其速也。郑《禘祫志》云：“鲁庄三十二年八月公薨，闵二年五月吉禘。时庆父杀子般之后，公惧於难，不得时葬。葬则去首绖於门外，乃入，务自尊成以厌其祸。若巳练然，免丧又速。二年四月夏则祫。既祫，又即以五月禘於其庙。此月大祭，故讥其速也。闵公之服，凡二十一月，於礼少四月，又不禫，云吉禘，讥其无恩也。闵公以二年八月薨，僖二年除丧，始祫大庙，明年禘於群庙，自此而后，五年再殷祭，六年祫，故八年禘。僖公以三十三年十二月薨，至文二年七月间有闰，积二十一月，明月即祫。经云‘八月，丁卯，大事于大庙，跻僖公’，於文公之服，亦少四月，以其逆祀，故特讥之。文公十八年二月薨，宣二年除丧而祫，三年禘於群庙，自此之后，亦五年再殷祭，与僖同。六年祫，故八年禘。昭十一年五月‘夫人齐归薨’，十三年平丘之会，归，不及祫。冬，公如晋，昭十四年春归，乃祫，故十五年春乃禘。经云‘二月，癸酉，有事于武宫’，至十八年祫，二十年禘，二十三年祫。昭二十五年，禘于襄公也。”此是郑论鲁之禘祫。郑又云：“《明堂位》曰鲁，王礼也。以此相推兄可知。”是郑以天子之礼与鲁同也。按《穀梁传》以年数者不数闰，而郑数庄公及僖公之丧，皆云通闰二十一月者，郑欲盛言日月阙少，假令通闰，止有二十一月耳。郑於《禘祫志》除庄公之丧少四月，而答赵商云於礼少六月者，通禫月言之也。哀姜之丧，僖三年乃除。僖二年得除闵公丧而祫者，以是丧祭虽在前丧之内，亦得为后丧之祭，故《杂记》云“三年之丧，则既顈，其练祥皆行”是也。此云三年丧毕，祫於太祖庙，明年春禘於群庙。按《玄鸟》笺云“三年既毕，禘於其庙，而后祫祭於太祖”，更有禘於其庙之文。不同者，谓练时迁主递庙。新死者，当禘祭於其庙以安之，故《鬯人》云“庙用脩”，注云“谓始禘时”。《左氏》说禘谓既期之后。然则禘於其庙，在於练时。而《玄鸟》笺云“丧三年既毕，禘於其庙”者，郑将练禘总就丧毕祫於太祖而言之，其实禘庙在练时也。熊氏一说，谓三年除丧，特禘新死者於庙，未知然否。其禘祫大小，郑以《公羊传》云“大事者何？大祫也”，“毁庙之主，陈于太祖。未毁庙之主，皆升，合食于太祖”，故为大事。若王肃、张融、孔晁皆以禘为大，祫为小，故王肃论引贾逵说吉禘於庄公。禘者，递也，审递昭穆迁主递位，孙居王父之处，又引禘於太庙。《逸礼》“其昭尸穆尸，其祝辞总称孝子孝孙”，则是父子并列。《逸礼》又云“皆升合於其祖”，所以刘歆、贾逵、郑众、马融等皆以为然。郑不从者，以《公羊传》为正，《逸礼》不可用也。又《曾子问》云“七庙、五庙无虚主，虚主者，惟天子崩“，与祫祭，祝取群庙之主。明禘祭不取群庙之主可知。《尔雅》云：“禘，大祭也。”谓比四时为大也。故孙炎等注《尔雅》，云皆以禘为五年一大祭。若《左氏》说及杜元凯，皆以禘为三年一大祭，在大祖之庙。传无祫文，然则祫即禘也。取其序昭穆谓之禘，取其合集群祖谓之祫。郑康成祫禘及四时祭所以异者，此祫
译也，都是八年举行禘祭。既然五年举行一次禘祭，那么后一次禘祭距离前一次禘祭就是五年。前一次禘祭应当在第三年，如今在第二年就举行了祫祭，所以说“第二年春天在群庙举行禘祭”。查考闵公二年五月“在庄公庙举行吉禘”，昭公十五年“在武宫举行禘祭”，昭公二十五年“将在襄公庙举行禘祭”，禘祭都是各自在相应的宗庙举行，所以说群庙。说“从此以后，五年之内再次举行殷祭”，这是《公羊传》的文字。说“从此”是指从第三年在群庙举行禘祭之后，每五年之内，再次举行殷祭，所以郑玄的《禘祫志》说：“闵公的丧事，僖公三年举行禘祭，僖公六年举行祫祭，僖公八年举行禘祭。凡是三年丧期结束，新君在第二年举行祫祭。”新君在第三年举行禘祭，都是祫祭在禘祭之前，闵公二年五月“在庄公庙举行吉禘”，那么祫祭应当在吉禘之前，所以《禘祫志》说：“四月举行祫祭，五月举行禘祭。”不讥讽祫祭的原因，是庆父作乱，国家多难。所以庄公下葬后，丧服不入库门。闵公早就厌恶这种动乱，所以四月举行祫祭，不加讥讽，五月就举行禘祭。接连两个月举行大祭，又比礼制规定的少四个月，所以经书讥讽其太快。郑玄《禘祫志》说：“鲁庄公三十二年八月去世，闵公二年五月举行吉禘。当时庆父杀了子般之后，国君惧怕祸难，不能按时下葬。下葬时就在门外去掉首绖，才进入，务求自尊成礼以厌止祸患。如同已经练祭一样，免除丧服又快。第二年四月夏天就举行祫祭。已经祫祭，又紧接着在五月在其庙举行禘祭。这个月举行大祭，所以讥讽其太快。闵公的丧服，总共二十一个月，比礼制少四个月，又不举行禫祭，却说吉禘，讥讽其没有恩情。闵公在二年八月去世，僖公二年除去丧服，开始在太庙举行祫祭，第二年春天在群庙举行禘祭，从此以后，五年再次举行殷祭，第六年举行祫祭，所以第八年举行禘祭。僖公在三十二年十二月去世，到文公二年七月间有闰月，累计二十一个月，下个月就举行祫祭。经书说‘八月丁卯，在大庙举行大事，提升僖公’，对于文公的丧服，也少四个月，因为违背了祭祀次序，所以特别讥讽它。文公十八年二月去世，宣公二年除去丧服而举行祫祭，第三年在群庙举行禘祭，从此以后，也是五年再次举行殷祭，与僖公相同。第六年举行祫祭，所以第八年举行禘祭。昭公十一年五月‘夫人齐归去世’，十三年平丘之会，齐归，没赶上祫祭。冬天，国君前往晋国，昭公十四年春天回来，才举行祫祭，所以十五年春天才举行禘祭。经书说‘二月癸酉，在武宫举行祭祀’，到十八年举行祫祭，二十年举行禘祭，二十三年举行祫祭。昭公二十五年，在襄公庙举行禘祭。”这是郑玄论述鲁国的禘祫。郑玄又说：“《明堂位》说鲁国，是王礼。由此类推可知。”这是郑玄认为天子的礼制与鲁国相同。查考《穀梁传》以年数计算的不包括闰月，而郑玄计算庄公及僖公的丧期，都说包括闰月共二十一个月，郑玄想要极力说明日月缺少，假设包括闰月，也只有二十一个月罢了。郑玄在《禘祫志》中说除去庄公的丧期少四个月，而回答赵商时说比礼制少六个月，是包括禫月来说的。哀姜的丧事，僖公三年才除去。僖公二年得以除去闵公的丧服而举行祫祭，是因为这丧祭虽在前一丧期内，也可以作为后一丧期的祭祀，所以《杂记》说“三年之丧，已经除服，其练祭、祥祭都举行”就是这个意思。这里说三年丧期结束，在太祖庙举行祫祭，第二年春天在群庙举行禘祭。查考《玄鸟》笺注说“三年既毕，在其庙举行禘祭，然后在太祖庙举行祫祭”，更有在其庙举行禘祭的文字。不同的地方，是说练祭时迁移神主递次入庙。新死的人，应当在禘祭时在其庙安顿，所以《鬯人》说“庙用脩”，注解说“指开始禘祭时”。《左传》说禘祭是在周年之后。那么在其庙举行禘祭，是在练祭时。而《玄鸟》笺注说“丧期三年既毕，在其庙举行禘祭”，郑玄是将练祭时的禘祭总括到丧期结束在太祖庙举行祫祭来说的，其实禘庙是在练祭时。熊氏有一种说法，说三年除去丧服，特别在新死者庙中举行禘祭，不知是否正确。关于禘祫的大小，郑玄根据《公羊传》说“大事是什么？是大祫”，“毁庙的神主，陈列在太祖。未毁庙的神主，都升位，合食于太祖”，所以称为大事。如果王肃、张融、孔晁都认为禘为大，祫为小，所以王肃论述引用贾逵说吉禘于庄公。禘，是递的意思，审察递次昭穆迁移神主递位，孙子居于祖父之处，又引用在太庙举行禘祭。《逸礼》“其昭尸穆尸，其祝辞总称孝子孝孙”，那么就是父子并列。《逸礼》又说“都升位合祭于其祖”，所以刘歆、贾逵、郑众、马融等都认为如此。郑玄不遵从的原因，是以《公羊传》为正，《逸礼》不可用。又《曾子问》说“七庙、五庙没有空虚的神主，空虚神主的，只有天子去世”，与祫祭，祝官取群庙的神主。明白禘祭不取群庙的神主可知。《尔雅》说：“禘，是大祭。”是说比四时祭为大。所以孙炎等注《尔雅》，都说禘是五年一次大祭。如果《左传》的说法及杜元凯，都认为禘是三年一次大祭，在太祖之庙。传中没有祫的文字，那么祫就是禘。取其序昭穆称为禘，取其合集群祖称为祫。郑康成祫禘及四时祭所以不同的原因，这祫
谓祭於始祖之庙，毁庙之主，及未毁庙之主，皆在始祖庙中，始祖之主於西方东面，始祖之子为昭，北方南面，始祖之孙为穆，南方北面。自此以下皆然。从西为上，禘则太王、王季以上迁主，祭於后稷之庙，其坐位乃与祫相似。其文武以下迁主，若穆之迁主，祭於文王之庙，文王东面，穆主皆北面，无昭主。若昭之迁主，祭於武王之庙，武王东面，其昭主皆南面，无穆主。又祭亲庙四。其四时之祭，惟后稷文武及亲四庙也。
译说的是在始祖的宗庙举行祭祀时，已毁庙的祖先神主，以及未毁庙的祖先神主，都安置在始祖庙中。始祖的神主位于西方，面朝东；始祖的儿子属于昭位，位于北方，面朝南；始祖的孙子属于穆位，位于南方，面朝北。从此以下的排列都是如此。以西方为上位，举行禘祭时，太王、王季以上迁出的神主，祭祀在后稷的宗庙中，其座次与祫祭相似。至于文武以下迁出的神主，如果是穆位迁出的神主，则祭祀在文王的宗庙中，文王面朝东，穆位的神主都面朝北，没有昭位的神主。如果是昭位迁出的神主，则祭祀在武王的宗庙中，武王面朝东，昭位的神主都面朝南，没有穆位的神主。另外还要祭祀近亲的四座宗庙。那四季的常规祭祀，只限于后稷、文王、武王以及近亲的四座宗庙。
○“诸侯”至“不礿”。
○“礿则不禘”者，虞夏之制，岁朝皆阙一时之祭也。此从南方始也。南方诸侯有礿祭竟，夏来朝，故阙夏禘，故云“礿则不禘”也。
○“禘则不尝”，此西方诸侯秋来朝也，行夏祭竟，而秋来朝，故不尝也。
○“尝则不烝”，此北方诸侯冬来朝者也，行秋祭竟，而冬来朝，故废烝也。“烝则不礿”，此东方诸侯春来朝者也，行冬祭竟，而春来朝，故废礿也。然各废一时耳，馀三时皆祭也。今不从东方始，而从南方始者，欲举春礿得祭者为始故也。
○注“虞夏”至“祭时”。
○正义曰：此云“虞夏之制”者，杂明诸代，不专殷。又此春礿，而注云夏殷，则知夏殷春祭俱名礿也。
○“诸侯”至“烝祫”。
○诸侯降於天子，故礿在犆上也。欲见先时祭，故礿在犆上。
○“禘一犆一祫”者，言诸侯当在夏祭一禘之时，不为禘祭，惟犆一祫而已，阙时祭也。不云一禘而云禘一者，禘在礿前，与礿在犆前，其义同，皆见先时祭也。
○“尝祫烝祫”者，谓诸侯先作时祭烝尝，然后为大祭之祫，故云“尝祫烝祫”。郑既云诸侯祫岁不禘，是诸侯当祫之岁，法不作禘。而皇氏云诸侯夏时若祫，则不禘，若禘则不祫，故违郑注，其义非也。
天子社稷皆大牢。诸侯社稷皆少牢。大夫、士宗庙之祭，有田则祭，无田则荐。有田者既祭，又荐新。祭以首时，荐以仲月。士荐牲用特豚，大夫以上用羔，所谓“羔豚而祭，百官皆足”。《诗》曰：“四之日其早，献羔祭韭。”
○大牢如字，又音泰。少，诗照反。日，人一反。庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁。庶人无常牲，取与新物相宜而巳。
○稻音盗。卵，力管反。祭天地之牛角茧栗，宗庙之牛角握，宾客之牛角尺。握，谓长不出肤。
○茧字又作蠒，公典反。握，厄角反。长，丁丈反。肤，方于反。诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕，庶人无故不食珍。故，谓祭飨。
[疏]“天子”至“食珍”。
○正义曰：此一节论天子诸侯祭用牲牢，及庶人所荐之物，各随文解之。
○注“有田者既祭”至“祭韭”。
○正义曰：知有田既祭又荐新者，以《月令》天子祭庙，又有荐新，故《月令》四月“以彘尝麦，先荐寝庙”。又《士丧礼》有荐新如朔奠，谓有地之士，大敛小敛以特牲，而云荐新，故知既祭又荐新也。云“祭以首时，荐以仲月”者，《晏子春秋》云“天子以下至士，皆祭以首时”，故《礼记 明堂位》云：“季夏六月，以禘礼祀周公於大庙。”周六月，是夏四月也。又《杂记》云：“七月而禘，献子为之也。”讥其用七月，明当用六月是也。鲁以孟月为祭。鲁，王礼也，则天子亦然。大夫、士无文，从可知也。其《周礼》四仲祭者，因田猎而献禽，非正祭也。服虔注桓公五年传云：“鲁祭天以孟月，祭宗庙以仲月。”非郑义也。此荐以仲月，谓大夫士也。既以首时祭，故荐用仲月。若天子诸侯礼尊，物熟则荐之，不限孟仲季，故《月令》孟夏荐麦，孟秋荐黍，季秋荐稻是也。大夫既荐以仲月，而服虔注昭元年传：“祭，人君用孟月，人臣用仲月。”不同者，非郑义也。南师解云：“祭以首时者，谓大夫、士也。若得祭天者，祭天以孟月，祭宗庙以仲月。其禘祭、祫祭、时祭，亦用孟月，其馀诸侯不得祭天者，大祭及时祭皆用孟月。”既无明据，未知孰是，义得两通，故并存焉。按《春秋》桓八年“正月，已卯，烝”，“夏，五月，丁丑，烝”，书者，《左氏》见其渎。桓十四年八月“乙亥，尝”，书以“御廪灾”。《左氏》、《公羊》以为不应尝。僖八年“七月，禘”，郑以为公会王人于洮，故归，七月乃禘。昭十五年二月禘于武宫者，郑《禘祫志》以十一年齐归薨，十五年丧终之禘，不择月。定公八年冬十月顺祀先公
译○“诸侯”到“不礿”。
○“礿则不禘”的意思是，按照虞、夏的制度，每年诸侯来朝见时，都会省去一个季节的祭祀。这是从南方开始的。南方的诸侯在举行完礿祭之后，夏天来朝见，所以省去了夏天的禘祭，所以说“礿则不禘”。
○“禘则不尝”，这是指西方的诸侯秋天来朝见，他们在举行完夏天的祭祀之后，秋天来朝见，所以省去了尝祭。
○“尝则不烝”，这是指北方的诸侯冬天来朝见，他们在举行完秋天的祭祀之后，冬天来朝见，所以废除了烝祭。“烝则不礿”，这是指东方的诸侯春天来朝见，他们在举行完冬天的祭祀之后，春天来朝见，所以废除了礿祭。然而，这只是各自废除一个季节的祭祀，其余三个季节仍然进行祭祀。现在不从东方开始，而从南方开始，是为了举出春天举行礿祭且能进行祭祀的情况作为开端。
○注“虞夏”到“祭时”。
○正义说：这里说“虞夏之制”，是混杂说明各个朝代的制度，并不专指殷代。又因为这里是春天的礿祭，而注解说夏、殷，由此可知夏、殷两代春天的祭祀都称为礿。
○“诸侯”到“烝祫”。
○诸侯的礼制低于天子，所以礿祭排在单独祭祀（犆）之前。为了显示先前的祭祀，所以礿祭排在单独祭祀之前。
○“禘一犆一祫”的意思是，说诸侯应当在夏天举行一次禘祭的时候，不进行禘祭，只进行单独祭祀和合祭，这是省去了时祭。不说“一禘”而说“禘一”，是因为禘祭在礿祭之前，与礿祭在单独祭祀之前，其意义相同，都是为了显示先前的祭祀。
○“尝祫烝祫”的意思是，说诸侯先举行烝、尝等时祭，然后举行大祭的合祭，所以说“尝祫烝祫”。郑玄既然说诸侯在合祭之年不进行禘祭，那么诸侯在应当合祭的年份，按法度就不进行禘祭。而皇氏说诸侯在夏天如果举行合祭，就不进行禘祭；如果进行禘祭，就不进行合祭，这违背了郑玄的注解，其义理是不对的。
天子祭祀社稷都用大牢。诸侯祭祀社稷都用少牢。大夫、士祭祀宗庙，有封地就进行祭祀，没有封地就进献祭品。有封地的人既进行祭祀，又进献新物。祭祀在季节的首月，进献在季节的仲月。士进献牺牲用单独的小猪，大夫以上用羊羔，这就是所说的“用羊羔和小猪祭祀，百官的供给都充足”。《诗经》说：“四月的日子很早，进献羊羔祭祀韭菜。”
○大牢按本字读，又音泰。少，音照。日，音人一反。庶人春天进献韭菜，夏天进献麦子，秋天进献黍子，冬天进献稻米。韭菜配鸡蛋，麦子配鱼，黍子配小猪，稻米配大雁。庶人没有固定的牺牲，选取与新物相适宜的东西就可以了。
○稻音盗。卵，音力管反。祭祀天地的牛，角像茧栗一样小；祭祀宗庙的牛，角可以手握；接待宾客的牛，角长一尺。握，是指角长不超过手掌。
○茧字又作蠒，音公典反。握，音厄角反。长，音丁丈反。肤，音方于反。诸侯没有缘故不杀牛，大夫没有缘故不杀羊，士没有缘故不杀狗和猪，庶人没有缘故不吃珍馐。故，是指祭祀和宴享。
[疏]“天子”到“食珍”。
○正义说：这一节论述天子、诸侯祭祀所用的牺牲，以及庶人所进献的物品，分别根据文意进行解释。
○注“有田者既祭”到“祭韭”。
○正义说：知道有封地的人既进行祭祀又进献新物，是因为《月令》中天子祭祀宗庙，又有进献新物的记载，所以《月令》四月说“用猪尝麦子，先在寝庙进献”。又《士丧礼》中有进献新物如同朔日奠祭的记载，是指有封地的士，在大敛、小敛时用特牲，而说进献新物，所以知道既进行祭祀又进献新物。说“祭祀在首月，进献在仲月”，《晏子春秋》说“从天子以下到士，都祭祀在首月”，所以《礼记·明堂位》说：“季夏六月，用禘礼在大庙祭祀周公。”周朝的六月，是夏历的四月。又《杂记》说：“七月举行禘祭，是献子做的。”讥讽他使用七月，说明应当使用六月是正确的。鲁国以孟月作为祭祀。鲁国，是周王的礼制，那么天子也是如此。大夫、士没有明文记载，由此可以推知。那《周礼》中的四仲祭，是因为田猎而献禽，不是正式的祭祀。服虔注解《春秋》桓公五年传时说：“鲁国祭祀天在孟月，祭祀宗庙在仲月。”这不是郑玄的义理。这里说进献在仲月，是指大夫、士。既然在首月祭祀，所以进献用仲月。如果天子、诸侯礼制尊贵，物品成熟就进献，不限制孟、仲、季，所以《月令》孟夏进献麦子，孟秋进献黍子，季秋进献稻米就是如此。大夫既然进献在仲月，而服虔注解《春秋》昭公元年传：“祭祀，人君用孟月，人臣用仲月。”不同的原因，是因为这不是郑玄的义理。南师解释说：“祭祀在首月，是指大夫、士。如果得以祭祀天的，祭祀天在孟月，祭祀宗庙在仲月。那禘祭、祫祭、时祭，也用孟月，其余诸侯不得祭祀天的，大祭及时祭都用孟月。”既然没有明确的依据，不知道哪个是对的，义理两通，所以都保留。查《春秋》桓公八年“正月，己卯，烝”，“夏，五月，丁丑，烝”，史官记载，《左氏传》认为这是亵渎。桓公十四年八月“乙亥，尝”，记载是因为“御廪灾”。《左氏传》、《公羊传》认为不应当尝。僖公八年“七月，禘”，郑玄认为因为桓公会见王人在洮，所以归来，七月才禘。昭公十五年二月在武宫禘祭，郑玄《禘祫志》认为十一年齐归去世，十五年丧期终了举行禘祭，不选择月份。定公八年冬十月顺祀先公
，以阳虎作乱，求福先公，特为此祭，故不用常月。此等皆不用孟月者，以春秋乱世，不能如礼，故参差不一，难以礼论也。云“士荐牲用特豚”者，按《仪礼 特牲》，是有地之士用特牲，今无地之士荐宜贬降，不用成牲，故用特豚。云“大夫以上用羔”者，以诸侯大夫有地祭者，用少牢，其无地荐者则用羔也。言以上，则包天子皆用羔也。虽用羔，天子诸侯亦用馀牲，不皆用羔，故《月令》以彘尝麦，以犬尝麻。云“所谓羔豚而祭，百官皆足”者，所谓是《礼器》文。士荐而云百官者，举大夫以上而言。士之属吏，以众言之，亦曰百官，故任厥问云：“《天官 司裘》注云：‘士不太射，士无臣，祭无所择。’此云百官皆足，则有臣矣。”汜閤答曰：“此上下兼说之耳。士虽无臣，犹有属官佐祭。《特牲馈食》云‘公有司私臣，皆殽{丞月}’，百官皆足，抑谓此也。”引“《诗》曰”者，是《豳风 七月》之篇也。云四之日，谓周之四月，夏之二月，其朔旦之时献羔，祭用韭，荐於庙。引之者，证荐用羔之义。
译因为阳虎作乱，向祖先祈求福佑，特意举行这次祭祀，所以不采用常规的月份。这类情况都不使用孟月，是因为春秋时期处于乱世，无法完全依照礼制行事，所以参差不齐、不一致，难以用常礼来评判。
文中说“士进献牺牲使用特豚”，根据《仪礼·特牲馈食礼》，拥有封地的士使用特牲，如今没有封地的士进献祭品应当降低规格，不使用完整的牺牲，所以使用特豚。
文中说“大夫及以上使用羔羊”，是因为诸侯和大夫中拥有封地而祭祀的人，使用少牢；那些没有封地而进献祭品的人则使用羔羊。说“以上”，就包含了天子也都使用羔羊。虽然使用羔羊，但天子和诸侯也使用其他牺牲，并非全都只用羔羊，所以《月令》记载用小猪来尝新麦，用狗来尝新麻。
文中说“所谓‘用羔羊和豚猪祭祀，百官都充足’”，这是《礼器》中的文句。士进献祭品却提到“百官”，是举出大夫及以上的情况来说明。士的属吏，因为人数众多，也称为百官，所以任厥问道：“《天官·司裘》的注解说：‘士不举行大射礼，士没有臣属，祭祀时没有选择的余地。’这里说‘百官都充足’，那么士就有臣属了。”
汜閤回答说：“这是上下兼说的意思。士虽然没有臣属，仍有属官协助祭祀。《特牲馈食礼》说‘公的有司和私臣，都参与分肉’，‘百官都充足’，大概就是指这个意思。”
引用“《诗经》说”，指的是《豳风·七月》这篇。文中说“四之日”，是指周历的四月，夏历的二月，在初一早晨进献羔羊，祭祀使用韭菜，在宗庙中进献。引用它，是为了证明进献祭品使用羔羊的道理。
○注“新物相宜”。
○正义曰：言相宜者，谓四时之间，有此牲穀，两物俱有，故云相宜，非谓气味相宜。其相宜者，若牛宜稌、羊宜黍之属是也。
○注“握谓长不出肤”。
○正义曰：《公羊传》曰“肤寸而合”，郑注《投壶礼》云“四指曰扶”，扶则肤也。
○注“故谓祭飨”。
○正义曰：按《膳夫》王日一举，鼎十有二物，谓大牢也。是周公制礼，天子日食大牢，则诸侯日食少牢，大夫日食特牲，士日食特豚。至后世衰乱，《玉藻》云“天子食日少牢，朔月大牢，诸侯食日特牲，朔月少牢”，则知大夫食日特豚，朔日特牲。士日食无文，朔月特豚，故《内则》曰“见子具视朔食”，注云“天子大牢，诸侯少牢，大大特豕，士特豚”，是常食有限，不得逾越，故知谓祭也。谓诸侯祭以大牢，得杀牛。诸侯之大夫祭以少牢，得杀羊。天子大夫祭，亦得杀牛。其诸侯及大夫飨食宾，得用牛也，故《大行人》、《掌客》，诸侯待宾，皆用牛也。公食大夫礼、大夫食宾礼亦用牛也，故云“谓祭飨”也。
庶羞不逾牲，祭以羊，则不以牛肉为羞。燕衣不逾祭服，寝不逾庙。
[疏]注“祭以”至“为羞”。
○正义曰：按《有司彻》是少牢之祭，云“宰夫羞房中之羞”，注“酏食糁食”。《内则》云“糁取牛羊豕之肉”。得用牛者，祭既用少牢，则糁亦不用牛肉，以羊肉为羞。
古者公田藉而不税，藉之言借也。借民力治公田，美恶取於此，不税民之所自治也。《孟子》曰：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻。”则所云古者，谓殷时。
○燕，伊见反。藉，在亦反。税，式赘反。借，子夜反。市廛而不税，廛，市物邸舍，税其舍，不税其物。
○廛，直连反。邸，丁礼反。关讥而不征，讥，讥异服，识异言。征亦税也。《周礼》：“国凶札，则无门关之征，犹讥也。”
○讥，居宜反。征，本又作正，音同，注下皆同。札，侧八反，又音截。林麓川泽，以时入而不禁。麓，山足也。
○麓音鹿。夫圭田无征。夫犹治也。征，税也。《孟子》曰：“卿以下必有圭田。”治圭田者不税，所以厚贤也。此则《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一。
○圭音珪。
[疏]“古者”至“无征”。
○正义曰：此一节论古者公田不税，及关市圭田无征之事，各随文解之。
○自“古者”以下，至“夫圭田无征”，并非周法，故云古者。其藉而不税，正谓殷时市廛而不税。以下或兼虞夏殷以言之。
○“公田藉而不税”者，谓民田之外，别作公田。一井之中，凡有九夫，中央一夫，以为公田。藉之言借也。惟借八家之力，以治此公田，美恶取於此，而不税民之私田。
○“市廛而不税”者，廛谓公家邸舍，使商人停物於中，直税其所舍之处价，不税其在市所卖之物。市内空地曰廛，城内空地曰肆。
○“关讥而不征”者，征，税也。关，竟上门也。讥，谓呵察。公家但呵察非违，不税行人之物。此夏殷法，周则有关门之征，但不知税之轻重。若凶年则无税也，犹须讥禁，禁谓防遏。
○“林麓川泽，以时入而不禁”者，以时入者，獭祭鱼，然后虞人入泽梁谓民庶须有采取随时而入官不限禁之。
○夫圭田无征者，夫犹治也。畿内无公田，故有圭田，卿大夫士皆以治此圭田，公家不税其物，故云无征。必云圭者，圭，絜白也。言卿大夫德行絜白，乃与之田，此殷礼也。殷政宽缓，厚重贤人，故不税之。周则兼通士税之，故注云“《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一”。
○注“藉之”至“殷时”。
○正义曰：“治公田，美恶取於此，不税民之所自治也”者，按宣十五年“初税亩”，传云“非礼”，谓税民所自治为非礼，明依礼，惟取公田之物，故云“美恶取於此”。引《孟子》者，证三代税法不同。按《孟子》滕文公
译○注“新物相宜”。
○正义说：说相宜，是指四季之间，有这些牺牲和谷物，两样东西都有，所以说相宜，不是说气味相宜。那些相宜的，比如牛适宜搭配稌米、羊适宜搭配黍米之类就是。
○注“握谓长不出肤”。
○正义说：《公羊传》说“肤寸而合”，郑玄注《投壶礼》说“四指叫扶”，扶就是肤。
○注“故谓祭飨”。
○正义说：根据《膳夫》篇，天子每天进餐一次，鼎中食物有十二种，指的是大牢。这是周公制定的礼制，天子每天食用大牢，那么诸侯每天食用少牢，大夫每天食用特牲，士每天食用特豚。到了后世衰败混乱，《玉藻》说“天子每天食用少牢，每月初一食用大牢，诸侯每天食用特牲，每月初一食用少牢”，由此可知大夫每天食用特豚，每月初一食用特牲。士每天食用没有记载，每月初一食用特豚，所以《内则》说“见到儿子，饮食规格参照初一”，注解说“天子大牢，诸侯少牢，大夫特豕，士特豚”，这是日常饮食有限制，不得超越，所以知道这里指的是祭祀。指的是诸侯祭祀用大牢，可以杀牛。诸侯的大夫祭祀用少牢，可以杀羊。天子的大夫祭祀，也可以杀牛。诸侯和大夫宴请宾客，可以用牛，所以《大行人》、《掌客》篇，诸侯接待宾客，都用牛。公食大夫礼、大夫食宾礼也用牛，所以说“指的是祭祀和宴请”。
庶羞不逾牲，祭以羊，则不以牛肉为羞。燕衣不逾祭服，寝不逾庙。
[疏]注“祭以”至“为羞”。
○正义说：根据《有司彻》篇是少牢的祭祀，说“宰夫进献房中的庶羞”，注解说“酏食糁食”。《内则》说“糁取牛羊猪的肉”。可以使用牛，祭祀既然用少牢，那么糁也不用牛肉，用羊肉作为庶羞。
古者公田藉而不税，藉之言借也。借民力治公田，美恶取於此，不税民之所自治也。《孟子》曰：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻。”则所云古者，谓殷时。
○燕，伊见反。藉，在亦反。税，式赘反。借，子夜反。市廛而不税，廛，市物邸舍，税其舍，不税其物。
○廛，直连反。邸，丁礼反。关讥而不征，讥，讥异服，识异言。征亦税也。《周礼》：“国凶札，则无门关之征，犹讥也。”
○讥，居宜反。征，本又作正，音同，注下皆同。札，侧八反，又音截。林麓川泽，以时入而不禁。麓，山足也。
○麓音鹿。夫圭田无征。夫犹治也。征，税也。《孟子》曰：“卿以下必有圭田。”治圭田者不税，所以厚贤也。此则《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一。
○圭音珪。
[疏]“古者”至“无征”。
○正义说：这一节论述古代公田不征税，以及关市圭田不征税的事情，分别随文解释。
○从“古者”以下，到“夫圭田无征”，都不是周代的制度，所以说古者。那藉而不税，正是指殷代市廛而不税。以下或许兼指虞夏殷来说。
○“公田藉而不税”，是指在民田之外，另外开辟公田。一井之中，共有九夫，中央一夫，作为公田。藉的意思是借。只借八家的劳力，来治理这公田，好坏都从这里取用，而不征收民田的税。
○“市廛而不税”，廛指公家的邸舍，让商人把货物停放在里面，只征收他们所住处的租金，不征收他们在市场上售卖的货物税。市场内的空地叫廛，城内的空地叫肆。
○“关讥而不征”，征，是税。关，是边境的门。讥，是呵斥察看。公家只呵斥察看违犯禁令的人，不征收行人的货物税。这是夏殷的制度，周代则有关门的税，只是不知道税的轻重。如果是灾年就没有税，但还是需要讥禁，禁指的是防备遏制。
○“林麓川泽，以时入而不禁”，以时入，是指獭祭鱼，然后虞人进入泽梁，意思是百姓需要采集，随时进入官府而不限制禁止。
○夫圭田无征，夫同治。畿内没有公田，所以有圭田，卿大夫士都治理这圭田，公家不征收他们的税，所以说无征。一定说圭，是因为圭，是洁白的意思。说卿大夫德行洁白，才给他们田地，这是殷代的礼制。殷代政治宽缓，尊重贤人，所以不征税。周代则兼及士也征税，所以注解说“《周礼》的士田，用来承担近郊的土地，税十分之一”。
○注“藉之”至“殷时”。
○正义说：“治公田，美恶取於此，不税民之所自治也”，根据宣公十五年“初税亩”，传文说“非礼”，是说征收民田的税为非礼，明白依照礼制，只取公田的物产，所以说“美恶取於此”。引用《孟子》，证明三代税法不同。根据《孟子》滕文公
问为国於《孟子》，《孟子》对曰：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一。”刘氏及皇氏皆云：“夏时民多，家得五十亩而贡五亩。殷时民稍稀，家得七十亩而助七亩。周时其民至稀，家得百亩而彻十亩。故云其实皆什一。”而云夏时人众，殷世人稀。又十口之家，惟得五十亩之地，皆不近人情，未知可否。熊氏一说以为夏政宽简，一夫之地，惟税五十亩。殷政稍急，一夫之地，税七十亩。周政极烦，一夫之地，税皆通税。所税之中，皆十而税一，故云其实皆什一。此则计田虽不得什一，理稍可通。既古意难知，故彼此俱载。又郑注《匠人》云：“贡者，自治其所受田，贡其税穀。助者，借民之力以治公田，又使收敛焉。夏则有贡无助，殷则有助无贡。”郑注《匠人》又云：“以《载师职》及《司马法》论之，周制畿内，用夏之贡法，税夫无公田；以《诗》、《春秋》、《论语》、《孟子》论之，周制邦国用殷之助法，制公田不税夫，此三代所以别也。”云“古者谓殷时”者，以《春秋》宣十五年云“穀出不过藉”，藉谓借民力也。此经亦云藉，皆谓借民力也。助官治田，与殷七十而助相当，故云古谓殷时。郑知周之畿内用夏贡法者，按《载师》云：“以廛里任国中之地，以埸圃任园地，以宅田、士田、贾田任近郊之地，以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任县地，以大都之田任畺地。”郑注云“廛里，邑居里矣。廛民，居之区域也”，“宅田，致仕者之家所受田也”，“仕田，自卿以下所受圭田也”，“贾田，在市贾人其家所受田也。官田，庶人在官者其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者之家所受田”，“赏田者，赏赐之田”，“公邑，谓六遂馀地，天子使大夫治之”，“家邑、大夫之采地。小都，卿之采地。大都，公之采地”。《载师》又云：“园廛二十而一，近郊十一，远郊二十而三，甸、稍、县、都皆无过十二。”又《司马法》云：“井十为通，通为匹马。三十家士一人，徒二人，通十为成，成百井。三百家革车一乘，士十人，徒二十人，计一成百井。井有九家，百井即九百家。”而云“一成三百家”者，以此田上中下除宫室涂巷三分之一，自馀通率一家受二夫，故一成为三百家。是一井九家为定，无公田也，故郑云“以《载师职》及《司马法》论之，周制畿内用夏之贡法”。不税夫者，谓乡遂及公邑若采地，即为井田，税夫与畿外同。知畿外用助法者，按《诗 小雅》：“雨我公田，遂及我私。”《春秋》宣十五年云“初税亩”，传云：“穀出不过藉。”《论语》云：“盍彻乎？”《孟子》云：“方里而井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百亩。”是皆论公田之事，故郑云“以《诗》、《春秋》、《论语》、《孟子》论之，周制邦国用殷之助法，制公田不税夫”。然畿外诸侯虽立公田，其实诸侯郊外亦用贡法，故《孟子》云野，九夫之田而税一，即“九一而助，国中什一使自赋”，故郑云邦国亦异外内耳。但郊内地少，郊外地多，从多言之，故云“畿外制公田，不税夫也”。凡赋法无过十一，故《孟子》云轻於十一，大貉小貉；重於十一，大桀小桀。十一而税，尧舜之道。但周之畿内有参差，皆不同，而言之十一，若畿外，先儒约《孟子》、《乐纬》，皆九夫为井，八家共治公田八十亩，已外二十亩以为八家井灶庐舍，是百亩之外别助，是十外税一。郊外既十外税一，郊内亦十外税一。假令治一夫之田，得百一十硕粟，而贡十硕，是亦十外税一也。刘氏以为《匠人》注引《孟子》野九夫而税一，国中什一，诸侯谓之彻者，通其率以十一为正，则谓野九夫之田而税一，国中十一夫之田而税一，是二十夫之田中而税二。计地言之，是十中税一。若计夫实税，犹十外税一，与先儒同也。但不知诸侯郊内十夫受十一夫之地，若为周制耳。或畿外地宽也，
译在《孟子》中有人问起治理国家的方法，《孟子》回答说：“夏朝实行五十亩贡法，殷朝实行七十亩助法，周朝实行百亩彻法，其实都是十分之一的税率。”刘氏和皇氏都说：“夏朝时人口众多，每家分得五十亩地，缴纳五亩的税。殷朝时人口稍少，每家分得七十亩地，缴纳七亩的税。周朝时人口更少，每家分得百亩地，缴纳十亩的税。所以说其实都是十分之一的税率。”然而说夏朝人口多，殷朝人口少。又说十口之家，只分得五十亩地，这都不符合常理，不知这种说法是否可信。熊氏有一种说法认为，夏朝政治宽简，一个劳动力耕种的土地，只征收五十亩的税。殷朝政治稍严，一个劳动力耕种的土地，征收七十亩的税。周朝政治极繁，一个劳动力耕种的土地，全部通税。所征的税中，都是十分之一，所以说其实都是十分之一的税率。这样虽然计算田地时不是十分之一，但道理稍可通顺。既然古人的意思难以确知，所以两种说法都记载下来。
又郑玄注《周礼·考工记·匠人》说：“贡，是指百姓自己治理所分得的田地，缴纳税谷。助，是指借用民力来治理公田，又让百姓收割。夏朝有贡法而无助法，殷朝有助法而无贡法。”郑玄注《匠人》又说：“根据《载师》的职责和《司马法》来推论，周朝王畿之内，采用夏朝的贡法，对农户征税而没有公田；根据《诗经》、《春秋》、《论语》、《孟子》来推论，周朝诸侯国采用殷朝的助法，设立公田而不向农户征税，这就是三代不同的原因。”说“古人称殷朝”的，是因为《春秋》宣公十五年记载“谷物产出不过藉”，藉就是借民力的意思。这段经文也说藉，都是指借民力。帮助官府治理田地，与殷朝七十亩助法相当，所以说古人称殷朝。郑玄知道周朝王畿之内采用夏朝贡法，是按《载师》所说：“用廛里来管理国都中的土地，用埸圃来管理园囿的土地，用宅田、士田、贾田来管理近郊的土地，用官田、牛田、赏田、牧田来管理远郊的土地，用公邑的田地来管理甸地，用家邑的田地来管理稍地，用小都的田地来管理县地，用大都的田地来管理畺地。”郑玄注说“廛里，是城邑中的居住区。廛民，是居住的区域”，“宅田，是退休官员家中所受领的田地”，“仕田，是自卿以下官员所受领的圭田”，“贾田，是在市经商的人家中所受领的田地。官田，是庶人在官府任职者家中所受领的田地。牛田、牧田，是从事畜牧者家中所受领的田地”，“赏田，是赏赐的田地”，“公邑，是指六遂以外的土地，天子派大夫治理”，“家邑，是大夫的采地。小都，是卿的采地。大都，是公的采地”。《载师》又说：“园囿和廛里二十取一，近郊十一取一，远郊二十取三，甸、稍、县、都都不超过十二取一。”又《司马法》说：“十井为一通，一通出一匹马。三十家出一名士，两名徒。十通为一成，一成有一百井。三百家出一辆革车，十名士，二十名徒，计算一成有一百井。一井有九家，一百井就是九百家。”而说“一成三百家”的，是因为这田地除去宫室道路巷陌占三分之一，其余平均每家受田相当于两个劳动力，所以一成为三百家。这是一井九家为定数，没有公田，所以郑玄说“根据《载师》的职责和《司马法》来推论，周朝王畿之内采用夏朝的贡法”。不向农户征税，是指乡遂以及公邑和采地，就是井田制，向农户征税与王畿之外相同。知道王畿之外采用助法，是按《诗经·小雅》所说：“雨水滋润我的公田，接着滋润我的私田。”《春秋》宣公十五年记载“初税亩”，传文说：“谷物产出不过藉。”《论语》说：“为什么不实行彻法呢？”《孟子》说：“一平方里为一井，一井九百亩，其中一百亩为公田，八家各自私有一百亩。”这些都是论述公田的事，所以郑玄说“根据《诗经》、《春秋》、《论语》、《孟子》来推论，周朝诸侯国采用殷朝的助法，设立公田而不向农户征税”。然而王畿之外的诸侯虽然设立公田，其实诸侯郊外也采用贡法，所以《孟子》说郊野，九夫之田而税一，即“九一而助，国中什一使自赋”，所以郑玄说诸侯国也内外有别。只是郊内土地少，郊外土地多，按多数来说，所以说“王畿之外设立公田，不向农户征税”。
凡是赋税制度不超过十分之一，所以《孟子》说低于十分之一，是大貉小貉；高于十分之一，是大桀小桀。十分之一征税，是尧舜之道。只是周朝王畿之内有参差，都不相同，而说十分之一，如果是王畿之外，前代儒者约略根据《孟子》、《乐纬》，都认为九夫为一井，八家共同治理公田八十亩，另外二十亩作为八家的井灶庐舍，这是百亩之外另外助耕，是十之外税一。郊外既然十之外税一，郊内也十之外税一。假使治理一夫之田，得到一百一十硕粟，而缴纳十硕，这也是十之外税一。刘氏认为《匠人》注引《孟子》郊野九夫而税一，国中什一，诸侯称为彻的，是通其比率以十一为正，就是说郊野九夫之田而税一，国中十一夫之田而税一，这是二十夫之田中而税二。按土地计算，是十中税一。如果按农户实际纳税，还是十之外税一，与前代儒者相同。只是不知道诸侯郊内十夫受十一夫之地，如果是周朝制度罢了。或许王畿之外土地宽阔，
○注“周礼”至“讥也”。
○正义曰：引《周礼》者，证凶荒之时，虽无征税，犹须讥禁，禁谓防遏为重。其殷则虽无凶荒，纵不赋税，犹须讥禁，与周凶荒时同，则门关有税，但不知税之轻重。
○注“麓山足”。正义曰：按僖十四年“沙鹿崩”，《穀梁传》云“林属於山为鹿”。鹿，山足也。按郑注《大司徒》云：“竹木曰林，注渎曰川，水锺曰泽。”林麓山泽之异也。
○注“征税”至“什一”。
○正义曰：《载师》云“漆林之征，二十而五”，又云“凡任地，国宅无征”，是正谓税也。引《孟子》书者，证卿以下有圭田。谓之圭者，圭，絜也，言德行絜白也。而与之田，殷所不税者，殷政宽厚，重贤人，周则税之。故郑云“此即《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一”者，《载师》文也。
用民之力，岁不过三日。治宫室城郭道渠。
[疏]正义曰：此一经前明以殷法，此则兼通周礼。三日，谓使民治城郭道渠，年岁虽丰，不得过三日，自下皆然。按《周礼 均人》云：“丰年旬用三日，中年旬用二日，无年旬用一日。”年岁不同，虽丰不得过三日。
田里不粥，墓地不请。皆受於公，民不得私也。粥，卖也。请，求也。
[疏]“田里”至“不请”。
○正义曰：田地里邑，既受之於公，民不得粥卖。冢墓之地，公家所给，族葬有常，不得辄请求馀处。
司空执度度地。司空，冬官卿，掌邦事者。度，丈尺也。
○度度，上如字；下大洛反，量也。居民山川沮泽，时四时，观寒暖燥湿。沮，谓莱沛。
○沮，将虑反，沮沮如也。暖，乃管反，又况袁反，下文汀，莱音来，何胤云：“草所生曰莱。”庾云：“草也。”沛，蒲具反，何胤云：“水所生曰沛。”何休注《公羊传》云：“草棘曰沛。”量地远近，制邑井之处。
○处，昌虑反。兴事任力。事，谓筑邑、庐、宿、市也。
○任，而鸩反。筑音竹。凡使民，任老者之事，食壮者之食。宽其力，饶其食。
○食壮音嗣，又如字；下侧状反。
[疏]“司空”至“之食”。
○正义曰：此一节论司空居民并任以事食之事。言“司空执度度地”者，谓司空执丈尺之度，以量度於地，居处於民，观山川高下之宜，沮泽浸润之处。又必以时候此四时，知其寒暖。
○注“观寒”至“莱沛”。
○正义曰：言观寒暖，解四时燥湿，解山川沮泽。燥谓山也，湿谓川与沮，泽谓莱沛者，何胤云：“沮泽，下湿地也。草所生为莱，水所生为沛。”言沮地是有水草之处也。
○注“制邑井之处”。
○正义曰：按《小司徒》云：“九夫为井，四井为邑。”为邑之处，谓平原之地，衍沃之所，堪造邑井，即《左传》所谓“井衍沃”也。若山林薮泽，则不堪邑井也。
○注“事谓”至“市也”。
○正义曰：上云用民之力，惟三日而巳，故注云“治宫室城郭道渠”。此言兴事，言兴则用力难重，故云“事谓筑邑“。筑邑则筑城也。又筑庐之与宿及市。按《遗人》云“凡国野之道，十里有庐”，“三十里有宿”，“五十里有市”是也。
○“凡使民，任老者之事，食壮者之食”者。
○凡国家为役之法，老少功程不同，老则功少，壮则功多。今使民之时，虽役壮者，限以老者之功程，故曰“任老者之事”。凡廪饩牲体，壮者食多，老者食少，虽老者给以壮者之料，故食壮者之食，壮者从老者之功，故注云“宽其力”。老给壮粮，故云“饶其食”。
凡居民材，必因天地寒暖燥湿。使其材艺堪地气也。
○燥，素老反。广谷大川异制，谓其形象，民生其间者异俗，谓其所好恶。
○好恶，上呼报反；下乌路反。刚柔、轻重、迟速异齐。谓其情性缓急。
○齐，才细反。缓，户管反。五味异和，谓香臭与咸苦。
○和，胡卧反，下同。臭，尺救反。器械异制
译○注“周礼”到“讥也”。
○正义说：引用《周礼》是为了证明，在遭遇凶荒灾年时，虽然不征收赋税，但仍需进行讥察禁制，所谓禁，是指防范遏止，这是重点。殷朝时即使没有凶荒，纵然不征收赋税，仍然需要讥察禁制，这与周朝凶荒时的情况相同，那么关隘城门是有税的，只是不知道税率的轻重。
○注“麓山足”。正义说：根据僖公十四年“沙鹿山崩塌”的记载，《穀梁传》说“依附于山的树林称为鹿”。鹿，就是山脚。根据郑玄对《大司徒》的注解：“竹木聚集称为林，水流汇聚称为川，水积聚称为泽。”这就是林、麓、山、泽的区别。
○注“征税”到“什一”。
○正义说：《载师》篇说“漆林之税，二十取五”，又说“凡是分配土地，国都内的住宅不征税”，这正是指税。引用《孟子》一书，是为了证明卿大夫以下有圭田。称为圭的原因，圭意为洁净，是说德行洁白。给予他们田地，殷朝不对其征税，是因为殷朝政治宽厚，重视贤人，而周朝则对其征税。所以郑玄说“这就是《周礼》中的士田，用于承担近郊的土地，税率是什一”，这是《载师》篇的文意。
使用民力，每年不超过三天。用来修治宫室、城郭、道路和沟渠。
[疏]正义说：这一经文前面阐明的是殷朝的法度，这里则兼通周礼。三天，是指征用民力修治城郭、道路和沟渠，即使年成丰收，也不能超过三天，下面的情况也是如此。根据《周礼·均人》说：“丰年每十天使用民力三天，中年每十天使用民力两天，灾年每十天使用民力一天。”年成不同，即使是丰年也不能超过三天。
田地住宅不买卖，墓地不请求。都是从公家那里受领的，百姓不能私自处理。粥，通“鬻”，卖的意思。请，求取的意思。
[疏]“田里”到“不请”。
○正义说：田地和里邑，既然从公家那里受领，百姓就不能买卖。坟墓之地，由公家供给，同族合葬有固定的地方，不能随意请求其他地点。
司空拿着尺度测量土地。司空，是冬官的长官，掌管国家事务的人。度，是丈尺。
○度度，第一个“度”字读原音；第二个“度”字读大洛反，测量的意思。居民居住在山川低湿之地，按时令观察四季，查看寒暖燥湿。沮，指莱沛。
○沮，读将虑反，沮沮如也。暖，读乃管反，又读况袁反，下文汀，莱音来，何胤说：“草生长的地方叫莱。”庾说：“草。”沛，读蒲具反，何胤说：“水生长的地方叫沛。”何休注《公羊传》说：“草棘叫沛。”测量土地的远近，制定邑井的位置。
○处，读昌虑反。兴办事务，任用民力。事，指建造邑、庐、宿、市等。
○任，读而鸩反。筑音竹。凡是役使百姓，让老年人做老年人的事，给壮年人吃壮年人的食物。放宽他们的劳力，丰足他们的食物。
○食壮音嗣，又如字；下侧状反。
[疏]“司空”到“之食”。
○正义说：这一节论述司空安置百姓并任用他们从事事务和供给食物的事情。说“司空执度度地”，是指司空拿着丈尺的尺度，来测量土地，安置百姓居住，观察山川高低的适宜之处，以及沮泽浸润的地方。又必须依据时令观察这四季，了解寒暖。
○注“观寒”到“莱沛”。
○正义说：说观察寒暖，是解释四季的燥湿；解释山川沮泽。燥指山，湿指川和沮，泽指莱沛，何胤说：“沮泽，是低湿的地方。草生长的是莱，水生长的是沛。”说沮地是有水草的地方。
○注“制邑井之处”。
○正义说：根据《小司徒》说：“九夫为井，四井为邑。”建造邑的地方，是指平原之地，平坦肥沃之所，适合建造邑井，就是《左传》所说的“井衍沃”。如果是山林薮泽，就不适合建造邑井。
○注“事谓”到“市也”。
○正义说：上面说使用民力，只有三天而已，所以注解说“修治宫室城郭道渠”。这里说兴办事务，说兴则用力艰难沉重，所以说“事指筑邑”。筑邑就是筑城。又筑庐和宿以及市。根据《遗人》说“凡是国都郊野的道路，十里有庐”，“三十里有宿”，“五十里有市”就是这样。
○“凡是役使百姓，让老年人做老年人的事，给壮年人吃壮年人的食物”者。
○凡是国家征发徭役的法度，老少的工作定额不同，老人工作少，壮人工作多。现在役使百姓的时候，即使是役使壮人，也限定以老人的工作定额，所以说“任老者之事”。凡是粮饷牲体，壮人吃得多，老人吃得少，即使是老人也供给壮人的口粮，所以说“食壮者之食”，壮人遵从老人的工作定额，所以注解说“宽其力”。老人供给壮人的口粮，所以说“饶其食”。
凡是安置百姓，一定要依据天地的寒暖燥湿。使他们的材艺适应地气。
○燥，读素老反。广谷大川有不同的制度，是说它们的形象，生活其间的人有不同的风俗，是说他们的喜好厌恶。
○好恶，上读呼报反；下读乌路反。刚柔、轻重、迟速有不同的整齐。是说他们的情性缓急。
○齐，读才细反。缓，读户管反。五味有不同的调和，是说香臭与咸苦。
○和，读胡卧反，下同。臭，读尺救反。器械有不同的制度
，谓作务之用。
○械，户戒反，何休注《公羊》云：“攻守之器曰械。”郑注《大传》云：“礼乐之器及兵甲也。”郭璞《三苍解诂》云：“械，器之总名。”衣服异宜。谓旃裘与絺绤。
译（这）说的是从事劳作所用的器具。
○械，音户戒，何休在《公羊传》注中说：“用于攻守的器具叫做械。”郑玄在《大传》注中说：“礼乐所用的器具以及兵器铠甲。”郭璞在《三苍解诂》中说：“械，是器具的总称。”衣服的适宜各不相同。指的是皮裘与细葛布。
○旃裘，上之然反；下音求。絺，初宜反。绤，去逆反。脩其教，不易其俗。齐其政，不易其宜。教谓礼义，政谓刑禁。中国戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。地气使之然。东方曰夷，被发文身，有不火食者矣。南方曰蛮，雕题交趾，有不火食者矣。雕，文。谓刻其肌，以丹青▯之。交趾，足相乡然，浴则同川，卧则僢。不火食，地气暖，不为病。
○被，皮义反，下同。雕，本又作彫，同；彫，刻镂也。题，大兮反。趾音止。刻音克。肌音饥。▯，乃结反。相乡，许亮反。僢，昌恋反。西方曰戎，被发衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。不粒食，地气寒，少五穀。
○衣，於既反，下同。粒音立。中国、夷、蛮、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、备器。其事虽异，各自足。五方之民，言语不通，嗜欲不同。达其志，通其欲，东方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰译。皆俗间之名，依其事类耳。鞮之言知也。今冀部有言狄鞮者。
○嗜欲，市志反。寄，京义反。鞮，丁兮反。译音亦。间如字，又间厕之间。
[疏]“凡居”至“曰译”。
○正义曰：此一节论中国及四夷居处言语衣服饮食不同之事，各随文解之。
○“凡居民材，必因天地寒暖燥湿”者，材谓气性材艺，言五方之人，其能各殊。五者居处，各须顺其性气材艺，使堪其地气，故卢植云“能寒者使居寒，能暑者使居暑”，即其义也。
○注“情性缓急”。
○正义曰：性谓禀性自然，故《孝经说》云“性者，生之质。若木性则仁，金性则义，火性则礼，水性则信，土性则知”，《中庸》云“天命之谓性”，是赋命自然。情者，既有识知，心有好恶，当逐物而迁，故有喜怒哀乐好恶。此经云“刚柔轻重迟速”，天生自然，是性也。而连言情者，情是性之小别，因性连言情者耳。若指而言之，则上文异俗是情也。故注云“谓其所好恶”。今经有“刚柔轻重迟速”六事，而注惟云缓急者，细别则有六，大总惟二。刚轻速，总是急也。柔重迟，总是缓也，此大略而言。人性不同，亦有柔而躁者，刚而迟者，故《尚书》云“皋陶行有九德”是也。
○注“谓作务之用”。
○正义曰：作务之用者，谓民之作务所用，五方不同，故《考工记》若粤之用镈，胡之用弓车，故云“器械异制”。器谓总用之器，械谓兵器，故《公羊传》何休云：“攻守之器曰械。”
○“脩其”至“其宜”。
○俗谓民之风俗，宜谓土地器物所宜，教谓礼义教化，政谓政令施为，言脩此教化之时，当随其风俗，故云“不易其俗”。
○“齐其政”者，谓齐其政令之事，当逐物之所宜，故云“不易其宜”。教主教化，故注云“教谓礼义”。政主政令，故注云“政谓刑禁”也。
○“中国”至“曰译”。
○正义曰：从此以下至北方曰译，总论四夷中国之异。
○“中国戎夷五方之民”者，举戎夷则蛮狄可知。“五方之民”者，谓中国与四夷也。
○“文身”者，谓以丹青文饰其身。
○“有不火食”者，以其地气多暖，虽不火食，不为害也。言有不火食者，亦有火食者。
○“彫题交趾”者，彫谓刻也，题谓额也。谓以丹青彫刻其额，非惟彫额，亦文身也。故仲雍居吴越，《左传》云“断发文身”。趾，足也。言蛮卧时头乡外，而足在内而相交，故云“交趾”。不云被发者，发断故也。
○“衣皮，有不粒食者矣”者，以无丝麻，惟食禽兽，故衣皮。地气寒，少五穀，故有不粒食者。
○“衣羽毛於穴居”者，东北方多鸟，故衣羽。正北多羊，故衣毛。凝寒至盛，林木又少，故穴居。其有不粒食者，与西戎同。
○“中国夷蛮戎狄，皆有安居”者，言中国与四夷虽异，各有所安之居。
○“和味、宜服、利用、备器”者，言中国与四夷皆有所和之味，所宜之服，所
译旃裘，上音然，下音求。絺，音初宜。绤，音去逆。修明教化，不改变其风俗；统一政令，不改变其适宜。教化指礼义，政令指刑罚禁令。中原与戎夷，四方之民，都有各自的性情，不可强行改变。这是地气使然。东方称为夷，披散头发，在身上刺画花纹，有不熟食的人。南方称为蛮，在额头上刺画花纹，脚趾相交，也有不熟食的人。雕，即文饰。指刻划肌肤，用丹青涂抹。交趾，指脚相对，洗澡时同用一条河，睡觉时头脚相向。不熟食，是因为地气温暖，不会致病。
被，音皮义，下同。雕，本也作彫，同义；彫，即刻镂。题，音大兮。趾，音止。刻，音克。肌，音饥。〇，音乃结。相乡，音许亮。僢，音昌恋。西方称为戎，披散头发，穿着皮衣，有不食谷物的人。北方称为狄，穿着羽毛衣服，住在洞穴中，也有不食谷物的人。不食谷物，是因为地气寒冷，五谷稀少。
衣，音於既，下同。粒，音立。中原、夷、蛮、戎、狄，都有安适的居所、调和的味道、适宜的服饰、便利的工具、完备的器物。虽然事情不同，但各自自给自足。四方之民，语言不通，嗜好欲望不同。为了传达他们的意志，沟通他们的欲望，东方称为寄，南方称为象，西方称为狄鞮，北方称为译。这些都是民间的名称，依据其事务类别而定。鞮，意思是知晓。现在冀州有称狄鞮的。
嗜欲，音市志。寄，音京义。鞮，音丁兮。译，音亦。间，读如字，又读作间厕的间。
[疏]“凡居”至“曰译”。
○正义说：这一节论述中原及四夷在居住、言语、衣服、饮食方面的不同，各自随文解释。
○“凡居民材，必因天地寒暖燥湿”者，材指气性材艺，说四方之人，才能各不相同。五方居住，各自须顺应其性气材艺，使其适应地气，所以卢植说“能耐寒的让他居寒地，能耐热的让他居热地”，就是这个意思。
○注“情性缓急”。
○正义说：性指禀受的自然本性，所以《孝经说》云“性者，生之质。若木性则仁，金性则义，火性则礼，水性则信，土性则知”，《中庸》云“天命之谓性”，这是赋予生命的自然。情者，既有知觉，心有好恶，随物而变，所以有喜怒哀乐好恶。此经云“刚柔轻重迟速”，天生自然，这是性。而连言情者，情是性的细微差别，因性而连言情罢了。若具体而言，则上文异俗是情。所以注云“谓其所好恶”。今经有“刚柔轻重迟速”六事，而注只说缓急，细别有六，大总只有二。刚轻速，总属急。柔重迟，总属缓，这是大略而言。人性不同，也有柔而躁者，刚而迟者，所以《尚书》云“皋陶行有九德”是也。
○注“谓作务之用”。
○正义说：作务之用者，谓民之作务所用，五方不同，所以《考工记》如粤之用镈，胡之用弓车，所以说“器械异制”。器指总用之器，械指兵器，所以《公羊传》何休说：“攻守之器曰械。”
○“脩其”至“其宜”。
○俗指民之风俗，宜指土地器物所宜，教指礼义教化，政指政令施为，说修明教化之时，当随其风俗，所以说“不易其俗”。
○“齐其政”者，谓齐其政令之事，当逐物之所宜，所以说“不易其宜”。教主教化，所以注云“教谓礼义”。政主政令，所以注云“政谓刑禁”也。
○“中国”至“曰译”。
○正义说：从此以下至北方曰译，总论四夷中原之异。
○“中国戎夷五方之民”者，举戎夷则蛮狄可知。“五方之民”者，谓中国与四夷也。
○“文身”者，谓以丹青文饰其身。
○“有不火食”者，以其地气多暖，虽不熟食，不为害也。言有不熟食者，也有熟食者。
○“彫题交趾”者，彫谓刻也，题谓额也。谓以丹青彫刻其额，非惟彫额，亦文身也。所以仲雍居吴越，《左传》云“断发文身”。趾，足也。言蛮卧时头向外，而足在内而相交，所以说“交趾”。不说披发，是因为头发已断故也。
○“衣皮，有不粒食者矣”者，以无丝麻，惟食禽兽，所以衣皮。地气寒，少五谷，所以有不食谷物者。
○“衣羽毛於穴居”者，东北方多鸟，所以衣羽。正北多羊，所以衣毛。凝寒至盛，林木又少，所以穴居。其有不食谷物者，与西戎同。
○“中国夷蛮戎狄，皆有安居”者，言中国与四夷虽异，各有所安之居。
○“和味、宜服、利用、备器”者，言中国与四夷皆有所和之味，所宜之服，所
利之用，所备之器，其事虽异，各自充足。
○“五方之民，言语不通，嗜欲不同”者，以水土各异，故言语不通；好恶殊别，故嗜欲不同。
译利于使用，所准备的器具，虽然用途不同，但各自都能满足需求。
“五方之民，言语不通，嗜欲不同”，是因为水土不同，所以言语不通；好恶有别，所以嗜欲不同。
○“达其志，通其欲”者，谓帝王立此传语之人，晓达五方之志，通传五方之欲，使相领解。其通传东方之语官谓之曰寄，言传寄外内言语。通传南方语官谓之曰象者，言放象外内之言。其通传西方语官谓之狄鞮者，鞮，知也，谓通传夷狄之语，与中国相知。其通传北方语官谓之曰译者，译，陈也，谓陈说外内之言。东方谓之夷者，《风俗通》云：“东方人好生，万物牴触地而出。夷者，牴也。”其类有九，依《东夷传》“夷有九种，曰畎夷、于夷、方夷、黄夷、白夷、赤夷、元夷、风夷、阳夷。”又李巡注《尔雅》云：“一曰玄菟、二曰乐浪、三曰高骊、四曰满饰、五曰凫臾、六曰索家、七曰东屠、八曰倭人、九曰天鄙。”南方曰蛮者，《风俗通》云：“君臣同川而浴，极为简慢。蛮者，慢也。”其类有八，李巡注《尔雅》云：“一曰天竺、二曰咳首、三曰僬侥、四曰跛踵、五曰穿焜、六曰儋耳、七曰狗轵、八曰旁春。”西方曰戎者，《风俗通》云：“斩伐杀生，不得其中。戎者，凶也。”其类有六，李巡注《尔雅》云：“一曰侥夷，二曰戎央，三曰老白、四曰耆羌、五曰鼻息、六曰天刚。”北方曰狄者，《风俗通》云：“父子嫂叔，同穴无别。狄者，辟也。”其行邪辟，其类有五，李巡注《尔雅》云：“一曰月支、二曰秽貊、三曰匈奴、四曰单于、五曰白屋。”
○注“彫文”至“为病”。
○正义曰：按《汉书 地理志》文，越俗断发文身，以辟蛟龙之害，故刻其肌，以丹青▯之。以东方南方皆近於海，故俱文身。云“浴则同川，卧则僢”者，言首在外而足相乡内，故《典瑞》注云“僢而同邸”。正本直云“卧则僢，”无同字。俗本有同字，误也。
○注“皆俗”至“鞮者”。
○正义曰：言寄、象、狄鞮、译，皆是四夷与中国，皆俗间之名也。云“依其事类耳”者，
○中国通传之人，各依其当方事之比类而言说之，即寄者寄付东方之言，象者象似南方之言，是依其事类者也。云“今冀部有言狄鞮者”，今日之言，必有从於古，欲证古有狄鞮之言，鞮与知声相近，故鞮为知也。
凡居民，量地以制邑，度地以居民，地邑民居，必参相得也。得犹足也。
○度，大洛反。参，七南反。无旷土，无游民，食节事时，民咸安其居，乐事劝功，尊君亲上，然后兴学。立小学大学。
○咸，行缄反。乐音岳，又音洛。
[疏]“凡居”至“兴学”。正义曰：此一节论居民与地相得，及食节事时劝功尊君立学之事。
○食节，谓食得其节。事时，谓事得其时。乐事，谓民乐悦事务。劝功，谓勉励立功。尊君，谓臣民尊君。亲上，谓在下亲爱长上。民富而可教，谓民事既得如此，然后可得兴学也。
卷十三 王制第五
卷十三 王制第五
司徒脩六礼以节民性，明七教以兴民德，齐八政以防淫，一道德以同俗，养耆老以致孝，恤孤独以逮不足，上贤以崇德，简不肖以绌恶。司徒，地官卿，掌邦教者。逮，及也。简，差择也。
○防，本又作坊，音同。恤，辛律反。逮音代，又大计反。肖音笑。绌，敕律反。命乡简不帅教者以告。帅，循也。不循教，谓敖很不孝弟者，司徒使乡简择以告者，乡属司徒。
○帅音率。循音巡。敖，本又作傲，同五报反。很，胡垦反。弟，大计反，本又作悌。耆老皆朝于庠，元日习射上功，习乡上齿。大司徒帅国之俊士与执事焉。将习礼以化之，使之观焉。耆老，致仕及乡中老贤者。朝犹会也。此庠，谓乡学也。乡，谓饮酒也。乡礼，春秋射，国蜡，而饮酒养老。
○朝，直遥反。庠音祥。与音预。蜡，仕诈反。不变，命国之右乡，简不帅教者移之左。命国之左乡，简不帅教者移之右，如初礼。中年考校，而又不变，使转徙其居，觊其见新人，有所化也。亦复习礼於乡学，使之观焉。
○觊音冀。复，扶又反，下“又复”、“复移”
译“达其志，通其欲”的意思是，帝王设立这些传译人员，晓达五方之人的志向，通传五方之人的欲望，使他们相互领解。通传东方语言的官员叫做“寄”，意思是传达内外言语。通传南方语言的官员叫做“象”，意思是仿效传达内外言语。通传西方语言的官员叫做“狄鞮”，“鞮”是知的意思，意思是通传夷狄的语言，使中国与夷狄相知。通传北方语言的官员叫做“译”，“译”是陈述的意思，意思是陈述内外言语。东方称为“夷”，《风俗通》说：“东方人喜好生养，万物抵触地面而出。‘夷’就是‘牴’（抵触）的意思。”夷的类别有九种，依据《东夷传》说：“夷有九种，叫畎夷、于夷、方夷、黄夷、白夷、赤夷、元夷、风夷、阳夷。”又李巡注解《尔雅》说：“一叫玄菟、二叫乐浪、三叫高骊、四叫满饰、五叫凫臾、六叫索家、七叫东屠、八叫倭人、九叫天鄙。”南方称为“蛮”，《风俗通》说：“君臣同一条河洗澡，极为简慢。‘蛮’就是‘慢’（简慢）的意思。”蛮的类别有八种，李巡注解《尔雅》说：“一叫天竺、二叫咳首、三叫僬侥、四叫跛踵、五叫穿焜、六叫儋耳、七叫狗轵、八叫旁春。”西方称为“戎”，《风俗通》说：“斩伐杀生，不得其中。‘戎’就是‘凶’（凶恶）的意思。”戎的类别有六种，李巡注解《尔雅》说：“一叫侥夷，二叫戎央，三叫老白、四叫耆羌、五叫鼻息、六叫天刚。”北方称为“狄”，《风俗通》说：“父子、嫂叔，同穴居住没有区别。‘狄’就是‘辟’（邪僻）的意思。”他们的行为邪僻，类别有五种，李巡注解《尔雅》说：“一叫月支、二叫秽貊、三叫匈奴、四叫单于、五叫白屋。”
○注解“彫文”到“为病”。
○正义说：按照《汉书·地理志》的文字，越地风俗断发文身，用来躲避蛟龙的伤害，所以刻画他们的肌肤，用丹青涂饰。因为东方和南方都靠近海，所以都文身。说“洗澡则同川，睡觉则僢”的意思是，头在外面而脚相对向内，所以《典瑞》注说“僢而同邸”。正本只说“卧则僢”，没有“同”字。俗本有“同”字，是错误的。
○注解“皆俗”到“鞮者”。
○正义说：说寄、象、狄鞮、译，都是四夷与中国之间，世俗间的名称。说“依其事类耳”的意思是，
○中国通传言语的人，各自依据其当方事务的比类来说话，即寄者寄付东方之言，象者象似南方之言，这是依据其事类的意思。说“今冀部有言狄鞮者”，今天的言语，必定沿袭自古，想要证明古代有狄鞮的言语，“鞮”与“知”声音相近，所以“鞮”就是“知”的意思。
凡是居住百姓，要衡量土地来制定城邑，估量土地来安置百姓，土地、城邑、百姓，必须三者相得。得就是足的意思。
○度，音大洛。参，音七南。没有荒废的土地，没有游荡的百姓，饮食有节制，做事合时宜，百姓都安居乐业，乐于做事，勉励立功，尊敬君主，亲近上级，然后兴办学校。设立小学和大学。
○咸，音行缄。乐，音岳，又音洛。
[疏]“凡居”到“兴学”。正义说：这一节论述居民与土地相得，以及饮食有节、做事合时、勉励立功、尊敬君主、亲近上级、兴办学校的事情。
○食节，意思是饮食得其节制。事时，意思是做事得其时宜。乐事，意思是百姓乐于事务。劝功，意思是勉励立功。尊君，意思是臣民尊敬君主。亲上，意思是下级亲爱上级。百姓富足就可以教化，意思是百姓事务既然达到这样，然后才可以兴办学校。
卷十三 王制第五
卷十三 王制第五
司徒修明六礼来节制百姓的性情，阐明七教来兴起百姓的德行，整齐八政来防止淫邪，统一道德来同化风俗，奉养耆老来倡导孝道，抚恤孤独来救济不足，尊崇贤人来推崇德行，简汰不肖来贬斥恶行。司徒，是地官卿，掌管国家教化的人。逮，是及的意思。简，是差择的意思。
○防，本又作坊，音同。恤，音辛律。逮，音代，又大计。肖，音笑。绌，音敕律。命令乡官简汰不遵循教化的人来报告。帅，是循的意思。不循教，意思是傲慢不孝悌的人，司徒让乡官简择来报告，乡属司徒管辖。
○帅，音率。循，音巡。敖，本又作傲，同五报。很，音胡垦。弟，音大计，本又作悌。耆老都到庠校聚会，元旦练习射箭崇尚功绩，练习乡饮酒礼崇尚年长。大司徒率领国家的俊士和执事人员参与。将要练习礼仪来教化他们，让他们观看。耆老，是退休官员及乡中老贤者。朝，是会的意思。这庠，是指乡学。乡，是指饮酒。乡礼，春秋射礼，国蜡祭，而饮酒养老。
○朝，音直遥。庠，音祥。与，音预。蜡，音仕诈。如果不改变，命令国家的右乡，简汰不遵循教化的人移到左乡。命令国家的左乡，简汰不遵循教化的人移到右乡，如同初次的礼仪。中年考校，如果还不改变，让他们迁移居所，希望他们见到新人，有所感化。也在乡学再次练习礼仪，让他们观看。
○觊，音冀。复，音扶又，下“又复”、“复移”