卷二十五 郊特牲第十一

译配享上帝。”如果五帝不是天，怎么能说严父配享上天呢？而贾逵、马融、王肃等人认为五帝不是天，只采用《孔子家语》的文字，说太皞、炎帝、黄帝等五人属于帝位，他们的义理是不对的。又先前的儒者认为《孔子家语》的文字，是王肃私自编定的，并非孔子的正确旨意。又王肃认为郊祭和圜丘祭是一回事，而郑玄认为这是两回事。查《大宗伯》说：“用苍璧来礼敬上天。”《典瑞》又说：“用四圭有邸来祭祀上天。”可见王肃的说法不同。《宗伯》又说：“牺牲和币帛各自仿照礼器的颜色。”那么牺牲就用青色。《祭法》又说：“在泰坛焚烧柴火，用赤色小牛。”可见牺牲不同。又《大司乐》说：“凡是乐舞，以圜钟为宫，黄钟为角，大簇为徵，姑洗为羽。”“冬至时在天地上的圜丘演奏，如果乐舞六变，那么天神都降临。”上文说：“于是演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈《云门》，用来祭祀天神。”可见乐舞不同。所以郑玄认为苍璧、苍牛、圜钟等是祭祀圜丘所用的，用四圭有邸、赤牛以及演奏黄钟等作为祭祀五帝及郊祭上天所用的。王肃依据《郊特牲》中周朝开始郊祭是在冬至日，与圜丘祭同样配以后稷。郑玄必定认为不同，圜丘祭又配帝喾，郑玄认为周朝郊祭在冬至日，这自然是鲁国的礼制，所以他在注释《郊特牲》时说：“周朝衰微礼制废弛，儒者看到周朝的礼制都在鲁国，于是推演鲁国的礼制来谈论周朝的事。”郑玄必定知道这是鲁礼而非周朝郊祭，因为鲁宣公三年正月郊祭牛的嘴受伤，这是鲁国郊祭在冬至月进行的证据。查周朝郊祭上天，天子穿大裘戴冕，《郊特牲》说：“王穿衮服，戴十二旒的冕。”所以知道这是鲁礼，不是周朝郊祭。又知道圜丘配帝喾，查《祭法》说：“周人禘祭帝喾而郊祭后稷。”禘祭帝喾在郊祭后稷之上，后稷地位低于帝喾，以此表明禘祭大于郊祭。又《尔雅》说：“禘，是大祭。”大祭没有超过圜丘祭的，所以把圜丘祭当作禘祭。圜丘祭与郊祭相比，那么圜丘祭为大。《祭法》说“禘、喾”就是证明。如果把郊祭与五时迎气相比，那么郊祭为大，所以《大传》说：“王者禘祭其祖先所出自。”所以郊祭也称禘，其宗庙五年一次大祭，比每年常祭为大，所以也称禘。因为《尔雅》只说“禘为大祭”，这是文字各自有所对应。后稷配享上天，见于《周颂》，所以《思文》说：“思念文德的后稷，能够配享上天。”周朝如果用帝喾配享圜丘，《诗·颂》不记载的原因是：后稷是周朝的近祖，王业的根基，所以配享感生之帝，有勤劳功绩，所以《诗》人歌颂他；帝喾是周朝的远祖，对周朝没有功劳，只凭远祖的尊贵，来配享远尊的天帝，所以《诗》中没有歌颂。或许《诗》原本也有，但后来遗失了，所以正考甫得到商朝遗存的《颂》十二篇，到孔子时，只剩五篇而已。由此说来，明白《诗》有遗失。皇氏说：“天有六天，一年有六祭，冬至圜丘祭，是一；夏正郊祭上天，是二；五时迎气，是五，连同前面共为七；九月大飨，是八。雩祭与郊禖祭属于祈祭，不计入数。”崔氏把雩祭当作常祭，是九。凡是祭天，其服饰都穿大裘，这是《周礼·司服》的记载。尸的服饰也穿大裘，所以《节服氏》说“郊祀时穿裘冕，送迎尸”就是证明。其乐舞，除圜丘祭所用圜钟为宫之外，都演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈《云门》，所以《大司乐》说：“于是演奏黄钟，歌唱大吕，用来祭祀天神。”注解说“天神指五帝及日月星辰，王者又在夏正月祭祀其所受命之帝于南郊”就是证明。冬至圜丘祭用苍璧，夏正郊祭用四圭有邸。其五时迎气，东方用青圭，南方用赤璋，西方用白琥，北方用玄璜，中央没有记载，先师认为也用黄琮，熊氏认为也用赤璋，郑玄注《宗伯》说：“璧圆象天；琮八方象地；圭尖锐，象春物初生；半圭叫璋，象夏物半死；琥凶猛象秋严；半璧叫璜，象冬月闭藏，地上无物，唯天半见。其牺牲币帛各自仿照玉的颜色。”查“天色玄黑而用苍牛”的原因，只是天色虽然玄黑，远看则是青色，取它的远色，所以用苍牛。其祭天的器物，则用陶器和匏器。陶，是瓦器，用来进献菹醢之类，所以《诗·生民》篇叙述后稷郊祭上天说“于豆于登”，注解说：“木制的叫豆，瓦制的叫登。”这是用来进献物品的。匏用来酌献酒，所以《诗·大雅》赞美公刘说：“酌之用匏。”注解说：“节俭质朴。”祭天崇尚质朴，所以酌酒也用匏作为尊。皇氏说“祭天用宗庙的牺尊”，皇氏又说“祭天既用牺尊，那陶匏是盛放牲牢的器物”。现在查陶匏的用途，如上所述。而皇氏把匏当作盛放牲牢的器物，义理上没有这个道理，他的说法不对。其祭天的地方，冬至则在圜丘祭祀。圜丘所在，虽然没有正文记载，应依阳位，应当在国都南面，所以魏氏拥有天下，经营委粟山为圜丘，在洛阳南二十里。那么周朝也在国都南面，只是不知道远近罢了。其五时

译迎气之祭，在四方郊外举行，所以《小宗伯》说：“在四方郊外为五帝立坛。”郑玄说：“春季在东郊迎接青帝，夏季在南郊迎接赤帝，季夏也在南郊迎接黄帝，秋季在西郊迎接白帝，冬季在北郊迎接黑帝。”《司马法》说：“百里之外为远郊。”郑玄在《尚书序》注中说：“近郊是远郊的一半，距离国都五十里。”这是指当时河南洛阳的情况，可见天的郊外距离国都都是五十里。夏正祭祀感生之帝也在南郊，依据是《孝经纬》说“在南郊祭祀天帝，是就阳位”的缘故。祈雨祭祀五天帝，也在国都城南，所以郑玄注《论语》说“沂水在鲁城南，祈雨坛在沂水之上”是证明。九月大飨五帝，则在明堂举行，郑玄驳《异义》说：“明堂在国都南方的丙巳之地，三里之外，七里之内，举行圜丘之祭。”崔氏说：“起初先燔烧柴火，以及牺牲和玉器于丘上，完毕后，接着清扫丘下，设立正祭。”如果是夏正及五郊之祭，起初也是燔烧柴火，以及牺牲和玉器于坛上，所以《祭法》说：“在泰坛燔烧柴火，是祭祀天。”接着就在坛下扫地设立正祭，所以《礼器》说“至敬不筑坛，扫地而祭”是证明。所配享的人，虞、夏、商、周各代用人不同，详细记载在《祭法》中。圜丘之祭用人，则以帝喾配享，《祭法》“禘祭帝喾”是证明。感生之帝，则以后稷配享。五时迎气及祈雨祭祀，则以五方人帝配享。九月大飨五帝，则以五人帝及文王、武王配享。以文王配享五天帝，则称为祖。以武王配享五人神，则称为宗。崔氏说：都在明堂之上。祖宗通称，所以《祭法》说“祖文王”，文王称祖；《孝经》说“宗祀文王于明堂”，文王称宗。文王既然如此，那么武王也有祖宗的称号，所以说祖宗通称。祭祀天的音乐，都用雷鼓，所以《鼓人》说“用雷鼓奏乐祭祀神”是证明。圜丘之祭，皇氏说：在祭日的清晨，王站在丘的东南面西，在丘上燔烧柴火以及牺牲和玉器，升坛以降神。所以《韩氏内传》说：“天子捧着玉升坛，把柴加在牺牲上。”《诗经》又说：“圭璧已经用尽。”这是燔烧牺牲和玉器的意思。接着奏圜锺之乐，六变以降神。天皇之神最尊贵，所以有再降神的礼仪。接着扫地设立正祭，放置苍璧于神座以礼敬它。先前燔烧的，也是苍璧。接着用豆荐献血腥之肉，祭天没有祼礼，所以郑玄注《小宰》说：“只有人道宗庙有祼礼，天地大神至尊不祼，没有与之相称的。”那么祭天只有七献，所以郑玄注《周礼》说：“在大庙举行大事，备有五齐三酒。”那么圜丘之祭，与宗庙祫祭相同。朝践时，王酌泛齐以献，是一献；后没有祭天的事。《大宗伯》“接着酌醴齐以献”，是二献。王进爵时都奏乐，但不都是六变。接着荐熟肉，王酌盎齐以献，是三献。宗伯接着酌醍齐以献，是四献。接着尸吃完后，酌朝践的泛齐，是五献。又接着宗伯酌馈食的醍齐以献，是六献。接着诸臣作为宾长酌泛齐以献，是七献。以外的都是加爵，不是正献的数目。尸用清酒酬王，用昔酒酬宗伯，用事酒酬诸臣。祭祀感生之帝，应当与宗庙禘祭相同，只有四齐没有泛齐，又没有降神之乐，只燔烧柴火升烟，一次降神而已。王朝践献以醴齐，宗伯亚献以盎齐，接着馈熟王献以醍齐，宗伯又献以沈齐。尸吃完后，王献以朝践的醴齐，宗伯献以馈熟的沈齐，诸臣作为宾长也献以沈齐，不计入正数。五时迎气，与宗庙时祭相同，其燔柴降神及献尸与祭感生之帝相同，但只有二齐醴盎而已。诸臣终献，也用盎齐。从上面到这里，都是皇氏所说的。皇氏认为圜丘之祭，宾长终献，不取沈齐而取泛齐，是用《礼运》来约制，认为沈齐应当在堂丘下，不可使用，所以更向上取泛齐。查《礼运》沈齐在庙堂之下，尚且可以酌取升堂以献。又皇氏祭感生帝及五时迎气，沈齐也在坛下，宾长都可以使用升堂以献，为什么唯独圜丘的沈齐不可用呢？如果因为圜丘高远，不可向下取沈齐，凡齐，泛、醴为尊，盎、醍为卑，宾长终献，只可以按次序用醴齐，怎么能反而用泛齐呢？现在认为圜丘宾长的献用沈齐，因为宾长是臣助祭终献，远远低于君，所以从丘下酌取沈齐。又崔氏说：“用清酌酬王，昔酒酬后。查《司尊彝》说：‘都有罍，是诸臣所酬的。’郑玄注说：‘酌罍以自酬，不敢与王的神灵共用尊，罍盛三酒，只说诸臣所酬，不说酬王酬后。’崔氏所说，在义理上可疑。”皇氏在此经之首，广泛解释天地百神用乐的委曲，以及诸杂礼制，繁杂而不扼要，不是此经所需要的。又随事曲解，没有凭据，现在都

译略去而不记载。那些必须有所需要的，都在本经所需之处各自随即加以解释。其他都仿照这个体例。熊氏说：“四时迎气，以及诸神小祀等，都有降神的音乐，那么由大司乐分别音乐并排列次序，以下降神正祭，同用其音乐，这也是一个义理。”然而从“郊特牲”以下到“降尊以就卑”，文义承接《礼器》之下，反复说明以少为贵的事。郊祭之所以用特牲，是因为郊祭是指在南郊祭祀感生之帝，但天神至尊，没有东西可以与之相称，所以用特牲。郊祭与配享的祖先都用特牲，所以下文说：饲养牲畜一定要饲养两头，帝牛如果不吉，就把它作为稷牛。又《召诰》说“在郊外用牲，牛两头”就是这个意思。然而祭天起初有燔燎，后来有正祭，都需要有牲，所以《大宗伯》说：“实柴，祭祀日月星辰。”郑司农说：“把牛放在柴上。”郑康成说：“把牲体放在柴上。”郊祭只用特牲，能够供给燔燎和正祭两处使用的，熊氏、皇氏等人认为是分割牲体供给两处使用，其实只是一头特牲。而《月令》中郊禖用大牢，那是求子的祭祀，不与常祭相同，所以不用犊。我将祭祀文王于明堂，经文说“维羊维牛”，是根据文武配享得以使用大牢。如果按照孔安国的义理，后稷配享上天，也使用大牢。所以《召诰》说：“后稷在天面前贬损，有羊有猪。”查《羊人》说：“衅积共其羊牲。”注说：“积，是堆积的柴。”那么祭天用羊的。熊氏说：“是指祭祀日月以下所以燔燎用羊。”祭祀日月以下既然用羊，《小司徒》说：“凡小祭祀奉牛牲。”郑注说：“小祭祀，是王穿玄冕所祭祀的。”那么王者的祭祀，没有不用牛的。又《礼纬》说：“六宗五岳四渎的牛角长一尺。”那么日月以下的祭祀都用牛，大概是日月以下，常祀则用羊，王亲自祭祀则用牛，所以《小司徒》注说：“玄冕所祭。”是根据王亲自祭祀而言的。这《郊特牲》指使用而言，所以下文说“用骍犊”。所以《牧人》说：“阳祀用骍牲，毛之。”注说：“阳祀，是祭天于南郊及宗庙。”以此概括，夏殷以上，祭祀感生之帝，各自使用其正色，其迎五方之帝，其牲上文已备陈帝牛稷牛。其牲虽然不同，其颜色适宜相同，凡配享的人、牲与天同色。其四月大雩，九月大飨，其天及配享的人、其牲各自依照当方之色，其文武泛配，则使用大牢，其牲色没有明文规定，周人崇尚红色，应当用骍。《论语》说：“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。”注说：“帝指大微五帝。”用玄牡的，那是指告祭，其四镇五岳等，各自使用当方之色。所以《牧人》说：“望祀，各以其方之色牲，毛之。”如果寻常山川时祭以下，则用纯色之物，不随四方之色。如果国外表貉磔禳等，则用杂色。所以《牧人》说：“凡时祀之牲，则用牷物。凡外祭毁事，用尨可也。”其常祀之牲，则都用牡，祈祷之祭，或用牝，只有孟冬禁止。所以《月令》孟春“牺牲无用牝”。其日月以下，及五祀等，常祀用羊，王亲自祭祀则用牛，详细如前所说。

译○所谓“而社稷大牢”，社，是五土总神。稷，是原隰之神，其功德惠及于人，人们依赖其功德，所以用大牢来报祭，其牺牲则用黑色。《周礼·牧人》说：“阴祀用黑色牺牲。”注解说：“阴祀，是祭祀地北郊及社稷。”那么神州也用黑色牺牲。昆仑地祇用黄色牛犊，所以《周礼·大宗伯》说“用黄琮礼地，牺牲和币帛，都仿照其玉器的颜色”，就是此意。社稷与神州，其音乐用大蔟和应锺，所以《周礼·大司乐》说：“于是奏大蔟，歌应锺，用来祭祀地祇。”注解说：“说的是神州之神及社稷，其玉器，神州则用两圭有邸。”社稷的玉器没有明文记载。崔氏说：“玉器应当与神州同用两圭有邸，因为四望也用两圭的缘故。”其服饰，社稷则用絺冕。神州与昆仑的服饰没有明文记载。崔氏说：“用大裘作为昆仑之神的服饰，玉器则用黄琮。”郑玄注《宗伯》：“琮，有八方，象征大地。”其音乐则以函锺为宫，所以《周礼·大司乐》说：凡是音乐，以函锺为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽。夏至时在泽中的方丘演奏它，如果音乐演奏八变，那么地示都出现。可以对其行礼了，就是此意。夏至祭方泽的礼仪，斋戒、酒献的次数与圆丘相同。神州的酒献次数与夏正郊天相同，而社稷的祭祀，酒尊用大瓦罍，行三献之礼。细节详见崔氏《义宗》，这里繁琐不再记录。

○“天子適诸侯，诸侯膳用犊”，是说天子巡守到诸侯的国家，诸侯进献膳食给天子，就用牛犊。

○“诸侯適天子，天子赐之礼大牢。”是说诸侯朝见天子，天子赐给的礼仪用大牢。熊氏说：“大牢，就是《周礼·掌客》所说的‘殷膳大牢’，不是飧、积、饔、饩那些等级。”皇氏说：“这里只说大牢，那么总括包括饔、饩、飧、积等等级，虽然牢的数量多少有差异，都使用大牢。”现在认为此经文说明以小为贵，天子少而诸侯多，又膳食的文体与殷膳相同，那么熊氏、皇氏，不知谁对谁错。

○“贵诚之义也”，解释郊祀所以用特牲，天子膳食所以用牛犊的意思。郊祀的特牲，也是牛犊。珍贵这牛犊没有牝牡之情，珍贵其诚恳之心，所以说贵诚之义。然而社稷及诸侯的大牢并非贵诚，而记载它们，是说社稷大牢，用来阐明郊祀用特牲，说诸侯大牢，用来阐明天子用牛犊，显明其贵诚，不取大牢的意思。

○“故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也”，天子尊贵至极，珍贵其诚恳之心，所以承接上文引出下文的辞语，因此说故。

○注“《易》曰：‘妇孕不育。’”

○正义曰：此《易经·渐卦·九三爻辞》说：“夫征不复，妇孕不育。”查：《渐卦》艮下巽上，九三上与九五互体为离，离为大腹，是怀孕之象。又互体为坎，坎为丈夫，坎为水，水流而去，是丈夫出征不归。丈夫既然不归，那么妇人的正道颠覆，所以怀孕而不能生育。引用它，证明经文“孕”是怀胎的意思。

○“大路”至“五就”，因为贵诚重小，所以说以少为贵。大路，是殷代祭天的车，用来祭天，所以叫大路。五采一成叫就，天质朴诚恳，所以只有一就。所以《礼记·明堂位》说“大路，是殷路”，就是此意。“先路三就”，先路也是殷路。殷代有三路，其世风尚质朴，所以以少饰为先。先，是相次的意思，对次所以称先。每次增加两，大路一就，先路三就，次路所以五就。

○注“礼器”至“误也”。

○正义曰：现在此经文大路一就，先路三就，次路五就，是逐级相降以二。查《礼器》大路一就，次路七就，没有先路的记载。如果把先路定为三，那么对于次路七就不是加两的差别。如果把先定为五，那么对于大路一就又不是加两的差别。所以知道此经文“次路五就”是对的，《礼器》说“次路七就”是错的。

○“郊血”至“臭也”，因为贵少，更说不贵味。所进献的血腥，如《礼器》中所说。崔氏说：“周礼的法度，郊天以燔柴为始，宗庙以祼地为始，社稷以血为始，小祀以辜为始。”这里说“郊血，大飨腥，三献爓，一献孰”，是说正祭之时，进献在尸坐之前。

○“至敬不飨味，而贵气臭也”，这是解释郊血的意义。血，是气。熟食有味，味属于人道，人道卑近，而天神尊贵，事宜极敬，极敬不亵近，所以用血。用血，是贵气而不重味，所以说贵气臭。而宗庙的敬意低于天，所以用腥，腥稍近味。社又低于宗庙，所以用爓，爓又稍近味。

○“诸侯”至“已矣”，这一经文也阐明贵气的意义。

○“诸侯为宾，灌用郁鬯”，灌犹献。是说诸侯来朝，在庙中行三享完毕，然后天子用郁鬯酒灌之。所以

译《大行人》篇说：“上公的礼仪，在宗庙中进献玉帛并三次献享，君王以郁鬯酒礼待宾客，行两次祼礼而后宾客回敬。侯伯的礼仪，在宗庙中进献玉帛并三次献享，君王以郁鬯酒礼待宾客，行一次祼礼而后宾客回敬。诸子诸男的礼仪，在宗庙中进献玉帛并三次献享，君王以郁鬯酒礼待宾客，行一次祼礼而不回敬。”郑玄注解说：“王礼，是君王用郁鬯酒来礼待宾客。所谓礼，是让宗伯代理斟满圭瓒进行祼礼，君王拜送酒爵后，又代理斟满璋瓒进行祼礼，之后又拜送酒爵，这就叫做再祼。行过再祼，宾客才回敬君王。”礼待侯伯只行一次祼礼而后回敬，是因为祼礼待宾客，宾客回敬君王罢了，之后不再行祼礼。礼待子男只行一次祼礼而不回敬，是因为祼礼待宾客罢了，不回敬君王。

译○“灌用臭也”一句，是反过来解说诸侯作为宾客时，灌礼使用郁鬯酒的原因。郁鬯酒以其香气著称，所以说灌礼是用香气。这也阐明了重视香气之礼的含义。

○“大飨尚腶脩而巳矣”一句，是说诸侯进行朝见和献享，以及完成灌礼之后，天子宴请他们进食的情况。如果是上公，则三次大飨、三次进食、三次燕饮；如果是侯伯，则两次大飨、两次进食、两次燕饮；如果是子男，则一次大飨、一次进食、一次燕饮。南本有的版本说“侯伯也是三次大飨”，这是错误的。在进行大飨时，虽然摆设了太牢的礼仪，但当时首先将腶脩进献到席位前，然后才开始摆设其他菜肴，所以说大飨崇尚腶脩罢了。这也阐明了不注重味道的含义。

○注“此大”到“侯也”。

○正义说：因为这段文字承接上文关于大飨腥肉的内容，上文的大飨指的是祫祭，担心这里的大飨也是祫祭，所以说“是宴请诸侯”。之所以知道是宴请诸侯，是因为这段经文前面说“诸侯作为宾客”，后面说“大飨”、“君主设三重席而接受回敬”，都是论述接待诸侯的事情，所以认为是宴请诸侯。

大飨时，君主设三重席而接受回敬。这是说诸侯互相宴请，献酒和回敬的礼仪地位对等。

○重，音直龙，下注同。酢，音才各。三献的副使，君主设单席而接受回敬。这是降低尊位以迁就卑位。三献，指卿大夫。诸侯派使者来聘问，主君宴请他们，以副使为宾客，宾客为了表示恭敬，就撤去重席而接受回敬。专，就是单的意思。

○介，音界，注同。单，音丹，下文注同。

[疏]“大飨”到“酢焉”。

○正义说：这一节论述尊卑的席位，各自依据文意解释。

○这个大飨是指诸侯互相朝见，主君宴请宾客，宾客与主人礼仪对等，所以主君设三重席而接受回敬。

○注“言诸”到“敌也”。

○正义说：知道不是诸侯朝见天子、天子宴请他们，而说是“诸侯互相宴请”，是因为经文说君主设三重席而接受回敬，三重席是诸侯的礼仪，而又称呼为君，所以知道是诸侯互相宴请。查考《周礼·司几筵》：“诸侯用莞筵纷纯，加上缫席画纯。”上面有两层席，能称为三重，皇氏说：“三重有四层席称为三重，即铺莞筵三层，上面加缫席一层。”熊氏认为席的重数不同于棺木，三重只是三层席。说“献酒和回敬礼仪对等”，是因为宾客与主人都是诸侯，都有三重席，没有降低尊位，对比下文三献的副使，君主设单席而接受回敬，是降低尊位迁就卑位的含义，这是尊卑不对等，所以这里说“献酒和回敬礼仪对等”。

○“三献的副使，君主设单席而接受回敬”到“这是降低尊位以迁就卑位”。

○这是说诸侯派遣卿来聘问，卿的礼仪是三献，其副使既是大夫，与卿作为副手，称为三献的副使。这个副使是大夫，大夫的席位虽然是双重，现在作为副使降低一席，只应设单席。主君如果接受这个副使的回敬酒杯，虽然是诸侯应设三重席，但必须撤去重席，设单席而接受这个副使的回敬酒杯。之所以这样，是降低诸侯的尊位以迁就副使的卑位。

○注“三献”到“单也”。

○正义说：“三献，卿大夫”，是因为五等诸侯有九献、七献、五献，所以五等诸侯的卿都是三献。大夫，是卿的总称。如果是春秋时期，则与此礼不同。如果是大国的卿，则礼仪同于子男。所以昭公元年，“郑国人宴请赵孟，具备五献的笾豆”，杜元凯注说：“朝聘的制度，大国的卿五献，侯伯次国的卿，与大国的大夫相同。”所以昭公六年季武子到晋国，晋国人宴请他，武子推辞说：“下臣得到的赏赐不超过三献。”杜说“大夫三献”是正确的。说“来聘问，主君宴请他们，以副使为宾客，宾客为了表示恭敬”，查考《燕礼记》说：“如果以四方宾客燕饮，宾客为了表示恭敬，席位设在阼阶的西北面，其副使作为宾客。”注说：“主国君主宴请时亲自进醴酒给宾客，现在燕饮又适宜献酒。人臣不敢亵渎烦扰尊者，至此升堂而辞让，想要以臣礼燕饮表示恭敬。于是设席位，如同献给公的位置。说苟敬，是因为宾客，实际上是主国所应尊敬的。”如郑玄此言，则燕饮时宾客为了表示恭敬，宴请时则不是。现在此注说宴请燕饮的宾客为了表示恭敬，连言宴请，是因为燕饮而连言宴请，其实宴请时宾客自为宾客，不为了表示恭敬。查考《燕礼》注：“副使在门西北面西上，公降迎上副使作为宾客，揖让升堂，于是命令宰夫作为主人献酒给宾客于西阶上，如果有送爵，群臣入就位，如同燕礼。”查考礼仪：主人与宾客都从西阶升堂，主人在宾客席位前酌酒，献酒给宾客；宾客在西阶上拜，在席位前接受酒杯，回到原位；主人在宾客右边拜送酒杯；宾客到席位祭酒，在西阶上饮尽，宾客回敬主人，主人在宾客右边北面接受回敬。这是使宰夫作为主人与宾客互相献酒的礼仪。根据《燕礼》的文字，只有宾客回敬主人，没有宾客回敬主君的礼仪。现在此主君设单席而接受宾客回敬，查考《燕礼》没有宾客回敬公的礼仪，至于脱鞋升堂坐下之后，宾客降下洗爵升堂送觚给公，公接受宾客酒杯饮下以赐给下级。这里说接受回敬，大概是指这个。或者可能燕饮已是臣子，宾客不回敬公；如果是与邻国宾客燕饮，以

译介作为宾，宾接受公的酢酒，只是礼仪不够完备罢了。皇氏认为介是宾，宰夫是主人，宾与主人在西阶上设席，主人在东，宾在西，都面朝北；又在堂中为君主设席，面朝南。现在考察：郑玄注《燕礼》说君主迎接上介作为宾，宰夫作为主人向宾献酒之后，如同《燕礼》。如果是这样，那么各项事情都如同《燕礼》。考察《燕礼》中在户西为宾设筵，面朝南；在阼阶上为公设席，面朝西；在洗北为胥荐的主人设席，面朝西。《燕礼》中席位安排分明如此，而皇氏却说主人与宾都在西阶上设席面朝北，君主在堂中面朝南。不知他依据什么知道这一点。

译飨礼和禘礼有音乐，而食礼和尝礼没有音乐，这是阴阳的道理。凡是饮酒，是为了培养阳气。凡是进食，是为了培养阴气。所以春天举行禘礼，秋天举行尝礼，春天飨宴孤子，秋天进食耆老，它们的道理是一样的，而食礼和尝礼没有音乐。说的是道理相同，但有的用音乐，有的不用音乐。这里的“禘”应当是“禴”字的误写。《王制》说：“春天叫禴，夏天叫禘。”

○飨禘读作“药”，下文“春禘”同。食读作“嗣”。夏，读作“嫁”。饮酒，培养阳气，所以有音乐。进食，培养阴气，所以没有声音。凡是声音，属于阳。

[疏]“飨禘”到“阳也”。

○正义说：这一节论述飨、禘、食、尝有乐无乐的区别。

○“飨、禘有乐”者，飨指春天飨宴孤子，禘指春天祭祀宗庙，因为它们在阳时，所以有音乐。

○“而食、尝无乐”者，食指秋天进食耆老，尝指秋天祭祀宗庙，因为它们在阴时，所以没有音乐。

○“阴阳之义也”者，无乐为阴，有乐为阳，所以说这是阴阳的道理。

○“凡饮，养阳气也。凡食，养阴气也”者，这是再次解释上文飨有乐而食无乐的道理，因为饮酒是清虚培养阳气，所以有音乐，而进食是实体培养阴气，所以没有音乐。

○“故春禘而秋尝，春飨孤子，秋食耆老”者，这是说明飨、禘在春天为阳，食、尝在秋天为阴。

○“其义一也”者，禘和尝，都是追思慕念，飨和食，都是赏赐功劳，事情没有区别，所以说是一样的。

○“而食、尝无乐”者，文承接“秋食耆老”之下，因为秋天是阴时，所以说“食、尝无乐”，这是再次总结。提到“食、尝无乐”，也应当再次总结“飨、禘有乐”，不说，是因为略去也可以知道。

○“饮，养阳气也，故有乐”者，再次解释上文饮养阳气、飨有乐的道理。

○“食，养阴气也，故无声”者，解释上文食养阴气，所以没有音乐。

○“凡声，阳也”者，解释为什么飨有乐、食无乐。凡是声音属于阳，阳时是飨，所以有音乐；阴时是食，所以没有音乐。

○注“禘”到“夏禘”。

○正义说：依照礼制，三代没有春天禘礼的记载，周朝则春天叫祠，《王制》夏、殷的礼制说“春天叫禴”，现在说“春天叫禘”，所以知道“禘”应当是“禴”。这段经文所论述的，是指夏、殷的礼制。熊氏说：这是夏、殷的礼制，秋天尝礼没有音乐。而下文说殷人先在阳时求祭，那么秋天尝礼也有音乐，是指殷人春夏祭祀时有音乐，秋冬就没有。举春天代表夏天，举秋天代表冬天。如果是周朝，四季祭祀都有音乐，所以《祭统》说：“内祭则大尝禘，升歌《清庙》，下管《象》。”这是秋天尝礼有音乐。查《王制》：“夏后氏养老用飨礼。”那么夏家养老用春天有音乐，没有秋天进食的礼制。殷人养老用食礼，而秋天不作乐，没有春天飨宴的礼制。周人修明并兼用，那么周人养老，春夏用飨礼，秋冬用食礼，四季都用音乐，所以《文王世子》说：“凡大合乐，必遂养老。”注说：“春天合舞，秋天合声。”下文说：“养老之礼，遂发咏焉，登歌《清庙》。”这是秋天养老也用音乐。皇氏说：“春天是生养之时，所以飨宴孤子，取长养之义。秋天是成熟之时，所以进食耆老，取老成之义。”熊氏说：“春天飨宴孤子，也飨宴耆老，秋天进食耆老，也进食孤子。”而皇氏说这既然把禘破为禴，所以对于《祭统》春禘秋尝，不再破，从此可知。

鼎俎是奇数而笾豆是偶数，这是阴阳的道理。笾、豆里的食物，是水土所生的品类。水土所生的品类，说的是不是人日常所吃的。

○奇，读作“宜”，下文“鼎俎奇”同。不敢用常吃的味道而贵重多品种，这是交接神明的道理。旦应当是神，篆字的误写。

○亵，读作“列”。旦读作“神”，出自注。篆，读作“转”。

[疏]“鼎俎”到“义也”。

○正义说：这一节论述鼎俎笾豆所效法阴阳的事情。

○“鼎俎奇”者，因为它们盛放牲体，牲体是动物，动物属阳，所以它们的数量是奇数。

○“笾豆偶”者，它们的实物兼有植物，植物为阴，所以它们的数量是偶数，所以说“阴阳之义也”。

○“笾豆之实，水土之品也”者，是说笾豆所充实的东西都是水土所生的品类，不是人日常所吃的。

○“不敢用亵味而贵多品”者，再次解释笾豆所以用水土品族的意思，说不敢用常吃的味道，而贵重众多品族。为什么这样？这是交接神明的道理。神道与人既然不同，所以不敢用人吃的味道，神以多为功，所以贵重多品种。“鼎俎奇”者，查《聘礼》牛一、羊二、豕三、鱼四、腊五、肠胃六、肤七、鲜鱼八、鲜腊九。这是鼎九

译这是因为它数目是奇数。又有陪鼎，膷是第一，臐是第二，膮是第三，也是它的数目为奇数。正鼎有九，每鼎配一俎，俎也是九。又《少牢》篇陈列五鼎：羊第一，豕第二，肤第三，鱼第四，腊第五。肠胃跟随羊鼎，五鼎配五俎，又有一肵俎，这不是正俎。《特牲》篇三鼎：牲鼎第一，鱼鼎第二，腊鼎第三。也有三俎，肵俎一，不是正俎，不计入正数。这些都是鼎俎数目为奇数。《有司彻》篇陈列六俎，尸和侑各一俎，主人和主妇各一俎，其余两俎，是司马用一俎进献羊肉汤，另一俎由司士进献豕肉汤，这两者是增加肉食的俎。这里说“鼎俎奇”，是指在一处并列陈列。又说“笾豆偶”，查《掌客》篇说：“上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。”又《礼器》篇说：“天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。”查礼制，笾与豆数目相同，所以笾豆是偶数。《乡饮酒义》篇六十岁者三豆，七十岁者四豆，八十岁者五豆，而奇数的情况，那是按年龄次序排列，不是正豆。《士丧礼》注“小敛一豆一笾”，是因为降于大敛，又不同于吉礼的缘故。《笾人》篇“馈食之笾，枣、栗、桃、乾橑、榛实”，共有五种物品，似乎是用五笾。熊氏说：“乾橑之中有桃诸、梅诸，就成了六种物品，实际是用六笾。”

译宾客进入大门，就演奏《肆夏》乐曲，用以显示和悦中的敬意；这里的“宾”，指的是前来朝见或聘问的人。“易”，指和悦。

○“易”，音义为“以豉反”，注文相同。“朝”，音义为“直遥反”，下文注中的“朝觐”、“朝服”读音相同。宾客饮尽爵中的酒而音乐停止，孔子多次赞叹这件事。这是赞美这种礼仪。

○“阕”，音义为“苦穴反”，意思是停止。“娄”，音义为“力佳反”，原本也写作“屡”。放置酬酒而乐工升堂歌唱，是为了彰显德行。通过《诗》的含义，来阐发宾主的德行。歌唱者在上面，匏竹乐器在下面，这是重视人声的表现。匏，指笙。

○“匏”，音义为“步交反”。竹，指篪和笛。音乐是由阳气产生的，礼仪是由阴气形成的，阴阳和谐而万物各得其所。“得”，指得到其应有的位置。

[疏]从“宾入”到“物得”。

○正义说：这一节论述朝聘的宾客，以及本国臣子中有为王事辛劳的人，设立燕飨之礼，演奏音乐的节次。各自依据文意进行解释。飨礼已经失传，没有可以凭借的依据，现在大约依据《大射礼》及《燕礼》来解释演奏音乐及音乐停止的节次。查考《大射礼》：“主人接纳宾客。”宾客是本国的臣子，又没有为王事辛劳，所以宾客进入时不演奏《肆夏》。宾客进入到庭院，国君升堂就座，才演奏《肆夏》，于是主人引导宾客升堂，主人斟酒献给宾客，宾客拜谢接受酒爵，坐下品尝酒，拜谢，告知酒味美好，音乐停止。宾客饮尽爵中的酒，回敬主人，主人接受回敬完毕。主人洗手洗爵献给国君，国君拜谢接受酒爵，才演奏《肆夏》。国君饮尽爵中的酒，拜谢，主人答拜，音乐停止，主人洗爵接受国君的回敬。主人接受回敬完毕，主人又洗手洗爵送觚给宾客。这就是所谓的酬。主人饮毕，用爵酬宾客，宾客在席前接受酬酒，放在祭品东侧，不举起，下大夫二人在阼阶下送爵给国君，国君取一大夫所送的爵站立饮酒，饮尽爵中的酒，酬宾客。宾客接受酒爵，向大夫请示。国君允许，宾客在西阶上向大夫们依次敬酒。大夫们接受旅爵完毕，主人洗爵在西阶上向卿献酒。献酒遍及卿之后，又有两位大夫送爵给国君。国君又行一爵。如果是宾客或是长辈，只由国君赐予，在西阶上依次敬酒。大夫们接受旅酒完毕，主人又洗爵升堂在西阶上向大夫们献酒。大夫们接受献酒完毕，于是铺设坐席，乐工升堂歌唱，唱《鹿鸣》，三遍终了。主人向乐工献酒，于是吹奏《新宫》。这是《大射礼》中宾客入门到乐工升堂歌唱的节次。《燕礼记》说：“如果用音乐接纳宾客，那么宾客到庭院时演奏《肆夏》。宾客拜谢酒，主人答拜而音乐停止，国君拜谢接受酒爵而演奏《肆夏》。国君饮尽爵中的酒，音乐停止。”郑玄注说：“卿大夫有王事之劳，就演奏这种音乐。”这是本国的臣子，有王事之劳，宾客到庭院而演奏《肆夏》，其余与《大射礼》相同。根据《大射礼》、《燕礼》来说，这里说宾客进入大门，指的是朝聘的宾客，行朝聘之礼既毕，接受燕享之时，燕礼的大门是寝门，飨礼的大门是庙门。

○“而奏《肆夏》，示易以教也”的意思是，音乐主在和悦，现在演奏这《肆夏》大乐，是向宾客显示主人的和悦与严敬。

○“卒爵而乐阕”的意思是，宾客到庭院，音乐响起，直到。主人献酒给宾客，宾客接受酒爵，品尝酒，拜谢，告知酒味美好，音乐停止。宾客饮完，回敬主人。主人接受回敬完毕，主人献酒给国君而音乐响起，国君饮尽爵中的酒而音乐停止。这就是“卒爵而乐阕”。这里的“卒爵”兼指宾客和主君，依据《大射礼》，主人接受回敬时不演奏音乐，如果是享礼时，主君亲自献酒给宾客，宾客亲自回敬主君，宾主都演奏音乐。

○“孔子屡叹之”的意思是，孔子看见礼仪入门而悬挂的钟磬响起，饮尽爵中的酒而音乐停止。屡，意思是多次，多次赞叹赞美这种礼仪，认为其和悦恭敬的意义很好。

○“奠酬而工升歌”的意思是，依据《大射礼》献酒给卿之后，大夫送觯给国君。这就是所谓的酬，国君放置这酬酒而未举起，此时乐工升堂歌唱。或者可能是飨礼时主君亲自酬宾客，宾客初次放置酬酒在祭品东侧，此时，乐工就升堂歌唱。《大射礼》与《燕礼》不同。

○“发德也”的意思是：之所以放置酬酒而升堂歌唱，歌咏其诗，是为了阐发宾主的德行。查考《燕礼记》宾客到庭院演奏《肆夏》，这里进入大门就演奏《肆夏》，熊氏说：“燕礼，是宴飨本国的臣子，这里指的是朝聘的宾客，所以进入就演奏《肆夏》。”皇氏说：“钟师演奏‘九夏’，一是《王夏》。”《大司乐》说：“君王出入所演奏的。”“二是《肆夏》”，《大司乐》说：“尸出入所演奏的。”“三是《昭夏》”，《大司乐》说：“牺牲出入所演奏的。”“四是《纳夏》”，注说：“四方宾客到来所演奏的。”“五是《章夏》”，注说：“臣子有功所演奏的。”“六是《齐夏》”，注说：“夫人祭祀所演奏的。”“七是《族夏》”，注说：“族人侍奉所演奏的。”“八是《陔夏》”，注说：“客人醉后退出所演奏的。”“九是《骜夏》”，注说：“公出入所演奏的。”皇氏又说：襄公四年《左氏传》说：三夏，是天子用来宴请元侯的，《文王》、《大明》、《緜》，是两君相见时的音乐，燕礼歌唱《鹿鸣》相合

译乡乐。凡是合乐，比升歌低一等。天子宴享元臣，升歌《三夏》，《三夏》就是《颂》，合乐降一等，就是合《大雅》。元侯自相宴享，也歌《颂》合《大雅》，所以《仲尼燕居》中两君相见，歌《清庙》就是如此。侯、伯、子、男相见，既歌《文王》合《鹿鸣》。比照元侯，那么天子宴享侯、伯、子、男，也歌《文王》合《鹿鸣》。诸侯宴享臣子，歌《鹿鸣》合乡乐，燕礼就是如此。至于天子宴享在朝的臣子，乐工歌《鹿鸣》合乡乐，所以郑玄作《诗谱》说：“天子诸侯宴享群臣及聘问的宾客，都歌《鹿鸣》，合乡乐。”就是如此。

升歌与合乐之所以不同，查考《乡饮酒礼》及《燕礼》：乐工从西阶升堂，歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。歌毕，笙工进入立于堂下，奏《南陔》、《白华》、《华黍》。奏毕，于是间歌《鱼丽》，笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由仪》。间歌毕，于是合乡乐。《周南》的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》的《鹊巢》、《采蘩》、《采蘋》。间，是指堂上堂下，一歌一吹，交替演奏。合，是指上下之乐同时演奏，这就是它们不同的原因。

皇氏说：“这是经文卒爵乐阕的意义，主人接受酢酒之时作乐。”现在查考《大射礼》：“宰夫为主人接受酢酒之时，不作乐。”皇氏的说法不对。皇氏又说：“卒爵而乐阕，凡是乐有三阕，一是宾客饮毕，乐阕；二是主人接受酢酒饮毕，乐阕；三是宾客奠酬之后，乐工升歌毕，将行酢之时，乐阕。”现在查考此经文初说“入门而奏《肆夏》”，次说“卒爵而乐阕”，下说“奠酬而工升歌”，所陈述的事，依先后次第，那么乐阕之中，不能一并数入奠酬升歌的乐阕。况且乐工升歌之后，则有笙工奏《南陔》等，以及间歌合乐，没有乐阕的文字，怎么能将卒爵乐阕之中数之为三阕？皇氏不对。

查考锺师《九夏》，都是夏文在下，而南本《纳夏》，唯独夏文在上，其义可疑。皇氏说：“天子宴享自己的臣子，与宴享诸侯，同歌《文王》合《鹿鸣》。”现在查考《诗谱》说：“天子诸侯宴享群臣及聘问的宾客，歌《鹿鸣》合乡乐。”皇氏的说法不对。

译○“歌唱者在上面，匏笙和竹笛在下面，这是重视人声”这句话，是解释为什么笙不升上堂的原因。匏，就是笙。竹，就是篪和笛。歌唱是人声，人声可贵，所以升上堂。匏笙和竹笛可以视为低贱，所以在堂下。然而瑟也升上堂，是因为瑟的乐工跟随歌唱的乐工。

○“乐由”到“物得”。

○这是因为上面有宾主礼乐的事情，于是阐述礼乐的意义。

○“乐由阳来者也”这句话，是阐明乐的。阳，就是天。天气化育，所以制作乐来象征它，乐以气为化育，这就是“乐由阳来者也”。阳的化育，指的是五声八音。

○“礼由阴作者也”这句话，阴，就是地。地以形体生成，所以制定礼来象征它，礼以形体为教化，这就是礼由阴所作。形体的教化，指的是尊卑大小拜伏等事情。

○“阴阳和而万物得”这句话，和，就是合。得，是说各自得到其所。如果礼乐源于天地，天地与之和合，那么万物就得到其所了。

旅币没有固定的方向，这是用来区别土地所产的适宜之物，并节制远近进贡的期限。旅，众多。迩，近。

○别，音彼别，下文“无别”相同。龟作为前列，是因为它先知。用钟排在其次，是因为用和来参与其间。钟，是金属。进献金属是为了制作器物，钟是其中最大的，用金属参与排列在庭实之间，以示和合。

○为作，音于伪，下文“为君”相同。虎豹的皮，表示能制服猛物。束帛加上璧，表示前往归附德行。

[疏]“旅币”到“德也”。

○正义说：这一节是阐明朝聘时货贿庭实的物品。

○“旅币无方”这句话，旅，众多；币，庭实。众多国家贡献币物，不止一方，所以说“无方”。

○“所以别土地之宜”这句话，五方各不相同，所出产的有差异，所以用来分别土地所生的适宜之物。

○“而节远迩之期也”这句话，迩，近。六服有远近，有的进贡嫔女，有的进贡货物，所贡的类别，各有期限。

○“龟为前列，先知也”这句话，这就是旅币无方的事情。龟是灵知的物品，陈列在庭中，那么排列龟在最前面，所以说“先知也”。

○“以钟次之”这句话，钟，是金属。陈列金属则排在龟的后面。不说是金，而说是钟，是因为看重金属以供君王铸造器物。器物中最大的，没有比钟更大的，所以说以钟次之。

○“以和居参之也”这句话，是解释金属排在龟后的意义。金属性质柔和，随时代变革。金属排列在庭实中，前是龟，后是皮帛，用金属参与夹杂，处在龟和帛的中间，所以说“以和居参之也”。

○“虎豹之皮，示服猛也”这句话，是解释庭实中有皮的意义。虎豹是威猛的野兽，现在得到它们的皮来陈列在君王庭中，这是表示君臣的德行，能制服四方威猛之物。

○“束帛加璧，往德也”这句话，是解释使用束帛，帛上又加璧的意义。玉用来表示德行，现在将玉加在束帛上，或者锦绣黼黻之上，这是表示前往归附德行。是说主君有德而前往归附。南本和定本都作“往德”，北本作“任德”。熊氏说：任用德行，恐怕不对。

庭燎一百支，是从齐桓公开始的。这是僭越天子的礼制。庭燎的等级，公爵大概五十支，侯、伯、子、男都是三十支。

○燎，音力妙，徐音力吊。僣，音子念，后同。大夫演奏《肆夏》，是从赵文子开始的。这是僭越诸侯的礼制，赵文子，是晋国大夫，名武。

[疏]“庭燎”到“始也”。

○正义说：从这以下到“夷王”以下，总论朝聘失礼的事情。各自随文解释。

○“庭燎之百”这句话，是说在庭中设置火，用来照亮夜间入朝的臣子，因此把火叫做庭燎。礼制：天子一百支庭燎，上公五十支，侯伯子男三十支。齐桓公是诸侯，却僭用一百支，后世沿袭他，这是失礼从齐桓公开始。

○注“僣天”到“三十”。

○正义说：这些数字出自《大戴礼》，但崇翱问：“引用《大戴礼》为什么用‘盖’字？”沈阁回答说：“用‘盖’字没有别的意思，就像《礼运》说：‘仲尼之叹，盖叹鲁也。’也没有别的意思。一百支，皇氏说：‘作一百支火炬排列在庭中，或者说一百支火炬共一束。’”

○注“僣诸”到“名武”。

○正义说：查《大射礼》：“公升上就座，演奏《肆夏》。”《燕礼》说：“如果用音乐迎接宾客，那么宾客到达庭中演奏《肆夏》，这是诸侯的礼制。”现在文子也演奏它，所以说“僭越诸侯”。这是指迎接宾客的音乐。如果是登堂歌唱、下堂吹管的正乐，那么天子用三夏来宴请元侯；元侯互相宴请，也可以使用它。《周礼》“九夏”，《王夏》是天子使用的，其余八夏，诸侯都可以使用。其中《陔夏》，卿大夫也可以使用，所以《乡饮酒》客人醉后退出，演奏《陔夏》，但这不是堂上正乐所使用的。

朝觐，大夫的私觌，不合礼制

译大夫手持玉圭出使，是为了表明诚信。如果国君亲自前来，臣子就不敢私下拜见主国的国君；如果是奉国君之命出使聘问，则可以有私下拜见。

译觌，读作“大力反”，下文同。使，读作“色吏反”。见，读作“贤遍反”，下文同。不敢私下拜见，是用来表达敬意的方式。然而拿着庭实私下拜见，为什么会在诸侯的朝堂上进行呢？这是因为臣子与君主没有区别。作为臣子，不应有私人的外交活动，是不敢对君主怀有二心的表现。私下拜见，属于私人外交。

[疏]“朝觐”到“君也”。

○正义说：这一节论述大夫跟随君主朝觐时，进行私下拜见，是不合礼制的行为。

○“朝觐时，大夫私下拜见，是不合礼制的”这一句，朝觐，是指君主亲自前往邻国举行朝觐之礼。大夫跟随君主前往，却擅自进行私下拜见，这是不合礼制的。

○“大夫手持玉圭出使，是用来申明诚信的”这一句，既然跟随君主前往，就不应私下拜见。如果是专门出使，则可以这样做。所以说大夫手持玉圭出使，是指接受命令手持玉圭，专门出使邻国，得以进行私下拜见，以此来申明自己的诚信。

○“不敢私下拜见，是用来表达敬意的”这一句，再次阐明跟随君主前往时，不敢进行私下拜见，是为了向自己的君主表达敬意。

○“然而拿着庭实私下拜见，为什么会在诸侯的朝堂上进行呢”这一句，在周朝衰微之后，有臣子跟随君主前往，在主人国家的朝堂上设置庭实进行私下拜见，记录此事的人对此进行讥讽。拿着庭实私下拜见，怎么能在诸侯的朝堂上进行呢？讥讽他们与君主没有区别。

○“作为臣子不应有私人外交，是不敢对君主怀有二心的表现”这一句，解释跟随君主前往时，不敢私下拜见的原因。作为别人的臣子，既然没有私人外交，就只专心侍奉君主。既然跟随君主前往，就不敢对他国君主怀有二心，所以不进行私下拜见的礼仪。

○注“其君”到“私见”。

○正义说：根据《聘礼》：“臣子出使有私下拜见。”现在说“私下拜见”不合礼制，所以知道是跟随君主前往。而且经文说“朝觐”，是君主亲自进行的事情。说“奉君主之命聘问，则有私下拜见”这一句，解释经文中“手持玉圭出使，是用来申明诚信的”。依据《聘礼》中有私下拜见，所以说“奉君主之命聘问，则有私下拜见”。

大夫宴请君主，是不合礼制的。他之所以宴请君主，是因为他强大且富有。大夫强大而君主杀死他，是合乎道义的，这种情况是从三桓开始的。三桓，是鲁桓公的儿子，鲁庄公的弟弟，公子庆父、公子牙、公子友。庆父与公子牙勾结夫人以胁迫国君，季友奉国君之命毒死公子牙。后来庆父弑杀两位国君，自己也死了。

○庆父，读作“甫”。鸩，读作“直阴反”。弑，读作“试”。天子没有客礼，没有人敢做主人。君主到臣子那里，从东阶登上，是不敢占有那间屋子。这说明宴请君主是不合礼制的。

○升自阼，读作“才路反”，原本又写作“升自阼阶”。觐礼中，天子不下堂而接见诸侯。这是端正君臣关系。下堂而接见诸侯，是天子的失礼行为，从周夷王以下开始。夷王，是周康王的玄孙的儿子。当时势力微弱，不敢在诸侯面前自尊。

[疏]“大夫”到“始也”。

○正义说：大夫富强，专断于君主，召请君主来宴请他，是不合礼制的。“大夫强大而君主杀死他，是合乎道义的”这一句，大夫强盛，就会扰乱国家纲纪，而君主能杀死他，是消灭恶的根源，合乎道义。

○“从三桓开始”这一句，从三桓以后，有能诛杀强臣的情况，是从三桓时期开始的，所以说“从三桓开始”。

○注“三桓”到“死也”。

○正义说：根据《春秋》，公子庆父、公子牙、公子友都是庄公的弟弟，是桓公的儿子。说“庆父与公子牙勾结夫人以胁迫国君”这一句，根据庄公二十七年，公子友到陈国，安葬原仲。《公羊传》说：“避开内难。内难是什么？公子庆父、公子牙勾结夫人以胁迫国君。”何休说：“庄公病重时向公子牙询问继承人，公子牙回答说：‘鲁国一生一及，国君已经知道了。我想立庆父，这是胁迫国君。’”说“季友奉国君之命毒死公子牙”这一句，根据庄公三十二年《左传》说：“庄公病重向叔牙询问继承人，叔牙回答说：‘庆父有才能。’问季友，季友回答说：‘臣以死奉般。’庄公说：‘刚才叔牙说庆父有才能。’成季（季友）奉国君之命，命令僖叔（叔牙）在针巫氏那里等待，派针季毒死他。”就是这样。“后来庆父弑杀两位国君”这一句，庄公三十二年《左传》说：“八月癸亥，庄公在路寝去世，子般即位。冬十月己未，共仲（庆父）派圉人荦在党氏杀害子般”，闵公二年秋八月辛丑，“共仲派卜齮在武闱杀害闵公”。这就是弑杀两位国君。说“自己也死了”这一句，根据《左传》说：“成季带僖公到邾国，共仲逃到莒国，成季回国，立僖公，用贿赂向莒国索要共仲，莒国人把他送回来，到了密地，派公子鱼去请求，他不答应，哭着前往。共仲说：这是奚斯的声音啊。于是自缢。”这就是庆父自己也死了。根据三桓之前，齐国有公孙无知作乱，卫国有州吁，宋国有长万，都因为强盛而被杀。而说“从三桓开始”这一句，熊氏说：这是就鲁国而言，就像《论语》说“十世五世希不失矣”。三桓之后，像襄仲、季孙意如虽然强盛，君主不能杀死他们。这是就当时有能杀死强臣的情况而言的。然而此经文和注文都是《公羊传》的文字，用《左氏传》来解释罢了。

○注“明飨君非礼也”。

○正义说

译天子没有作为宾客的礼节，没有人敢以主人的身份接待他。国君到臣子那里去，从东阶（主人阶）登堂，臣子不敢把自家的厅堂当作自己的所有物。臣子既然不敢以主人自居，这就明确说明以飨礼接待国君是不合礼制的，这是对上文内容的总结。在春秋时期，却有诸侯用飨礼接待天子的情况，所以《春秋》庄公二十一年记载，郑伯在阙西辟用飨礼接待周王，音乐齐备，这是乱世中不合正道的做法。

译○“觐礼”至“以下”。

○查考《觐礼》记载：“天子背靠着斧纹屏风面向南坐，诸侯手持玉器进入”，这是天子不下堂去接见诸侯的意思。如果是春季朝见和夏季宗见，则用宾客之礼接待诸侯，天子乘车出迎。熊氏说：“春夏接受三次宴享的时候，才有迎接的仪节。”其义理或许确实如此。所以《齐仆》篇说：“各自根据等级作为车驾送迎的节度。”注解说：“节度是指天子乘车迎接宾客以及送别时，相距远近的尺度。”正是这个意思。

○“由夷王以以下”者，夷王下堂去接见诸侯，从此以后或许也有这样做的，所以说“以下”。

○注“夷王”至“子也”。

○正义说：查考《世本》记载，康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王。懿王去世，弟弟孝王即位。孝王去世，懿王的长子燮即位，这就是夷王。懿王是康王的玄孙，夷王是懿王的儿子，所以说（夷王是康王的）玄孙之子。

诸侯使用宫悬（四面悬挂钟磬），祭祀用白色的公牛，敲击玉磬，拿着朱红色的盾牌并装饰有金属片，戴着冕冠跳《大武》舞，乘坐大路车，这些都是诸侯僭越礼制的行为。说这些都属于天子的礼制。宫悬，是四面悬挂钟磬。干，是盾牌，钖是附在盾牌背面像龟背一样的金属饰物。《武》，是万舞。白牡，大路车，是殷朝天子的礼制。

○县音玄，注及下同。锡音阳，注同。盾，本亦作楯，纯尹反，又音尹。傅音附。背，补佩反。大夫使用台门和旅树，设置反坫，穿着绣有黼纹且内衬丹红色的中衣，这是大夫僭越礼制的行为。说这些都属于诸侯的礼制。旅，是道路。屏风叫做树，树是用来遮蔽道路的。管仲设置塞门，塞就是遮蔽的意思。礼制规定：天子在外设屏风，诸侯在内设屏风，大夫用帘子，士用帷帐。反坫，是放回酒杯的土台，大概位于酒尊的南面，两国君主相见，主君献酒后，在此处放回酒杯。用绣有黼纹的丹红色作为中衣的领缘。绣读作绡。绡，是丝织品的名称。《诗经》说：“素衣朱绡。”又说：“素衣朱襮。”襮，是黼纹的领子。

○坫，丁念反。绣，依注作绡，音消，注或作绡，亦同。黼音甫。帘音廉。“於反爵焉”，本或作“宾反爵焉”。领缘，移绢反。缯，似陵反。襮音博。所以天子势力衰微，诸侯僭越，大夫强横，诸侯受到胁迫。在这里互相以等级尊贵相夸耀，互相以财物相见，互相以利益相贿赂，而天下的礼制就混乱了。这是说僭越产生的原因。诸侯不敢以天子为祖先，大夫不敢以诸侯为祖先。而在私家设立公庙，是不合礼制的，这是从三桓开始的。这是说仲孙、叔孙、季孙三家都建立了桓公的庙宇，鲁国因为周公的缘故，建立了文王的庙宇，三家看到后便加以僭越。

[疏]“诸侯”至“始也”。

○正义说：这一节总论诸侯及大夫奢侈僭越强盛的事情。各自依据文义解释。

○“诸侯之宫县”者，诸侯只应该使用轩悬（三面悬挂），现在却有了宫悬。又诸侯祭祀使用当时天子的牺牲，现在使用白牡。又诸侯敲击石磬，现在敲击玉磬。又诸侯得以舞蹈《大武》，所以《诗经》说“方将万舞”，《春秋》宣公八年“万入去籥”就是证明。只是不应该拿着朱干设钖，穿着冕服舞蹈。现在“朱干设钖，冕而舞《大武》”，诸侯应该乘坐当时天子的车驾，现在却乘坐殷朝的大路车，这些都是诸侯僭越礼制的行为。

○注“言此”至“礼也”。

○正义说：查考《小胥》篇：“天子宫悬。”查考《左传》文公十三年《公羊传》说：“周公用白牡。”又《明堂位》说：“在太庙祭祀周公，牺牲用白牡，敲击玉磬。”那么《皋陶谟》说“鸣球”就是这个意思。《祭统》说：“朱干玉戚，冕而舞《大武》。”《明堂位》说：“鲁君孟春乘大路。”那些《祭统》、《明堂位》所说的“都是天子礼乐，特别赐予周公”，所以说都是天子的礼制。鲁国只有文王和周公的庙可以使用，如果用于其他庙宇，就是僭越。如果是其他国家的诸侯，不是二王之后，祭祀受命的君主而使用这些，都是僭越。说“锡傅其背如龟也”者，《诗经》说“镂锡”，意思是用金属装饰，那么这里的锡也是用金属装饰，意思是用金属雕琢附着在盾牌背面，盾牌背面外高，龟背也外高，所以说“如龟也”。大概是看到汉朝的礼制如此。白牡，是殷朝的正色，“大路”与“白牡”同文，所以知道白牡大路，是殷朝天子的礼制。

○“台门”至“礼也”。

○这一经说明大夫僭越诸侯礼制。“台门”者，两边起土为台，台上架屋叫做台门。

○“而旅树”者，旅，是道路；树，是树立。人君在门道树立屏风，遮蔽内外作为屏障。

○“反坫”者，是放回酒杯的土台，如果两国君主互相宴享，就在两楹之间设置酒尊，坫在其南面。坫用土制作。

○“绣黼丹朱中衣”者，绡，是丝织品；黼，是刺缯做成黼纹。丹朱，是赤色，意思是染缯为赤色。中衣，是说用素色做冕服的里衣，就像现在的中衣单一样。

○“大夫之僣礼也”者，自从台门以下，当时大夫都有这些事情，所以说僭越礼制。

译○注“言礼”至“领也”。

○正义说：旅，就是道，指所行走的地方，所以把它解释为道。说“屏叫做树”，这是《释宫》中的文句。引用“管氏树塞门”的话，是依据经文中“旅树”的意义。说“礼制规定：天子设外屏，诸侯设内屏，大夫用帘，士用帷”，这是《礼纬》中的文句，南本以及定本都是这样，有人说大夫用帷，士用帘，这是错误的。说“反坫，是放回酒爵的坫”的理由，是因为《明堂》中说“反坫设在酒尊旁边”，那么坫是为酒尊而设置的，所以知道反坫就是放回酒爵的地方。因为说设在酒尊旁边，所以说“大概设在酒尊的南面”。《乡饮酒礼》是卿大夫的礼仪，酒尊设在房室和门户之间。《燕礼》是宴请自己的臣子，所以酒尊设在东楹的西面。如果是两位国君地位对等相见，那么酒尊设在两楹之间，所以它的坫就在两楹之间。说“两位国君相见，主君献酒后，在反爵的地方”的理由，查考《论语》说：“国君为了两国交好，设有反坫。”所以知道是“两位国君相见”，因此注解说：“他们献酬的礼仪，再次斟酒，斟酒完毕，就各自把酒爵放回坫上。”所以说“主君献酒后，在反爵的地方”，意思是在这个坫上放回酒爵。熊氏说：“主君向宾客献酒，宾客在席位前接过酒爵，饮完后，把这个空爵放回坫上，在西阶上拜谢。主人在阼阶上答拜，宾客从坫上取回酒爵，洗爵，斟酒回敬主人。主人接过酒爵饮完后，把这个空爵放回坫上。主人在阼阶上拜谢，宾客答拜。”这是宾客和主人饮完后，把酒爵放回坫上。而《论语》注解说“斟酒完毕，各自把酒爵放回坫上”，只是文字不完整罢了。其实应当说：饮完后，或者可能在初次斟酒的时候，就把爵放在坫上。这与《乡饮酒礼》不同。因为义理上有疑问，所以详细记载在这里。说“用绣黼和丹朱作为中衣的领子和边缘”的理由，中衣，指的是冕服和爵弁服里面的中衣，用素色丝绸制作，用绣黼做领子，用丹朱做边缘。说“绣读作绡，绡，是丝织品的名称”的理由，查考注解《昏礼》引用《诗经》说：“素衣朱绡。”《鲁诗》也认为是绡。绡，属于绮类，因为《鲁诗》既然认为是绡字，又因为五色具备叫做绣，白与黑相间叫做黼，绣和黼不能合为一物，所以把绣解释为绡，意思是在绡上刺绣黼的纹样。引用《诗经》说“素衣朱绡”，是用以证明绣就是绡。又引用《诗经》“素衣朱襮”，是用以证明黼领。查考《释器》说“黼领叫做襮”，所以说“襮，就是黼领”。查考《玉藻》说：“用丝帛做布的里子，不符合礼制。”这素衣是丝织品，应当是冕服和爵弁服的中衣。礼制规定：朝会和宴饮的服装，都用布制作。皇氏说：“这素衣是中衣，同时也作为朝会和宴饮服装的中衣。”这是不对的。查考《礼》规定，公的孤卿是四命，那么爵弁就是用于祭祀。那么天子的大夫也是四命，也应当用爵弁祭祀，那么中衣可以使用素色，只是不能使用绡黼做领子、丹朱做边缘罢了。熊氏说：这里说大夫僭越，是指不是四命的大夫穿着素衣就是僭越。现在四命的大夫可以穿素衣，但使用绡黼丹朱仍然是僭越。那些大夫和士辅助国君祭祀，穿着爵弁以上的服饰，虽然中衣使用素色，也不能使用绡黼丹朱作为领子和边缘，因为这是诸侯的服饰，所以《唐诗·扬之水》“讽刺晋昭公微弱”，说：“素衣朱绡，跟随你到鹄地。”国人想要进献这种服饰，离开晋昭公去跟随桓叔成为诸侯。

译○“在此互相以等级尊贵对方，互相以财货相见”。

○是说臣下不畏惧君主，却擅自互相以等级尊贵对方，所以庾云说：“这是擅自互相封爵。”

○“互相以财货相见”，是指大夫们私下以财货相见，不回避君主。

○注“鲁以”到“僣焉”。

○正义说：知道鲁国得以建立文王庙，依据襄公十二年秋天，“吴子寿梦去世，在周庙吊唁，这是合乎礼的”。注说：“周庙，是指文王庙。”此经说“诸侯不敢以天子为祖”，而文公二年《左传》说：“宋国以帝乙为祖，郑国以厉王为祖。”“大夫不敢以诸侯为祖”，而庄公二十八年《左传》说：“凡是城邑有宗庙和先君神主的叫都。”与此文不同的原因，此文是依据一般的诸侯大夫，彼文是依据有大功德的人，所以《异义》说：《礼戴》引用此《郊特牲》，说“又匡衡说支庶不敢荐祭其父，下士诸侯不得专以王为祖”。古《春秋左氏》说，天子的儿子，凭借高尚德行成为诸侯的，得以以所从出的王为祖。鲁国因为周公的缘故，建立文王庙。《左传》说“宋国以帝乙为祖，郑国以厉王为祖，这还是上祖”。又说“凡是城邑有宗庙先君神主的叫都”，因为那里有先君的神主，公子身为大夫，所食的采地也自立所从出的公庙，其建立先公庙符合礼制。公子得以祖先君，公孙不得以诸侯为祖。许慎谨案：“周公凭借高尚德行受封于鲁，得以郊祀上天，兼用四代的礼乐。”知道也得以天子为祖。诸侯有德行得以天子为祖，知道大夫也得以诸侯为祖。郑氏没有驳斥，与许氏相同。那些天子的儿子、弟弟没有大功德，不得出封在畿内食采，比其他人贤能的，也得以在采地之中建立祖王庙，所以都宗人、家宗人，都是为都家祭祀所从出的祖王庙。

天子保存前两代王朝的后裔，这还是尊崇贤人。尊崇贤人不超过前两代。超过的话，年代久远难以效法。二或作三。

○过，音古卧反。

[疏]“天子”到“二代”。

○正义说：这一节论述王者立二王后尊崇贤人的事。

○“天子保存前两代”者，天子世代继承而立，子孙因不肖而灭亡，现存的子孙，又没有功德，仍然需要保存他们，之所以保存前两代后裔，还是尊崇他们往昔的贤能可以效法。

○“尊崇贤人不超过前两代”者，之所以尊崇贤人，是取其效法榜样，但时代不同时光变迁，今古不一。如果都效法先代，现在就不能全部实行，所以所尊崇的贤人，不过取前两代而已。如果超过的话，年代久远难以作为效法的榜样。依据《异义》：“《公羊》说，保存二王之后，是为了贯通天三统的意义，引用此文；古《春秋左氏》说周朝封夏、殷二王之后为上公，封黄帝、尧、舜之后，称为三恪。”许慎谨案说：“治《鲁诗》的丞相韦玄成，治《易》的施犨等人说引用《外传》说：‘三王的音乐，可以观看吗。’知道王者所封不过三代而已。”不与《左氏》说相同。郑驳斥说：“所保存的二王之后，命令他们郊祀上天，以天子的礼仪祭祀其始祖，受命的王自行其正朔服色。恪，是敬，敬重其先圣而封其后，与诸侯没有区别，怎么能比得上夏殷之后？”如郑此言，《公羊》自据二王之后，《左氏》兼论三恪，意义并不违背。熊氏说：“周朝的三恪，越、少昊、高辛，远存黄帝，是取其制作之人，所以《易·系辞》说：神农氏没落，黄帝尧舜氏兴起。”意义当然如此。

诸侯不以寄公为臣，所以古代寄公不世袭。寓，是寄。寄公的儿子，如果不是贤人，世代不足以尊崇。寓或作“托”。

○寓音遇。

[疏]“诸侯”到‘继世“。

○正义说：这一节论述寄公之子为臣的事。

○注“寓寄”到“尊也”。

○正义说：依据《丧服传》说：“寄公是什么？是失地的君主。或是天子削去其地，或是被诸侯驱逐，都是失地。诸侯不以之为臣，是不敢以寄公为臣。”

君主面向南方，是回应阳气的意义。臣子面向北方，是回应君主。答，是对。

○乡，音许亮反，下“君南乡”同。

○大夫的家臣不行稽首礼，不是尊崇家臣，是为了避讳国君。避讳国君。

○辟音避，注同。

[疏]“大夫”到“君也”。

○正义说：这一节论述大夫君避讳正君的事。诸侯则向天子稽首，大夫则向诸侯稽首，都尽臣礼以事君。现在大夫的家臣在大夫之处，拜时不行稽首礼，不是尊敬此家臣不令稽首，所以不稽首，是为了避讳国君的正君。臣对国君已都稽首，现在大夫的臣又向大夫的君稽首，便是一国两君，所以说“以避君也”。大夫得以向诸侯稽首，不避讳天子，是说诸侯有大功德，出封在畿外，专有其国，所以大夫得以专尽臣礼事之

译大夫进献物品而不亲自呈上，君主赏赐而不当面拜谢，这是因为君主已经通过回礼作答了。不当面拜谢的情况，是在外面告知小臣，由小臣接受后转呈给君主。小臣掌管三公、孤、卿的回复与迎送事宜。

译[疏]“大夫”到“已也”。

○正义说：这段经文论述君主尊贵、大夫侍奉君主的事。

○“大夫有献弗亲”的意思是，大夫有物品献给君主，派人去献，不亲自前来献。

○“君有赐不面拜”的意思是，君主有物品赐给大夫，大夫不亲自当面拜谢，之所以这样，是担心君主回答自己，所以不亲自前来，不回报就离开了。

○注“小臣”到“逆也”。

○正义说：查考大仆掌管诸侯的奏事和迎接，御仆掌管众官吏的迎接及庶民的奏事，都没有关于大夫的记载，这就是小臣所掌管的孤卿中兼管的事，所以郑玄说：“奏事是指报告事情，迎接是指接受下属的报告。”

乡人禓，禓，是强鬼。指按时举行傩祭，搜索室内驱除疫病，驱逐强鬼。禓，有的版本作献，有的版本作傩。

○禓音伤，是鬼名。强，音其丈。难，音乃多，下文相同，原本又作“傩”。索，音色百，下文注都相同。驱又作驱，同，音起居。孔子穿着朝服站在东阶，是为了安抚室神。神灵依附于人。

[疏]“乡人”到“神也”。

○正义说：这一节论述孔子安抚神灵的事。

○“乡人禓”的意思是，郑玄说：“禓是强鬼的名字，指乡人用火驱逐这强鬼。”孔子则身穿朝服站在东阶之上，之所以这样，是因为当时驱逐强鬼，恐怕自己庙室的神灵有时惊恐，所以穿着朝服站在庙的东阶，安抚庙室的神灵，使神灵依附自己而安定。之所以穿朝服，是因为大夫穿朝服祭祀，所以用祭服来安抚神灵。

孔子说：“射箭的乐趣，怎么能听？怎么能射？”这是赞叹射箭的姿态与音乐的节拍相应合。孔子说：“让士去射箭，不能射就借口生病推辞，这是悬挂弓弧的意义。”男子出生，在门左悬挂弓弧，表示有射箭的道理但还不会。女子悬挂佩巾。

○弧音胡。帨，音始锐。

[疏]“孔子”到“义也”。

○正义说：这一节论述赞叹祭祀庙宇选择士人射箭，一定要使仪容体态合乎音乐，所以说“射箭配合音乐”。

○“何以听”的意思是，说怎么能听这音乐的节拍，使它与射箭的姿态相应合。

○“何以射”的意思是，说怎么能使射箭与音乐的节拍相应合，所以各自擅长这两件事的相应合，所以郑玄注《射义》说：“何以，是说它难。”

○“孔子说：让士去射箭，不能射就借口生病推辞，这是悬挂弓弧的意义”的意思是，孔子既赞叹射箭与音乐相应合，又论述身体不可不练习。作为士的法则，理应能射箭，现在让他射箭，如果不能，就是违背了作为士的意义，就应当借口疾病推辞。

○“悬挂弓弧的意义”的意思是，因为男子刚出生，在门左悬挂弓弧，表示有射箭的道理但还不会。现在士也有射箭的道理，因为生病而不能射，与男子刚出生悬挂弓弧相似，所以说“这是悬挂弓弧的意义”。

○注“男子”到“设帨”。

○正义说：“查考《内则》说：‘孩子出生，男子在门左悬挂弓弧，女子在门右悬挂佩巾。’男子之所以悬挂弓弧，是表示他有射箭的道理，之所以悬挂它，是因为他还不会。长大后不能不会，所以借口疾病推辞。

孔子说：“斋戒三天，一天用来祭祀，还担心不恭敬。两天击鼓，这是什么意思？”居读为姬，是语助词。何居，是怪问的意思。伐就是击。斋戒是停止音乐，而两天系鼓，那就是完成了一天的斋戒。

○齐，原本又作斋，同，音侧皆，后面仿此。何居音姬。

[疏]“孔子”到“何居”。

○正义说：这一节论述祭祀失礼的事。祭祀前应当斋戒而专一，不得击鼓。凡是祭祀，必须散斋七天，致斋三天，不听音乐不吊丧，致斋三天，专一其心，用来祭祀，还担心恭敬不足，所以说“还担心不恭敬”。当时祭祀的人，在致斋三天之中，而两天击鼓，使祭祀的人心情散漫、意念安逸以违背礼制，所以讥讽并问他：“两天击鼓，这是什么意思？”姬是语助词。

孔子说：“绎祭在库门内举行，祊祭在东方举行，朝市在西方举行，失礼了。”祊祭的礼仪，应当在庙门外西边的房间，绎祭又在其堂上，神位在西边。这两者同时举行，而大名叫绎。其祭祀礼仪简单，而事奉尸的礼仪重大，朝市应当在市场的东边。《周礼》市场有三个时期，“大市，太阳偏西时开市，各族为主。朝市，早晨开市，商贾为主。夕市，傍晚开市，贩夫贩妇为主”。

○绎音亦。祊，音百彭。贾音古。贩，音甫万。

[疏]“孔子”到“之矣”。

○正义说：这一节论述鲁国失礼的事。

○“绎祭在库门内举行”的意思是，绎祭的礼仪，应当在庙门外西边的堂上，现在却在库门内。

○“祊祭在东方举行”的意思是，祊祭应当在庙门外西边的房间，现在却在庙门外东方。

○“朝市在西方举行”的意思是，朝市，指早晨开市，应当在市场内东方，即市内道路东边。现在却在市场内西方

译“失之矣”的意思是，说这三件事都违背了礼制，所以说“失之矣”。

注释“祊之”到“为主”。

译○正义说：“‘祊的礼仪，适宜在庙门外西边的房间’”，下文提到在祊处索求祭祝，这是为了祭祀而设置的，所以应当在庙门外。又《释宫》说：“閍叫做门。”孙炎说：“指的是庙门外。”又引用《诗经》说：“在祊处祝祭。”所以知道是庙门。“知道在庙门外”的原因，《礼器》说：“在室外举行祊祭。”所以知道是在外面。因为西方是鬼神的方位，房间又是求神的地方，所以知道是在庙门外西边的房间。说“绎祭又在堂上举行”的原因，祊是求神的名称，绎是接引尸（代表祖先受祭的人）的称呼，求神在室内，接尸在堂上，所以说“绎祭又在堂上”。说“这两者同时进行，而大的名称叫做绎”的原因，祊是在室内求神，绎是在堂上接尸，是同一时间的事情，所以说“两者同时”。查考《春秋》宣公八年壬午日“犹绎”，《释天》说：“绎，是再次祭祀。”《诗经·丝衣》说：“绎祭宾客尸。”只有绎的名称，而没有祊的称呼，所以大的名称叫做绎。说“祭祀神的礼仪简略，而侍奉尸的礼仪隆重”的原因，查考《仪礼·有司彻》，这是上大夫傧尸的礼仪。只是在堂上向尸和侑（陪尸的人）献酒，完全没有室内求神的事情。又《丝衣》说：“从堂上走到基石，从羊到牛。”这是祭祀神。下文说：“兕角酒杯空了，美酒柔和。”这是接引尸。所以知道“祭神礼简”，“事尸礼大”。天子诸侯称之为绎，在祭祀的第二天，在庙门外西室以及堂上行礼。上大夫称为傧尸，与祭祀同一天，在庙堂上行礼。下大夫及士虽然有向尸献酒以及宾客等相互酬酢在庙中行礼的事情，不称为傧尸。引用《周礼》“大市，日侧而市”以下，都是《周礼·司市》的原文。日中百族为主，注解说：“百族必然容纳来来往往。商贾为主，是说商贾的家在外市城。贩夫贩妇，早晨进货晚上卖。”凡是日中、早晨、傍晚，百族、商贾以及贩夫贩妇都说为主，是根据他们人数众多而言。皇氏认为“日侧，是太阳将要正中而尚未正中，还在东侧”。所以郑玄在那里注解道：“日昃，是太阳偏斜正中。”

社祭是祭祀土神而以阴气为主，君主在北墙下面向南方，这是回应阴气的意义。墙叫做墉，北墉，是社坛内的北墙。

○庸，原本也写作墉，音容。使用甲日，是使用日期的开始。国中的神灵，没有比社更尊贵的。天子的大社，一定要承受霜露风雨，以通达天地之气。大社，是君王为百姓所设立的。

○大音太，下文注解中“大社”、“大王”、“大庙”、“大古”、“大王”都相同。为，音于伪反，下文“为社”、“为焚”都相同。因此，亡国之社要加盖房屋，不承受天阳；薄社开北窗，使阴气明亮。断绝其阳气而通达其阴气罢了。薄社，是殷商的社，殷商最初建都于薄。

○丧，音息浪反。薄，原本也写作亳，音步各反。牖音酉。社，是用来神化地道的方式。大地承载万物，上天垂示象数，从大地获取财物，从天上获取法则，因此尊崇上天而亲近大地，所以教导百姓美好地报答。家以中霤为主神，国以社为主神，这是显示根本。中霤，也是土神。只有为了社祭，才单独从里出发；只有为了社田，国人全部劳作；只有社祭，丘乘共同供给祭品，这是为了报答根本、回归初始。单出里，都前往都鄙祭祀社，二十五家为里。毕作，是人则全部出行，不仅仅是多余的人。丘，是十六井。四个丘六十四井叫做甸，或者称为乘。乘是因为在车赋中出一辆长毂车，乘或者写作邻。

○乘，音时证反，注解相同，又音徒遍反。共音恭。粢音资。甸，音徒练反，又音绳证反。

[疏]“社稷”到“始也”。

○正义说：这一节总论社神的意义，兼明所祭祀的礼仪。

○“社祭土而以阴气为主”的原因，土，指五土，即山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰，按时祭祀它们，所以说社祭土。土是阴气的主宰，所以说“而以阴气为主”。

○“君主在北墙下面向南方，这是回应阴气的意义”的原因，墉，是墙。社既然以阴气为主，阴气适宜在北方，所以祭祀社时，社坛在南边，设立主位坛上面向北，而君主来到北墙下，面向南祭祀，这是对应阴气的意义。

○“使用甲日，是使用日期的开始”的原因，社是国中尊贵的神灵，甲是旬日的初始，所以使用它。

○“天子的大社，一定要承受霜露风雨，以通达天地之气”的原因，这是解释社不加盖房屋的意义。达，是通达。风雨到来则万物生长，霜露降落则万物成熟，所以不建房屋，以承受霜露风雨，霜露风雨到来，是天地之气通达，所以说“通达天地之气”。

○“因此，亡国之社要加盖房屋，不承受天阳”的原因，亡国之社，是指周朝设立殷商的社，设立它作为警戒。不使其生成，天是生成法则，它没有生成的意义，所以用房屋隔开，让它不承受天的阳气。《白虎通》说：“王者诸侯必须有警戒之社，为什么呢？显示有存亡的道理。说明行善的人得到它，作恶的人失去它。”

○“薄社开北窗，使阴气明亮”的原因，就是亡国之社。殷商最初建都于薄，所以称它的社为

译这是薄社。周朝设立殷社作为警戒，并用房屋将其围起来，堵塞了东、西、南三面，只留下北面的窗户，以此表示断绝阳气而通达阴气，因为阴气显明则万物死亡。

译○“社，是神明地之道的所在”这句话，是说设立社的祭祀，是因为地之道是神明的缘故。提出这句话，是为下文做铺垫。

○“地承载万物”这句话，是解释地之所以被神明的原因。地的德行，是以承载万物为作用的缘故。

○“天垂示天象”这句话，是为了阐明地的尊贵，所以引用天来作为对照。地有它的物产，天上都垂示相应的天象，这就是所说的“在天成为天象，在地形成形体”。

○“从地里获取财物”这句话，是说地必须出产财物，并且都在地里产出，供人们取用。

○“从天上获取法则”这句话，是说人们知道四季早晚的变化，都仿效日月星辰，作为耕作的时机，这就是从天上获取法则。

○“因此尊崇天而亲近地”这句话，是说因为效法天，所以尊崇并祭祀它，天子祭天就是这样。因为从地里获取财物，所以亲近并祭祀它，一切亲近地而共同祭祀社就是这样。

○“所以教导百姓美好地报答”这句话，是总结祭祀社的意义。地既然被百姓所亲近，所以与庶民一起祭祀它，以教导百姓美好地报答的缘故。

○“家主祭中霤”这句话，中霤指的是土神，卿大夫的家主要在中霤祭祀土神。

○“而国主祭社”这句话，是说天子诸侯的国家，主要在社祭祀土神。

○“以示根本”这句话，是说因为土神生长财物，用来供养官吏和百姓，所以都主要祭祀土神，以示养育生命的根本。

○“只有为了社事，才全家出里”这句话，社事，是祭祀社的事。单，是尽的意思。里，是居住的地方。社既然是国家的根本，所以如果祭祀社，那么同里的各家都全部出来，所以说“单出里”。这里是指每家出一人，不是人人都出来。

○“只有为了社田，国人都去劳作”这句话，田，是打猎的意思。毕，是尽的意思。作，是行动的意思。既然人人都能得到社的福佑，所以如果祭祀社，先为社打猎，那么国中的人都全部行动，没有能待在家里的。

○“只有社，丘乘共同提供粢盛”这句话，前面说“祭社用牺牲”，这里说明祭社用米。“丘乘”，是都鄙井田的单位。九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为乘。只有祭社才让丘乘共同提供粢盛。粢，是稷。稷称为明粢，放在容器中称为盛。庾蔚说：“粢盛所需很少，所以由丘乘共同提供。”皇氏说：“如果是天子诸侯祭社，就用藉田的谷物。大夫以下没有藉田，如果祭社，就由丘乘的百姓共同提供，以示百姓出力。”

○“所以报答根本，回归初始”这句话，是总结美好报答的意义。皇氏说：“国人都去劳作，是‘报答根本’，而丘乘共同提供粢盛，是‘回归初始’。说粢盛是社所生长的，所以说‘回归初始’。”熊氏说：“祭祀社稷之神是报答根本，祭祀所配享的人是回归初始。”不知道谁对，所以两说并存。

○注“大社”到“所立”。

○正义说：知道“是为群姓所立”的，是《祭法》的原文，但社稷的意义，先儒的解释不同。郑康成的说法，认为社是五土之神，稷是原隰之神，句龙因为有平治水土的功劳，配享社的祭祀，稷有播殖五谷的功劳，配享稷的祭祀。郑康成必定这样论述，是依据《郊特牲》说“社祭土而主阴气”，又说“社是神明地之道的所在”。又《礼运》说：“命降于社之谓殽地。”又《王制》说：“祭天地社稷，为越紼而行事。”根据这些文献，所以知道社就是地神，稷是社的细分，别名叫做稷，稷是原隰所生长的，所以以稷为原隰之神。所以贾逵、马融、王肃等人，认为社祭句龙，稷祭后稷，都是人鬼，不是地神。所以《圣证论》中王肃驳难郑康成说：“《礼运》说：‘祀帝于郊，所以定天位；祀社于国，所以列地利。’社如果是地，应该说定地位，而说列地利，所以知道社不是地。”为郑康成辩护的马昭等人解释说：“天体无形，所以需要说定位。地体有形，不需要说定位，所以只说列地利。”王肃又驳难郑康成说：“祭天牛角如茧栗而用特牲，祭社用牛角尺而用大牢。又祭天地穿大裘戴冕，祭社稷穿絺冕，又只有天子命令庶民祭社，社如果是地神，难道庶民能祭地吗？”为郑康成辩护的人解释说：“因为天神至尊，所以用简朴的礼仪侍奉，所以牛角如茧栗而用特牲，穿大裘。天地至尊，天子至贵，天子祭社，是地的别体，有功于人，报答其承载养育的功劳，所以用大牢，贬降于天，所以角尺。祭祀用絺冕，取其阴类，庶人蒙受社的功劳，所以也祭祀它，不是方泽、神州之地。”王肃又驳难郑康成说：“《召诰》在郊外用二牛，说明后稷配享天，所以知道用二牲。”又说：“在新邑祭社，用牛一、羊一、豕一，明知只祭句龙，没有配祭的人。”为郑康成辩护的人解释说：“这是后稷与天，尊卑有别，不敢与天的牺牲相同，句龙是上公之神，社是地祇之别，尊卑不完全悬殊，所以说配享相同的牺牲。”王肃又驳难郑康成说：“后稷配享天，《孝经》说配享天明夫，后稷不称天。《祭法》及昭二十九年传说：‘

译句龙能够平治水土，所以祭祀他作为社神。”文中没有说祭祀他配享社神，这就清楚地表明社神就是句龙。为郑玄学说辩护的人说：“后稷不能与天同等，只是功绩尊贵而配享，所以说不能称为天。句龙与天功绩同等，所以说祭祀他作为社神，因而能称为社。”陈寿又辩驳说：“《春秋》说在社坛击鼓责备上公，并没有说责备地祇，这说明社神是上公。又《月令》‘命令民众祭祀社神’，郑玄注说：‘社，就是后土。’《孝经》注说：‘后稷，是土神。句龙担任后土。’郑玄既然说：‘社，是后土’，那就是句龙。这是郑玄自相矛盾。”为郑玄学说辩护的人说：“击鼓责备上公，是因为日食是臣侵凌君的象，所以用责备上公来说。句龙担任后土之官，那地神也叫后土，所以《左传》说：‘君主头戴皇天而脚踏后土。’地称为后土，与句龙称为后土名称相同而没有区别。郑玄注说‘后土’，是指土神，不是指句龙。所以《中庸》说：‘郊祭和社祭的礼仪。’注说：‘社，是祭祀地神。’又《鼓人》说：‘用灵鼓为社祭伴奏。’注说：‘社祭，是祭祀地祇。’这说明社是祭祀地祇的。”关于社稷的制度，《白虎通》说：“天子的社坛，方圆五丈，诸侯减半。”解说的人又说：“天子的社坛，用五色土封筑而成，如果诸侯受封，各自割取对应方位颜色的土给他们，比如东方青色，南方赤色之类。”上面都用黄土。天子诸侯都有两个社的原因，《祭法》说：“君王为百姓立社，叫做大社，君王为自己立社，叫做王社。诸侯为百姓立社叫做国社，诸侯为自己立社叫做侯社。”这是各自有两个社。又各自有战胜国的社，所以这里说亡国的社盖屋顶，这是天子有的。查考《春秋》亳社发生火灾，《公羊传》说：“亡国的社，大概遮盖它。遮盖上面而在下面烧柴。”这是鲁国有它。襄公三十年《左传》说：“鸟在亳社鸣叫。”这是宋国有它。这是天子诸侯两个社的意义。它们设置的地方，《小宗伯》说：“右边是社稷，左边是宗庙。”郑玄说：“在库门内、雉门外的左右。”为百姓立社的，在库门内的西边，为自己立社的，在藉田之中。那亡国的社，《穀梁传》说：“亡国的社作为宗庙的屏风，以示警戒。”有的在宗庙，有的在库门内的东边。那么亳社在东边，所以《左传》说：“在两社之间，作为公室的辅佐。”鲁国外朝，在库门之内，东边有亳社，西边有国社，是朝廷执政的地方。所以说在两社之间。那卿大夫以下，查考《祭法》说：“大夫以下，成群立社叫做置社。”注说：“大夫不能单独立社，与同族居住，百家以上就共同立一个社。现在的里社就是这样。”按照郑玄这话，那么周代的政法，百家以上可以立社，那秦汉以来，虽然不是大夫，民众二十五家以上就可以立社，所以说现在的里社。又《郑志》说：《月令》命令民众祭祀社神是指秦社。从秦代以下，民众才开始可以立社。那大夫以下所设置的社，都用土地适宜生长的树木，所以《论语》说“夏后氏用松，殷人用柏，周人用栗”，所以《大司徒》说“而在田主旁种植树木，各自根据田野所适宜的树木”，就是这样。那天子大社等的情况，查考《尚书》无逸篇说：“大社只用松，东社只用柏，南社只用梓，西社只用栗，北社只用槐。”那天子诸侯大夫等都有社。所以注释《司徒》“田主”、“田神”、“后土”、“田正”所依凭的。田正就是稷神，田主尚且如此，所以知道天子诸侯的社都有稷，那亡国的社也有稷。所以《士师》说：“如果祭祀战胜国的社稷，就为他做尸。”这是有稷。只是亡国的社稷，所以简略，用刑官做尸，那么其他社祭祀做尸，不用刑官。社的祭祀，一年有三次：仲春命令民众祭祀社神，这是第一次；《诗经》说“祭祀社神和方神”，指秋祭，这是第二次；孟冬说在公社大割祭祀，这是第三次。社主用石头，所以郑玄注《宗伯》说：“社的主大概用石头。”查考《条牒论》：稷坛在社坛西边，都朝北，营建并坛共用一门；有人说在社坛北边。用玉没有文献记载，不可强行解说，现在礼仪用两圭有邸。《异义》：现在《孝经说》说：社是土地的主，土地广博，不能遍敬，封五土作为社。古《左氏说》共工担任后土，后土作为社。许君谨慎地考察也说：“《春秋》称公社，现在人谓社神为社公，所以知道社是上公，不是地祇。”郑玄驳斥说：“社祭土而主阴气，又说社是神化地之道。说社神只是上公，错了。现在人也称雷为雷公，天为天公，难道也是上公吗！”《异义》：“稷神，现在《孝经说》：稷是五谷之长，谷物众多不能遍敬，所以立稷而祭祀它。古《左氏》说：列山氏的儿子叫柱，死后祭祀作为稷，稷是田正，周弃也担任稷。从商

译用来祭祀。”许君谨慎地考证说：“礼制依据生与死而设立，所以社稷是人事所供奉的。既然已经祭祀了稷神，谷物却未能获得，如果只用稷米来祭祀稷神，反而自己食用。”这与《左传》的义理相同。郑玄驳斥他说：“《周礼·春官·宗伯》记载，用血祭来祭祀社稷、五岳、四渎。社稷的神灵，如果是句龙和柱弃，就不应该排在五岳之前享用祭品。又引用司徒关于五土名称的记载。又引用大司乐‘五变而致介物，及土示’的说法；土示，是五土的总神，也就是所说的社神。六乐在五种地形的祭祀中，没有原隰，却有土祇，那么土祇与原隰是共用乐舞的。又引用《诗经·信南山》说：‘畇畇原隰。’下文说：‘黍稷或云。’原隰生长百谷，黍是其中的长。既然如此，那么稷就是原隰的神灵，如果通达这个义理，就不会认为用稷米祭祀稷神有什么困难了。

译○注“单出里，皆往祭社于都鄙，二十五家为里，毕”至“毂一乘”。

○正义说：“单出里，皆往祭社于都鄙”的意思是，查考《周礼》记载：“都鄙，是公卿大夫的封地，公卿大夫祭祀社神时，其封地里的百姓都前往参加祭祀。”这是依据封地而言的，所以说“前往都鄙祭祀社神”。之所以知道是依据封地，是因为经文说“只有社神，丘乘”，“丘乘”是封地井田的制度，所以举封地来说。那些公邑的百姓，所属的酂、鄙、县、遂，有祭祀社神的事情，也前往酂、鄙中协助祭祀。那六乡之内，在祭祀酺时，党祭祀禜。虽然满百家以上，也不祭祀社神。只有其州祭祀社神，其所属闾的百姓在祭祀社神、祭祀禜、祭祀酺的时候，也都前往。但此文主要讲社神，所以特别只说社神罢了。说“人则尽行，非徒羡也”的意思是，查考《周礼·小司徒》说：“凡是征发徒役，每家不超过一人，其余的作为羡卒。”那么家一人之外，都算作羡卒。这里说“人则尽行，非徒羡”，似乎羡卒之外还有其他人，就像六乡上剂致民，一人为正卒，又一人为羡卒，其余的为余夫。那么依据都鄙及六遂之外，羡卒之外有余夫，所以说“非徒羡也”。说“丘，十六井也”以下，都是《司马法》的文字。

季春出火，是为了焚烧。指焚烧杂草。凡是出火，以火出，建辰之月，火开始出现。然后简选车赋，并检阅卒伍，君主亲自到社神前誓师，以练习军旅，向左向右，坐下站起，以观察他们习惯变化。简、历指计算器具陈列。君主亲自到社神前誓师，誓师吏士以练习军旅。随后就去田猎，以祭祀社神。说祭祀社神，那么这是仲春的礼仪。仲春用火田猎，田猎停止弊火，然后献禽，到季春火出，百姓才用火。现在说季春出火，才誓社，记录的人错了。社或作省。

○卒，祖忽反。算，思管反。省，思浅反。而流示之禽，而盐诸利，以观察他们不违犯命令。流，犹行也，行，行田也。盐读为艳。行田示之以禽，使歆艳之，观察他们是否用命。称禽为利者，凡是田猎，大兽归公，小禽归私。

○盐，依注音艳。行行，上如字，下及下“行田”皆下孟反。歆，许金反。求服其志，不贪其得。失伍而获，犹为犯命。所以作战则克，祭祀则受福。

○天子适四方，先柴。所到必先燔柴，有事于上帝。《书》说：“岁二月，东巡守，至于岱宗，柴。”

○燔音烦。守，手又反。岱音代。

[疏]“季春”至“先柴”。

○正义说：这一节论述仲春祭社之前，田猎取禽以祭社获福之事。

○“季春出火，为焚也”者，祭社既用仲春，此出火为焚，当在仲春之月。今云季春者，记者以季春之时，民始出火，记者错误，遂以为天子诸侯用焚亦在季春，故误为季春，当为仲春也。为焚者，谓焚烧除治宿草。

○“然后简其车赋”者，谓既焚之后，简选车马及兵赋器械之属。

○“而历其卒伍”者，谓历其百人之卒，五人之伍。

○“而君亲誓社”者，谓君亲自誓此士众，以习军旅，既而遂田，以所得之禽兽，因以祭社，故云“亲誓社”。

○“左之右之，坐之起之”者，谓戒敕之以习军旅之事，或左或右，或坐或起。

○“以观其习变也”者，谓君亲自观于习武变动之事。

○“而流示之禽”者，流，行也。谓教陈讫而行田礼，谓驱禽于陈前，以示士卒也。

○“而盐诸利”者，盐者，艳也。诸，于也。利则禽也，所以驱禽示之，而歆艳之，以小禽之利。

○“以观其不犯命也”者，于此之时，观其士卒犯命与不犯军命者。

○“求服其志，不贪其得”者，所以观其犯命与否者，求欲服其士卒之志，使进退依礼，不欲贪其犯命，苟得于禽，言失伍得禽，犹为犯命，不免罚也。

○“故以战则克，以祭则受福”者，以其所为得礼，战则克胜，祭则受福。

○注“为焚”至“始出”。

○正义说：“出火，以火出”者，案《春秋》火出为夏三月，此出火者，谓出陶冶之火，故《左氏》昭六年，郑人铸刑书，火未出而用火，故晋士文伯讥之。若田猎之火，则昆虫蛰后得火田以至仲春也。

○注“简历”至“误也”。

○正义说：“简、历谓算具陈列之”者，经云“左之右之”，军或须左，或须右；“坐之起

译“之”，是说必须坐下、必须起身。崔氏说：“是说士兵来到前面时坐下，将要行动时起身。”崔氏所说的，是仲冬大阅的礼仪，不知道春季是否也是这样？说“提到蔡社，那么这是仲春的礼仪”的人，是因为这段经文没有祭祀社神的记载，因为连着前文祭祀社神的事情，所以说“这是仲春的礼仪”。说“仲春用火田，田猎停止于弊火”的人，是《周礼·大司马职》中的文字。引用它，是为了证明仲春时弊火而田猎停止。说“到了季春出火，百姓才用火”的人，查《司爟》说：“季春出火，百姓都跟随他。”所以百姓才用火。说“现在说季春出火，才在社神前誓师，记录的人弄错了”的人，是说作记的人，看到季春百姓出火，以为是焚烧杂草祭祀社神，所以称“季春”。

译○注“盐诸”到“私之”。

○正义说：盐和艳读音相近，歆艳是喜爱欲望的意思，所以读作艳。说“大兽归公，小禽归私”，这两句是《大司马》篇的文字。

○“天子到四方去，先举行柴祭”。

○正义说：这一节说明天子巡视四方时祭祀上天的礼仪。

○“天子到四方去，先举行柴祭”，是说巡视到达四方岳山时，先焚烧柴火来禀告上天，这是因为尊崇上天的缘故。

○注“书上说”到“宗柴”。

○正义说：这是《虞书·舜典》的文字。考察郑玄对《尚书》的注解，认为另有《舜典》一篇，将这段文字归入《尧典》，这与古文不同。这里祭祀上帝，是指祭祀当方的天帝。皇氏说：“是指祭祀感生帝。”这个解释不对。

卷二十六 郊特牲第十一

卷二十六 郊特牲第十一

郊祭，是为了迎接白昼变长的时候到来。《易说》说：“三代天子的郊祭，都使用夏历正月。夏历正月，是建寅之月。”这里说迎接白昼变长，是因为建卯之月昼夜平分，平分之后白昼就变长了。

○正音征，下文相同。

[疏]“郊之”到“至也”。

○正义说：这一节总体说明郊祭的意义。

○“迎接白昼变长的时候到来”，是说明郊祭使用夏历建寅之月，意思是二月建卯春分之后白昼变长。现在正月建寅，举行郊祭，是通迎这白昼变长的即将到来。

○注“易说”到“长也”。

○正义说：这是《易纬·乾凿度》的文字，必须使用夏历，那篇文字说：“在这个时候，天地交合，万物通达，所以顺应四季，效法天地的道理。”按照《书传》说：“迎日，是指春分迎日。”就引用寅宾出日，都是指春分。知道这里迎接白昼变长不是春分，是因为这里说“在南郊立坛，靠近阳位”，如果是春分朝日，应当在东郊，所以知道不是。又下文说“帝牛不吉，就作为稷牛”。所以知道祭天不仅仅是祭日。

大大地报答上天而以日为尊。大，就是遍的意思。天上的神灵，日是最尊贵的。

○徧音遍。在南郊立坛，是靠近阳位。日，是太阳的精华。

[疏]“大报”到“位也”。

○正义说：大，就是遍的意思。虽然特别尊崇所出的天帝，而又普遍报答天上的一切神灵，而天上的各种神灵，只有日最尊贵。所以这次祭祀，日作为诸神的主祭对象，所以说主日。不用所出的天帝作为主祭对象，而用日，是因为所出的天帝尊贵，不与诸神作为宾主，就像君主宴请群臣，让膳宰作为主人，不以君主作为主人一样。

○注“大犹”到“为尊”。

○正义说：天上的各种神灵没有比日更大的，祭祀诸神的时候，日居于诸神的首位，所以说日“为尊”。凡是祭祀日月的礼仪，崔氏说：“一年有四次，迎气的时候，在东边祭日，在西边祭月。所以《小宗伯》说‘在四郊为五帝立坛，四望、四类也像这样’，这是第一种。春分朝日，秋分夕月，这是第二种。这两种祭祀，日和月各自在一处祭祀，日和月，都筑坛祭祀，所谓王宫祭日，夜明祭月，都是焚烧柴火。夏历正月郊祭上天而以日为主，配以月，《祭义》说‘大大地报答上天而以日为主，配以月’，这是第三种。孟冬大蜡的时候，又祭祀日月，所以《月令》孟冬‘向天宗祈求来年’，这是第四种。这两种祭祀都同时祭祀日月，在同一处，那么祭日在坛上，祭月在坎中。坛上就焚烧柴火，坎中就埋藏牺牲。它们的牺牲都用小牛，所以《小司徒》说：‘凡是小祭祀奉送牛牲。’郑玄说：‘小祭祀，是王穿玄冕所祭的。’就是这样。如果有所祈祷，就用少牢，所以《祭法》说‘埋少牢于泰昭，祭祀时及日月等’，郑玄注说：‘凡是这以下，都祭祀用少牢。’就是这样。”皇氏说：“认为日月合祭的时候用小牛，分祭的时候用少牢。”这个解释不对。

清扫地面而祭祀，在于它的质朴。器具使用陶器和匏瓜，用来象征天地的本性。观察天下的物品，没有可以用来称颂它的德行的。

○称，尺证反。在郊外，所以叫做郊。牺牲用赤色，崇尚红色。使用小牛，贵在真诚。崇尚红色，是周朝的制度。

○骍，息营反，徐呼营反。

[疏]“扫地”到“诚也”。

○正义说：焚烧柴火在坛上，正祭在地上，所以说清扫地面而祭祀。陶指瓦器，指酒尊以及豆簋之类，所以《周礼·人》说为簋匏指酒爵。这些已经在上面解释过了。

○郊祭使用辛日，周朝开始郊祭，日子到了冬至。说日子到了周朝郊祭上天的月份，阳气新开始起作用，顺应它而使用辛日。这种说法不对。郊祭上天的月份而日子到了冬至，是鲁国的礼仪。三代天子的郊祭都使用夏历，鲁国因为没有冬至在圆丘祭天的事情，所以在建子之月郊祭上天，表示先有事。使用辛日，凡是作为君主，应当斋戒自新。周朝衰微礼仪废弛，儒者看到周礼都在鲁国，于是推演鲁礼来说周朝的事情。

○圆，本又作圆，音员。凡为，如字，