卷五十四 表记第三十二
[疏]“子曰”至“以倦”。
○正义曰：以前经云君子“貌足畏，色足惮”，故此经云“毋相渎”，即是可惮之事也。“裼袭之不相因也”者，行礼之时，礼不盛者则露见裼衣，礼盛之时则重袭上服。是行礼初盛则袭衣，礼不盛则裼衣，是裼袭不相因也。若始末恒裼袭，是相因也。其行礼之时，或初袭而后裼，或初裼而后袭，所以然者，欲使人民无相亵渎，使礼相变革也。
○注“礼盛”至“是也”。
○正义曰：案《聘礼》宾初行聘时则袭，故《聘礼》云“宾袭执圭”是也。至聘讫受享之时，宾裼，奉束帛加璧行享。聘为礼盛，故袭；享为礼不盛，故裼。聘时有玉，故云“执玉”也。《玉藻》曰“执玉龟袭”，故云“之属”也。案行享执璧，璧亦是玉，於时裼衣，而云“以袭执玉龟”者，但享时虽执璧，以璧致享，比聘时执玉为轻，故享虽有璧而裼也。又宾介自相授玉之时，介礼轻，裼而执圭以受宾；宾礼重，则袭而后受圭。是宾之与介，亦裼袭不相因，故《聘礼》云“上介不袭执圭，屈缫授宾，宾袭执圭”是也。
○“子曰：祭极敬，不继之以乐。朝极辨，不继之以倦”。
○正义曰：以前经“毋相渎”，故此经明行敬之时，不可以乐、倦也。极，尽也。言祭祀极尽於敬，不可以终末继之以乐而不敬，言朝礼极尽於分别政事，不可以终末继之以解惓而不分别也。
○注“祭义”至“必哀”。
○正义曰：引之者，证明此经不可继之以乐之事也。
子曰：“君子慎以辟祸，笃以不揜，恭以远耻。”笃，厚也。揜，犹困迫也。
○辟音避。揜，於检反。远，于万反。
[疏]“子曰”至“远耻”。
○正义曰：“慎以辟祸”者，言君子恒须谨慎以辟祸患也。“笃以不揜”者，笃，厚也；揜，谓困迫也。言君子笃厚行於善道，不使揜而而被困迫也。言“恭以远耻”者，又能恭敬而远耻辱也。
子曰：“君子庄敬日强，安肆日偷。肆，犹放恣也。偷，苟且也。肆或为“亵”。
○日强，上人实反，下同；下其良反。肆音四。偷，他侯反，注同。恣，咨嗣反。君子不以一日使其躬儳焉如不终日。”“儳焉”，可轻贱之貌也。“如不终日”，言人而无礼，死无时。
○儳，徐在鉴反，又仕鉴反，轻贱貌。子曰：“齐戒以事鬼神，择日月以见君，恐民之不敬也。”“择日月以见君”，谓臣在邑竟者。
○齐，侧皆反。见，贤遍反，注同。竟音境。子曰：“狎侮，死焉而不畏也。”忕於无敬心也。
○狎，下甲反，习也。侮，亡甫反。忕，时世反，又时设反。
[疏]“子曰”至“畏也”。
○正义曰：此经又广明恭敬之事，言君子之人，恒能庄敬，故德业日强。
○“安肆日偷”者，肆，谓放恣；偷，谓苟且。言小人安乐放恣，则其情性日为苟且。经不云“小人”，文不具也。
○“君子不以一日使其躬儳焉如不终日”者，儳，可轻贱之貌。言君子则常行善道，不以一日之间使其身儳焉可轻贱，如小人不能终竟一日也。言不得长久也。若小人恒为无礼，使其身可轻贱，死期促近，不能终竟一日也。
○注“择日月以见君，谓臣在邑竟者”。
○正义曰：知者，以其经云“择日月以见君”，若朝廷之臣则每日朝君，何得云“择日月”？据此故知邑竟，或择日出使在外，或食邑别都，见君之时，须“择日月”也。
○“子曰：狎侮，死焉而不畏也”。
○正义曰：前经明君子恒能行恭敬，此明小人唯好狎侮。言小人递相轻狎，侮慢相侵，虽有死焉祸害而不知畏惧也，以其“忕於无敬心”故也。言数为无恭敬之心，好相狎侮，故至於死焉而不知畏惧也。
子曰：“无辞不相接也，无礼不相见也，欲民之毋相亵也。辞，所以通情也。礼，谓挚也。《春秋传》曰：古者诸侯有朝聘之事，“号辞必称先君以相接”也。
○亵，息列反。挚
译[疏]“子曰”到“以倦”。
○正义说：因为前面的经文说君子“容貌足以使人敬畏，神色足以使人忌惮”，所以这里说“不要互相轻慢”，这就是值得忌惮的事情。“裼衣和袭衣不互相沿袭”的意思是，行礼的时候，礼仪不隆重时就露出裼衣，礼仪隆重时就穿着重袭的上服。所以行礼开始时隆重就穿袭衣，礼仪不隆重就穿裼衣，这就是裼衣和袭衣不互相沿袭。如果始终都穿裼衣或袭衣，那就是互相沿袭了。在行礼的时候，有时起初穿袭衣后来穿裼衣，有时起初穿裼衣后来穿袭衣，之所以这样，是为了让百姓不互相轻慢，使礼仪有所变化。
○注“礼盛”到“是也”。
○正义说：考察《聘礼》，宾客刚开始执行聘问之礼时就穿袭衣，所以《聘礼》说“宾客穿着袭衣拿着圭”就是如此。等到聘问结束接受享礼的时候，宾客穿裼衣，捧着束帛加上璧去执行享礼。聘问是礼仪隆重，所以穿袭衣；享礼是礼仪不隆重，所以穿裼衣。聘问时有玉，所以说“拿着玉”啊。《玉藻》说“拿着玉和龟要穿袭衣”，所以说“之类”啊。考察执行享礼拿着璧，璧也是玉，当时穿裼衣，却说“用袭衣拿着玉和龟”的原因，只是享礼时虽然拿着璧，用璧来致享，比起聘问时拿着玉要轻，所以享礼虽然有璧却穿裼衣。另外宾客和介者互相授玉的时候，介者的礼仪轻，穿裼衣拿着圭来接受宾客的玉；宾客的礼仪重，就穿袭衣然后接受圭。这是宾客和介者，也裼衣和袭衣不互相沿袭，所以《聘礼》说“上介不穿袭衣拿着圭，弯曲着缫授给宾客，宾客穿袭衣拿着圭”就是如此。
○“孔子说：祭祀极尽恭敬，不接着用音乐。朝会极尽明辨，不接着用疲倦”。
○正义说：因为前面经文说“不要互相轻慢”，所以这里阐明行敬的时候，不可以用音乐、疲倦。极，是尽的意思。说祭祀极尽恭敬，不可以到最后接着用音乐而不恭敬，说朝会礼仪极尽分别政事，不可以到最后接着用懈怠而不分别。
○注“祭义”到“必哀”。
○正义说：引用它的原因，是为了证明这里不可以接着用音乐的事情。
孔子说：“君子谨慎以避免祸患，笃厚以不被困迫，恭敬以远离耻辱。”笃，是厚的意思。揜，是困迫的意思。
○辟音避。揜，于检反。远，于万反。
[疏]“子曰”到“远耻”。
○正义说：“谨慎以避免祸患”的意思是，说君子常常需要谨慎以避免祸患。“笃厚以不被困迫”的意思是，笃，是厚；揜，是困迫。说君子笃厚地行于善道，不让自己被揜而受到困迫。说“恭敬以远离耻辱”的意思是，又能恭敬而远离耻辱。
孔子说：“君子庄重恭敬就日益强盛，安逸放纵就日益苟且。肆，是放恣的意思。偷，是苟且的意思。肆有的版本作‘亵’。”
○日强，上人实反，下同；下其良反。肆音四。偷，他侯反，注同。恣，咨嗣反。君子不因为一天让自己的身体儳然像不能终尽一天。”“儳然”，是可以轻贱的样子。“如不终日”，是说人如果没有礼，死期没有定时。
○儳，徐在鉴反，又仕鉴反，轻贱貌。孔子说：“斋戒来侍奉鬼神，选择日期来拜见君主，是担心百姓不恭敬。”“选择日期来拜见君主”，是指臣子在封邑边境的人。
○齐，侧皆反。见，贤遍反，注同。竟音境。孔子说：“轻慢侮弄，即使死了也不畏惧。”习惯于没有敬心。
○狎，下甲反，习也。侮，亡甫反。忕，时世反，又时设反。
[疏]“子曰”到“畏也”。
○正义说：这段经文又广泛阐明恭敬的事情，说君子之人，常常能庄重恭敬，所以德业日益强盛。
○“安逸放纵就日益苟且”的意思是，肆，是放恣；偷，是苟且。说小人安逸放纵，那么他的情性就日益苟且。经文不说“小人”，文辞不完整。
○“君子不因为一天让自己的身体儳然像不能终尽一天”的意思是，儳，是可以轻贱的样子。说君子则常行善道，不因为一天之间让自己的身体儳然可以轻贱，像小人不能终尽一天一样。是说不能长久。如果小人常常做无礼的事，让自己的身体可以轻贱，死期迫近，不能终尽一天。
○注“选择日期来拜见君主，是指臣子在封邑边境的人”。
○正义说：知道的原因，是因为经文说“选择日期来拜见君主”，如果是朝廷的臣子就每天朝见君主，怎么能说“选择日期”？根据这个就知道是封邑边境，或者选择日期出使在外，或者食邑在别都，拜见君主的时候，需要“选择日期”。
○“孔子说：轻慢侮弄，即使死了也不畏惧”。
○正义说：前面的经文阐明君子常常能行恭敬，这里阐明小人只喜好轻慢侮弄。说小人互相轻慢，侮慢相侵，虽然有死去的祸害却不知道畏惧，是因为“习惯于没有敬心”的缘故。说多次没有恭敬之心，喜好互相轻慢侮弄，所以到了死去却不知道畏惧。
孔子说：“没有言辞不互相交接，没有礼物不互相拜见，是想让百姓不互相轻慢。辞，是用来沟通感情的。礼，是指礼物。《春秋传》说：古代诸侯有朝聘的事情，‘名号言辞必定称引先君来互相交接’。”
○亵，息列反。挚
音至，本亦作贽。《易》曰：‘初筮告，再三渎，渎则不告。’”渎之言亵也。
译“音”字到了，原本也写作“贽”。《易经》说：“第一次占卜就告诉结果，再三占卜就是亵渎，亵渎了就不告诉结果。”“渎”的意思是轻慢不敬。
○筮市制反。三息暂反。又如字。
[疏]“子曰”至“不告”。
○正义曰：前明小人狎侮至於死亡。此明君子无相亵渎。
○“无辞不相接”者，言朝聘会聚之时，必有言辞以通情意。若无言辞，则不得相交接也。
○“无礼不相见”者，礼，谓贽币也，贽币所以示己情。若无贽币之礼，不得相见，所以然者，欲民之无相亵渎也。
○“《易》曰：初筮告，再三渎，渎则不告”者，此《易 蒙》卦辞。《蒙》卦，坎下艮上，“艮”为山，“坎”为水，山下出泉，是物之蒙昧童蒙之象也。筮，问也。言童蒙初来问师，师则告之。若再三来问，是为亵渎。问既亵渎，师则不复告之。引者，证无相亵渎之义也。
子言之：“仁者，天下之表也；义者，天下之制也；报者，天下之利也。”报，谓礼也。礼尚往来。子曰：“以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。惩，谓创艾。
○惩，直陵反。创，初亮反，又初良反。乂或又作艾，鱼废反，皇鱼盖反。《诗》曰：‘无言不雠，无德不报。’雠，犹答也。
○雠音酬。《大甲》曰：‘民非后，无能胥以宁。后非民，无以辟四方。’”大甲，汤孙也。《书》以名篇。胥，相也。民非君，不能以相安。
○大音泰，下注同。无能胥以宁，《尚书》作“罔克胥匡以生”。辟音璧，君也。子曰：“以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。”宽，犹爱也，爱身以息怨非礼之正也。仁，亦当言“民”声之误。
○戮音六，本又或作“僇”，音同。子曰：“无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣。是故君子议道自己，而置法以民。”“一人而已”，喻少也。“自己”，自尽己所能行。
○好，乎报反。恶，乌路反。子曰：“仁有三，与仁同功而异情。三，谓安仁也，利仁也，强仁也。利仁、强仁，功虽与安仁者同，本情则异。
○强，其两反。下文同。与仁同功，其仁未可知也。与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。功者，人所贪也。过者，人所辟也。在过之中，非其本情者，或有悔者焉。
○知者音智。辟音避。仁者右也，道者左也；仁者人也，道者义也。“右也”，“左也”，言相须而成也，“人也”，谓施以人恩也。“义也”，谓断以事宜也。《春秋传》曰：“执未有言舍之者，此其言舍之何？仁之也。”
○断，丁乱反。於仁者薄於义，亲而不尊。厚於义者薄於仁，尊而不亲。言仁义并行者也。仁多则人亲之，义多则人尊之。道有至义有考，至道以王，义道以霸，考道以为无失。”此读当言道有至有义有考，字脱一有“耳”。“有至”，谓兼仁义者。“有义”，则无仁矣。“有考”，考，成也，能取仁义之一成之，以不失於人，非性也。
○道有至义，依注读为“道有至有义”。王，于况反。脱音夺。
[疏]“子言”至“无失”。
○正义曰：此一节总明仁义之事，各随文解之。以其与上别端，故更称“子言之”。
○“仁者天下之表也”，表谓仪表，言仁恩是行之盛极，故为天下之仪表也。
○“义者天下之制也”，义，宜也；制谓裁断。既使物各得其宜，是能裁断於事也。
○“报者天下之利也”者，报谓礼也。礼尚往来，相反报物得其利，故云“天下之利也”。
○“诗曰：无言不雠，无德不报”者，此《诗 大雅 抑》之篇，剌厉王之诗。引之者，证经“相报”之义。
○“大甲曰：民非后，无能胥以宁，后非民，无以辟四方”者，此《尚书 大甲》之篇。大甲，汤孙，大丁之子。汤崩，大甲立。伊尹作书训之，故云“大甲后君也”。胥，相也。伊尹言民若无君，无能相匡正以自安居也。君若无民，无以君领四方。引之者，证君之与民，上下各以其事相报，是相报答之义也，故引以结之。
○“子曰：以德报怨，则宽身之
译○筮，市制反。三息，暂反。又如字。
[疏]“子曰”至“不告”。
○正义曰：前文阐明小人轻慢戏侮以至于死亡。此处阐明君子之间没有互相亵渎。
○“无辞不相接”者，是说在朝聘会聚的时候，一定要有言辞来沟通情意。如果没有言辞，就不能互相交接。
○“无礼不相见”者，礼，指的是贽币，贽币是用来表示自己的情意。如果没有贽币之礼，就不能相见，之所以这样，是为了让百姓不互相亵渎。
○“《易》说：初次占卜就告诉，再三占卜就是亵渎，亵渎就不告诉”者，这是《易经·蒙卦》的卦辞。《蒙卦》，坎下艮上，“艮”代表山，“坎”代表水，山下流出泉水，是事物蒙昧、童蒙的象征。筮，是问卜。是说童蒙初次来问老师，老师就告诉他。如果再三来问，就是亵渎。问卜既然亵渎，老师就不再告诉他。引用这段话，是为了证明不互相亵渎的道理。
孔子说：“仁，是天下的表率；义，是天下的法度；报，是天下的利益。”报，指的是礼。礼崇尚往来。孔子说：“用恩德回报恩德，百姓就有勉励；用怨恨回报怨恨，百姓就有惩戒。”惩，指的是惩戒、警戒。
○惩，直陵反。创，初亮反，又初良反。乂或又作艾，鱼废反，皇鱼盖反。《诗经》说：“没有言语不回应，没有恩德不回报。”雠，就是回应。
○雠音酬。《大甲》说：“百姓没有君主，不能互相安定；君主没有百姓，无法开拓四方。”大甲，是商汤的孙子。《尚书》以此命名篇章。胥，是互相。百姓没有君主，不能互相安定。
○大音泰，下注同。无能胥以宁，《尚书》作“罔克胥匡以生”。辟音璧，君也。孔子说：“用恩德回报怨恨，是宽纵自身的仁；用怨恨回报恩德，是受刑戮的百姓。”宽，就是爱，爱自身以平息怨恨，不是礼的正道。仁，也应当说“民”，是声音错误。
○戮音六，本又或作“僇”，音同。孔子说：“没有私欲而喜好仁，没有畏惧而厌恶不仁，天下只有一个人罢了。因此君子议论道德从自身做起，而制定法度给百姓。”“一人而已”，比喻稀少。“自己”，是尽自己所能行的。
○好，乎报反。恶，乌路反。孔子说：“仁有三种，与仁功效相同但情感不同。”三，指的是安仁、利仁、强仁。利仁、强仁，功效虽然与安仁者相同，但本情则不同。
○强，其两反。下文同。与仁功效相同，他的仁德还不可知。与仁有过失，然后他的仁德才可知道。仁者安于仁，智者利于仁，畏罪者勉强为仁。功，是人们所贪求的。过，是人们所避讳的。在过失之中，不是本情的人，或许有后悔的。
○知者音智。辟音避。仁者是右，道者是左；仁者是恩惠于人，道者是断以事宜。“右也”、“左也”，是说互相需要才能成就，“人也”，是说施予人恩惠。“义也”，是说断以事宜。《春秋传》说：“执持没有说舍弃的，这里说舍弃的是什么？是仁啊。”
○断，丁乱反。对仁者薄对义者厚，亲近但不尊贵。对义者厚对仁者薄，尊贵但不亲近。这是说仁义并行的。仁多则人亲近，义多则人尊贵。道有至，义有考，至道以王，义道以霸，考道以为无失。”这里应当读作道有至有义有考，字脱了一个“有”字。“有至”，是说兼有仁义的。“有义”，就是没有仁了。“有考”，考，是成，能取仁义之一成之，以不失于人，不是本性。
○道有至义，依注读为“道有至有义”。王，于况反。脱音夺。
[疏]“子言”至“无失”。
○正义曰：这一节总说仁义的事情，各自随文解释。因为它与上文不同，所以再次称“子言之”。
○“仁者天下之表也”，表是仪表，是说仁恩是行为的盛极，所以是天下的仪表。
○“义者天下之制也”，义，是宜；制是裁断。既使万物各得其宜，就能裁断事情。
○“报者天下之利也”者，报是礼。礼崇尚往来，相反报物得其利，所以说“天下之利也”。
○“诗曰：无言不雠，无德不报”者，这是《诗经·大雅·抑》的篇章，讽刺厉王的诗。引用它，是为了证明经文中“相报”的意义。
○“大甲曰：民非后，无能胥以宁，后非民，无以辟四方”者，这是《尚书·大甲》的篇章。大甲，是商汤的孙子，大丁的儿子。商汤去世，大甲即位。伊尹作书训导他，所以说“大甲后君也”。胥，是互相。伊尹说百姓如果没有君主，不能互相匡正以自安居。君主如果没有百姓，无法统领四方。引用它，是为了证明君与民，上下各自以其事相报，是相报答的意义，所以引用它来结尾。
○“子曰：以德报怨，则宽身之
仁也”，言“子曰”者，广明以礼相报之义。“宽身之仁”者，若以直报怨，是礼之当也。今“以德报怨”，但是宽爱己身之民，欲苟息祸患，非礼之正也。
译“仁啊”，说“孔子说”，是为了广泛阐明以礼相报的道理。“宽身之仁”是指，如果用正直来回报怨恨，这是符合礼制的正当做法。如今主张“用恩德来回报怨恨”，不过是宽纵爱护自己百姓的君主，想要苟且消除祸患，这并非礼制的正道。
○“以怨报德，则刑戮之民也”者，礼当“以德报德”，今“以怨报德”，其人凶恶，是合刑戮之民也。
○“子曰无欲而好仁”者，自此以下，广明仁道。凡仁道有三，一是安仁，二是利仁，三是强仁。此明安仁之事。安仁者，无所畏恶，而自安仁道。凡人好仁，皆有所欲。今无有所求欲而自好仁道。
○“无畏而恶不仁”者，凡人憎恶不仁，皆有所畏，始恶不仁。今无有所畏而能恶不仁者。
○“天下一人而已矣”者，言无欲好仁，无畏恶不仁，虽天下之人，广能行此者，但有一人而已喻其少也。
○“是故君子议道自已”者，好仁之法，须恩惠及人，当恕己而行，故君子谋议道理，先自已而始。
○“置法以民”者，己所能行，乃施於人，故云“置法以民”。言从己而始，乃可以施置法度於它人。
○“子曰：仁有三，与仁同功而异情”，此明仁道有三，其功虽同，其情则异，以终能泛爱，其功同也。一则无所求为而安静行仁，一则规求其利而行仁，一则畏惧於罪而行仁，是“异情”也。
○“与仁同功，其仁未可知也”者，此一经申明同功异情之事。三者之仁，其功俱是，泛施博爱，其事一种，是未可知也。
○“与仁同过，然后其仁可知也”者，过，谓利之与害。若遭遇利害之事，其行仁之情则可知也。
○“仁者安仁”者，此明三者可知之事，若天性仁者，非关利害而安仁也。
○“知者利仁”者，若有知谋者，贪利而行仁，有利则行，无利则止，非本情也。
○“畏罪者强仁”者，若畏惧於罪者，自强行仁，望免离於罪。若无所畏，则不能行仁也。
○“仁者右也，道者左也”，此经明仁义相须，若手之左右。仁恩者，若人之右手，右手是用之便也，仁恩亦行之急也。
○“道者左也”，道是履蹈而行，比仁恩稍劣，故为左也。
○“仁者人也”，言仁恩之道，以人情相爱偶也。
○“道者义也”，义，宜也。凡可履蹈而行者，必断割得宜，然后可履蹈，故云“道者义也”。
○注“人也”至“人也”。
○正义曰：“人也，谓施以人恩也”，解经中“仁者人也”。仁，谓施以人恩，言施人以恩，正谓意相爱偶人也。云“义也，谓断以事宜也”，谓裁断其理，使合事宜，故可履蹈而行，是“道者义也”。引《春秋传》者，此成十六年《公羊传》文。案彼称晋人执季孙行父，舍之于招丘。传云：“执未有言舍之者，此其言舍之何？仁也。”传称春秋诸侯执大夫，经不书“舍”。此执行父言“舍之招丘”何？欲人爱此行父，故特言“舍之”。引之者，证人是人偶相存爱之义也。
○“道有至义有考”者，如注所云，当云“道有至有义有考”，“义”上脱一“有”字。言道之所用“有至”，一也。“至”，谓兼行仁义，行之至极，故云“有至”。“有义”，二也。谓仁义之中，唯有义无仁，故云“有义”。“有考”，三也。考，成也。谓於仁义之中，或取仁，或取义之一事，勉力成之，非本性也。
○“至道以王”者，既能兼行仁义，至极可以王有天下，故云“至道以王”。
○“义道以霸”者，直能断决，若齐桓、晋文以甲兵断割，可以霸於诸侯，故云“义道以霸”也。
○“考道以为无失”者，既於仁义之中，随取其一而成之以道，不违於理，故云“考道以为无失摇辈。
○注“有至”至“性也”。
○正义曰：知“有至，谓兼仁义”者，此经云“至道以王”，故《穀梁传》云“仁义归往曰王”，是王有仁义也。又案：前经“道者义也”，是唯义与道。此经云“道有至有义有考”，是一道之内兼有三种，与前经不同者。但道之为义，取开通履蹈而行，兼包大小精粗。若大而言之，则天道造化，自然之理，谓之为道。则《老子》云：“道可道，非常道。”则自然造化虚无之谓也。若小而言之，凡人才艺，亦谓之为道。是道
译○所谓“以怨报德，就是该受刑罚杀戮的人”，意思是：按照礼制，应当“以德报德”，如今却“以怨报德”，此人凶恶，是合乎刑罚杀戮之人的。
○所谓“孔子说‘没有私欲却喜好仁德’”，意思是：从这以下，广泛阐明仁道。大凡仁道有三种，一是安于仁，二是利于仁，三是勉强行仁。这里阐明的是安于仁的事。安于仁的人，无所畏惧厌恶，而自然安于仁道。大凡喜好仁德的人，都有所欲望。如今没有所求欲望而自然喜好仁道。
○所谓“没有畏惧而厌恶不仁”，意思是：大凡厌恶不仁的人，都有所畏惧，才开始厌恶不仁。如今没有所畏惧而能厌恶不仁的人。
○所谓“天下只有一个人罢了”，意思是：说没有私欲而喜好仁德，没有畏惧而厌恶不仁，虽然天下的人，广泛能实行这些的，但只有一个人罢了，以此比喻其稀少。
○所谓“因此君子商议道理从自己开始”，意思是：喜好仁德的方法，必须恩惠及人，应当推己及人而行，所以君子谋划商议道理，先从自己开始。
○所谓“制定法度以施行于民”，意思是：自己所能实行的，才施加于人，所以说“制定法度以施行于民”。意思是先从自己开始，才可以将法度施加于他人。
○“孔子说：‘仁德有三种，与仁德功效相同但情态不同’”，这里阐明仁道有三种，其功效虽然相同，其情态却不同，因为最终都能普遍施爱，这是功效相同。一是无所求而安静地行仁，一是谋求利益而行仁，一是畏惧罪过而行仁，这是“情态不同”。
○所谓“与仁德功效相同，其仁德还不可知”，意思是：这一句申述同功异情的事。这三种仁德，其功效都是普遍施予博爱，其事一种，这是还不可知的。
○所谓“与仁德有过失相同，然后其仁德才可知道”，意思是：过失，指利益与祸害。如果遭遇利害之事，其行仁的情态才可知道。
○所谓“仁者安于仁”，意思是：这里阐明三者可知的事，如果是天性仁爱的人，不关乎利害而安于仁德。
○所谓“智者利于仁”，意思是：如果有智谋的人，贪图利益而行仁，有利则行，无利则止，不是本性的情态。
○所谓“畏惧罪过者勉强行仁”，意思是：如果畏惧罪过的人，勉强自己行仁，希望免除罪过。如果没有所畏惧，就不能行仁了。
○所谓“仁者是右，道者是左”，这一句阐明仁义相互需要，如同手的左右。仁恩，如同人的右手，右手是使用方便的，仁恩也是施行急迫的。
○所谓“道者是左”，道是践履而行，比仁恩稍差，所以为左。
○所谓“仁者是人”，意思是：说仁恩之道，以人情相爱偶合。
○所谓“道者是义”，义，是适宜。大凡可以践履而行的，必定裁断得宜，然后可以践履，所以说“道者是义”。
○注释从“人也”到“人也”。
○正义说：“人也，是说施予人恩德”，解释经文中“仁者是人”。仁，是说施予人恩德，意思是施予人恩德，正是心意相爱偶合人。说“义也，是说裁断以合事宜”，意思是裁断其理，使合乎事宜，所以可以践履而行，这是“道者是义”。引用《春秋传》的，这是成公十六年《公羊传》的文字。查那里称晋国人拘捕季孙行父，把他安置在招丘。传文说：“拘捕没有说安置的，这里说安置他是什么意思？是仁德。”传文称春秋诸侯拘捕大夫，经文不写“安置”。这里执行父说“安置在招丘”是什么意思？想要人们爱护这行父，所以特意说“安置”。引用它，是为了证明人是人偶相存爱的意义。
○所谓“道有至义有考”，如注释所说，应当说“道有至有义有考”，“义”字上面脱漏了一个“有”字。说道的用处“有至”，这是第一。“至”，是说兼行仁义，施行到极点，所以说“有至”。“有义”，这是第二。是说仁义之中，只有义没有仁，所以说“有义”。“有考”，这是第三。考，是成就。是说在仁义之中，或者取仁，或者取义之一事，勉力成就它，不是本性。
○所谓“至道以王”，意思是：既然能兼行仁义，至极可以王有天下，所以说“至道以王”。
○所谓“义道以霸”，意思是：直能断决，如同齐桓公、晋文公以甲兵裁断，可以在诸侯中称霸，所以说“义道以霸”。
○所谓“考道以为无失”，意思是：既然在仁义之中，随取其一而成就为道，不违背道理，所以说“考道以为无失”。
○注释从“有至”到“性也”。
○正义说：知道“有至，是说兼行仁义”的，是经文说“至道以王”，所以《穀梁传》说“仁义归往称为王”，这是王有仁义。又查：前经文“道者是义”，是只有义与道。这里经文说“道有至有义有考”，是一道之内兼有三种，与前经文不同的。只是道的意义，取开通践履而行，兼包大小精粗。如果大而言之，那么天道造化，自然之理，称为道。那么《老子》说：“道可道，非常道。”就是自然造化虚无的意思。如果小而言之，大凡人的才艺，也称为道。这是道
无定分，随大小异言，皆是开通於物，其身履蹈而行也。云“考，成也”，《尔雅 释诂》文也。云“能取仁义之一成之，以不失於人”者，以“考道”劣於“至道”，又劣於义，但能於仁义之中随其一能成就之，“不失於人”，谓於人不失也。云“非性也”者，言考道勉强而行以成就之，非是天性自然所禀者。然则至道、义道，天性有之也。
译没有固定的标准，根据情况的大小而说法不同，这都是为了通达事理，身体力行去实践。说“考，成也”，这是《尔雅·释诂》中的文字。说“能够取仁义中的一项去成就它，从而对人没有亏欠”，是因为“考道”比“至道”低劣，又比“义道”低劣，只能凭借自己在仁义中某一项的能力去成就它，“对人没有亏欠”，是说对人没有亏欠。说“不是天性”的，是说考道是勉强去做以成就它，不是天性自然所禀赋的。那么至道、义道，是天性中本来就有的。
子言之：“仁有数，义有长短小大。中心憯怛，爱人之仁也。率法而强之，资仁者也。资，取也。数，与长短小大互言之耳。性仁义者，其数长大。取仁义者，其数短小。
○数，所住反。憯，七惑反。怛，丹葛反。《诗》云；‘丰水有芑，武王岂不仕。诒厥孙谋，以燕翼子。武王烝哉！’数世之人也。芑，枸檵也。仕之言事也。诒，遗也。燕，安也。烝，君也。言武王岂不念天下之事乎，如丰水之有芑矣，乃遗其后世之子孙以善谋，以安翼其子也。君哉武王，美之也。
○丰，芳弓反。芑音起。诒，以之反。烝，之承反。数，色主反。枸本亦作苟。檵音计。遗，于季反，下同。《国风》曰：‘我今不阅，皇恤我后。’终身之仁也。”阅，犹容也。皇，暇也。恤，忧也。言我今尚恐不能自容，何暇忧我后之人乎。
○“我今”，《毛诗》作“我躬”。阅音悦。
[疏]“子言”至“仁也”。
○正义曰：自此以下至“不称其服”，更广明仁义之道，又显中心外貌内外相称，故更称“子言之”。
○“仁有数”者，行仁之道有度数多少也。
○“义有长短小大”者，言义之为体，有长有短，有小有大。言仁有数，则义亦有数。义言长短小大，则仁亦有长短小大，互言之也。若天性仁义者，则其数长而大。若强取仁义而行者，则其数短而小。长谓国祚久远，大谓覆养广多，短谓世位浅促，小谓所施狭近也。
○“中心憯怛，爱人之仁也”，此明性有仁者，以天性自仁，故中心凄憯伤怛，怜爱於人，故云“爱人之仁也”。
○“率法而强之，资仁者也”，此明取仁者。率，循也。资，取也。率循善法，自强行之，非是天性，直取仁道行之者也。
○“《诗》云：丰水有芑，武王岂不仕”者，证天性之仁其数长。所引《诗》者，《大雅 文王有声》之篇，美武王之德，言丰水自然有芑，喻武王之身自然有天下之事，故云“武王岂不仕”。仕之言事也。言武王岂不念天下之事乎，犹如丰水岂无此芑乎。
○“诒厥孙谋”者，诒，遗也；厥，其也；孙，谓子孙；谋，谓善谋。言武王能遗其子孙以美善之谋，谓伐纣定天下，以王业遗於子孙。
○“以燕翼子”者，燕，安也；翼，助也。言武王能安助其子孙也。
○“武王烝哉”者，烝，君也。言武王有为君之德哉。
○“数世之仁”者，以武王行仁，遗及子孙，是仁之所及其数长也。
○“《国风》曰：我今不阅，皇恤我后”，此引《国风》者，明取仁义者，其数短也。所引《诗》者，是《邶风 谷风》之篇。妇人被夫弃绝，初忧子孙困苦，还自悔之。云“我今不阅”，阅，容也。言我今尚不能自容，被夫放弃。
○“皇恤我后”者，皇，暇也；恤，忧也。言我有何閒暇能忧我后世子孙之人乎。引之者，证取仁而行主，唯在我当身之主，何暇能忧及后世，是“终身之仁也”。唯望终竟一身，是其数短也。前文云“仁有数，义有长短小大”，仁义并言，此独说“仁”者，以仁事为重，故举仁言之，则其“义”可知也。
○注“芑枸”至“之也”。
○正义曰：“芑，枸檵”，《尔雅 释木》文。孙炎云：“则今枸芑也。”云“乃遗其后世之子孙以善谋”者，孙，谓子孙也。云“以安翼其子也”者，翼，助也。谓以王业保安翼助其子孙。案《诗笺》以“诒”为“传”，以“孙”为“顺”，以“翼”为“敬”，言传其所顺天下之谋，以安其敬事之子孙，谓使其长行之也。与此乖者，引《诗》断章。此经云数世之仁，故以为子孙而翼成之也。
子曰：“仁之为器重，其为道远，举者莫能胜也，行者莫能致也。取数多者，仁也。夫勉於仁者，不亦难乎？“取数多”，言计天下之道，仁居其多。
○胜音升。数，色住反。是故君子以义度人，则难为人。以人望人，则贤者可知已矣。”言以先王成法拟度人则难中也，当以时
译孔子说：“仁有定数，义有长短小大。内心凄怆伤痛，是爱人方面的仁。遵循法度而勉强实行，是取法于仁的人。资，就是取。数，与长短小大是互文而言。天性仁义的人，他的定数长远广大。取法仁义的人，他的定数短浅狭小。
○数，读作所住。憯，读作七惑。怛，读作丹葛。《诗经》说：‘丰水旁有芑树，武王难道不从事（治国）吗？留下给子孙的善谋，用来安护他的后代。武王真是君主啊！’这是多代相传的仁。芑，是枸檵树。仕，就是事。诒，就是遗。燕，就是安。烝，就是君。意思是说武王难道不念虑天下的事务吗，就像丰水旁有芑树一样，于是留下善谋给他的后世子孙，用来安护他的后代。真是君主啊武王，这是赞美他。
○丰，读作芳弓。芑，读作起。诒，读作以之。烝，读作之承。数，读作色主。枸，原本也写作苟。檵，读作计。遗，读作于季，下文同。《国风》说：‘我现在尚不能自容，哪有闲暇忧虑我的后人。’这是终身的仁。阅，就是容。皇，就是暇。恤，就是忧。意思是说我现在尚且恐怕不能自我容身，哪有闲暇忧虑我的后人呢。
○‘我今’，《毛诗》作‘我躬’。阅，读作悦。
[疏]‘子言’到‘仁也’。
○正义说：从这以下到‘不称其服’，更广泛地阐明仁义的道理，又彰显内心外貌内外相称，所以再次称‘孔子说’。
○‘仁有数’，意思是实行仁的道有度数多少。
○‘义有长短小大’，意思是义的体性，有长有短，有小有大。说仁有数，那么义也有数。义说长短小大，那么仁也有长短小大，这是互文而言。如果天性仁义的人，那么他的数长远而广大。如果勉强取法仁义而实行的人，那么他的数短浅而狭小。长指国运久远，大指覆盖养育广多，短指世位浅促，小指所施行的范围狭近。
○‘中心憯怛，爱人之仁也’，这是阐明天性有仁的人，因为天性自然仁厚，所以内心凄怆伤痛，怜爱他人，所以说‘爱人之仁也’。
○‘率法而强之，资仁者也’，这是阐明取法仁的人。率，就是循。资，就是取。遵循善法，自己勉强实行，不是天性，只是取法仁道而实行的人。
○‘《诗》云：丰水有芑，武王岂不仕’，这是证明天性之仁其数长远。所引用的《诗》，是《大雅·文王有声》的篇章，赞美武王的德行，说丰水自然有芑树，比喻武王自然有治理天下的事务，所以说‘武王岂不仕’。仕，就是事。意思是说武王难道不念虑天下的事务吗，就像丰水难道没有这芑树吗。
○‘诒厥孙谋’，诒，就是遗；厥，就是其；孙，指子孙；谋，指善谋。意思是说武王能留下美善的谋略给他的子孙，指讨伐纣王安定天下，把王业遗留给子孙。
○‘以燕翼子’，燕，就是安；翼，就是助。意思是说武王能安护辅助他的子孙。
○‘武王烝哉’，烝，就是君。意思是说武王有做君主的德行啊。
○‘数世之仁’，因为武王实行仁，遗留给子孙，这是仁所达到的数长远。
○‘《国风》曰：我今不阅，皇恤我后’，这是引用《国风》，阐明取法仁义的人，其数短浅。所引用的《诗》，是《邶风·谷风》的篇章。妇人被丈夫弃绝，起初忧虑子孙困苦，后来自己后悔。说‘我今不阅’，阅，就是容。意思是说我现在尚且不能自我容身，被丈夫放弃。
○‘皇恤我后’，皇，就是暇；恤，就是忧。意思是说我有什么闲暇能忧虑我的后世子孙呢。引用它，证明取法仁而实行的人，只在我自身为主，哪有闲暇能忧虑到后世，这是‘终身之仁’。只希望终竟一身，这是其数短浅。前文说‘仁有数，义有长短小大’，仁义并提，这里只说‘仁’，因为仁的事为重，所以举仁来说，那么‘义’就可以知道了。
○注‘芑枸’到‘之也’。
○正义说：‘芑，枸檵’，是《尔雅·释木》的原文。孙炎说：‘就是现在的枸芑。’说‘乃遗其后世之子孙以善谋’，孙，指子孙。说‘以安翼其子也’，翼，就是助。指用王业来安护辅助他的子孙。按《诗笺》把‘诒’当作‘传’，把‘孙’当作‘顺’，把‘翼’当作‘敬’，说传其所顺天下的谋略，用来安护他敬事的子孙，指让他们长久实行。这与本文相违背，是因为引用《诗》断章取义。本文说数世之仁，所以认为是子孙而辅助成就他们。
孔子说：“仁作为器物沉重，作为道路遥远，举起的人没有能胜任的，行走的人没有能到达的。取法仁道多的人，就是仁。那些勉力于仁的人，不也很难吗？‘取数多’，是说计算天下的道，仁占据多数。
○胜，读作升。数，读作色住。所以君子用义来衡量人，就难以使人顺从。用人来期望人，那么贤者就可以知道了。”意思是说用先王的成法来衡量人，就难以使人中肯，应当根据时
人相比方耳。
○度，待洛反，注同。拟，鱼起反。中，丁仲反。子曰：“中心安仁者，天下一人而已矣。《大雅》曰：‘德輶如毛，民鲜克举之。我仪图之，惟仲山甫举之，爱莫助之。’輶，轻也。鲜，罕也。仪，匹也。图，谋也。爱，犹惜也。言德之轻如毛耳，人皆以为重，罕能举行之者。作此《诗》者，周宣王之大臣也。言我之匹谋之，仲山甫则能举行之，美之也。惜乎时人无能助之者，言贤者少。
译人们只是相互比较罢了。
○度，音待洛，注同。拟，音鱼起。中，音丁仲。孔子说：“内心安于仁德的人，天下只有一个人而已。《大雅》说：‘德行轻如毫毛，人们却很少能举起来。我与之匹敌谋划，只有仲山甫能举起来，可惜无人能助他。’輶，轻的意思。鲜，少的意思。仪，匹敌的意思。图，谋划的意思。爱，就是惜的意思。是说德行轻如毫毛罢了，人们都以为它沉重，很少人能实行它。作这首诗的，是周宣王的大臣。说我与他匹敌谋划，仲山甫却能实行它，这是赞美他。可惜当时没有人能帮助他，是说贤者很少。
○輶音酉，一音由。鲜，息浅反，注及下并同。《小雅》曰：‘高山仰止，景行行止。’”仰高勤行者，仁之次也。景，明也。有明行者，谓古贤圣也。
○仰止，本或作“仰之”。景行，下孟反，注“明行”同。行止，《诗》作“行之”。子曰：“《诗》之好仁如此。乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也。俛焉日有孳孳，毙而后已。”废，喻力极罢顿不能复行则止也。俛焉，勤劳之貌。毙，仆也，
○好，呼报反，下同。乡，许亮反。数，色住反。强，其两反，一本作俛，音勉，本或作儳，非也。孳音兹。毙音币，仆也，本又作弊。已音以。罢音皮。顿如字，又徒困反。复，扶又反。仆，蒲北反，又音赴。子曰：“仁之难成久矣，人人失其所好。言仁道不成，人所由不得其志。故仁者之过，易辞也。”辞犹解说也。仁者恭俭，虽有过，不为甚矣。唯圣人无过。
○易，以豉反，下同。解，古买反，徐又音蟹。子曰：“恭近礼，俭近仁，信近情，敬让以行。此虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也。以此失之者，不亦鲜乎？言罕以此失之。
○近，附近之近。下同。《诗》曰：‘温温恭人，惟德之基。’”子曰：“仁之难成久矣，惟君子能之。言能成人道者少也。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。病、愧，谓罪咎之。
○咎，其九反。是故圣人之制行也，不制以己，使民有所劝勉愧耻，以行其言。以中人为制，则贤者“劝勉”，不及者“愧耻”，圣人之言乃行也。
○甫行，下孟反。己音纪。礼以节之，信以结之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以极之，欲民之有壹也。移，读如“禾氾移”之“移”，移，犹广大也。极，致也。壹，谓专心於善。
○移，昌氏反，注“氾移之移”、“移犹大也”同，徐又怡耆反，一音以示反。氾，芳剑反。《小雅》曰：‘不愧于人，不畏于天。’言人有所行，当惭怖於天人也。
○怖，普故反。是故君子服其服，则文以君子之容；有其容，则文以君子之辞；遂其辞，则实以君子之德。遂，犹成也。是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。“无其行”，谓不行其德。是故君子衰绖则有哀色，端冕则有敬色甲胄则有不可辱之色。言色称其服也。
○衰，七雷反。绖，田节反。胄，直又反。《诗》云：‘惟鹈在梁，不濡其翼。彼记之子，不称其服。’”鹈，鹈胡，污泽也。污泽善居泥水之中。在鱼原以不濡污其翼为才，如君子以称其服为有德。
○鹈音啼。鹈，鹈胡，音徒兮反，一名淘河。濡，而朱反。记，徐纪吏反。污泽一音乌，下又作洿，一音化故反。濡污，污辱之污。
[疏]“子曰”至“其服”。
○此一节广明仁，故言“子曰”。
○“仁之为器重”者，仁是爱养，非贤圣不能行，故言“为器重”。
○“其为道远”者，以广博覆物，是为道广远也。
○“举者莫能胜也，行者莫能致也”，据凡庸，於仁不能胜致也。
○“取数多者仁也”，言於万种善事之中，论利益於物，取数最多者是仁也。言仁恩於善事之中，利益最多也。
○“夫勉於仁者，不亦难乎”，言仁为爱养，行之不易，故勉力行仁者不亦难乎，言其难也。
○“是故君子以义度人，则难为人者”，义，宜也。言在上君子，以先王之义拟度於人，欲使人必行先王成法，则难可为人，言人难中於古法也。
○“以人望人，则贤者可知已矣”者，望，比也。言以今世人道比望於古人，能合於今世事者，则是贤人也。若不能合於今世事者，则非贤人也，故云“则贤者可知已矣”。“已矣”，语助也。此明仁道不可以古义责人，当以时事拟人，是仁恩之心。
○“子曰：中心安仁者，天下一人而已矣”，言中心安静行仁，是天性仁者，天下之间唯一人而
译○“輶”音酉，又音由。“鲜”，音息浅，注及下文皆同。《小雅》说：“高山仰止，景行行止。”仰望高山、勤勉践行的人，是仅次于仁者的境界。景，是光明的意思。有光明行为的人，指的是古代的贤人圣人。
○“仰止”，有的版本作“仰之”。“景行”，“行”音孟，注中“明行”同此音。“行止”，《诗经》作“行之”。孔子说：“《诗经》所推崇的仁道就是这样。向着正道而行，在半路上却因力竭而停止，忘记了自身年老，不知道年岁不足。低头勤勉，日日孜孜不倦，直到倒下才停止。”废，是比喻力气用尽、疲惫不堪，不能再前行便停止。俛焉，是勤劳的样子。毙，是倒下的意思。
○“好”，音呼报，下文同。“乡”，音许亮。“数”，音色住。“强”，音其两，有的版本作“俛”，音勉，有的版本作“儳”，这是错误的。“孳”，音兹。“毙”，音币，意为倒下，有的版本作“毙”。“已”，音以。“罢”，音皮。“顿”，读原音，又音徒困。“复”，音扶又。“仆”，音蒲北，又音赴。孔子说：“仁道难以成就已经很久了，人们都失去了他们所喜爱的。说的是仁道不能成就，人们因此不能实现自己的志向。所以仁者的过错，容易解释。”辞，是解释的意思。仁者恭敬节俭，即使有过错，也不至于太严重。只有圣人没有过错。
○“易”，音以豉，下文同。“解”，音古买，徐又音蟹。孔子说：“恭敬接近礼，节俭接近仁，诚信接近真情，以恭敬谦让来行事。这样即使有过错，也不会太严重了。因为恭敬能减少过错，真情可以信赖，节俭容易被人包容。因为这样而犯错的，难道还多吗？”意思是很少因为这样而犯错。
○“近”，是附近的近。下文同。《诗经》说：“温温恭人，惟德之基。”孔子说：“仁道难以成就已经很久了，只有君子能做到。意思是能成就人道的人很少。所以君子不拿自己擅长的去责备别人，不拿别人不擅长的去使别人羞愧。”病、愧，是归罪、责备的意思。
○“咎”，音其九。所以圣人制定行为规范，不是根据自己的标准，而是为了让百姓有所劝勉、感到羞愧耻辱，从而践行他的话。以中等人的标准来制定规范，那么贤者会“受到劝勉”，不及者会“感到羞愧耻辱”，圣人的话才能得以施行。
○“甫行”，“行”音孟。“己”，音纪。用礼来节制，用信来联结，用容貌来修饰，用服饰来引导，用朋友来极致追求，希望百姓能专心一致。移，读如“禾氾移”的“移”，移，是广大的意思。极，是达到的意思。壹，是专心于善。
○“移”，音昌氏，注中“氾移之移”、“移犹大也”同此音，徐又音怡耆，又音以示。“氾”，音芳剑。《小雅》说：“不愧于人，不畏于天。”意思是人有所作为，应当对天和人感到惭愧和敬畏。
○“怖”，音普故。所以君子穿上他的服饰，就用君子的容貌来修饰；有了君子的容貌，就用君子的言辞来修饰；成就了君子的言辞，就用君子的德行来充实。遂，是成就的意思。所以君子以穿着君子的服饰却没有君子的容貌为耻，以有君子的容貌却没有君子的言辞为耻，以有君子的言辞却没有君子的德行为耻，以有君子的德行却没有君子的行为为耻。“无其行”，是指不践行他的德行。所以君子穿戴丧服就有哀伤的神色，穿戴礼服就有恭敬的神色，穿戴甲胄就有不可侮辱的神色。意思是神色要与服饰相称。
○“衰”，音七雷。“绖”，音田节。“胄”，音直又。《诗经》说：“惟鹈在梁，不濡其翼。彼记之子，不称其服。”鹈，是鹈鹕，一种生活在污泽中的鸟。污泽善于在泥水中栖息。在鱼梁上以不沾湿污秽其翅膀为才能，就像君子以服饰与德行相称为有德。
○“鹈”，音啼。“鹈”，鹈鹕，音徒兮，一名淘河。“濡”，音而朱。“记”，徐音纪吏。“污泽”，一音乌，下文又作“洿”，一音化故。“濡污”，是污辱的污。
○[疏]从“子曰”到“其服”。
○这一节广泛阐明仁，所以说“子曰”。
○“仁之为器重”，仁是爱养，非贤圣不能实行，所以说“作为器物很重”。
○“其为道远”，因为仁道广博覆盖万物，所以说“道路广远”。
○“举者莫能胜也，行者莫能致也”，针对凡庸之人，对于仁道不能胜任和达到。
○“取数多者仁也”，意思是说在万种善事之中，论及对万物的利益，取得数量最多的是仁。意思是仁恩在善事之中，利益最多。
○“夫勉於仁者，不亦难乎”，意思是仁为爱养，实行不易，所以勉力实行仁的人不也难吗，强调其困难。
○“是故君子以义度人，则难为人者”，义，是适宜的意思。意思是居上位君子，用先王的义理来衡量人，想要使人一定实行先王的成法，那么就难以做人，意思是人难以符合古法。
○“以人望人，则贤者可知已矣”，望，是比照的意思。意思是拿今世人道比照古人，能符合今世事的人，就是贤人。如果不能符合今世事的人，就不是贤人，所以说“那么贤人就可知了”。“已矣”，是语气助词。这说明仁道不可以用古义责备人，应当用时事来衡量人，这是仁恩之心。
○“子曰：中心安仁者，天下一人而已矣”，意思是内心安宁实行仁，是天性仁的人，天下之间只有一个人。
已矣，言少也。
○“《大雅》曰：德輶如毛，民鲜克举之。我仪图之”，引《诗 大雅 烝民》之篇，以明行仁者少也。“德輶如毛，民鲜克举之”者，此诗美宣王之大臣仲山甫也。輶，轻也。鲜，罕也。克，能也。言德之轻，易举如毛然，民尚以为重，罕能举而行之也。“我仪图之”者，仪，匹也；图，谋也。诗人言我与伦匹共图谋能举行之也。
译罢了，这是说践行仁德的人很少。
○“《大雅》说：‘德行轻如毫毛，百姓却很少能举起它。我谋划考虑它’”，引用《诗经·大雅·烝民》中的篇章，来说明实行仁德的人很少。“德輶如毛，民鲜克举之”这一句，是这首诗赞美宣王的大臣仲山甫。輶，是轻的意思。鲜，是少的意思。克，是能够的意思。说的是德行虽然轻，像举起毫毛那样容易，百姓却还觉得沉重，很少能够举起并践行它。“我仪图之”这一句，仪，是匹配的意思；图，是谋划的意思。诗人说我和同伴共同谋划能够践行它。
○“雅仲山甫举之，爱莫助之”者，爱，惜也。言唯有仲山甫能举行其德，可惜乎无人能助行之者。记人引此者，证中心安仁者少，亦无人能行之，言贤者少也。
○注“輶，轻也。图，谋也”。
○正义曰：“輶，轻也”，《尔雅 释言》文。“图，谋也”，《释诂》文。
○“《小雅》曰：高山仰止，景行行止”者，此《小雅》剌幽王之《诗 车舝》之篇。言幽王若能脩德如高山，则天下之人瞻仰之。若幽王有景明之行，则天下之人仰行之。引之者，证古昔贤圣能行仁道，则后世之人瞻仰慕行也。
○“子曰：诗之好仁如此”者，言高山景行，瞻仰慕行，是好爱仁德如此之甚也。
○“乡道而行，中道而废”者，言好仁之甚，乡仁道而行，在於中道，力之罢极而始休废之也。
○“忘身之老也，不知年数之不足也”，言行仁勤急，忘己身之衰老，不自觉知年数之不足，言己虽年老，谓为数浅少，不复盈足，犹行仁不止。
○“俛焉日有孳孳，毙而后已”者，言形貌俛俛焉，勤劳行仁，每日恒有孳孳，唯力之毙仆而后已止，言行仁之道深也。熊氏云：“‘俛焉’，谓前儳焉可轻贱。”以为字同而注异。熊氏之说非也。
○“子曰：仁之难成久矣”，言仁道难成，非始今日，其来久矣。
○“人人失其所好”者，人人，谓天下众人。由仁道不成，天下众人皆失其所爱好之事，若有仁道，人皆得其所爱好之事。所爱好者，是吉庆福祥也。
○注“言仁”至“其志”。
○正义曰：言“仁道不成”，解“仁之难成久”矣。云“人所由不得其志”，解经“人人失其所好”。由仁道不成，无所依恃，民人由此不得其志意之所好，多有祸害。若仁道成，人皆得所原也。“故仁者之过遥蹔辞也”者，以仁是善行，故仁者有过，其恶不甚，易可以言辞解说也。此谓取仁行者，故有过耳。其圣人天性仁者，全无过也。子曰：“恭近礼，礼主於敬。”故恭近於礼。
○“俭近仁”者，以俭不费用，无害於物，故“近仁”也。
○“信近情”者，信，谓言语信实，故“近情”也。
○“夫恭寡过”者，恒能恭敬，故寡少於过也。
○“情可信”者，以情示人，故“可信”也。
○“俭易容也”者，以俭则寡求，故“易容”也。
○“《诗》云：温温恭人，惟德之基”者，此《大雅 抑》之篇，剌厉王之诗。言颜色温温和柔恭敬之人，惟能为德之基也。引之者，结上文恭近，其过寡少，是为德之基也。
○“是故君子不以其所能者病人”者，谓不以己之所能使他人必能，若他人不能则为困病，是不以所能之事病困於人也。
○“不以人之所不能者愧人”者，谓他人力所不能，必欲使之能行，若他人之所不能则以为愧耻，故不以人之所不能耻愧困苦於人。若能如此，亦仁者之行也。
○“是故圣人之制行也，不制以己”者，言圣人之制法立行，不造制以己之所能，谓不将己之所能以为制法，恐凡人不能行也。
○“使民有所劝勉愧耻，以行其言”者，既不制以己之所能，但制以中人之行，使得可行，则民有所自劝勉，不能者自怀愧耻。如此则民得以行其圣人之言也。
○“衣服以移之”者，言圣人用中礼而作法，故制以礼信容貌，又用衣服移大之，使之尊严也。
○“朋友以极之”者，谓朋友相劝励，以极致於道也。
○“欲民之有壹也”者，壹谓专壹於善道，所以为此教化者，欲使民人专心壹意於善道也。
○“《小雅》曰：不愧于人，不畏于天者”，此《诗 何人斯》之篇，是苏公剌责暴公。暴公谗谮於己，是不愧惭於人，不畏惧於天。引之者，言人之行，当须愧於人，畏於天也。
○“遂其辞，则实以君子之德”者，遂，犹成也；实，犹充也。言君子既成其文辞，则当充实之以君子之德也。
○“耻有其德，而无其行”者，德在於内，
译○“雅仲山甫举之，爱莫助之”的意思是，爱，是爱惜、可惜的意思。说的是只有仲山甫能够推行他的德行，可惜没有人能够帮助他推行。记载的人引用这句话，是为了证明内心安于仁道的人很少，也没有人能够实行它，这是说贤德的人很少。
○注解说：“輶，意思是轻。图，意思是谋划。”
○正义解释说：“輶，意思是轻”，这是《尔雅·释言》中的文句。“图，意思是谋划”，这是《释诂》中的文句。
○“《小雅》说：高山仰止，景行行止”的意思是，这是《小雅》中讽刺周幽王的《诗·车舝》篇。说的是如果周幽王能够修养德行像高山一样，那么天下的人就会瞻仰他。如果周幽王有光明美好的行为，那么天下的人就会仰慕并效法他。引用这句话，是为了证明古代的贤圣能够实行仁道，那么后世的人就会瞻仰并慕效他们。
○“孔子说：诗中对仁的喜好竟然达到这样的程度”的意思是，说高山和大道，让人瞻仰慕效，是对仁德的喜爱竟然如此深切。
○“向着正道而行，在半路上就废弃了”的意思是，说对仁的喜爱非常深切，向着仁道而行，走到半途，因为力气耗尽而开始休息废弃。
○“忘记了自身的衰老，不知道年岁已经不足”的意思是，说实行仁道勤奋急切，忘记了自己身体的衰老，不自觉知年岁已经不够，说自己虽然年老，却认为年数尚浅，不再充盈充足，仍然不停止实行仁道。
○“俯首勤勉，每天孜孜不倦，直到力竭而死才停止”的意思是，说形貌俯首勤勉的样子，勤劳地实行仁道，每天总是孜孜不倦，只有力气耗尽倒下后才停止，这是说实行仁道的道理非常深远。熊氏说：“‘俛焉’，意思是前倨后恭的样子，可以轻视。”认为字相同但注解不同。熊氏的说法是错误的。
○“孔子说：仁道难以成就已经很久了”的意思是，说仁道难以成就，并非从今日开始，由来已久了。
○“人人都失去了他们所喜爱的东西”的意思是，人人，指的是天下的众人。由于仁道没有成就，天下的众人都失去了他们所喜爱的事物，如果有仁道，人们都能得到他们所喜爱的事物。所喜爱的东西，是吉祥福庆。
○注解说“言仁”到“其志”。
○正义解释说：说“仁道没有成就”，解释了“仁之难成久矣”。说“人们因此不能实现他们的志向”，解释了经文中的“人人失其所好”。由于仁道没有成就，无所依靠，百姓因此不能实现他们志意所喜爱的，多有祸害。如果仁道成就，人们都能得到他们原本所愿的。“所以仁者的过错，远远地暂时推辞”的意思是，因为仁是善行，所以仁者有过错，其恶行不严重，容易用言辞来解释。这是指那些追求仁行的人，所以有过错罢了。那些圣人天性仁爱的人，完全没有过错。孔子说：“恭敬接近礼，礼以敬为主。”所以恭敬接近于礼。
○“节俭接近仁”的意思是，因为节俭不浪费费用，对事物没有害处，所以“接近仁”。
○“诚信接近真情”的意思是，信，指的是言语真实可信，所以“接近真情”。
○“恭敬使人少有过错”的意思是，常常能够恭敬，所以过错很少。
○“真情使人可信”的意思是，以真情示人，所以“可信”。
○“节俭容易被人容纳”的意思是，因为节俭就少有所求，所以“容易被人容纳”。
○“《诗经》说：温温恭人，惟德之基”的意思是，这是《大雅·抑》篇，是讽刺周厉王的诗。说的是脸色温和柔顺、恭敬的人，只有他们能成为德行的基础。引用这句话，是为了总结上文恭敬接近礼，过错很少，这是德行的基础。
○“所以君子不凭借自己所能做到的事去困扰别人”的意思是，说不凭借自己所能做到的事要求别人也一定能做到，如果别人做不到就使他们陷入困境，这是不凭借自己所能做的事去困扰别人。
○“不凭借别人所不能做到的事去使别人感到羞愧”的意思是，说别人力量所不能做到的，一定要让他们做到，如果别人做不到就认为这是羞愧耻辱，所以不凭借别人所不能做的事去使别人感到羞愧困苦。如果能这样，也是仁者的行为。
○“所以圣人制定行为规范，不根据自己的能力来制定”的意思是，说圣人制定法则确立行为，不根据自己的能力来制定，即不把自己的能力作为制定法则的标准，担心普通人无法实行。
○“使百姓有所劝勉和羞愧，从而实行他的话”的意思是，既然不根据自己的能力来制定，只根据中等人的行为来制定，使得可以实行，那么百姓就会自我劝勉，不能做到的人自然心怀羞愧。这样百姓就能实行圣人的话了。
○“用服饰来改变他们”的意思是，说圣人用中等的礼制来制定法则，所以用礼信容貌来规范，又用服饰来改变提升他们，使他们显得尊严。
○“用朋友来激励他们”的意思是，说朋友相互劝勉激励，以达到道的极致。
○“想要百姓专一”的意思是，壹指的是专一于善道，所以进行这种教化，是想要使百姓专心一意于善道。
○“《小雅》说：不愧于人，不畏于天”的意思是，这是《诗·何人斯》篇，是苏公讽刺责骂暴公。暴公对自己进谗言，是不愧于人，不畏于天。引用这句话，是说人的行为，应当对人感到羞愧，对天感到畏惧。
○“完成他的言辞，就用君子的德行来充实”的意思是，遂，就是成的意思；实，就是充的意思。说君子既完成了他的文辞，就应当用君子的德行来充实它。
○“以有德行而没有行为为耻”的意思是，德行在于内心，
行接於外。内既有德，当须以德行之於外，以接於人民。若有德无行，是君子所耻，故云“耻有其德而无其行”也。
译行为要表现于外。内心既然已有德行，就应当将德行施行于外，以接洽于百姓。如果有德行而没有行为表现，这是君子所感到羞耻的，所以说“以有德行而不表现于外为耻”。
○“《诗》云：惟鹈在梁，不濡其翼”者，此《诗 曹风 候人》之篇，剌曹共公之诗。鹈是污泽也，言鹈在鱼梁之上，能不濡湿其翼，以其为善，犹如君子在朝，能称可其服，亦为善。“彼记之子，不称其服”者，记是语辞。言彼曹朝小人之子，内无其德，不能称可其在外之服。引之者，以前经言君子内外皆须相称，故引此诗结之。
○注“鹈鹈”至“有德”。
○正义曰：“鹈，污泽”，《尔雅 释鸟》文。郭景纯云：“今之鹈鹕也，好群飞，沈於水，食鱼，故名‘污泽’，俗呼之为‘淘河’也。”云“以不濡污其翼为才”者，言凡鸟居水中，必濡湿其翼。今鹈鹕在水中，独能不濡其翼，故为才。案《诗》注云：“鹈鸟在梁，可谓不濡其翼乎？”言必濡其翼也，犹如小人在位，必辱其职。与此乖者，《注》礼在前，注《诗》在后，故所注不同也。
子言之：“君子之所谓义者，贵贱皆有事於天下，天子亲耕，粢盛秬鬯以事上帝，故诸侯勤以辅事於天子。”言无事而居位食禄，是“不义而富且贵”。
○粢盛音咨。杜预云：“黍稷曰粢，在器曰盛。”秬音巨，黑黍。鬯，敕亮反，香酒也。子曰：“下之事上也，虽有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。庇，覆也。无“君民之心”，是思不出其位。
○庇，必利反，徐方至反，又音秘。是故君子恭俭以求役仁，信让以求役礼，不自尚其事，不自尊其身，俭於位而寡於欲，让於贤，卑己而尊人，小心而畏义，求以事君。役之言为也。“求以事君”者，欲成其忠臣之名也。得之自是，不得自是，以听天命。言不易道徼禄利也。
○易音亦。侥，古尧反。《诗》云：‘莫莫葛藟，施于条枚。凯弟君子，求福不回。’凯，乐也。弟，易也。言乐易之君子，其求福修德以俟之，不为回邪之行要之，如葛藟之延蔓於条枚，是其性也。
○藟音诔，力水反。施，以豉反。条枚，亡回反。《毛诗传》云：“枝曰条，幹曰枚。”凯，本亦作恺，又作岂，同开待反，后放此。弟如字，本又作悌，音同，注及下皆同。乐音洛，下同。易，以豉反，下同。邪，似嗟反，曲也。行，下孟反，下至下文“行之浮於名也”及注皆同。要，一遥反。蔓音万。其舜、禹、文王、周公之谓与？有君民之大德，有事君之小心。言此德当不回也。
○与音馀。《诗》云：‘惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。’”昭，明也。上帝，天也。聿，述也。怀，至也。言述行上帝德，以至於多福也。方，四方也。受四方之国，谓王天下。
○聿，尹必反。谓，王于况反。子曰：“先王谥以尊名，节以壹惠，耻名之浮於行也。谥者行之迹也。名者谓声誉也。言先王论行以为谥。“以尊名”者，使声誉可得而尊信也。壹读为一。惠犹善也。言声誉虽有众多者，即以其行一大善者为谥耳。在上曰“浮”。君子勤行成功，声誉逾行是所耻。
○谥音示。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求处情。过行弗率，以求处厚。彰人之善，而美人之功，以求下贤。率，循也。行过不复循行，犹不二过。
○下，户嫁反。复，扶又反。是故君子虽自卑而民敬尊之。”言谦者所以成行立德。子曰：“后稷，天下之为烈也，岂一手一足哉。”烈，业也。言后稷造稼穑，天下世以为业。“岂一手一足”，喻用之者多无数也。唯欲行之，浮於名也，故自谓便人。”亦言其谦也。辟仁圣之名，云自便习於此事之人耳。
○行，下孟反。便，婢面反，又婢绵反，注同。辟音避。
[疏]“子言”至“便人”。
○正义曰：此一节明天子以下，各有其事；又明舜、禹、文王、周公之德，皆能上事天帝，下庇四方。事异於上，故记者详之，又称“子言之”也。
○“天子亲耕，粢盛秬鬯以事上帝”者，天子事上帝，诸侯事天子，是贵贱皆有事於天子。案《小宰》注云：
译○《诗经》说：“鹈鹕停在鱼梁上，不沾湿它的翅膀”，这是《诗经·曹风·候人》中的篇章，是讽刺曹共公的诗。鹈鹕是污泽鸟，说鹈鹕停在鱼梁上，能不沾湿它的翅膀，因为它有才能，就像君子在朝廷，能称职胜任他的服饰，也是有才能。“那些小人的样子，不能称职胜任他的服饰”，“记”是语助词。说那些曹朝小人的样子，内在没有德行，不能称职胜任他外在的服饰。引用它的原因，是因为前文说君子内外都必须相称，所以引用这首诗来总结。
○注“鹈鹈”到“有德”。
○正义说：“鹈，污泽”，是《尔雅·释鸟》中的文字。郭景纯说：“就是现在的鹈鹕，喜欢成群飞翔，潜入水中，吃鱼，所以名叫‘污泽’，俗称‘淘河’。”说“以不沾湿它的翅膀为才能”，是说凡是鸟在水中，必定会沾湿它的翅膀。现在鹈鹕在水中，唯独能不沾湿它的翅膀，所以是才能。查《诗经》注说：“鹈鹕在鱼梁上，可以说是不沾湿它的翅膀吗？”意思是必定会沾湿它的翅膀，就像小人在位，必定会辱没他的职守。与这里相违背的原因，是注《礼记》在前，注《诗经》在后，所以所注不同。
孔子说：“君子所说的义，就是贵贱都各有事务在天下，天子亲自耕种，用黍稷和黑色黍米酿制的香酒来侍奉上帝，所以诸侯勤勉地辅助天子处理事务。”说无所事事却占据职位享受俸禄，就是“不义而富有且尊贵”。
○粢盛音咨。杜预说：“黍稷叫粢，放在器皿里叫盛。”秬音巨，黑色黍米。鬯，敕亮反，香酒。孔子说：“下位者侍奉上位者，即使有庇护百姓的大德，也不敢有统治百姓的心，这是仁德深厚。庇，覆盖。没有‘统治百姓的心’，是思虑不超出自己的职位。
○庇，必利反，徐方至反，又音秘。因此君子恭敬节俭以求践行仁德，诚信谦让以求践行礼制，不自我夸耀自己的事务，不自我尊崇自己的身体，在职位上节俭而欲望少，对贤者谦让，贬低自己而尊重他人，小心谨慎而敬畏道义，以求侍奉君主。役的意思是做。“求以事君”，是想成就忠臣的名声。得到职位认为是理所当然，得不到也认为是理所当然，以听从天命。说不改变正道去求取俸禄利益。
○易音亦。侥，古尧反。《诗经》说：‘茂密的葛藟，缠绕在树枝上。和乐平易的君子，求福不违背正道。’凯，快乐。弟，平易。说和乐平易的君子，他求福修养德行以等待，不做邪曲的行为去求取，就像葛藟缠绕在树枝上，是他的本性。
○藟音诔，力水反。施，以豉反。条枚，亡回反。《毛诗传》说：“枝叫条，干叫枚。”凯，本也作恺，又作岂，同开待反，后同。弟如字，本又作悌，音同，注及下皆同。乐音洛，下同。易，以豉反，下同。邪，似嗟反，曲。行，下孟反，下至下文“行之浮於名也”及注皆同。要，一遥反。蔓音万。这是指舜、禹、文王、周公吧？有统治百姓的大德，有侍奉君主的小心。说这种德行应当不违背正道。
○与音馀。《诗经》说：‘只有这位文王，小心谨慎。明显地侍奉上帝，从而获得多福。他的德行不违背正道，以接受四方国家。’昭，明显。上帝，天。聿，述。怀，至。说述行上帝的德行，以至于获得多福。方，四方。接受四方国家，是说统治天下。
○聿，尹必反。谓，王于况反。孔子说：“先王用尊贵的名字来谥号，用一项善行来节制，以名声超过行为为耻。谥号是行为的痕迹。名声是指声誉。说先王根据行为来定谥号。“以尊名”，使声誉可以尊贵可信。壹读为一。惠犹善。说声誉虽然有很多，就用他行为中一项大善来定谥号。在上叫‘浮’。君子勤勉行事取得成功，声誉超过行为是所耻的。
○谥音示。因此君子不自我夸大自己的事务，不自我夸耀自己的功劳，以求处于真情。有过错的行为不再重复，以求处于厚道。彰显别人的善，赞美别人的功劳，以求下交贤人。率，遵循。行过不复循行，就像不犯两次错误。
○下，户嫁反。复，扶又反。因此君子虽然自我谦卑，但百姓尊敬他。”说谦卑是用来成就行为树立德行的。孔子说：“后稷，天下的功业，难道是一只手一只脚完成的吗。”烈，功业。说后稷创造农业，天下世代以此为业。“岂一手一足”，比喻使用的人多无数。只希望行为，超过名声，所以自称为便人。”也说他的谦卑。避开仁圣的名声，说自己是便习于此事的人罢了。
○行，下孟反。便，婢面反，又婢绵反，注同。辟音避。
[疏]“子言”到“便人”。
○正义说：这一节说明天子以下，各有事务；又说明舜、禹、文王、周公的德行，都能上侍奉天帝，下庇护四方。事务不同于上文，所以记录者详细记载，又称“子言”也。
○“天子亲耕，粢盛秬鬯以事上帝”，天子侍奉上帝，诸侯侍奉天子，是贵贱都各有事务在天子。查《小宰》注说：
“天地大神，至尊不祼。”此祭上帝有秬鬯者，凡鬯有二，若和之以郁，谓之郁鬯，“郁人”所掌是也。祭宗庙而灌也，若不和郁，谓之秬鬯，“鬯人”所掌是也。谓五齐之酒，以秬鬯为之，以芬芳调畅，故言“秬鬯”，故得以事上帝。《大宗伯》云“莅玉鬯”者，谓享大鬼也。《棫朴》诗云“奉璋峨峨”者，谓据祭宗庙也，故与此不同也。
译“天地大神，至尊不祼。”祭祀上帝使用秬鬯，大凡鬯酒有两种，如果将郁金调和其中，称为郁鬯，这是“郁人”所掌管的内容。祭祀宗庙时进行灌礼，如果不调和郁金，称为秬鬯，这是“鬯人”所掌管的内容。所谓五齐中的酒，是用秬鬯制成的，因为香气芬芳调畅，所以称其为“秬鬯”，因此可以用来侍奉上帝。《大宗伯》中说“莅玉鬯”，是指祭祀大鬼。《棫朴》诗中“奉璋峨峨”一句，是指祭祀宗庙，所以与上述情况不同。
○“是故君子恭俭以求役仁”，“君子”，有仁德至诚之君子。言君子既有庇民大德，又自谦退不敢有君民之心，是仁爱深厚。以此之故，君子恭敬节俭，以求施为仁道也。役，为也。言以此求施为仁道也。
○“信让以求役礼”者，谓信实退让，以求施为於礼也。
○“得之自是，不得自是”者，“得之”，谓得利禄也，言虽得利禄，自行其为是之道。若不得利禄，亦自行其为是之道。言不问得之与失，恒行其是，而不行非也。
○“以听天命”者，言不苟易其道也。
○“《诗》云：莫莫葛藟，施于条枚”者，此《诗 大雅 旱麓》之篇，美文王之诗。言文王之兴，依约先祖，莫莫然如葛藟之蔓草，延施于条枚之木，犹如子孙之兴，亦由先祖而德盛也。
○“凯弟君子，求福不回”者，凯，乐也；弟，易也。言大王、王季乐易之君子求福，不为回邪之行。引之者，证君子以听天命，虽求福禄，不为邪僻之行。今以为葛藟“施於条枚”，是其性也。君子求福，不为回邪，亦是其性。引断章取义，故与《诗》文不同也。“其舜、禹、文王、周公之谓与”者，此是凯弟君子求福不回邪之谓与？以其虽有庇民之大德，恒有事君之小心，常能畏惧，是不回也。
○“诗云：惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福”者，此《诗 大雅 大明》之篇，美文王之诗，言文王，小心翼翼。以昭明道德，尊事上帝。聿，述也。怀，至也。言文王述行上帝之德，以受众多之福。
○“厥德不回，以受方国”者，其德不有回邪，故受四方众国为天子也。引之者，证上“求福不回”也。
○“子曰先王谥以尊名”，以前经论君子“求福不回”，此一节广明君子名行相副、卑己尊人之义。“谥以尊名”者，谥谓谥号，名谓声誉。言人身死之后，累列生时之行迹作谥号者，以尊敬生前之声名，可得传於后世。
○“节以一惠”者，言为谥之时，善行虽多，但限节以一个善惠以为谥也。
○“耻名之浮於行也”者，所以善行既多，但取一事为谥者，耻善名之多，浮过於行，忠行不副於名，所以减众书之名，但取一事之善为谥也。
○“是故君子不自大其事，不自尚其功，以求处情”者，大，谓夸大。既不欲行过於名，故不自夸大其所为之事，不自加尚其所为之功名。所以不“大”、“尚”者，以求处情实，不欲虚为矫节也。
○“过行弗率，以求处厚”者，率，循也。若有过失之行，不复循而行之，即脩改以求处其仁厚之道。过失即改，以求处其厚也。
○注“壹读为一。惠犹善也。言声誉虽有”至“逾行所耻”。
○正义曰：上一是齐一，下一是数之一、二也。今经文为大一之字，郑恐是均同之理，故读为小一，取一个善名而为谥耳。
○云“在上曰浮”者，言物在水上称浮如浮云。云“君子勤行成功，声誉逾行是所耻”者，言君子之人，唯寝默勤行成功，不自彰伐。若使声誉逾越於行，是君子所耻也。
○“子曰：后稷，天下之为烈也，岂一手一足哉”，以上经君子取名浮於行，故此经名后稷，证名不可过行也。言后稷虽有大业，不自谓圣人，而称“便人”。“后稷，天下之为烈”者，言后稷周之始祖，有播殖之功。烈，业也。言天下之人，并将为业。“岂一手一足哉”者，言后稷之功，岂止一人之手，一人之足而用之哉。言用之者多，天下皆是也。
○“唯欲行之，浮於名也，故自谓便人”者，言后稷唯欲得实行过於虚名，故自谓便於稼穑之人，不自谓己之仁圣也。
子言之：“君子之所谓仁者，其难乎？《诗》云：‘凯弟君子，民之父母。’凯以强教之，弟以说安之。乐而毋荒，有礼而亲，威庄而安，孝慈而敬，使民有父之尊，有母之亲。如此而后可以为民父母矣。非至德其孰能如此乎？“有父之尊，有母之亲”，谓其尊亲己如父母。
○强，其良反，徐其两反，说音
译○“因此君子恭敬节俭，以求践行仁道”，“君子”，指具有仁德且至诚的君子。意思是君子既有庇护百姓的大德，又自我谦退，不敢有统治百姓的心，这是仁爱深厚。因为这个缘故，君子恭敬节俭，以求施行仁道。役，就是做的意思。意思是以此求施行仁道。
○“诚信谦让，以求践行礼制”者，是说诚信退让，以求施行于礼。
○“得到它认为是正确的，得不到也认为是正确的”者，“得到它”，指获得利禄，意思是虽然获得利禄，依然坚持自己认为正确的道路。如果得不到利禄，也依然坚持自己认为正确的道路。意思是不论得失，恒常行其正道，而不行非道。
○“以听任天命”者，是说君子不轻易改变自己的道。
○“《诗经》说：茂盛的葛藟，蔓延在树枝上”者，这是《诗经·大雅·旱麓》中的篇章，赞美文王的诗。意思是文王的兴起，依循先祖，茂盛的样子如同葛藟这种蔓草，蔓延在树枝上，犹如子孙的兴起，也是由先祖而德行兴盛。
○“和乐平易的君子，求福不违背正道”者，凯，是快乐的意思；弟，是平易的意思。意思是太王、王季这样和乐平易的君子求福，不做邪僻的行为。引用它，是为了证明君子听任天命，虽然求取福禄，但不做邪僻之行。现在认为葛藟“蔓延在树枝上”，是它的本性。君子求福，不做邪僻之事，也是他的本性。引用时断章取义，所以与《诗经》原文有所不同。“这说的是舜、禹、文王、周公吧”者，这是说和乐平易的君子求福不违背邪僻吧？因为他们虽然有庇护百姓的大德，却常怀侍奉君主的谨慎之心，常能心存敬畏，这就是不违背正道。
○“《诗经》说：只有这位文王，小心谨慎。光明地侍奉上帝，于是获得众多福佑”者，这是《诗经·大雅·大明》中的篇章，赞美文王的诗，说文王小心谨慎。以昭明道德，尊奉侍奉上帝。聿，是述说的意思。怀，是到达的意思。意思是文王述行上帝的德行，以接受众多的福佑。
○“他的德行不邪僻，所以接受四方各国成为天子”者，他的德行没有邪僻，所以接受四方各国成为天子。引用它，是为了证明上面所说的“求福不违背正道”。
○“孔子说：先王用尊贵的谥号来命名”，前面经文论述君子“求福不违背正道”，这一节广泛阐明君子名声与行为相符合、谦卑自己而尊重他人的意义。“用尊贵的谥号来命名”者，谥指谥号，名指声誉。意思是人死后，累积罗列生前的行为事迹作为谥号，是为了尊敬生前的名声，使其可以流传于后世。
○“节制在一个善惠上”者，意思是制定谥号时，善行虽然很多，但限制节制在一个善惠上作为谥号。
○“以名声超过行为为耻”者，所以善行虽然很多，但只取一件事作为谥号，是因为以善名过多，浮夸超过行为，忠实的行迹不符合名声为耻，所以减少众多记载的名声，只取一件事的善作为谥号。
○“因此君子不夸大自己的事迹，不崇尚自己的功劳，以求处于实情”者，大，指夸大。既然不想让行为超过名声，所以不夸大自己所做的事，不崇尚自己所建立的功名。所以不“夸大”、“崇尚”，是为了求处于真实情况，不想虚伪地矫饰节操。
○“有过失的行为不再遵循，以求处于仁厚”者，率，是遵循的意思。如果有过失的行为，不再遵循而去做，就修正改过以求处于仁厚之道。有过失就改正，以求处于厚道。
○注“壹读为一。惠犹善也。言声誉虽有”至“逾行所耻”。
○正义曰：上一个一是齐一，下一个一是数词的一、二。现在经文是“大一”的字，郑玄恐怕是均同的道理，所以读为小一，取一个善名作为谥号罢了。
○说“在上曰浮”者，意思是物体在水上称为浮，如同浮云。说“君子勤勉行事取得成功，声誉超过行为是所耻”者，意思是君子之人，只是默默勤勉行事取得成功，不自夸耀。如果让声誉逾越于行为，是君子所耻的。
○“孔子说：后稷，是天下的功业啊，难道是一手一足就能完成的吗”，以上经文君子取名浮于行为，所以这里举后稷为例，证明名声不可超过行为。意思是后稷虽然有大业，不自称为圣人，而称自己为“便人”。“后稷，是天下的功业”者，意思是后稷是周的始祖，有播种种植之功。烈，是功业的意思。意思是天下之人，都以此为业。“难道是一手一足就能完成的吗”者，意思是后稷的功业，难道只是靠一个人的手，一个人的脚来使用吗。意思是使用的人多，天下皆是。
○“只是想让行为超过名声，所以自称为便人”者，意思是后稷只是想让实际行为超过虚名，所以自称为善于稼穑的人，不自称自己的仁圣。
孔子说：“君子所说的仁，难道不难吗？《诗经》说：‘和乐平易的君子，是百姓的父母。’用和乐来强力教导他们，用平易来喜悦安抚他们。快乐而不荒淫，有礼而亲近，威严庄重而安定，孝顺慈爱而恭敬，使百姓有对父亲的尊敬，有对母亲的亲近。这样之后才可以成为百姓的父母了。不是至德之人，谁能做到这样呢？‘有对父亲的尊敬，有对母亲的亲近’，是说他们尊敬亲近自己如同父母。”
○强，音其良，徐音其两，说音
○正义曰：此以下至“不胜其文”，更广明仁道，又显尊亲之异，并论虞、夏、商、周质文不等。今各随文解之。
○“仁者其难乎”，言行仁之道，其甚难乎为之不易。
○“诗云：凯弟君子，民之父母”者，言仁道为难，若有仁行可以为民之父母。此《诗 大雅 泂酌》之篇，戒成王之诗也。凯，乐也。弟，易也。言使民乐易之君子，则得为民之父母，言不易也。
○“凯以强教之，弟以说安之”，孔子既引《诗》，又释“凯”、“弟”之义。凯，乐也。言君子初以仁政化下，使人乐仰，自强不息，是“凯以强教之”。弟，谓逊弟。言以逊弟之道下化於民，民皆说豫而康安，是“弟以说安之”也。
○“乐而毋荒，有礼而亲”者，乐失於荒，礼失於疏，言明君教下为乐而毋荒，有礼而相亲也。“威庄而安，孝慈而敬”者，凡矜庄者，失在危惧；孝慈者，失在慢易。今明君临下，威严矜庄而民安也，孝顺慈爱而民敬也。
○“使民有父之尊，有母之亲”者，以有威庄，故“有父之尊”，言尊之如父。以有孝慈，故“有母之亲”，言亲之如母也。
○“非至德其孰能如此乎”者，言若非至德之君，其谁能使民如此，言仁道难也。
今父之亲子也，亲贤而下无能。母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之。母亲而不尊，父尊而不亲。水之於民也，亲而不尊。火尊而不亲。土之於民也，亲而不尊。天尊而不亲命。之於民也，亲而不尊。鬼尊而不亲。”或见尊或见亲，以其严与恩所尚异也。命，谓四时政令，所以教民勤事也。鬼，谓四时祭祀，所以训民事君也。
○怜，力田反。
[疏]“今父”至“不亲”。
○正义曰：此明尊亲之异，父母不同。“今父之亲子也，亲贤而下无能”者，言父之於子，若见贤者则亲爱之，若见无能者则下贱之，以父立於义，分别善恶也。
○“母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之”者，言母之於子，见贤则亲爱之，见其子无能则怜爱之，母以恩爱，不能分别善恶故也。
○“水之於民也，亲而不尊”者，水沐浴人多用，故“亲而不尊”。
○“火尊而不亲”者，火须离之，近则伤害人。不须轻近，故“尊而不亲”。
○“土之於民也，亲而不尊”者，土能生物载养，於人是亲也。於人为近，人所居处，遂“不尊”也。
○“天尊而不亲”者，天有雷霆日月，震耀杀戮，是尊也，而体高远，是“不亲”也。
○“命之於民也，亲而不尊”者，谓人君教命随四时以教於人，欲人生厚，是亲也。附近於民，使民勤事，是“不尊”。
○“鬼尊而不亲”者，鬼，谓鬼神。神道严敬，降人祸福，是尊也。人神道隔，无形可见，是“不亲”也。
子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。先禄而后威，先赏而后罚，亲而不尊。远鬼神、近人，谓外宗庙，内朝廷。
○远，于万反，注及下同。近，附近之近，注及下同。朝，直遥反，下同。其民之敝，憃而愚，乔而野，朴而不文。以本不困於刑罚，少诈谖也。敝，谓政教衰失之时也。
○憃，伤容反，徐昌容反，范阳江反，又丁绛反，《字林》音丑降反，丑凶反。乔音骄。朴，普角反。谖，况袁反，诈也，忘之也。
[疏]“子曰”至“不文”。
○正义曰：此一节明夏道“亲而不尊”之义。
○“夏道尊命”言夏之为政之道，尊重四时政教之命，使人劝事乐功也。
○“事鬼敬神而远之，近人而忠焉”者，宗庙在外，是“远鬼神”也。朝廷在内，是“近人”也。以忠恕养於民，是“忠焉”也。所为如此，是“亲而不尊”也。
○“其民之敝憃而愚”者，敝，谓其后世政教衰败时。夏家后世政教败时，民皆憃愚。所以然者，昔时恒先禄后，罚则民皆承宽裕，无浇诡也。情既不浇诡，至於衰末，犹不知避严刑峻法，如憃愚也。
○“乔而野”者，亦因昔
译○正义说：从这一段到“不胜其文”，进一步阐明仁道，又显示尊与亲的区别，并论述虞、夏、商、周质朴与文饰的不同。现在各自随文解释。
○“仁者其难乎”，是说实行仁道，非常艰难，做起来不容易。
○“《诗经》说：‘和乐平易的君子，是百姓的父母’”，是说仁道虽然艰难，如果有仁德的行为，就可以成为百姓的父母。这是《诗经·大雅·泂酌》篇，告诫成王的诗。凯，是快乐的意思。弟，是平易的意思。是说让百姓感到快乐平易的君子，就能成为百姓的父母，说明不容易。
○“以和乐来强力教化他们，以平易来喜悦安抚他们”，孔子引用《诗经》后，又解释“凯”、“弟”的含义。凯，是快乐。是说君子起初用仁政教化下属，使人乐于仰慕，自强不息，这就是“凯以强教之”。弟，指谦逊顺从。是说用谦逊顺从的道理向下教化百姓，百姓都喜悦安乐，这就是“弟以说安之”。
○“快乐而不荒废，有礼而亲近”，快乐容易流于荒废，礼节容易流于疏远，是说贤明的君主教化下属，要快乐而不荒废，有礼而相亲。“威严庄重而安定，孝顺慈爱而恭敬”，凡是矜持庄重的人，过失在于危惧；孝顺慈爱的人，过失在于轻慢。现在贤明的君主治理下属，威严庄重而百姓安定，孝顺慈爱而百姓恭敬。
○“使百姓有对父亲的尊敬，有对母亲的亲近”，因为有威严庄重，所以“有对父亲的尊敬”，是说像尊敬父亲那样尊敬他。因为有孝顺慈爱，所以“有对母亲的亲近”，是说像亲近母亲那样亲近他。
○“不是至高无上的德行，谁能做到这样呢”，是说如果不是具有至高德行的君主，谁能使百姓如此，说明仁道很难。
现在父亲对子女的亲近，是亲近贤能的，轻视无能的。母亲对子女的亲近，是贤能的就亲近，无能的就怜爱。母亲亲近但不受尊敬，父亲受尊敬但不亲近。水对于百姓，亲近但不受尊敬。火受尊敬但不亲近。土对于百姓，亲近但不受尊敬。天受尊敬但不亲近。政令对于百姓，亲近但不受尊敬。鬼神受尊敬但不亲近。”有的被尊敬，有的被亲近，是因为严厉与恩惠所崇尚的不同。命，指四季的政令，用来教导百姓勤于事务。鬼，指四季的祭祀，用来训导百姓侍奉君主。
○怜，音力田反。
[疏]“今父”到“不亲”。
○正义说：这一段阐明尊与亲的区别，父母不同。“现在父亲对子女的亲近，亲近贤能的，轻视无能的”，是说父亲对于子女，如果见到贤能的就亲近喜爱，如果见到无能的就轻视贱待，因为父亲立足于义，分别善恶。
○“母亲对子女的亲近，贤能的就亲近，无能的就怜爱”，是说母亲对于子女，见到贤能的就亲近喜爱，见到子女无能就怜爱，因为母亲以恩爱为本，不能分别善恶的缘故。
○“水对于百姓，亲近但不受尊敬”，水沐浴人多用，所以“亲近但不受尊敬”。
○“火受尊敬但不亲近”，火必须远离，靠近就会伤害人。不需要轻易接近，所以“受尊敬但不亲近”。
○“土对于百姓，亲近但不受尊敬”，土能生长万物承载养育，对于人是亲近的。对人来说很近，人所居住，于是“不受尊敬”。
○“天受尊敬但不亲近”，天有雷霆日月，震动闪耀杀戮，这是尊贵，而本体高远，所以“不亲近”。
○“政令对于百姓，亲近但不受尊敬”，是说人君教令随着四季来教导百姓，希望百姓生活丰厚，这是亲近。贴近百姓，使百姓勤于事务，所以“不受尊敬”。
○“鬼神受尊敬但不亲近”，鬼，指鬼神。神道严敬，降给人祸福，这是尊贵。人与神道隔绝，无形可见，所以“不亲近”。
孔子说：“夏道尊重政令，侍奉鬼神敬重神灵而疏远他们，亲近百姓而忠诚。先给俸禄而后施威严，先奖赏而后惩罚，亲近但不受尊敬。疏远鬼神、亲近百姓，是说宗庙在外，朝廷在内。
○远，音于万反，注及下同。近，附近之近，注及下同。朝，音直遥反，下同。其民之弊病，愚钝而愚蠢，骄横而粗野，质朴而不文饰。因为根本不被刑罚困扰，少有欺诈虚伪。敝，指政教衰败失序的时候。
○憃，音伤容反，徐昌容反，范阳江反，又丁绛反，《字林》音丑降反，丑凶反。乔音骄。朴，音普角反。谖，音况袁反，欺诈也，遗忘也。
[疏]“子曰”到“不文”。
○正义说：这一节阐明夏道“亲近但不受尊敬”的含义。
○“夏道尊重政令”，是说夏朝的治国之道，尊重四季政教之命，使人勤勉事务乐于建功。
○“侍奉鬼神敬重神灵而疏远他们，亲近百姓而忠诚”，宗庙在外，是“疏远鬼神”。朝廷在内，是“亲近百姓”。用忠恕之道养育百姓，是“忠诚”。这样做，是“亲近但不受尊敬”。
○“其民之弊病愚钝而愚蠢”，敝，指其后世政教衰败时。夏朝后世政教败坏时，百姓都愚钝愚蠢。之所以这样，是因为过去常常先给俸禄后惩罚，百姓都承受宽裕，没有浇薄诡诈。性情既然不浇薄诡诈，到了衰败末期，还不知道躲避严刑峻法，就像愚钝愚蠢一样。
○“骄横而粗野”，也是因为过去
时宽裕忠恕，至末世民犹骄野如淳朴之时也。
○“朴而不文”者，淳时民皆质朴，不竞文华。至乱时犹承奉之亦然也。
译当时社会宽厚从容、忠诚宽恕，到了末世，百姓依然骄纵粗野，就像淳朴时代一样。
“质朴而不尚文采”的意思是，淳朴时代的百姓都朴实无华，不竞相追求文辞华美。到了乱世，人们沿袭这种风气，情况也是如此。
○注“以本不困於刑罚，少诈谖也”。
○正义曰：以夏尚仁恩，其民不困苦於刑罚，及其衰末，犹有先世遗风，少有诈伪谖妄。《尔雅 释训》云：“萲、谖，忘也。”则忘字“亡”下著“心”。今与诈相对，则谖是诈之义，当“亡”下著“女”也。
“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲。先鬼后礼，谓内宗庙，外朝廷也。礼者，君臣朝会，凡以挚交接相施予。
○以挚音至。相施，始至反，下文同。其民之敝，荡而不静，胜而无耻。以本忕於鬼神虚无之事，令其心放荡无所定，困於刑罚，苟胜免而无耻也。《月令》曰：“无作淫巧，以荡上心。”
○胜而，始证反。忕音誓，与上“忕於”同。令其，力呈反。巧，苦教反，又如字。
[疏]“殷人”至“无耻”。
○正义曰：此一节明殷代“尊而不亲”之事。尚虚无之事，故“率民以事神”。
○“先罚而后赏”者，案：襄二十六年《左传》云：“赏以春夏，罚以秋冬。”又《月令》云：“春行夏赏，秋冬行刑。”与此违者，彼谓王者大体一岁之中法天道生杀，故春夏赏，秋冬刑。此《记》所云，谓赏罚同时所行，夏则先赏后罚，殷则先罚后赏，其民之敝荡而不静者，以其本尚虚无之事，尊敬鬼神，至其末世敝失，其民放荡不能安静也。
○“胜而无耻”者，由本“困於刑罚”，但得“苟胜”，无以惭耻。
○注云“先鬼而后礼，谓内宗庙，外朝廷也”。
○正义曰：以夏、周人“敬鬼神而远之，近人而忠焉”，“外宗庙，内朝廷”。以此反之，则殷人先鬼后礼，是“内宗庙，外朝廷”也。
○注“以本忕於鬼神虚无之事，令其心放荡无所定”。
○正义曰：忕，串也，习也。贵尚习鬼神，鬼神无体，故云“虚无之事”。以为事不在实，故心放荡无所定也。
“周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。其赏罚用爵列，亲而不尊。“赏罚用爵列”，以尊卑为差。其民之敝，利而巧，文而不惭，贼而蔽。”以本数交接以言辞，尊卑多狱讼。
○蔽，毕世反，又音弊。数，色角反。
[疏]“周人”至“而敝”。
○此明周代“亲而不尊”之事。
○“尊礼尚施”者，谓尊重礼之往来之法，贵尚施惠之事也。
○“其赏罚用爵列”者，既不先赏后罚，亦不先罚后赏，唯用爵列尊卑，或赏或罚也。
○“其民之敝，利而巧，文而不惭”者，以其尚礼本数交接往来，故便利机巧，多文辞而无惭愧之心也。
○“贼而蔽”者，以本为治之时，上下有序，至其敝末，尊卑错失，为饶狱讼，共相贼害而困蔽。以其礼失於烦，故致然也。“夏道尊命”，至“殷人尊神”，“周人尊礼”，三代所尊不同者，案《元命包》云：“三王有失，故立三教以相变。夏人之立教以忠，其失野，故救野莫若敬。殷人之立教以敬，其失鬼，救鬼莫若文。周人之立教以文，其失荡，故救荡莫若忠。”如此循环，周则复始，穷则相承，此亦三王之道，故三代不同也。
子曰：“夏道未渎辞，不求备、不大望於民，民未厌其亲。殷人未渎礼，而求备於民。周人强民，未渎神，而赏爵刑罚穷矣。”“未渎辞”者，谓时王不尚辞，民不亵为也。“不求备、不大望”，言其政宽，贡税轻也。“强民”，言承殷难变之敝也。“赏爵刑罚穷矣”，言其繁文备设。
○厌，於艳反。强，其两反，注同。税，申锐反。
[疏]“子曰”至“穷矣”。
○上明三代亲尊有异，此经更明三代治民有异之事。
○“未渎辞”者，渎谓亵渎，辞谓言辞。夏时为政之道，未亵渎於言辞。君既不尚辞，民亦不为，故言“未渎辞”。夏言“未渎辞”，则殷渎辞也。
○“不求备、不大望於民”者，求备，谓每事徵求，皆令备足。大望，谓赋税既重，大所责望於民。夏代不然，故云“不求备、不大望於民
译○注“因为原本不困于刑罚，所以少有欺诈虚伪”。
○正义说：因为夏代崇尚仁恩，其百姓不困于刑罚，等到衰微末期，仍有先世遗风，少有欺诈虚伪。《尔雅·释训》说：“萲、谖，是忘记的意思。”那么“忘”字是“亡”下加“心”。现在与“诈”相对，则“谖”是欺诈的意思，应当是“亡”下加“女”。
“殷人尊崇鬼神，率领百姓侍奉鬼神，先鬼后礼，先罚后赏，尊崇而不亲近。先鬼后礼，是指内重宗庙，外轻朝廷。礼，是君臣朝会，凡以挚礼交接相互施予。
○挚音至。相施，读作始，下文同。其百姓的弊病，放荡而不安静，苟且获胜而无耻。因为原本习惯于鬼神虚无之事，使其心放荡无所定，困于刑罚，苟且获胜免祸而无耻。《月令》说：‘不要作淫巧，以放荡君主的心。’
○胜而，读作始证。忕音誓，与上文‘忕于’同。令其，读作力呈。巧，读作苦教，又如本字。
[疏]‘殷人’到‘无耻’。
○正义说：这一节阐明殷代‘尊崇而不亲近’的事。崇尚虚无之事，所以‘率领百姓侍奉鬼神’。
○‘先罚后赏’者，查：襄公二十六年《左传》说：‘春夏行赏，秋冬行罚。’又《月令》说：‘春天行夏赏，秋冬行刑。’与此相违背的，那是说王者大体一年之中效法天道生杀，所以春夏赏，秋冬刑。此《礼记》所说，是指赏罚同时施行，夏代先赏后罚，殷代先罚后赏，其百姓的弊病放荡而不安静，是因为原本崇尚虚无之事，尊敬鬼神，到其末世弊病，百姓放荡不能安静。
○‘胜而无耻’者，是因为原本‘困于刑罚’，只是得到‘苟且获胜’，没有惭愧之心。
○注说‘先鬼后礼，是指内重宗庙，外轻朝廷’。
○正义说：因为夏、周人‘敬鬼神而远之，亲近人而忠诚’，‘外轻宗庙，内重朝廷’。以此反推，则殷人先鬼后礼，是‘内重宗庙，外轻朝廷’。
○注‘因为原本习惯于鬼神虚无之事，使其心放荡无所定’。
○正义说：忕，是串习，习惯。贵尚习惯鬼神，鬼神无体，所以说‘虚无之事’。认为事不在实，所以心放荡无所定。
“周人尊崇礼制崇尚施惠，侍奉鬼神而远离之，亲近人而忠诚。其赏罚用爵位等级，亲近而不尊崇。‘赏罚用爵位等级’，以尊卑为差别。其百姓的弊病，利而巧，文而不惭，贼而蔽。”因为原本频繁交接以言辞，尊卑多狱讼。
○蔽，读作毕世，又音弊。数，读作色角。
[疏]‘周人’到‘而敝’。
○此阐明周代‘亲近而不尊崇’的事。
○‘尊崇礼制崇尚施惠’者，是指尊重礼之往来之法，贵尚施惠之事。
○‘其赏罚用爵位等级’者，既不先赏后罚，也不先罚后赏，只用爵位尊卑，或赏或罚。
○‘其百姓的弊病，利而巧，文而不惭’者，是因为崇尚礼原本频繁交接往来，所以便利机巧，多文辞而无惭愧之心。
○‘贼而蔽’者，因为原本治理之时，上下有序，到其弊末，尊卑错失，多为狱讼，共相贼害而困蔽。因为礼失于烦，所以导致这样。‘夏道尊命’，到‘殷人尊神’，‘周人尊礼’，三代所尊不同者，查《元命包》说：‘三王有失，所以立三教以相变。夏人立教以忠，其弊野，所以救野莫若敬。殷人立教以敬，其弊鬼，救鬼莫若文。周人立教以文，其弊荡，所以救荡莫若忠。’如此循环，周则复始，穷则相承，这也是三王之道，所以三代不同。
孔子说：“夏道不亵渎言辞，不求备、不大望于民，民未厌其亲。殷人不亵渎礼，而求备于民。周人强民，不亵渎神，而赏爵刑罚穷矣。”‘未渎辞’者，是指时王不尚辞，民不亵为也。‘不求备、不大望’，是说其政宽，贡税轻。‘强民’，是说承殷难变之弊。‘赏爵刑罚穷矣’，是说其繁文备设。
○厌，读作於艳。强，读作其两，注同。税，读作申锐。
[疏]‘孔子说’到‘穷矣’。
○上明三代亲尊有异，此经更明三代治民有异之事。
○‘未渎辞’者，渎谓亵渎，辞谓言辞。夏时为政之道，不亵渎于言辞。君既不尚辞，民亦不为，所以说‘未渎辞’。夏说‘未渎辞’，则殷渎辞。
○‘不求备、不大望于民’者，求备，是指每事徵求，皆令备足。大望，是指赋税既重，大所责望于民。夏代不然，所以说‘不求备、不大望于民’
”也。
○“民未厌其亲”者，以上“不求备、不大望於民”，民无困苦，故未厌其上下相亲之心也。
译罢了。
“百姓没有厌倦亲近上级”这句话，是因为前面提到“不苛求完备、不对百姓期望过高”，百姓没有困苦，所以没有厌倦上下级之间亲近和睦的心意。
○“殷人未渎礼，而求备於民”者，以殷承夏后，虽已亵渎言辞，仍未亵渎於礼，言君臣上下，於礼事简略，不亵渎也。殷言“未渎礼”，则周渎礼矣。
○“而求备於民？渎者，言殷不如夏宽，每事求备於民，亦大望於民也。
○“周人强民”，以周承殷后，遭纣衰乱，风俗顽凶，故周人设教，强劝人以礼义，亦比夏、殷多此一句也。
○“未渎神”者，言周治太平之时，虽已渎於礼，犹未亵渎鬼神，祭天地宗庙诸神，尚有时限，未亵渎也。则周衰之后，而渎神也。
○“而赏爵刑罚穷矣”者，以周人贵礼，礼尚往来交接，故赏爵、刑罚之事，穷极烦多。
子曰：“虞、夏之道，寡怨於民。殷、周之道，不胜其敝。”胜，犹任也。言殷、周极文，民无耻而巧利，后世之政难复。
○胜音升，注同。敝音弊。任，如金反。复音伏。子曰：“虞、夏之质，殷、周之文至矣。言后有王者，其作质、文，不能易之。
○易音亦。虞、夏之文，不胜其质。殷、周之质，不胜其文。”言王者相变，质、文各有所多。
○胜，世证反，又音升。子言之曰：“后世虽有作者，虞帝弗可及也已矣。君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教，亲而尊，安而敬，威而爱，富而有礼，惠而能散。其君子尊仁畏义，耻费轻实，忠而不犯，义而顺，文而静，宽而有辨。“死不厚其子”，言既不传位，又无以丰饶於诸臣也。“耻费”，不为辞费出空言也。实，谓财货也。辨，别也，犹宽而栗也。静，或为“情”。
○憯，七感反。怛，旦达反。费，芳贵反，注同。传，文专反。别，彼列反，下“不别”同。《甫刑》曰：‘德威惟威，德明惟明。’非虞帝，其孰能如此乎？”德所威则人皆畏之，言服罪也。德所明则人皆尊宠之，言得人也。
○曰音越。威如字，威畏也，读者亦依《尚书》音畏也。
[疏]“子曰”至“此乎”。
○正义曰：此一节总明虞、夏、商、周四代质、文之异。
○“虞夏之道，寡怨於民”，以其政宽，故“寡怨於民”，言民怨尚少。“殷周之道，不胜其敝”者，以殷、周文烦，失在苛碎，故其民不堪胜敝败也。不言无怨，而言“寡怨於民”者，天地之大，犹有所憾，如冬寒夏雨，民犹怨之，如圣人之德，无善不包，人犹怨之，是不备也。如舜，寡怨於民也。
○“子曰：虞夏之质，殷周之文至矣”者，至，谓至极也。言虞、夏为质，殷、周为文，并已至极矣。纵令后王为质，不能过於虞、夏；后王为文，亦不能过於殷、周，是至极矣。
○“虞夏之文，不胜其质”者，言虞、夏之时，虽有其文，但文少而质多，故文不胜於质。“殷周之质，不胜其文”者，言殷、周虽有其质，亦质少而文多，故“不胜其文”。然案《三正记》云：“文质再而后始。”则虞质夏文，殷质周文。而云“虞夏之质，殷周之文”者，夏家虽文，比殷家之文犹质。殷家虽质，比夏家之质犹文於夏。故夏虽有文，同虞之质，殷虽有质，同周之文。
○“子言之曰：后世虽有作者，虞帝不可及也”。
○正义曰：以上经论虞、夏、商、周，此特明虞帝之美已矣者，言后世之君，虽有作其善政者，而比於虞帝，不可齐及之也。
○“君天下，生无私”者，明虞帝之德，后世虽作，不可及。言舜为天下序爵，必以德而不用私也。
○“死不厚其子”者，厚，谓丰厚。既不传位，又不以财物丰厚於其子，故云“不厚其子”。“子”，谓商均也。
○“子民如父母”者，子，谓子爱於民，如父母爱子也。
○“有憯怛之爱”者，言爱民之志，有凄憯恻怛，言舜天性自仁，故怜爱於人。“有忠利之教”者，言有忠恕利益之教也。
○“亲而尊”者，有母之亲，有父之尊。
○“安而敬”者，体安而能敬，敬，即前“威庄而安”也。
○“威而爱”者
译○所谓“殷人未渎礼，而求备於民”，是因为殷朝继承夏朝之后，虽然言语上已有亵渎，但尚未亵渎礼制，意思是君臣上下在礼制上较为简略，并未亵渎。殷朝说“未渎礼”，那么周朝就是渎礼了。
○“而求备於民？”渎，是说殷朝不如夏朝宽厚，每件事都向百姓要求完备，这也是对百姓期望过高。
○“周人强民”，是因为周朝继承殷朝之后，遭遇纣王衰乱，风俗顽劣凶暴，所以周朝设立教化，强制劝勉人们遵守礼义，这也比夏、殷多了一层强制。
○“未渎神”，是说周朝治理太平的时候，虽然已经亵渎了礼制，但尚未亵渎鬼神，祭祀天地宗庙诸神，尚有时限，并未亵渎。那么周朝衰败之后，就亵渎鬼神了。
○“而赏爵刑罚穷矣”，是因为周人重视礼制，礼制讲究往来交接，所以赏赐爵位、刑罚之事，穷极烦多。
孔子说：“虞、夏之道，对百姓怨恨较少。殷、周之道，百姓无法承受其弊端。”胜，就是任、承受的意思。意思是殷、周礼制过于繁文缛节，百姓不知羞耻而巧取利益，后世的政教难以恢复。
○胜音升，注同。敝音弊。任，如金反。复音伏。孔子说：“虞、夏的质朴，殷、周的礼文，都已经达到极致了。意思是后来的王者，无论是实行质朴还是礼文，都不能超越它们。
○易音亦。虞、夏的礼文，不及其质朴。殷、周的质朴，不及其礼文。”意思是王者相承变化，质朴与礼文各有侧重。
○胜，世证反，又音升。孔子说：“后世虽然有兴起的人，虞帝是不可企及的。治理天下，生前没有私心，死后不厚待自己的儿子，爱护百姓如同父母，有凄恻怜悯之爱，有忠恕利人之教，亲近而尊贵，安定而恭敬，威严而慈爱，富有而守礼，恩惠而能散财。他的君子尊崇仁德畏惧道义，以空言为耻轻视财货，忠诚而不冒犯，合乎道义而顺从，有礼文而沉静，宽厚而有分别。“死不厚其子”，意思是既不传位，又不以财物丰厚其子。“耻费”，意思是不为辞费出空言。实，指财货。辨，区别，如同宽厚而严肃。静，有的版本作“情”。
○憯，七感反。怛，旦达反。费，芳贵反，注同。传，文专反。别，彼列反，下“不别”同。《甫刑》说：“德威惟威，德明惟明。”不是虞帝，谁能如此呢？”德所威慑则人都畏惧，意思是服罪。德所明察则人都尊崇，意思是得人心。
○曰音越。威如字，威畏也，读者亦依《尚书》音畏也。
[疏]“子曰”至“此乎”。
○正义曰：这一节总说虞、夏、商、周四代质朴与礼文的差异。
○“虞夏之道，寡怨於民”，因为政治宽厚，所以“对百姓怨恨较少”，意思是百姓的怨恨尚少。“殷周之道，不胜其敝”，是因为殷、周礼文烦琐，弊病在于苛细琐碎，所以百姓无法承受其弊端败坏。不说无怨，而说“寡怨於民”，是因为天地之大，尚有所憾，如冬寒夏雨，百姓尚且怨恨，如同圣人之德，无善不包，人尚且怨恨，这是不完备的。如舜，对百姓怨恨较少。
○“子曰：虞夏之质，殷周之文至矣”，至，是说达到极致。意思是虞、夏为质朴，殷、周为礼文，都已经达到极致了。纵然后来的王者实行质朴，也不能超过虞、夏；后来的王者实行礼文，也不能超过殷、周，这是极致了。
○“虞夏之文，不胜其质”，意思是虞、夏之时，虽然有礼文，但礼文少而质朴多，所以礼文不及质朴。“殷周之质，不胜其文”，意思是殷、周虽然有质朴，但质朴少而礼文多，所以“不及礼文”。然而查《三正记》说：“文质再而后始。”那么虞质朴夏礼文，殷质朴周礼文。而说“虞夏之质，殷周之文”，是因为夏家虽然礼文，比起殷家之礼文尚属质朴。殷家虽然质朴，比起夏家之质朴尚属礼文。所以夏虽有礼文，同虞之质朴，殷虽有质朴，同周之礼文。
○“子言之曰：后世虽有作者，虞帝不可及也”。
○正义曰：以上经文论述虞、夏、商、周，这里特别阐明虞帝之美，意思是后世的君主，虽然有施行善政的，但比起虞帝，不可企及。
○“君天下，生无私”，阐明虞帝之德，后世虽兴起，不可及。意思是舜为天下安排爵位，必以德行为标准而不使用私心。
○“死不厚其子”，厚，指丰厚。既不传位，又不以财物丰厚其子，所以说“不厚其子”。“子”，指商均。
○“子民如父母”，子，指爱护百姓，如同父母爱子。
○“有憯怛之爱”，意思是爱护百姓的心志，有凄恻怜悯，是说舜天性自仁，所以怜爱他人。“有忠利之教”，意思是有忠恕利人之教。
○“亲而尊”，有母亲般的亲近，有父亲般的尊贵。
○“安而敬”，身体安定而能恭敬，敬，即前文“威庄而安”。
○“威而爱”，
○“惠而能散”者，施惠得所，为能散也。
○“其君子尊仁畏义”者，“其君子”，谓虞朝之臣也。君圣臣贤，是由舜而得然也，若民有仁者则尊之，有义者则畏之。
○“耻费轻实”者，费，辞费也。言而不行，谓之“辞费”也。言必履而行之，是耻於辞费也。“轻实”者，实，财货也。贵人而贱禄，是轻财也。
○“忠而不犯”者，尽心於君，是其忠也；无违政教，是不犯也。
○“义而顺”者，至极君臣之义而不悖德，是“义而顺”也。
○“文而静”者，臣皆有文章，而又清净。“宽而有辨”者，辨，别也。臣之效舜之宽容，治政不慢而有分别也。
○“《甫刑》曰：德威惟威，德明惟明”，引之者，所以结舜德也。下“威”训“畏”，下“明”训“尊”。言舜之道德，欲威惧於人，则在下之民惟畏惧之，故云“德威惟威”。“德明惟明”者，谓舜以德标明善人，惟能得善人，惟天下之人皆所以尊重之。
○“非虞帝，其孰能如此乎”者，如上之事不是虞帝，其谁人能得如此乎？案今《尚书》之篇，以明尧德，而云“虞帝”者，言虞帝亦能如是，且记者断章而为义也。
子言之：“事君先资其言，拜自献其身，以成其信。资，谋也。献，犹进也。言臣事君，必先谋定其言，乃后亲进为君言也。是故君有责於其臣，臣有死於其言，故其受禄不诬，其受罪益寡。”“死其言”者，竭力於其所言之事，死而不负。於事不信曰诬。
○诬音无。
[疏]“子言”至“益寡”。
○正义曰：此一节至“辞欲巧”，广明君子事君之道，又明君子为行，须内外相副。今各随文解之。
○“事君先资其言”者，言臣欲见君，必须先谋度其言，言定然后见也。
○“拜自献其身”者，献，进也。为谋既定，乃拜见自进其身也。“以成其信”者，谓先谋后见，成其言之信实。
○“是故君有责於臣，臣有死於其言”者，以其先谋，乃可见君，故君有责於其臣，臣当竭力守节，死於其所言也。
○“故其受禄不诬，其受罪益寡”者，以其言善乃受禄，是受禄不诬罔也。顺死其言，以竭臣力，是受罪益寡少也。
子曰：“事君，大言入则望大利，小言入则望小利。大言，可以立大事也。小言，可以立小事也。入，为君受之。利，禄赏也。入，或为“人”。
○为君，于伪反。故君子不以小言受大禄，不以大言受小禄。言臣受禄，各用其德能也。《易》曰：‘不家食吉。’”此《大畜 彖》辞也。《彖》曰：“不家食吉，养贤也。”言君有大畜积，不与家食之而已。必以禄贤者，贤有大小，禄有多少。
○畜，敕六反，下同。彖，吐乱反。
[疏]“子曰”至“食吉”。
○正义曰：此一节广事君之道，依言大小而受禄。
○“大言入则望大利”者，入，犹受也。利，禄也。大言，谓立大事之言，进入於君，君所受纳，如此乃望大禄。
○“小言入则望小利”者，小言，谓立小事之言。小言进入受於君，则唯望小利也。
○“故君子不以小言受大禄，不以大言受小禄”，言臣禄各以其德能相称。若小言受大禄则臣滥，若大言受小禄则君重财而薄德也。
○“《易》曰：不家食吉”，此《大畜》卦辞也。案：《易 大畜》：“利贞，不家食吉，利涉大川。”“不家食吉”者，言君有大畜积，不唯与家人食之而已，当与贤人食之，故得吉。此《大畜》，乾下艮上之卦，注云：“自九三至上九，有颐象居外，是不家食吉，而养贤。”引之者，证君有禄而养贤，贤有大小，故禄亦有多少。
子曰：“事君不下达，不尚辞，非其人弗自。“不下达”，不以私事自通於君也。“不尚辞”，不多出浮华之言也。“弗自”，不身与相亲。《小雅》曰：‘靖共尔位，正直是与。神之听之，式穀以女。’”靖，治也。尔，女也。式，用也。穀，禄也。言敬治女
译○所谓“惠而能散”，是指施予恩惠得当，因而能够广泛施散。
○所谓“其君子尊仁畏义”，其中“其君子”，指的是虞朝的臣子。君主圣明，臣子贤良，这是由于舜帝而达到的境界，如果百姓中有仁爱的人就尊崇他，有义气的人就敬畏他。
○所谓“耻费轻实”，“费”指言辞冗费。说话而不践行，叫做“辞费”。言语必定要付诸实行，这就是以言辞冗费为耻。“轻实”，“实”指财货。看重人才而轻视俸禄，这就是轻视财货。
○所谓“忠而不犯”，对君主尽心竭力，这是忠诚；不违背政令教化，这是不犯上。
○所谓“义而顺”，达到极致的君臣之义而不违背道德，这就是“义而顺”。
○所谓“文而静”，臣子都有文采，而又清静。“宽而有辨”，“辨”即辨别。臣子效法舜的宽容，治理政事不怠慢而有分别。
○《甫刑》说：“德威惟威，德明惟明”，引用这句话，是用来总结舜的德行。下面的“威”解释为“畏惧”，下面的“明”解释为“尊崇”。说舜的道德，想要使人畏惧，那么在下的百姓就只畏惧他，所以说“德威惟威”。“德明惟明”，是说舜用德行表彰善人，只有他能得到善人，天下的人都因此尊重他。
○所谓“非虞帝，其孰能如此乎”，意思是像上面所说的事，如果不是虞帝，谁能做到这样呢？考察现在的《尚书》篇章，是为了阐明尧的德行，而这里说“虞帝”，是说虞帝也能做到这样，况且记录者断章取义以阐明道理。
孔子说：“侍奉君主，先要谋划好言辞，然后亲自献出自身，以成就诚信。资，就是谋划。献，就是进献。意思是臣子侍奉君主，必须先谋划好言辞，然后才亲自进言给君主。因此君主对臣子有所责求，臣子就要为他的言辞效死，所以他接受俸禄不欺妄，他遭受罪责也就更少。”“死其言”，是指在他所说的事情上竭尽全力，至死也不辜负。做事不诚信叫做欺妄。
○诬音无。
[疏]从“子言”到“益寡”。
○正义说：这一节直到“辞欲巧”，广泛阐明君子侍奉君主的道理，又阐明君子的行为，必须内外相符。现在分别随文解释。
○“事君先资其言”，是说臣子想要面见君主，必须先谋划斟酌言辞，言辞确定后才去面见。
○“拜自献其身”，献，就是进献。谋划既定，就拜见君主，亲自进献自身。“以成其信”，是说先谋划后见面，成就言辞的诚信。
○“是故君有责於臣，臣有死於其言”，因为先谋划，然后才能面见君主，所以君主对臣子有所责求，臣子应当竭力守节，为他的言辞效死。
○“故其受禄不诬，其受罪益寡”，因为言辞善美才接受俸禄，这是接受俸禄不欺妄。顺从地为言辞效死，以竭尽臣子的力量，这是遭受罪责更少。
孔子说：“侍奉君主，大言被采纳就期望大利，小言被采纳就期望小利。大言，是可以建立大事的言论。小言，是可以建立小事的言论。入，是被君主接受。利，是俸禄赏赐。入，有的版本作‘人’。
○为君，音于伪。所以君子不因为小言而接受大禄，不因为大言而接受小禄。意思是臣子接受俸禄，各与其德能相称。《易经》说：‘不家食吉。’”这是《大畜》卦的彖辞。《彖传》说：“不家食吉，养贤也。”意思是君主有大积蓄，不只与家人食用而已。一定要用俸禄供养贤者，贤者有大小，俸禄有多少。
○畜，音敕六，下同。彖，音吐乱。
[疏]从“子曰”到“食吉”。
○正义说：这一节广泛阐明侍奉君主的道理，依据言论的大小而接受俸禄。
○“大言入则望大利”，入，就是接受。利，就是俸禄。大言，是指建立大事的言论，进呈给君主，君主所接受采纳，这样才期望大禄。
○“小言入则望小利”，小言，是指建立小事的言论。小言进呈被君主接受，就只期望小利。
○“故君子不以小言受大禄，不以大言受小禄”，是说臣子的俸禄各与其德能相称。如果小言接受大禄，那么臣子就滥竽充数；如果大言接受小禄，那么君主就重财而轻德。
○“《易》曰：不家食吉”，这是《大畜》卦的卦辞。考察《易经·大畜》：“利贞，不家食吉，利涉大川。”“不家食吉”，是说君主有大积蓄，不只与家人食用而已，应当与贤人一起食用，所以得到吉祥。这个《大畜》，是乾下艮上的卦，注解说：“从九三至上九，有颐卦之象居外，是不家食吉，而养贤。”引用它，是为了证明君主有俸禄而供养贤者，贤者有大小，所以俸禄也有多少。
孔子说：“侍奉君主，不私下通达，不崇尚言辞，不是合适的人不亲自亲近。‘不下达’，是不以私事向君主自我通达。‘不尚辞’，是不多说浮华之言。‘弗自’，是不亲身与之相亲。《小雅》说：‘靖共尔位，正直是与。神之听之，式穀以女。’”靖，就是治理。尔，就是你。式，就是用。穀，就是俸禄。意思是恭敬地治理你的
○共音恭，本亦作恭，同。女音汝，注同。
[疏]“子曰”至“以女”。
○此一节广明臣之事君，当以正直之道。“不下达”者，不以在下细碎小事通达於君。
○“不尚辞”者，不贵尚浮华之言辞。“非其人弗自”者，非其好人，不身自与之相亲。
○“《小雅》曰：靖共尔位，正直是与”，此《诗 小雅 小明》之篇，刺幽王之诗。大夫悔仕乱世，戒其未仕者，云“靖共尔位”。靖，谋也。共，具也。言明君靖谋共具尔之爵位，有正直之德者，於是与也。
○“神之听之，式穀以女”者，式，用也；穀，善也；以，用也。言神明听聆女德，君若用其善人，则当用女也。《诗》之本文如此，今记者断章取义，证明非善人不德与之相亲。靖，治也。尔，女也。言为女之道，治理恭敬女之职位；若见正直善人，於是与之为朋友，如此则神明听聆女之所为。穀，禄也。用此福禄，以与女也。
子曰：“事君远而谏，则讇也；近而不谏，则尸利也。”尸，谓不知人事无辞让也。
○讇，本亦作谄，敕捡反。子曰：“迩臣守和，宰正百官，大臣虑四方。”迩，近也。和，谓调和君事者也。齐景公曰：唯据与我和。宰，冢宰也。冢宰主治百官。子曰：“事君欲谏不欲陈。陈，谓言其过於外也。《诗》云：‘心乎爱矣，瑕不谓矣。中心藏之，何日忘之？’”瑕之言胡也。谓，犹告也。
○藏如字，郑解《诗》作“藏”，云“善也”。
[疏]“子曰”至“忘之”。
○此一节明臣事君谏诤之道。“远而谏则讇也”者，若与君疏远，强欲谏诤，则是讇佞之人，望欲自达也。
○“近而不谏，则尸利也”者，若亲近於君而不谏，则似如尸之受利禄也。祭祀之尸，无言辞而受享祭时，犹似近臣不谏，不知人事，无辞让之心，如尸之受利然也。
○“子曰迩臣守和”者，迩，近也；和，谓调和。言亲近之臣，献可替否，毗辅赞助於君，守其调和之事也。
○“宰正百官”者，宰，谓冢宰；正，治百官。
○“大臣虑四方”者，谓二伯州牧之等，谋虑四方。此大臣亦兼冢宰，但冢宰居於中，故言“正百官”耳。
○“《诗》云：心乎爱矣，瑕不谓矣”，此《小雅 隰桑》之篇，剌幽王之诗。君子在野，诗人念之，云心乎爱此君子矣。瑕，远也。谓，勤也。言念此君子远离，此不勤乎，言近於勤矣，终当念之。
○“中心藏之，何日忘之”者，藏，善也。言中心善此君子，何日忘此君子矣。《诗》之本文如此，今记人所引此，云心乎爱此君子矣。瑕之言胡，胡，何也。谓，犹告也。言何不以事告谏於君矣。“中心藏之”，与《诗》文同。王肃以为“藏，善”，郑亦然也。皇氏以为人臣中心包藏君恶，不欲乡人陈之，非其义也。凡谏者，若常谏之时，天子诤臣七人，诸侯五人，大夫三人。唯大臣得谏，若岁初则贵贱皆得谏也，故襄十四年《左传》师旷对晋侯云：“自王以下，各有父兄子弟，以补察其政。史为书，瞽为诗，工诵箴谏，大夫规诲，士传言，庶人谤，商旅于市，百工献艺。”《国语》又云：“天下听政公卿，至於列士献诗，瞽献典，史献书，师箴，瞍赋，矇诵，百工谏，庶人传语，近臣尽规。”此皆孟春之月，上下皆谏，故传引《夏书》曰每岁孟春，“遒人以木铎徇於路”是也。
子曰：“事君难进而易退，则位有序。易进而难退，则乱也。乱，谓贤否不别。
○易，以豉反，下及注“易绝”同。故君子三揖而进，一辞而退，以远乱也。”进难者，为主人之择己也。退速者，为君子之倦也。
○远，于万反。为主人，于为反，下同。子曰：“事君三违而不出竟，则利禄也。人虽曰‘不要’，吾弗信也。”违，犹去也。“利禄”，言为贪禄留也。臣以道去君，至於三而不遂去，是贪禄，必以其强与君要也。
○竟音境。要，於遥反，注同。言为，于伪反。强
译“共”读作“恭”，原本也写作“恭”，意思相同。“女”读作“汝”，注释相同。
[疏]“孔子说”到“任用你”。
○这一段广泛阐明臣子侍奉君主，应当遵循正直之道。“不下达”的意思是，不把在下位者的细碎小事通达给君主。
○“不尚辞”的意思是，不崇尚浮华的言辞。“非其人弗自”的意思是，如果不是品德好的人，不亲自与他亲近。
○“《小雅》说：‘靖共尔位，正直是与’”，这是《诗经·小雅·小明》中的篇章，是讽刺周幽王的诗。大夫后悔在乱世做官，告诫那些尚未做官的人，说“靖共尔位”。“靖”是谋划的意思，“共”是具备的意思。意思是说，贤明的君主谋划并具备你的爵位，如果有正直的德行，就任用他。
○“神之听之，式穀以女”的意思是，“式”是用，“穀”是善，“以”是用。意思是说，神明聆听你的德行，君主如果任用善人，就应当任用你。《诗经》的原文如此，现在记录者断章取义，用来证明如果不是善人、没有德行，就不与他亲近。“靖”是治理的意思，“尔”是你。意思是说，作为你的道理，要恭敬地治理你的职位；如果见到正直的善人，就与他结为朋友，这样神明就会聆听你的所作所为。“穀”是福禄的意思。用这些福禄，来赐予你。
孔子说：“侍奉君主，关系疏远却进谏，就是谄媚；关系亲近却不进谏，就是尸位素餐。”“尸”，是指不懂人事、没有辞让之心。
○“讇”，原本也写作“谄”，音“敕捡”。孔子说：“近臣保持和谐，冢宰整治百官，大臣谋划四方。”“迩”是近的意思。“和”，是指调和君主事务的人。齐景公说：“只有晏子能与我和谐。”“宰”，是冢宰。冢宰主管整治百官。孔子说：“侍奉君主，想要进谏而不想要宣扬。‘陈’，是指在外宣扬君主的过错。《诗经》说：‘心乎爱矣，瑕不谓矣。中心藏之，何日忘之？’”“瑕”的意思是“胡”。“谓”，是告诉的意思。
○“藏”按原字读，郑玄解释《诗经》作“藏”，说“是善的意思”。
[疏]“孔子说”到“忘记他”。
○这一段阐明臣子侍奉君主进谏的道理。“关系疏远却进谏就是谄媚”的意思是，如果与君主关系疏远，却强行进谏，那就是谄媚奸佞之人，希望借此自我通达。
○“关系亲近却不进谏，就是尸位素餐”的意思是，如果亲近君主却不进谏，就像祭祀时的尸（代表受祭者的活人）享受利益一样。祭祀时的尸，没有言辞却享受祭品，就像近臣不进谏，不懂人事，没有辞让之心，像尸一样享受利益一样。
○“孔子说‘近臣保持和谐’”的意思是，“迩”是近，“和”是调和。意思是说，亲近的臣子，献纳可行的建议，废除不可行的建议，辅佐赞助君主，保持调和的事务。
○“冢宰整治百官”的意思是，“宰”是冢宰；“正”，是整治百官。
○“大臣谋划四方”的意思是，指二伯、州牧等人，谋划四方之事。这些大臣也兼任冢宰，但冢宰居于中央，所以说“整治百官”。
○“《诗经》说：‘心乎爱矣，瑕不谓矣’”，这是《小雅·隰桑》中的篇章，是讽刺周幽王的诗。君子在野，诗人思念他，说“心中爱戴这位君子啊”。“瑕”，是远的意思。“谓”，是勤勉的意思。意思是说，思念这位远离的君子，难道不勤勉吗，是说接近勤勉了，终究会思念他。
○“中心藏之，何日忘之”的意思是，“藏”，是善的意思。意思是说，心中善待这位君子，哪一天会忘记他呢。《诗经》的原文如此，现在记录者引用这段话，说“心中爱戴这位君子啊”。“瑕”的意思是“胡”，“胡”，是“何”的意思。“谓”，是告诉的意思。意思是说，为什么不把事告诉君主并劝谏呢。“中心藏之”，与《诗经》原文相同。王肃认为“藏”是“善”，郑玄也这样认为。皇氏认为人臣心中包藏君主的恶行，不想向人宣扬，这不是正确的解释。凡是进谏，如果是平常进谏的时候，天子有七位诤臣，诸侯有五位，大夫有三位。只有大臣可以进谏，如果是岁初，则贵贱都可以进谏，所以《左传》襄公十四年师旷回答晋侯说：“从王以下，各有父兄子弟，来补察政事。史官书写，乐师作诗，工匠诵读箴言，大夫规劝教诲，士人传言，庶人诽谤，商旅在市场议论，百工献艺。”《国语》又说：“天下听取政事，公卿参与，至于列士献诗，乐师献典，史官献书，师箴，瞍赋，矇诵，百工进谏，庶人传语，近臣尽规。”这些都是孟春之月，上下都进谏，所以传文引用《夏书》说每年孟春，“遒人拿着木铎在路上巡行”就是这个意思。
孔子说：“侍奉君主，难以进用而容易辞退，那么职位就有秩序。容易进用而难以辞退，就会混乱。‘乱’，是指贤与不贤不能区分。
○“易”，音“以豉”，下文及注释中“易绝”相同。所以君子三次作揖才进用，一次推辞就辞退，以此来远离混乱。”进用难，是为了主人选择自己。辞退快，是为了君子疲倦。
○“远”，音“于万”。“为主人”，音“于为”，下文相同。孔子说：“侍奉君主，三次违背道义而不离开国境，就是贪图禄位。别人虽然说‘不要’，我不相信。”“违”，是离去的意思。“利禄”，是说为了贪恋禄位而留下。臣子以道义离开君主，到了三次却不肯离去，这是贪恋禄位，一定是因为他强行与君主约定。
○“竟”音“境”。“要”，音“於遥”，注释相同。“言为”，音“于伪”。“强”
，其良反，旧其两反。子曰：“事君慎始而敬终。”轻交易绝，君子所耻。子曰：“事君可贵可贱，可富可贫，可生可杀，而不可使为乱。”乱，谓违废事君之礼。
译“其”字读作“良”的反切，“旧”字读作“两”的反切。孔子说：“侍奉君主，开始时要谨慎，结束时要恭敬。”轻易地改变节操，容易断绝君臣之义，这是君子所羞耻的。孔子说：“侍奉君主，可以尊贵也可以卑贱，可以富有也可以贫穷，可以生存也可以被杀，但不可被驱使去做叛乱之事。”所谓叛乱，是指违背废弃侍奉君主的礼制。
[疏]“子曰”至“为乱”。
○此明臣事君，亦当使贤与不贤分别之事。
○“难进”，谓君择己，易退谓君厌己。
○“则位有序”者，谓贤愚别也。
○“则乱”者，谓贤愚不别也。
○“子曰：事君慎始而敬终”者，慎，谓谨慎以尽忠，是“慎始”也。终，谓终竟择善为朋友。
○“子曰事君可贵可贱”者，言事君可使之贵，可使之贱，可使之富，可使之贫，可使之生，可使之死，但不可使为乱也。乱，谓废事君之礼也。熊氏以为“可杀”者，谓臣可杀君，引《春秋》杀君称君，君无道。此非辞也。
子曰：“事君，军旅不辟难，朝廷不辞贱。言尚忠且谦也。
○辟音避。难，乃旦反。朝，直遥反。处其位而不履其事，则乱也。履，犹行也。故君使其臣，得志则慎虑而从之。否则孰虑而从之。终事而退，臣之厚也。使，谓使之聘问、师役之属也。“慎虑而从之”者，此己志也，欲其心有成也。否，谓非己志也，“孰虑而从之”，又计於已利害也。“终事而退”，非己志者，事成则去也。事，或为“身”。
○慎字，本亦作古昚字。《易》曰：‘不事王侯，高尚其事。’”言臣致仕而去，不复事君也，君犹高尚其所为之事，言尊大其成功也。
○复，扶又反。
[疏]“子曰”至“其事”。
○此广明为臣事君之礼。
○“军旅不辟难”者，谓使之在军旅之中，不辟危亡之难也。
○“朝廷不辞贱”者，谓在朝廷之中，不得辞其卑贱之所也。
○“处其位而不履其事，则乱也”，履，行也。谓臣处其位而不行其事，则近乱也。
○“故君使其臣，得志则慎虑而从之”者，既必无辟，故有此以下事也。使之，谓聘问、师役之事。得志，谓君使臣当己才。虽当己才，犹宜谨慎思虑，从君之命而行之，必使成功也。
○“否则孰虑而从之”者，否，谓君所使之事非己本才也。虽非已本才而君命无择，则弥孰思虑而从行之。
○“终事而退”者，终事，谓事毕也。既本非己才，而幸得终竟，竟即辞而退也。
○“臣之厚也”者，得志及不得志，并从而无违，是臣行之笃厚也。
○“《易》曰：不事王侯，高尚其事”者，此《易 蛊卦》上九爻辞，案：《易 蛊卦》，巽下艮上，上九艮爻，艮为山，辰在戌，得乾气父老之象，是臣之致事也，故“不事王侯”。是不得事君，君犹高尚其所为之事。引之者，证臣之事君，终事而退，是臣之厚重也。
○注“使谓”至“去也”。
○正义曰：知“使谓聘问、师役”者，以经云“慎虑而从之”，又云“孰虑而从之”，谓随从其事，故知出使在外也。云“慎虑而从之者，此己志也，欲其必有成也”者，所以谨慎思虑，而从就此事者，是己之思虑所及，欲其必有成功，故须“慎虑”也。云“否谓非己志也，孰虑而从之，又计於己利害也”者，谓此事非本己志，当孰须思虑计谋此事於我已身利之与害。若於己为利，当勤力为之。若於己害，亦须为之，不得辞也。云“终事而退，非己志者，事成则去也”者，若元是己志，其事虽成，犹须为之，不可即退。若此事元非己志，为君暂使，己事成之后，则当退也。
子曰：“唯天子受命于天，士受命于君。言皆有所受，不敢专也。“唯”，当为“虽”字之误也。
○唯天子，唯音虽，出注。故君命顺，则臣有顺命；君命逆，则臣有逆命。言臣受顺则行顺，受逆则行逆，如其所受於君，则为君不易矣。
○易，以豉反。《诗》曰：‘鹊之姜姜，鹑之贲贲。人之无良，我以为君。’”姜姜、贲贲，争斗恶貌也。良，善也。言我以恶人为君，亦使我恶如大鸟“姜姜”於上，小鸟“贲贲”於下。
○鹊，《字林》作鹊，《说文》作鹊，音七略反。姜，居良反。鹑，士伦反。贲音奔，注同。
[疏]“子曰”至“为君”。
○此节明臣事君不敢
译[疏]“子曰”到“为乱”。
○这是阐明臣子侍奉君主，也应当使贤能与不贤能的人有所区别的道理。
○“难进”，是说君主选择自己时难以进用；“易退”，是说君主厌弃自己时容易退让。
○“则位有序”的意思是，贤愚有所区别。
○“则乱”的意思是，贤愚没有区别。
○“子曰：事君慎始而敬终”的意思是，慎，是说谨慎以尽忠，这就是“慎始”。终，是说最终选择善者为朋友。
○“子曰事君可贵可贱”的意思是，侍奉君主，可以让他尊贵，可以让他卑贱，可以让他富有，可以让他贫穷，可以让他生，可以让他死，但不可让他作乱。乱，是说废弃侍奉君主的礼法。熊氏认为“可杀”的意思是，臣子可以杀君主，引用《春秋》中杀君主称君主，是因为君主无道。这不是正确的解释。
子曰：“侍奉君主，在军队中不躲避危难，在朝廷上不推辞卑贱。这是说言语崇尚忠诚且谦逊。
○辟音避。难，乃旦反。朝，直遥反。占据职位而不履行职事，就会作乱。履，就是行的意思。所以君主派遣臣子，如果符合自己的志向，就谨慎思虑而顺从执行。如果不是自己的志向，就反复思虑而顺从执行。事情做完就退下，这是臣子的厚道。使，是说派遣他出使聘问、征战服役之类的事。“慎虑而从之”的意思是，这是自己的志向，希望内心有所成就。否，是说不是自己的志向，“孰虑而从之”，又计算于自己的利害。“终事而退”，不是自己志向的，事情成功就离去。事，有的版本作“身”。
○慎字，原本也写作古昚字。《易经》说：“不侍奉王侯，高尚其所做的事。”这是说臣子退休离去，不再侍奉君主，君主仍然尊重他所做的事，是说尊崇并夸大他的功绩。
○复，扶又反。
[疏]“子曰”到“其事”。
○这是广泛阐明臣子侍奉君主的礼法。
○“军旅不辟难”的意思是，派遣他在军队中，不躲避危亡的灾难。
○“朝廷不辞贱”的意思是，在朝廷中，不推辞卑贱的职位。
○“处其位而不履其事，则乱也”，履，是行的意思。是说臣子占据职位而不履行职事，就接近作乱了。
○“故君使其臣，得志则慎虑而从之”的意思是，既然必定不躲避，所以有以下的情况。派遣他，是说聘问、征战服役的事。得志，是说君主派遣臣子符合他的才能。虽然符合他的才能，仍应谨慎思虑，顺从君主的命令而执行，务必使事情成功。
○“否则孰虑而从之”的意思是，否，是说君主派遣的事不符合他原本的才能。虽然不符合他原本的才能，但君主的命令没有选择，就更加反复思虑而顺从执行。
○“终事而退”的意思是，终事，是说事情完毕。既然原本不符合他的才能，而侥幸得以完成，完成后就辞别退下。
○“臣之厚也”的意思是，得志和不得志，都顺从而不违背，这是臣子行为笃实厚道的表现。
○“《易》曰：不事王侯，高尚其事”的意思是，这是《易经·蛊卦》上九爻的爻辞，考察：《易经·蛊卦》，巽下艮上，上九是艮爻，艮为山，辰在戌，得到乾气父老的象征，这是臣子退休的意思，所以“不事王侯”。这是不能侍奉君主，君主仍然尊重他所做的事。引用它，是为了证明臣子侍奉君主，事情做完就退下，这是臣子厚重品德的表现。
○注“使谓”到“去也”。
○正义说：知道“使谓聘问、师役”的原因，是因为经文说“慎虑而从之”，又说“孰虑而从之”，是说随从这些事，所以知道是出使在外。说“慎虑而从之者，此己志也，欲其必有成也”的意思是，之所以谨慎思虑，而顺从去做这件事，是因为这是自己思虑所及，希望必定成功，所以必须“慎虑”。说“否谓非己志也，孰虑而从之，又计於己利害也”的意思是，是说这件事原本不是自己的志向，应当反复思虑计谋这件事对自己是利还是害。如果对自己有利，应当尽力去做。如果对自己有害，也必须去做，不能推辞。说“终事而退，非己志者，事成则去也”的意思是，如果原本是自己的志向，事情虽然成功，仍须继续做，不能立即退下。如果这件事原本不是自己的志向，为君主暂时派遣，自己的事情成功后，就应当退下。
子曰：“只有天子受命于天，士人受命于君主。这是说都有所承受，不敢专断。“唯”，应当是“虽”字的错误。
○唯天子，唯音虽，见注。所以君主的命令顺理，臣子就有顺从的命令；君主的命令逆理，臣子就有逆从的命令。这是说臣子承受顺理的就执行顺理的，承受逆理的就执行逆理的，按照所承受的于君主，就不改变了。
○易，以豉反。《诗经》说：“喜鹊姜姜，鹌鹑贲贲。人无善德，我却以他为君。”姜姜、贲贲，是争斗恶劣的样子。良，是善的意思。说我把恶人当作君主，也使我像大鸟“姜姜”在上，小鸟“贲贲”在下那样恶劣。
○鹊，《字林》作鹊，《说文》作鹊，音七略反。姜，居良反。鹑，士伦反。贲音奔，注同。
[疏]“子曰”到“为君”。
○这一节阐明臣子侍奉君主不敢
专辄，又明君之出命不可不慎。为与上更端，故言“子曰”。
○“唯天子受命於天”者，“唯”，当为“虽”，虽天子之尊，不敢自专，犹须受命於天然后行也。
译专断独行，又表明君主的命令不可不慎重。因为是与上文另起话题，所以说“孔子说”。
○“只有天子接受上天的命令”这一句中，“唯”应当是“虽”，即使是天子那样尊贵，也不敢独自专断，仍然必须接受上天的命令然后才行动。
○“《诗》曰：鹊之姜姜”者，此《诗 鄘风 鹑之奔奔》篇，剌宣姜之诗。其诗之意，以宣姜通於公子顽，母与子淫，鹑、鹊之不若，故剌之。云鹊自匹偶“姜姜”然，鹑自匹偶“贲贲”然，各当有匹。今宣姜与公子顽私通，不如鹑、鹊也。
○“人之无良，我以为君”者，人，谓宣姜，无良善之行，我君惠公反以此为小君。此经引《诗》断章，言君有逆命，似大鸟“姜姜”争斗於上，小鸟“贲贲”亦争斗於下，谓君无良善，我等万民以恶人为君也。
子曰：“君子不以辞尽人。不见人之言语，则以为善，言其馀行或时恶也。
○行，下孟反，下文并注同。故天下有道，则行有枝叶；天下无道，则辞有枝叶。“行有枝叶”，所以益德也。言有枝叶，是众虚华也。枝叶依幹而生，言行亦由礼出。是故君子於有丧者之侧，不能赙焉，则不问其所费。於有病者之侧，不能馈焉，则不问其所欲。有客不能馆，则不问其所舍。皆辟有言而无其实。
○赙音附。费，芳贵反。馈，其位反。辟音避。故君子之接如水，小人之接如醴。君子淡以成，小人甘以坏。水相得，合而已。酒醴相得，则败。淡，无酸酢少味也。接，或为“交”。
○醴，徐音礼。淡，大敢反，又大暂反，徐徒阚反，注同。酸，悉官反。酢，七故反。《小雅》曰：‘盗言孔甘，乱是用餤。’”盗，贼也。孔，甚也。餤，进也。
○餤音谈，徐本作监，以占反。
[疏]“子曰”至“用餤”。
○前明事君之道，此明君子之行，不可虚用其辞。以事殊於上，故言“子曰”。
○“君子不以辞尽人”者，皆君子与人之交，必须验行，不得以其言辞之善，则谓行之尽善。或发言善而行恶也。
○“故天下有道，则行有枝叶”者，言有道之世，则依礼所行，外馀有美好，犹如树幹之外，更有枝叶也。
○“天下无道，则辞有枝叶”者，无道之世，人皆无礼，行不诚实，但言辞虚美，如树幹之外，而更有枝叶也。
○“是故君子於有丧者之侧，不能赙焉，则不问其所费”者，此经皆有言无实，戒其不得虚言也。
○“君子之接如水”者，言君子相接，不用虚言，如两水相交寻合而已。
○“小人之接如醴”者，小人以虚辞相饰，如似酒醴相合，必致败坏。
○“君子淡以成，小人甘以坏”者，水相合为江河，酒醴相合而久乃败坏也。
○“《小雅》曰：盗言孔甘，乱是用餤”者，此《巧言》之篇，剌幽王之诗。孔，甚也。餤，进也。言盗贼小人，其言甚美，幽王信之，祸乱用是进益。引之者，证小人“甘以坏”。
子曰：“君子不以口誉人，则民作忠。誉，绳也。
○誉音馀，注同。绳，市升反。《左传》以“绳”为“誉”。故君子问人之寒则衣之，问人之饥则食之，称人之美则爵之。皆为有言不可以无实。
○衣，於既反。食音嗣。为，于伪反。《国风》曰：‘心之忧矣，於我归说。’”欲归其所说忠信之人也。
○说音悦，又始锐反，注同。
[疏]“子曰”至“归说”。所以前经君子不用虚言，故此经明言当以实，其事稍殊，故言“子曰”。
○注“誉，绳也”。
○正义曰：言绳可以度量於物，凡口誉於人，先须付度，亦量之於心，故以“誉”为“绳”也。案庄十四年《左传》云：“蔡侯绳息妫以语楚子。”杜注云：“绳，誉也。”绳既训为“誉”，誉亦训“绳”郑注以为此解。
○“《国风》曰：心之忧矣，於我归说”者，此《曹风 蜉蝣》之篇，剌曹君之诗。言曹君好絜其衣服，不修政事，国将灭亡，故贤臣之心忧矣。说，舍也。国既灭亡，於我之身，何所归舍。此则引《诗》断章，故义不与《诗》相当，言虚华之人，心忧矣，我今归此所说忠信之人。引之者，证疾其虚言也。
子曰：“口惠而实不至，怨菑及其身。善言而无信，人所恶也。
○菑音灾。恶
译○“《诗经》说：‘喜鹊飞翔姜姜然’”，这是《诗经·鄘风·鹑之奔奔》篇，是讽刺宣姜的诗。这首诗的意思是，因为宣姜与公子顽私通，母子淫乱，连鹌鹑和喜鹊都不如，所以讽刺他们。说喜鹊自有配偶“姜姜”地飞翔，鹌鹑自有配偶“贲贲”地飞翔，各自都应当有配偶。现在宣姜与公子顽私通，还不如鹌鹑和喜鹊呢。
○“人的品行不好，我却把他当作君主”，人，指的是宣姜，没有善良的行为，我的君主惠公反而把她当作国君。这里引用《诗经》是断章取义，说君主违背天命，好像大鸟“姜姜”地在上面争斗，小鸟“贲贲”地也在下面争斗，意思是君主没有善良的行为，我们万民却把恶人当作君主。
孔子说：“君子不凭言辞来完全了解一个人。没有见到人的言语，就认为他善良，是说他的其他行为有时可能是恶劣的。
○行，读作孟，下文注释相同。所以天下政治清明，那么行为就有枝叶；天下政治昏暗，那么言辞就有枝叶。“行为有枝叶”，是用来增益德行的。言辞有枝叶，是众多虚伪浮华的表现。枝叶依靠树干而生，言行也应当从礼制中产生。因此君子在遭遇丧事的人旁边，如果不能资助丧礼，就不询问他花费了多少。在生病的人旁边，如果不能赠送食物，就不询问他想要什么。有客人不能提供住宿，就不询问他住在哪里。这都是为了避免有言语而没有实际行动。
○赙，音附。费，读作贵。馈，读作位。辟，读作避。所以君子的交往像水一样，小人的交往像甜酒一样。君子平淡而能成就，小人甘甜而会败坏。水相融合，只是合在一起罢了。甜酒相融合，就会败坏。淡，是没有酸味、味道很少的意思。接，有的版本作“交”。
○醴，徐音礼。淡，读作敢，又读作暂，徐读作阚，注释相同。酸，读作官。酢，读作故。《小雅》说：‘盗贼的话非常甘甜，祸乱因此得以进益。’”盗，是贼的意思。孔，是很的意思。餤，是进益的意思。
○餤，音谈，徐本作监，读作占。
[疏]“子曰”到“用餤”。
○前面阐明侍奉君主的道理，这里阐明君子的行为，不可以虚用言辞。因为这件事与上面不同，所以说“子曰”。
○“君子不凭言辞来完全了解一个人”，是说君子与人的交往，必须验证其行为，不能因为言辞善良，就认为行为完全善良。有的发言善良而行为恶劣。
○“所以天下政治清明，那么行为就有枝叶”，是说政治清明的时代，依照礼制所行的，外面还有美好，就像树干之外，还有枝叶一样。
○“天下政治昏暗，那么言辞就有枝叶”，是说政治昏暗的时代，人们都没有礼制，行为不诚实，只是言辞虚美，就像树干之外，还有枝叶一样。
○“因此君子在遭遇丧事的人旁边，如果不能资助丧礼，就不询问他花费了多少”，这里都是说有言语而没有实际行动，告诫不要虚言。
○“君子的交往像水”，是说君子相互交往，不使用虚言，像两水相交，合在一起罢了。
○“小人的交往像甜酒”，是说小人用虚辞互相修饰，像甜酒相合，必然导致败坏。
○“君子平淡而能成就，小人甘甜而会败坏”，是说水相合成为江河，甜酒相合而久存就会败坏。
○“《小雅》说：‘盗贼的话非常甘甜，祸乱因此得以进益’”，这是《巧言》篇，讽刺周幽王的诗。孔，是很的意思。餤，是进益的意思。说盗贼小人，他们的言辞非常美好，周幽王相信他们，祸乱因此得以进益。引用它是为了证明小人“甘甜而会败坏”。
孔子说：“君子不凭口舌来赞誉人，那么百姓就会兴起忠诚。誉，是绳墨的意思。
○誉，音馀，注释相同。绳，读作升。《左传》把“绳”当作“誉”。所以君子询问别人的寒冷就给他衣服，询问别人的饥饿就给他食物，称赞别人的美德就给他爵位。都是因为言语不可以没有实际行动。
○衣，读作既。食，音嗣。为，读作伪。《国风》说：‘心中的忧愁啊，我将归依我所喜悦的人。’”想要归依他所喜悦的忠信之人。
○说，音悦，又读作锐，注释相同。
[疏]“子曰”到“归说”。所以前面经文说君子不使用虚言，这里经文阐明言语应当有实际行动，这件事稍有不同的，所以说“子曰”。
○注“誉，是绳墨的意思”。
○正义说：说绳墨可以度量事物，凡是口舌赞誉人，先需要衡量，也在心中衡量，所以把“誉”当作“绳”。查考庄公十四年《左传》说：“蔡侯绳息妫以语楚子。”杜预注说：“绳，是誉的意思。”绳既然解释为“誉”，誉也解释为“绳”，郑玄的注认为这是解释。
○“《国风》说：‘心中的忧愁啊，我将归依我所喜悦的人’”，这是《曹风·蜉蝣》篇，讽刺曹君的诗。说曹君喜好整洁他的衣服，不修政事，国家将要灭亡，所以贤臣心中忧愁。说，是舍弃的意思。国家既然灭亡，对于我的身体，何处归依舍弃。这里是引用《诗经》断章取义，所以意义不与《诗经》相当，说虚华的人，心中忧愁，我现在归依我所喜悦的忠信之人。引用它是为了证明厌恶虚言。
孔子说：“口头上施惠而实际行动不到，怨恨灾祸就会降临到他身上。说好话而没有信用，是人们所厌恶的。
○菑，音灾。恶
，乌路反。是故君子与其有诺责也，宁有已怨。已，谓不许也。言诺而不与，其怨大於不许。
译“乌路反”是注音。因此，君子与其因答应别人却未能履行而招致责备，宁可因拒绝别人而承受怨恨。“已”，指拒绝、不答应。意思是说，答应了却不给予，所招致的怨恨比直接不答应更大。
○已音以。《国风》曰：‘言笑晏晏，信誓旦旦。不思其反，反是不思，亦已焉哉。’”此皆相与为昏礼而不终也。言始合会，言笑和说，要誓甚信。今不思其本，恩之反覆，反覆之不思，亦已焉哉。无如此人，何怨之深也。
○晏，於谏反。信誓，本亦作“矢誓”。旦如字，《字林》作“{旦心}。亦已音以。说音悦。覆，反覆，并芳服反。
[疏]“子曰”至“焉哉”。
○正义曰：前经明其言当实，此明言若不实，则怨及身。“口惠而实不至”者，言口施恩惠於人，而实行不至，人则怨之，故言“怨菑及其身”也。
○“是故君子与其有诺责也”者，诺，谓许人之物。责，谓诈而不与而被责。若其有物许人，不与被责也。
○“宁有已怨”者，已，谓休已。宁可有发初休已不许而被怨。许而不与，其责大。发初不与，其责小。
○“《国风》曰：言笑晏晏，信誓旦旦”者，《卫风 氓》之篇也。妇人被男子所诱，在后色衰见弃，追恨男子云，初时与我言笑晏晏然和悦也，信其言誓旦旦然相思恳诚也。
○“不思其反”者，谓今男子不思念其本恩之反覆，是男子不思之事如此，则无如之何。“亦已焉哉”，言恨之甚也。引者，证许而不与，被人所怨也。
子曰：“君子不以色亲人。情疏而貌亲，在小人则穿窬之盗也与？”子曰：“情欲信，辞欲巧。”巧，谓顺而说也。
○穿音川。窬，范羊朱反，徐音旦。与音馀。说音悦。
[疏]“子曰”至“欲巧”。
○正义曰：此明更申以情行相副，故称“子曰”。
○“君子不以色亲人”者，谓不以虚伪善色诈亲於人也。
○“在小人则穿窬之盗也与”，言情疏貌亲，而心不悫实，恒畏於人，譬之於细小人，则“穿窬之盗”也。许慎《说文》云穿窬者，外貌为好，而内怀奸盗，似此情疏貌亲之人，外内乖异，故云“穿窬之盗也与”。
○“子曰情欲信，辞欲巧”者，既称“情疏而貌亲”，故更明情貌信实，所以重言之也。
○“辞欲巧”者，言君子情貌欲得信实，言辞欲得和顺美巧，不违逆於理，与“巧言令色”者异也。
子言之：“昔三代明王，皆事天地之神明，无非卜筮之用，不敢以其私亵事上帝。言动任卜筮也。神明，谓群神也。是故不犯日月，不违卜筮。日月，谓冬、夏至，正月及四时也。所不违者，日与牲尸也。
○夏，户嫁反。卜、筮不相袭也。袭，因也。大事则卜，小事则筮。大事有时日。大事，有事於大神，有常时常日也。小事无时日，有筮。有事於小神，无常时常日。“有筮”，临有事筮之。外事用刚日，内事用柔日。顺阴阳也。阳为外，阴为内。事之外内，别乎四郊。
○别，彼列反。不违龟筮。”子曰：“牲牷礼乐齐盛，是以无害乎鬼神，无怨乎百姓。”牷，犹纯也。
○牷音全，绝色也，本亦作全，注同。齐音粢，本亦作赍。
[疏]“子言”至“百姓”。
○正义曰：此以下至於篇末，总明卜筮之用，各随文解之。
○“昔三代明王”者，谓夏、殷、周。
○“皆事天地之神明”者，谓祭事天地及诸神明也。“无非卜筮之用”者，言皆须卜筮，唯九月大享帝於明堂，不用卜也。故《曲礼》下篇云：“大飨不问卜。”郑云：“莫適卜也。以其总飨五帝，不知主何帝而卜之，故不卜矣。”所以必须卜者，不敢以其私亵奉事上帝，故皆卜之也。
○“子曰牲牷礼乐齐盛，是以无害乎鬼神，无怨乎百姓”者，以其事上帝神明，不敢自专，皆依卜筮，动合於礼，故夫子总更结之。牲牷之等，礼乐之俦，粢盛之实，皆不违龟筮。是以此等所用，无亏害於鬼神，无见怨於百姓，以其无非卜筮之用，动顺於礼故也。
○注“日月”至“尸也”。
○正义曰：冬至，谓祭圜丘；夏至，谓祭方泽；正月，谓祭感生之帝；及四时迎气，用四时之吉日也。知冬、夏
译“已”字读音为“以”。《国风》中说：“言谈欢笑温和愉悦，誓言诚恳坚定。没想到他会反悔，既然他不再思念旧情，那也就罢了。”这些都是指举行婚礼却不能善终的情况。说的是起初结合时，言笑和悦，誓言非常真诚。如今却不念及当初的情分，恩情反复无常，对于这种反复无常不再去思量，也就罢了。对这样的人无可奈何，怨恨之深啊。
“晏”字读音为“於谏反”。“信誓”，有的版本也写作“矢誓”。“旦”按本字读音，《字林》中写作“{旦心}”。“亦已”的“已”读音为“以”。“说”字读音为“悦”。“覆”，即“反覆”，都读音为“芳服反”。
[疏]从“子曰”到“焉哉”。
○正义说：前面的经文阐明言语应当真实，这里阐明如果言语不真实，就会招致怨恨而殃及自身。“口惠而实不至”的意思是，嘴上给人恩惠，而实际行动却没有做到，人们就会怨恨他，所以说“怨恨灾祸会波及自身”。
○“是故君子与其有诺责也”的意思是，诺，是指答应给人东西。责，是指欺骗而不给从而被人责备。如果答应给人东西却不给，就会被人责备。
○“宁有已怨”的意思是，已，是指停止。宁可在一开始就停止答应而被人怨恨。答应却不给，责备会很重。一开始就不给，责备较轻。
○“《国风》曰：言笑晏晏，信誓旦旦”的意思是，这是《卫风·氓》中的篇章。妇女被男子引诱，后来色衰被抛弃，追恨男子说，当初与我言笑温和和悦，相信他的誓言诚恳坚定。
○“不思其反”的意思是，是说现在男子不思念当初恩情的反复，男子不思念的事情就是这样，那就无可奈何了。“亦已焉哉”，是说怨恨非常深。引用这段话，是为了证明答应却不给，会被人怨恨。
孔子说：“君子不靠虚饰的仪容来亲近人。感情疏远而外表亲热，在小人那里，不就是穿墙越壁的盗贼吗？”孔子说：“感情要真诚，言辞要巧妙。”巧妙，是指顺从而使人喜悦。
“穿”字读音为“川”。“窬”字读音为“范羊朱反”，徐邈读音为“旦”。“与”字读音为“馀”。“说”字读音为“悦”。
[疏]从“子曰”到“欲巧”。
○正义说：这里进一步阐明情行相符，所以称“子曰”。
○“君子不以色亲人”的意思是，说不靠虚伪美好的仪容来欺诈亲近别人。
○“在小人则穿窬之盗也与”的意思是，说感情疏远而外表亲热，内心不诚实，常常害怕被人察觉，比作小人，就是“穿墙越壁的盗贼”。许慎《说文解字》说穿窬的人，外表美好，内心怀有奸盗，像这种感情疏远而外表亲热的人，内外不一致，所以说“不就是穿墙越壁的盗贼吗”。
○“子曰情欲信，辞欲巧”的意思是，既然说了“情疏而貌亲”，所以进一步阐明情貌要信实，因此再次强调。
○“辞欲巧”的意思是，说君子的情貌要信实，言辞要和顺美好巧妙，不违背事理，与“巧言令色”不同。
孔子说：“从前夏、商、周三代的圣明君王，都侍奉天地神明，没有不使用卜筮的，不敢用私人的亵渎之事来侍奉上帝。言行都依靠卜筮。神明，是指众神。所以不触犯日月（的禁忌），不违背卜筮。日月，是指冬至、夏至，正月以及四季。所不违背的，是日期和牺牲、尸祝。”
“夏”字读音为“户嫁反”。卜和筮不互相因袭。因袭，是沿用的意思。大事就用卜，小事就用筮。大事有固定的时日。大事，是指侍奉大神，有固定的时常和日期。小事没有固定的时日，有筮。侍奉小神，没有固定的时常和日期。“有筮”，是指临事时进行筮占。外事用刚日，内事用柔日。这是顺应阴阳。阳为外，阴为内。内外之事，区别在四郊。
“别”字读音为“彼列反”。不违背龟卜和蓍筮。”孔子说：“牺牲纯全，礼乐齐备，祭品丰盛，因此对鬼神没有危害，对百姓没有怨恨。”牷，就是纯的意思。
“牷”字读音为“全”，意思是纯色，有的版本也写作“全”，注相同。“齐”字读音为“粢”，有的版本也写作“赍”。
[疏]从“子言”到“百姓”。
○正义说：从这里到篇末，总说卜筮的用途，各自随文解释。
○“昔三代明王”的意思是，指夏、殷、周。
○“皆事天地之神明”的意思是，指祭祀天地及诸神明。“无非卜筮之用”的意思是，说都需要卜筮，只有九月在明堂大享帝时，不用卜。所以《曲礼》下篇说：“大飨不问卜。”郑玄说：“没有特定的对象可卜。因为总飨五帝，不知道主要祭祀哪一位帝而卜问，所以不卜。”之所以必须卜，是不敢用私人的亵渎之事来侍奉上帝，所以都进行卜问。
○“子曰牲牷礼乐齐盛，是以无害乎鬼神，无怨乎百姓”的意思是，因为侍奉上帝神明，不敢自作主张，都依照卜筮，行动符合礼制，所以孔子总括总结。牺牲的等级，礼乐的类别，祭品的充实，都不违背龟卜蓍筮。因此这些所用，对鬼神没有亏害，不被百姓怨恨，因为无非是卜筮的用途，行动顺应礼制。
○注“日月”至“尸也”。
○正义说：冬至，是指祭圜丘；夏至，是指祭方泽；正月，是指祭感生之帝；以及四季迎气，使用四季的吉日。知道冬、夏
及四时皆卜者，案《大宰》云：“祀五帝，帅执事而卜日。”郑注云“五帝，谓四郊及明堂”，是四郊有卜也。《大宰》又云：“祀大神，祭大示亦如之。”大神，则冬至祭圜丘，大示，则夏至祭方泽。案：《公羊》、《穀梁》“鲁郊”传云“卜三正”，则知天子郊用夏正亦卜之，故知“冬、夏至，正月及四时”皆卜日也。然明堂不问卜，而注“大宰祀五帝卜日”云“四郊及明堂”者，广解五帝所在，其实祀明堂不卜也。案《周礼》，祀宗庙亦卜日。注不言宗庙者，以经云“事上帝”，故唯解祭天之时。云“不违者，日与牲尸”者，案僖三十一年《左传》云：“礼不卜常祀，而卜其牲日。”是有其牲日也。案《特牲》、《少牢》云：大夫、士筮尸。则天子诸侯有卜尸也。
译等到四时祭祀都进行占卜时，查考《周礼·大宰》篇说：“祭祀五帝，率领执事人员占卜日期。”郑玄注解说：“五帝，指的是四郊和明堂”，这说明四郊祭祀是有占卜的。《大宰》又说：“祭祀大神、祭大示也如此。”大神，是指冬至在圜丘祭祀；大示，是指夏至在方泽祭祀。查考《公羊传》、《穀梁传》中关于“鲁郊”的传文说“占卜三正”，由此可知天子在郊外祭祀使用夏历正月也是进行占卜的，所以知道“冬至、夏至、正月以及四时”祭祀都占卜日期。然而明堂祭祀并不问卜，而注解《大宰》“祀五帝卜日”时说“四郊及明堂”，是为了广泛解释五帝所在之处，实际上祭祀明堂是不占卜的。查考《周礼》，祭祀宗庙也占卜日期。注解中没有提到宗庙，是因为经文说“事上帝”，所以只解释祭天的时间。说“不违背的，是日期与牺牲、尸”这一句，查考《左传》僖公三十一年说：“礼制不占卜常规祭祀，而只占卜牺牲和日期。”这是有牺牲和日期的意思。查考《仪礼·特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》说：大夫、士用筮法选择尸。那么天子、诸侯就有用卜法选择尸的情况。
○注“大事则卜，小事则筮”。
○正义曰：此解经“卜、筮不相袭”之事。既大事卜，小事筮，是二者不相因袭也。此大事，谓征伐出师及巡守也。其实是中事对小事为大耳。“小事则筮”者，若《周礼 簭人》有九簭，“筮更”、“筮咸”之属是也。此与《曲礼》文同而注异者，各随文势也。
○注“大事，有事於大神，有常时常日也”。
○正义曰：既有“常时常日”而用卜者，亦不敢专也。故《曲礼》篇云：“日而行事则必践之。”又《祭统》云：“虽有明知之心，必进断其志。”是虽有常日，犹用卜也。
○注“有事於小神，无常时常日，有筮，临有事筮之”。
○正义曰：此经皆论祭祀之事，故解小事。云“有小事於小神”，其实《周礼》小事非唯小祀而已。既云小事用筮，而《大卜》云“凡小事莅卜”者，彼谓大事中之小事，非此之小事也。
○注“事之外内，别乎四郊”。
○正义曰：先师以为祭天而用辛，虽外用柔日，祭社用甲，虽内用刚日，殊别於四郊之祭，言用刚、柔之日，不可与四郊同。其馀他事，今谓“事之外内，别乎四郊”者，谓四郊之外为外事，若“甲午祠兵，吉日庚午，既差我马”之属是也。四郊之内为内事，若郊之用辛，及宗庙少牢用丁亥之属是也，故言“别於四郊”。外内别用，限别以四郊为限。
子曰：“后稷之祀易富也。其辞恭，其欲俭，其禄及子孙。富之言备也。以传世之禄，恭俭者之祭易备也。
○易，以豉反，注同。传，丈专反，下同。共音恭。《诗》曰：‘后稷兆祀，庶无罪悔，以迄于今。’”兆，四郊之祭处也。迄，至也。言祀后稷於郊以配天。庶几其无罪悔乎，福禄传世，乃至於今。
○迄，许讫反。处，昌虑反。下“建国之处”同。
[疏]“子曰”至“于今”。
○以前经明不违卜筮，动合神明，故此经明后稷祭祀，福流后世，以证成其义。
○“后稷之事，易富也”者，富，备也。后稷乃帝喾之子，世有禄位，后稷又祭祀恭俭，以世禄之饶供俭薄之祭，故易丰备也。
○“其禄及子孙”者，以后稷祭祀，其辞恭敬，其欲节俭，神之降福，故“禄及子孙”。
○“诗曰：后稷兆祀”者，是《大雅 生民》之篇，美成王尊祖配天。所以尊后稷配天者，以后稷生存之时，於四郊之兆域，祭祀於天，而事皆合礼，庶几无罪过悔恨，故迄至於今文、武之时，而王有天下。
子曰：“大人之器威敬。言其用之尊严。天子无筮，谓征伐出师若巡守也，天子至尊，大率皆用卜也。《春秋传》曰：“先王卜征五年，岁袭其祥。”
○守，手又反。诸侯有守筮。守筮，守国之筮，国有事则用之。天子道以筮。始将出，卜之。道有小事则用筮。诸侯非其国不以筮，卜宅寝室。入他国则不筮，不敢问吉凶於人之国也。诸侯受封乎天子，因国而国，唯宫室欲改易者，得卜之耳。天子不卜处大庙。”卜可建国之处吉，则宫庙吉可知。
○大音泰。子曰：“君子敬则用祭器。谓朝聘待宾客崇敬，不敢用燕器也。
○朝，直遥反。是以不废日月，不违龟筮，以敬事其君长。用龟筮，问所贡献也。
○长，丁丈反。是以上不渎於民，下不亵於上。”言上之於下以直，则下应之以正，不亵慢也。
○应，应对之应。慢，字又作“僈”，武谏反。
[疏]“子曰”至“於上”。
○“以上经明在国内事上帝神明及国内诸事，无非卜筮之用，此一节更明天子、诸侯用卜筮，有出行之义。
○“大人之器威敬”者，大人，谓天子，所主之器，当威严敬重，不可私亵於小事杂用也。飨时则用，燕则不用也。
○“天子无筮”，天子既尊重，於征伐出师若巡守之大事，皆用卜，无用筮也。
○“诸侯有守筮”者，诸侯卑於天子，有守国之筮，谓在国居守，有事而用筮。
○“天子道以筮”者，天子
译○注“大事则用卜，小事则用筮”。
○正义说：这是解释经文中“卜、筮不相因袭”的事理。既然大事用卜，小事用筮，这就是两者不相因袭的意思。这里所说的大事，是指征伐出师以及巡守等事。其实这是相对于小事而言才称为大事罢了。“小事则用筮”，比如《周礼·簭人》中有九种筮法，“筮更”、“筮咸”之类就是。这与《曲礼》的经文相同而注解不同，是因为各自顺应当时的文势。
○注“大事，是祭祀大神，有固定的时间和日期”。
○正义说：既然有“固定的时间和日期”却仍然使用卜，也是不敢专断的意思。所以《曲礼》篇说：“在吉日行事就一定会践履它。”又《祭统》说：“即使有明察的心，也一定要进献卜筮来决断心意。”这是说即使有固定的日期，仍然要用卜。
○注“祭祀小神，没有固定的时间和日期，用筮，临近有事时进行筮”。
○正义说：这段经文都论述祭祀的事，所以解释小事。说“有小神之事”，其实《周礼》中的小事并非只有小祀而已。既然说小事用筮，而《大卜》中说“凡小事莅卜”，那是指大事中的小事，并非这里所说的小事。
○注“事情的内与外，以四郊为界限来区别”。
○正义说：先师认为祭天用辛日，虽然在外用柔日，祭社用甲日，虽然在内用刚日，这与四郊的祭祀截然不同，是说用刚、柔之日，不可与四郊相同。其余其他事情，现在说“事情的内与外，以四郊为界限来区别”，是指四郊之外为外事，比如“甲午日祭祀兵器，吉日庚午日，已经整理好我的马匹”之类就是。四郊之内为内事，比如郊祭用辛日，以及宗庙少牢祭用丁亥日之类就是，所以说“区别于四郊”。内外分别使用，以四郊为界限来区分。
孔子说：“后稷的祭祀容易丰备。他的祝辞恭敬，他的欲望节俭，他的福禄惠及子孙。富的意思是备。凭借传世的福禄，恭敬节俭者的祭祀容易丰备。
○易，音义为以豉反，注同。传，音义为丈专反，下同。共音恭。《诗经》说：‘后稷在四郊祭祀，希望没有罪过悔恨，直到今天。’兆，是四郊祭祀的地方。迄，是至的意思。是说在郊外祭祀后稷以配享上天。希望没有罪过悔恨，福禄传世，直到今天。
○迄，音义为许讫反。处，音义为昌虑反。下“建国之处”同。
[疏]“子曰”到“于今”。
○因为前文阐明不违背卜筮，行动符合神明，所以这段经文阐明后稷的祭祀，福泽流传后世，以证明其义理。
○“后稷的祭祀，容易丰备”，富，是备的意思。后稷是帝喾的儿子，世代享有禄位，后稷又祭祀恭敬节俭，用世代丰厚的禄位供给俭薄的祭祀，所以容易丰备。
○“他的福禄惠及子孙”，因为后稷祭祀，祝辞恭敬，欲望节俭，神明降福，所以“福禄惠及子孙”。
○“《诗经》说：后稷在四郊祭祀”，这是《大雅·生民》篇，赞美成王尊祖配天。之所以尊后稷配天，是因为后稷在世时，在四郊的兆域祭祀上天，而事情都合乎礼制，希望没有罪过悔恨，所以直到今天文、武之时，而王拥有天下。
孔子说：“大人的器物威严恭敬。是说使用它时尊严。天子不用筮，是指征伐出师或巡守等事，天子至尊，大体都用卜。《春秋传》说：‘先王卜征伐五年，每年袭取它的吉兆。’
○守，音义为手又反。诸侯有守国之筮。守筮，是守国的筮，国家有事时使用。天子出行用筮。刚开始要出行，用卜。出行中有小事则用筮。诸侯不在自己的国家不用筮，卜问住宅和寝室。进入他国就不筮，不敢在他人的国家问吉凶。诸侯受封于天子，因国而国，只有宫室想要改易的，才得卜问。天子不卜问大庙的处所。”卜问建国的处所吉利，那么宫庙吉利也就可知。
○大音泰。孔子说：“君子恭敬则使用祭器。是说朝聘接待宾客时崇敬，不敢用宴饮的器物。
○朝，音义为直遥反。因此不废弃吉日和凶日，不违背龟筮，以恭敬侍奉其君长。用龟筮，是问所贡献的物品。
○长，音义为丁丈反。所以上层不轻慢百姓，下层不亵渎上层。”是说上层对下层以直道，那么下层就以正道回应，不亵慢。
○应，应对之应。慢，字又作“僈”，音义为武谏反。
[疏]“子曰”到“於上”。
○因为上文阐明在国内事奉上帝神明及国内诸事，无不是卜筮的作用，这一节更阐明天子、诸侯使用卜筮，有出行的意义。
○“大人的器物威严恭敬”，大人，是指天子，所主管的器物，应当威严敬重，不可私亵于小事杂用。飨宴时使用，燕饮时不使用。
○“天子不用筮”，天子既然尊贵，在征伐出师或巡守等大事，都用卜，不用筮。
○“诸侯有守国之筮”，诸侯卑于天子，有守国的筮，是指在国居守，有事时使用筮。
○“天子出行用筮”，天子
○“诸侯非其国不以筮”者，诸侯降於天子，若出行於外，非其国境不用筮也。以其不敢问吉凶於人之国，筮尚不用，卜不用可知也。“卜宅寝室”者，谓诸侯既受天子所封，不敢卜其所建之国以否，但建国已后，宅及寝室须欲改易者得卜之，故曰“卜宅寝室”。
○“天子不卜处大庙”者，以建国之时，总卜其吉，不特更卜处大庙所在，以其吉可知。
○“子曰：君子敬则用祭器”者，犹事稍异於上，故更称“子曰”。“敬则用祭器”者，言慎重其大事，心有恭敬，则用祭器。言慎重其事也。
○“是以不废日月”者，总明朝聘之时，依其日月。
○“不违龟筮”者，谓贡献之物，必先卜筮而来。
○“以敬事其君长”者，所以朝聘之时，必须如此者，以恭敬事其君长，不敢亵渎故也。君，谓天子。言“长”者，兼诸侯相朝，小国之於大国也。
○“是以上不渎於民”，其上为此相敬，不亵渎於民，言以直道接民。
○“下不亵於上”者，谓以正事上，不亵慢也。
○注“谓征”至“其祥”。
○正义曰：知“征伐出师及巡守”者，以前云外事用刚日，内事用柔日，据在国诸事。今此云“无筮”，又云“天子道以筮”，又云“诸侯非其国不以筮”，皆据将欲出行，及在道之事。故知此节以下，不与上同，是将出行。下云“天子道以筮”，此云“无筮”，是未在道也，故知“征代出师若巡守”欲发时也。云“天子至尊，大事皆用卜也”者，谓不徒用筮而已，兼用卜也。此云“无筮”，无徒筮耳，不谓全无筮也。《簭人》云：“国之大事，先簭而后卜。”出师、巡守，皆大事者也。所引《春秋传》者，襄十三年《左传》文。案襄十一年，郑先属於楚。今楚弱，郑又被晋收，属於晋，郑使良霄石告绝於楚，楚人执之，故谓楚人云：“先王卜征五年。”谓将欲巡守，预先五年，每岁卜之。云“岁袭其祥”者，袭，重也。谓岁岁恒吉，重其吉祥，而后始行。若不吉，则更增脩其德，欲令楚脩德。引者，证巡守须卜也。
○注“守筮守国之筮”。
○正义曰：此诸侯守国筮者，非寝室改易之属，则唯用筮也。若寝室亦用卜，故下云“卜宅寝室”。然此节皆明将行及守国之义，而云“守筮”及“卜宅寝室”，及“不卜处大庙”，皆言国史之宁者，此举国中以明在外，外内相明也。
○注“诸侯受封乎天子，因国而国”。
○正义曰：此诸侯初受封之时不卜者，以天子因先王旧国，而今封诸侯，不须卜也。若天子初建国则卜之，故下注云“卜可建国之处”，是不因先王旧国也。
○注“谓朝聘若宾客崇敬，不敢用燕器也”。
○正义曰：但此章据出行朝聘之事，故以朝聘解之，则上文“非其国不以筮”，是出外行也。其实昏、冠亦不用燕器也，用祭器也，故《左传》称鲁襄公冠，季武子云“君冠必以祼享之礼，行之以金石之乐节之”是用祭器也。
○注“用龟筮，问所贡献也”。
○正义曰：郑以“天子无筮”以下，论出行在外之事，故解此“不违龟筮”，谓所问贡献之物也。前章云“不违龟筮”，谓在国所卜诸事也。
卷五十五 缁衣第三十三
卷五十五 缁衣第三十三
陆曰：“郑云：善其好贤者之厚，故述其所称之《诗》以为其名也。《缁衣》，郑诗，美武公也。刘献云：‘公孙尼子所作也。’”
[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《缁衣》者，善其好贤者，厚也。《缁衣》，郑诗也。其诗曰：‘缁衣之宜兮，敝予又改为兮。適子之馆兮，还予授子之粲兮。’粲，餐也。设餐以授之，爱之欲饮食之。言缁衣之贤者，居朝廷，宜其服也。我欲就为改制其衣，反欲与之新衣，厚之而无已。此於《别录》属《通论》。”
子言之曰：“为上易事也，为下易知也，则刑不烦矣。”言君不苛虐，臣无奸心，则刑可以措。
○“子言之曰”，
译○“诸侯非其国不以筮”的意思是，诸侯地位低于天子，如果出行在外，不在自己的国境之内就不使用筮占。因为他们不敢在他人的国家询问吉凶，连筮占都不使用，那么不用卜占也就可想而知了。“卜宅寝室”的意思是，诸侯既然接受了天子的分封，不敢占卜所建立的诸侯国是否吉利，只是在建国之后，住宅和寝室如果需要改换，才可以进行占卜，所以说“卜宅寝室”。
○“天子不卜处大庙”的意思是，在建国的时候，已经总体占卜了吉兆，不必再单独占卜大庙的所在之处，因为吉兆已经可知。
○“孔子说：君子恭敬，就使用祭器”的意思是，这与上面的情况稍有不同，所以再次引用“孔子说”。“恭敬则使用祭器”的意思是，说慎重对待大事，内心存有恭敬，就使用祭器。这是强调慎重对待这件事。
○“因此不废弃日期”的意思是，总括说明朝聘的时候，依照既定的日期。
○“不违背龟卜和筮占”的意思是，说进献的物品，必须先经过卜筮才带来。
○“以恭敬侍奉君主和上级”的意思是，所以在朝聘的时候，必须这样做，是因为以恭敬之心侍奉君主和上级，不敢轻慢亵渎的缘故。君，指天子。说“长”，是兼指诸侯互相朝见，以及小国对待大国的情况。
○“因此上面不亵渎百姓”，上面这样互相恭敬，不亵渎百姓，是说以正道对待百姓。
○“下面不轻慢上面”的意思是，说以正道侍奉上级，不轻慢怠惰。
○注“谓征”到“其祥”。
○正义说：知道“征伐出兵以及巡视守土”的人，是因为前面说外事用刚日，内事用柔日，是依据在国内的各种事务。现在这里说“无筮”，又说“天子在道路上用筮”，又说“诸侯非其国不以筮”，都是依据将要出行，以及在道路上的事务。所以知道这一节以下，与上面不同，是讲将要出行。下面说“天子在道路上用筮”，这里说“无筮”，是还没有在道路上，所以知道“征伐出兵或者巡视守土”是准备出发的时候。说“天子至尊，大事都用卜”的意思是，说不只是用筮而已，同时也用卜。这里说“无筮”，是没有单独用筮的意思，不是说完全没有筮。《簭人》说：“国家的大事，先筮而后卜。”出兵、巡视守土，都是大事。所引用的《春秋传》，是襄公十三年《左传》的记载。查考襄公十一年，郑国先依附于楚国。现在楚国衰弱，郑国又被晋国收服，依附于晋国，郑国派良霄石告知楚国断绝关系，楚国人抓住了他，所以对楚国人说：“先王占卜征伐五年。”是说将要巡视守土，预先五年，每年都占卜。说“岁袭其祥”的意思是，袭，是重复的意思。是说每年都吉利，重复其吉祥，然后才开始行动。如果不吉利，就再增加修养德行，想要让楚国修养德行。引用这段，是为了证明巡视守土需要占卜。
○注“守筮守国之筮”。
○正义说：这里诸侯守国的筮占，不是寝室改换之类，就只用筮占。如果寝室也用卜，所以下面说“卜宅寝室”。然而这一节都是阐明将要出行以及守国的意义，而说“守筮”以及“卜宅寝室”，还有“不卜处大庙”，都是说国家内部的安宁，这是举出国内的情况来阐明在外的情况，内外互相阐明。
○注“诸侯受封乎天子，因国而国”。
○正义说：这里诸侯初次受封的时候不占卜，是因为天子依据先王的旧国，现在分封诸侯，不需要占卜。如果天子初次建国就占卜，所以下面注说“卜可建国之处”，是不依据先王旧国的情况。
○注“谓朝聘若宾客崇敬，不敢用燕器也”。
○正义说：只是这一章依据出行朝聘的事情，所以用朝聘来解释，那么上文“非其国不以筮”，是指出外行路。其实婚礼、冠礼也不用燕器，也用祭器，所以《左传》称鲁襄公行冠礼，季武子说“君主行冠礼一定要用祼享的礼仪，用金石之乐来节制”就是使用祭器。
○注“用龟筮，问所贡献也”。
○正义说：郑玄认为“天子无筮”以下，论述的是出行在外的事，所以解释这“不违龟筮”，是说所询问的进献物品。前一章说“不违龟筮”，是说在国内所占卜的各种事务。
卷五十五 缁衣第三十三
卷五十五 缁衣第三十三
陆德明说：“郑玄说：赞美他喜好贤者态度深厚，所以叙述他所称引的《诗》作为篇名。《缁衣》，是郑国的诗，赞美郑武公。刘献说：‘是公孙尼子所作。’”
[疏]正义说：查考郑玄《目录》说：“名为《缁衣》的，是赞美他喜好贤者态度深厚。《缁衣》，是郑国的诗。那首诗说：‘缁衣之宜兮，敝予又改为兮。適子之馆兮，还予授子之粲兮。’粲，是餐。设置餐食授予他，爱他就想给他饮食。说穿着缁衣的贤者，在朝廷，适宜他的服饰。我想要为他改制衣服，反而想给他新衣，厚待他而没有止境。这在《别录》中属于《通论》。”
孔子说：“做上级容易侍奉，做下级容易了解，那么刑罚就不繁苛了。”是说君主不苛酷暴虐，臣下没有奸邪之心，那么刑罚就可以搁置不用。
○“子言之曰”，