卷二十三 礼器第十
切物相谐，内和泽如松心，故能与人无怨。经云二者，据譬也。郑云四物者，析别言之。
译事物相互协调，内在温润如同松木之心，因此能够与人相处而没有怨恨。经文中所说的“二者”，是依据比喻而言的。郑玄所说的“四物”，是分别剖析而言的。
○“故物”至“飨德”。
○“故物无不怀仁”者，怀，归也。由外内协服，故悉归仁，故云物无不怀仁。“鬼神飨德”者，鬼神聪明正直，依人而行，物既怀仁，故神亦飨德也。
先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也。义理，礼之文也。无本不立，无文不行。言必外内具也。
○礼也者，合於天时，设於地财，顺於鬼神，合於人心，理万物者也。鬼神，所祀事有德也。是故天时有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。言皆有异。故天不生，地不养，君子不以为礼，鬼神弗飨也。天不生，谓非其时物也。地不养，谓非此地所生。居山以鱼鳖为礼，居泽以鹿豕为礼，君子谓之不知礼。不顺其乡之所有也。故必举其定国之数，以为礼之大经。定国之数，谓地物所出多少。礼之大伦，以地广狭。谓贡赋之常差。
○狭音洽，又户夹反。差，初隹反，徐初宜反。礼之薄厚，与年之上下。用年之丰凶也。
○上，时掌反。是故年虽大杀，众不匡惧，则上之制礼也节矣。言用之有节也。杀谓穀不熟也。匡犹恐也。
○杀，色戒反，徐所例反，注同。匡惧音匡，又丘往反。恐，丘勇反。
[疏]“先王”至“节矣”。
○正义曰：此一节论因上礼则人外内谐和，遂云礼须信义，兼说行礼之事。各依文解之。
○“忠信，礼之本也”者，礼之为本，即忠信是也。忠者内尽於心也，信者外不欺於物也。内尽於心，故与物无怨；外不欺物，故与物相谐也。义理，礼之文也。礼虽用忠信为本，而又须义理为文饰也。得理合宜，是其文也。无本不立，解须本也。无忠信，则礼不立也。无文不行，解须文也。行礼若不合宜得理，则礼不行也。
○“礼也”至“知礼”。
○此一节论礼者合於天地，协於鬼神，合於人心，而行其礼，若不得天时，不得地财，而行其礼，则不知礼也。“礼也者，合於天时”者，前云忠信为本易见，而义理为文难睹，故此以下，广说义理为文之事也。夫君子行礼，必须使仰合天时，俯会地理，中趣人事，则其礼乃行也。仰合天时，即依於四时，及丰俭随时也。
○“设於地财”者，俯会地理也。财，物也。所设用物为礼，各是其土地之物也。
○“顺於鬼神”者，鬼神助天地为化之鬼神也，祀之必顺，不滥逆也。
○“合於人心”者，中趣人事也。虽合天会地，顺於鬼神，又须与人心符合，其神乃行也，是以《书》云“谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮”是也。
○“理万物者也”者，若能使事事如上，则行苇得所，豚鱼戴赖，是万物各得其理也。
○“是故天时有生也”者，言天四时自然，各有所生，若春荐韭卵，夏荐麦鱼是也。
○“地理有宜也”者，地之分理，自然各有所宜，若高田宜黍稷，下田宜稻麦是也。
○“人官有能也”者，人居其官，各有所能，若司徒奉牛，司马奉羊，及庖人治庖，祝治尊俎是也。
○“物曲有利也”者，谓万物委曲，各有所利，若曲糵利为酒醴，丝竹利为琴笙，皆自然有其性各异也。皇氏云：“有圣人制礼得宜，故致天时有生，地理有宜之等。”非其义也。
○“故天不生”者，既得时财，而为天地人物美功，故君子行礼，不为失时非财之事。故此以下明之也：此是不合天时也。“天不生”，谓非时之物，若寒瓜夏橘，及李梅冬实之属也。
○“地不养”者，此是不设地财也。“地不养”，若山之鱼鳖，泽之鹿豕也。
○“君子不以为礼”者，此是不合人心也。
○“鬼神弗飨”者，此是不顺鬼神也。
○“居山以鱼鳖为礼，居泽以鹿豕为礼，君子谓之不知礼”者，此翻广设地财也，鹿豕是山养，鱼鳖是泽物，今若非其地所养而设为礼，此是谓为不知礼也。
○注“鬼神”至“德也”。
○正义曰：以经云“顺於鬼神”，先王制礼，所以能顺鬼神者，以鬼神是有德之人
译○“故物”至“飨德”。
○“故物无不怀仁”的意思是，怀，就是归向。因为内外都协调顺服，所以全都归向仁德，所以说万物没有不归向仁德的。“鬼神飨德”的意思是，鬼神聪明正直，依附于人而行动，万物既然归向仁德，所以鬼神也享用这种德行。
先王制定礼制，有根本也有文饰。忠信，是礼的根本。义理，是礼的文饰。没有根本就不能确立，没有文饰就不能推行。这是说必须内外兼备。
○礼，是符合天时，设立于地财，顺从鬼神，契合人心，治理万物的。鬼神，是指祭祀那些有德行的人。所以天时有其生长的规律，地理有其适宜的特性，人的官职有其擅长的能力，万物有其各自的用处。这是说它们都有差异。所以，天不生长的，地不养育的，君子不把它当作礼，鬼神也不享用。天不生长，是指不是当令的物产。地不养育，是指不是当地所生长的。住在山区却用鱼鳖作为礼，住在沼泽却用鹿猪作为礼，君子认为这是不懂礼。因为不顺应当地所出产的东西。所以一定要根据国家的物产数量，作为礼的大纲。定国的数量，是指土地物产产出的多少。礼的大伦，依据土地的广狭。是指贡赋的常规差别。
○狭音洽，又户夹反。差，初隹反，徐初宜反。礼的薄厚，与年成的好坏相应。这是指根据年成的丰歉来使用。
○上，时掌反。所以即使年成歉收，民众也不恐惧，这是因为上级制定礼制有节制。这是说使用有节制。杀是指谷物不成熟。匡就是恐的意思。
○杀，色戒反，徐所例反，注同。匡惧音匡，又丘往反。恐，丘勇反。
[疏]“先王”至“节矣”。
○正义曰：这一节论述因为上文说礼使人内外和谐，于是说礼需要信义，兼述行礼的事。各自依据文义解释。
○“忠信，礼之本也”的意思是，礼的根本，就是忠信。忠是指内心尽诚，信是指对外不欺骗事物。内心尽诚，所以与万物没有怨恨；对外不欺骗事物，所以与万物和谐。义理，是礼的文饰。礼虽然以忠信为根本，又需要义理作为文饰。合乎道理适宜，就是它的文饰。无本不立，解释为什么需要根本。没有忠信，礼就不能确立。无文不行，解释为什么需要文饰。行礼如果不合宜得理，礼就不能推行。
○“礼也”至“知礼”。
○这一节论述礼符合天地，协调鬼神，契合人心，而行礼，如果不得天时，不得地财，而行礼，就是不懂礼。“礼也者，合於天时”的意思是，前面说忠信为本容易看见，而义理为文难以目睹，所以这里以下，广泛解说义理为文的事情。君子行礼，必须使向上符合天时，向下会合地理，中间趋向人事，这样礼才能推行。向上符合天时，就是依据四季，以及丰俭随时。
○“设於地财”的意思是，向下会合地理。财，就是物。所设置使用的物作为礼，各自是当地土地的物品。
○“顺於鬼神”的意思是，鬼神是辅助天地化育的鬼神，祭祀一定要顺从，不滥不逆。
○“合於人心”的意思是，中间趋向人事。虽然符合天会合地，顺从鬼神，又必须与人心符合，礼才能推行，所以《尚书》说“咨询卿士，咨询庶民，咨询卜筮”就是这样。
○“理万物者也”的意思是，如果能使事事如上所述，那么芦苇得到其所，豚鱼得到依赖，这是万物各自得到其理。
○“是故天时有生也”的意思是，说天四时自然，各有所生，比如春天进献韭菜和蛋，夏天进献麦子和鱼就是这样。
○“地理有宜也”的意思是，地的分理，自然各有所宜，比如高田适宜种黍稷，低田适宜种稻麦就是这样。
○“人官有能也”的意思是，人担任其官职，各有所能，比如司徒供奉牛，司马供奉羊，以及厨师治理厨房，祝官治理酒器就是这样。
○“物曲有利也”的意思是，说万物委曲，各有所利，比如曲糵利于酿酒，丝竹利于制作琴笙，都自然有其不同的特性。皇氏说：“有圣人制礼得宜，所以导致天时有生，地理有宜等。”这不是正确的义理。
○“故天不生”的意思是，既然得到时财，而为天地人物美好的功绩，所以君子行礼，不做失时非财的事。所以这里以下说明它：这是不合天时。“天不生”，是指非时之物，比如寒瓜夏橘，以及李梅冬实之类。
○“地不养”的意思是，这是不设地财。“地不养”，比如山中的鱼鳖，沼泽的鹿猪。
○“君子不以为礼”的意思是，这是不合人心。
○“鬼神弗飨”的意思是，这是不顺鬼神。
○“居山以鱼鳖为礼，居泽以鹿豕为礼，君子谓之不知礼”的意思是，这是反过来广泛解说设地财，鹿猪是山所养的，鱼鳖是泽物，现在如果不是当地所养而设为礼，这就是称为不懂礼。
○注“鬼神”至“德也”。
○正义曰：因为经文说“顺於鬼神”，先王制礼，之所以能顺鬼神，是因为鬼神是有德行的人
○此一节，以上文制礼，因合天时地宜，故此论随地之所有以制礼也。举其定国之数，以为礼之大经。礼，物必乡之所有，故有国者，必书其国内所生物多少定数，以为国之大法也。经，法也。
○“礼之大伦，以地广狭”者，伦犹例也。制礼之大例，又宜随地广狭为法，谓贡赋之常差也。
○“礼之薄厚，与年之上下”者，此广顺天时。上犹丰也，下犹荒也。虽以地广狭为制，而又皆须随於天时也。多少随年丰荒也。
○“是故年虽大杀，众不匡惧”者，此言得时之美也。大杀谓五穀不孰也。匡犹恐也。虽大凶杀之年，则人主随而省敛狭用，故天下之众不恐惧也，则上之制礼也节矣。合结地财天时也，广狭随地而赋，丰凶逐时而敛，众之不恐，并由君上制礼有节故也。
礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。言圣人制礼所先后也。
○称，尺证反，后皆同。尧授舜，舜授禹，汤放桀，武王伐纣，时也。言受命改制度。《诗》云：“匪革其犹，聿追来孝。”革，急也。犹，道也。聿，述也。言文王改作者，非必欲急行巳之道，乃追述先祖之业，来居此为孝。
○革，纪力反，注同。
○天地之祭，宗庙之事，父子之道，君臣之义，伦也。伦之言顺也。
○社稷山川之事，鬼神之祭，体也。天地人之别体也。
○丧祭之用，宾客之交，义也。义之言宜也，人道之宜。
○羔豚而祭，百官皆足，大牢而祭，不必有馀，此之谓称也。足犹得也。称，称牲之大小而为俎，此指谓助祭者耳。而云百官，喻众也。
[疏]“礼时”至“称也”。
○正义曰：此一节明亦因上制礼得节，故以下诸事皆由礼洽天时。今各依文解之。
○“礼，时为大”者，揖让干戈之时，於礼中最大，故云“时为大”也。
○“顺次之”者，虽合天时，又须顺序，故顺次之也。
○“体次之”者，有时有顺，又须小大各有体别也。
○“宜次之”者，大小虽有体，行之又须各当其宜也。
○“称次之”者，称犹足也，行礼又须各自足也。
○“尧舜”至“来孝”。
○此释时为大也，尧、舜所以相授者，尧、舜知子不贤，自能逊退而授人，此时使之然也。桀、纣凶虐，不能传立与人，汤、武救民之灾，不可不伐，亦时使之然也。
○“《诗》云：‘匪革其犹，聿追来孝’”，此《大雅 文王有声》之篇。革，急也。犹，道也。聿，述也。言文王改作丰邑，非是急行巳之道，能述追先祖之业，来行孝道於此丰邑，时使之然，不得不尔，释时之义也。今《诗》本“革”作“棘”，“犹”作“欲”，“聿”作“遹”，字不同者，郑答炅模云：“为记注之时，依循旧本，此文是也。后得《毛诗传》而为《诗》注，更从毛本，故与记不同。”革、棘、聿、遹，字异义同，《诗》注“来，勤也”，言作丰邑，“非急成巳之欲”，“乃追述王季勤行孝之道也”。
○注“革急”至“述也”。
○正义曰：革，急；聿，述，并《释言》文。犹，道也，《释诂》文。
○“天地”至“伦也”。
○此事皆是下之事上，以敬顺为本，故云伦也。以前经云时为大，顺次之，故以伦为顺也。
○“社稷”至“体也”。
○以前经云体次之，此覆说体也。社稷山川为天地之别体，鬼神是人之别体，各有躯体也。
○注“天地”至“体也”。
○正义曰：神是天之别体，社稷山川是地之别体，鬼是人之别体，兼云天者，社稷山川虽形属於地，精灵上连於天也。此经鬼神之祭，则上宗庙之事而别属体者，宗庙至尊，事之须顺，故属顺也，体是人死所为，故后属体也，故云天地人之别体也。
○“丧祭”至“义也”。
○此释宜次之也。宜，义也。主人有丧祭之事，应须费用，而宾客有赙赗之交，是人道之宜也。故后云：丧礼，忠之至，宾客用币，义之至也。
译这一节，因为上文论述制定礼仪，要顺应天时和地宜，所以这里论述根据各地所产来制定礼仪。列举确定国家的数量，作为礼仪的根本大法。礼仪，事物必须依据当地所产，所以有国家的人，一定要记录其国内所产物资的多少和定数，作为国家的根本大法。经，就是法度。
“礼仪的根本准则，依据土地的广狭”这句话，伦就是条例的意思。制定礼仪的根本条例，又适宜根据土地的广狭作为法度，说的是贡赋的常规差别。
“礼仪的薄厚，随着年成的好坏”这句话，这是广泛地顺应天时。上就是丰收，下就是荒歉。虽然以土地的广狭作为制度，但都还要顺应天时。物资的多少随着年成的丰歉而变化。
“因此即使年成极大凶荒，民众也不惊恐”这句话，这是说顺应时势的好处。大杀指五谷不成熟。匡就是恐惧。即使是极大凶荒的年份，君主随之减少赋税、缩减用度，所以天下民众不恐惧，那么君主制定礼仪就有节制了。这结合了土地财富和天时，广狭随地而征收赋税，丰歉随时而调整敛取，民众之所以不恐惧，都是因为君主制定礼仪有节制的缘故。
礼仪，时势最为重要，顺理其次，体制再次，适宜又次之，称量最后。这是说圣人制定礼仪的先后次序。
“称”读作“尺证”，后面都相同。尧禅让给舜，舜禅让给禹，商汤流放夏桀，周武王讨伐商纣，这是时势。说的是接受天命而改变制度。《诗经》说：“并非急于实行自己的主张，而是追述先祖的孝道。”革，就是急。犹，就是道。聿，就是述。说的是周文王改制建立丰邑，并非一定要急于实行自己的主张，而是追述先祖的功业，来到此处居住以尽孝道。
“革”读作“纪力”，注释相同。
天地之祭，宗庙之事，父子之道，君臣之义，这是顺理。伦就是顺的意思。
社稷山川之事，鬼神之祭，这是体制。天地人的不同类别。
丧祭之用，宾客之交，这是适宜。义就是宜，人道的适宜。
用羔豚祭祀，百官都足够；用大牢祭祀，不一定有剩余，这就叫称量。足就是够。称，根据牺牲的大小来制作俎豆，这里指的是助祭的人。而说百官，是比喻众人。
[疏]“礼时”到“称也”。
○正义说：这一节阐明也因为上文制定礼仪有节制，所以以下各项事务都因礼仪而顺应天时。现在分别依据文意解释。
“礼仪，时势最为重要”这句话，揖让与干戈的时代，在礼仪中最为重大，所以说“时势最为重要”。
“顺理其次”这句话，虽然符合天时，又必须顺应条理，所以顺理其次。
“体制再次”这句话，有时势和顺理，又必须大小各有体制区别。
“适宜又次之”这句话，大小虽然有体制，实行时又必须各自恰当适宜。
“称量最后”这句话，称就是够，行礼又必须各自充足。
“尧舜”到“来孝”。
这是解释时势最为重要。尧、舜之所以相互禅让，是因为尧、舜知道儿子不贤能，自己能够谦退而禅让给别人，这是时势使然。桀、纣凶恶暴虐，不能传位给别人，商汤、周武王拯救百姓的灾难，不得不讨伐，也是时势使然。
“《诗经》说：‘并非急于实行自己的主张，而是追述先祖的孝道’”，这是《大雅·文王有声》中的篇章。革，就是急。犹，就是道。聿，就是述。说的是周文王改制建立丰邑，并非急于实行自己的主张，能够追述先祖的功业，在此丰邑实行孝道，这是时势使然，不得不如此，解释时势的意义。现在《诗经》原本“革”作“棘”，“犹”作“欲”，“聿”作“遹”，字不同，郑玄回答炅模说：“在作记注的时候，遵循旧本，这篇文章就是这样。后来得到《毛诗传》而为《诗经》作注，更从毛本，所以与记不同。”革、棘，聿、遹，字异义同，《诗经》注“来，勤也”，说建立丰邑，“并非急于成就自己的欲望”，“而是追述王季勤行孝道”。
注“革急”到“述也”。
○正义说：革，急；聿，述，都是《释言》中的文句。犹，道也，是《释诂》中的文句。
“天地”到“伦也”。
这些事都是下级侍奉上级，以恭敬顺从为本，所以说伦。因为前经文说时势最为重要，顺理其次，所以以伦为顺。
“社稷”到“体也”。
因为前经文说体制再次，这里重复说明体制。社稷山川是天的别体，鬼神是人的别体，各有躯体。
注“天地”到“体也”。
○正义说：神是天的别体，社稷山川是地的别体，鬼是人的别体，兼说天的原因，社稷山川虽然形体属于地，但精灵上连于天。这经文鬼神之祭，则在上宗庙之事而别属体制的原因，宗庙至尊，侍奉必须顺从，所以属于顺理，体制是人死后所为，所以后属于体制，所以说天地人的别体。
“丧祭”到“义也”。
这是解释适宜又次之。宜，就是义。主人有丧祭之事，应该需要费用，而宾客有赙赗之交，这是人道的适宜。所以后文说：丧礼，是忠的极致，宾客用币，是义的极致。
○“羔豚”至“称也”。
○此释称次之。“羔豚而祭，百官皆足”，足犹得也。夫臣助祭，则各有俎。祭竟，播及胞翟，虽复羔豚之小，而百官一切皆悉得也。
译○“羔豚”到“称也”。
○这是解释“称”的次序。“用羔羊小猪祭祀，百官都能得到满足”，“足”就是“得”的意思。臣子协助祭祀，各自都有祭肉。祭祀结束后，恩惠遍及内侍和乐工，即使只是羔羊小猪这样微小的祭品，百官也都能全部得到。
○“大牢而祭，不必有馀”者，假令大牢亦不至有馀也。
○“此之谓称也”者，小而皆得，大而不馀，是各称在体也。
○注“此指”至“众也”。
○正义曰：按《仪礼》：“士祭用特牲，大夫祭用少牢，皆以成牲，不用羔豚。”此得有羔豚祭者，按《王制》云：“大夫士有田则祭，无田则荐。”则无地大夫士荐羔豚也。无地则无臣助祭，故云百官喻众也。
诸侯以龟为宝，以圭为瑞；家不宝龟，不藏圭，不台门，言有称也。古者货贝宝龟，大夫以下有货耳。《易》曰：“十朋之龟。”瑞，信也。诸侯执瑞，孤卿以下执挚。阇者谓之台。
○堵，本又作阇，音都，又丁古反，徐音常邪反。
[疏]“诸侯”至“称也”。
○正义曰：此一节还明上经称次之事也。但礼主威仪，以尊卑大小，多少质文，各有所宜，其称非一，故从此以下，更广明为称之事。各依文解之。
○“诸侯以龟为宝”者，诸侯有保土之重，宜须占详吉凶，故得以龟为宝也。
○“以圭为瑞”者，圭兼五等玉也。诸侯之於天子，如天子之於天也。天子得天之物谓之瑞，故诸侯受封於天子，天子与之玉，亦谓为瑞也。《书》云“辑五瑞”，又云“班瑞于群后”是也。此云圭，不云璧，从可知也。
○“家不宝龟”者，家，卿大夫也。大夫卑轻，不得宝龟，故臧文仲居蔡为僣也。
○“不藏圭”者，卿大夫不得执玉，故不得藏圭。
○“不台门”者，两边筑阇为基，基上起屋曰台门，诸侯有保捍之重，故为台门，而大夫轻，故不得也。
○“言有称”者，结上得与不得，各有所称。
○注“古者”至“之台”。
○正义曰：言古者货贝，以贝为货，若今之用钱为货也。贝有五种，按《食货志》：王莽作金银龟贝钱布之品，名曰宝货。大贝四寸八分以上，二枚为一朋，直二百一十六文；壮贝三寸六分以上，二枚为一朋，直五十文；么贝二寸四分以上，二枚为一朋，直三十文也；小贝一寸二分以上，二枚为一朋，直十文也；
○不盈寸二分，漏度不得为朋，率枚直钱三文，是为货贝五品。又以龟为宝，故云“古者货贝宝龟”。云“《易》曰‘十朋之龟’”者，按《损卦 六五爻》云：“或益之十朋之龟。”郑注引《尔雅》云：“一曰神龟。”郭注：“此当龟以为畜在宫沼者。”“二曰灵龟。”注云：“今江东所用卜龟黄灵黑灵者，此盖与天龟灵属一也。”“三曰摄龟。”注云“以腹甲翕然摄敛头闭藏之”，即当《周礼》地与四方之龟，知者，以皆有奄敛之义故也。“四曰宝龟”。即“遗我大宝龟”，及《乐记》曰“青黑绿者，天子之宝龟”，及《公羊》定公八年“龟青纯”皆是也。“五曰文龟”。注“甲有文采者，《河图》云灵龟负书丹甲青文”是也。言灵者直是神龟之义，非天龟也。“六曰筮龟”。注云“常在蓍丛下”者。“七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟”。注“此皆说龟所生处”也。大凡神、灵、宝、文、摄，唯五体而巳。《家语》臧氏家有守龟，名曰蔡。文仲三年为一兆，武仲三年而为二兆，孺子容三年而为三兆，此云家不宝龟。按《三正记》、《白虎通》天子之龟尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸者，彼谓卜龟。士亦有龟，故《士丧礼》卜宅是也。龟出於蔡，故得以为名也。臣瓒注《汉书》云：“蔡，龟名。”非也。臧氏又有偻句，故《左氏》昭二十五年传云“偻句不余欺”是也。《食货志》云：“元龟尺二寸，直二千一百六十，为大贝十朋。公龟九寸以上，直五百，为壮贝十朋。侯龟七寸以上，直三百，为玄贝十朋。子龟五寸以上，直百，为小贝十朋。”此等皆为一贝有十朋，与十朋之龟义同也。云“阇者谓之台”，《尔雅 释宫》文。
礼有以多为贵者。天子七庙，诸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。诸侯七介七
译○“大牢而祭，不必有馀”的意思是，即使使用大牢祭祀，也不会有剩余。
○“这叫做‘称’”的意思是，小则都能得到，大则没有剩余，这是各自与身份相称。
○注“此指”到“众也”。
○正义说：按照《仪礼》：“士祭祀用特牲，大夫祭祀用少牢，都用完整的牲畜，不用羔羊和小猪。”这里之所以有羔羊和小猪祭祀的情况，按照《王制》说：“大夫和士有封地就祭祀，没有封地就进献。”那么没有封地的大夫和士就进献羔羊和小猪。没有封地就没有臣子协助祭祀，所以说百官代表众人。
诸侯把龟甲当作宝物，把圭玉当作瑞信；卿大夫之家不把龟甲当作宝物，不收藏圭玉，不建台门，是说各有其相称之处。古时候货贝和龟甲是宝物，大夫及以下的人只有货贝。《易经》说：“价值十朋的龟甲。”瑞，是信用的意思。诸侯手持瑞信，孤卿及以下的人手持挚礼。门阙叫做台。
○堵，原本又写作阇，音都，又音丁古，徐音常邪。
[疏]“诸侯”到“称也”。
○正义说：这一节还是阐明上文关于“称”的次序的事情。但礼仪主要在于威仪，根据尊卑大小、多少质文，各有适宜之处，其相称的情况不止一种，所以从以下开始，更广泛地阐明相称的事情。各自依据文义解释。
○“诸侯以龟为宝”的意思是，诸侯有保卫国土的重任，适宜需要占卜详察吉凶，所以得以把龟甲当作宝物。
○“以圭为瑞”的意思是，圭兼有五种等级的玉。诸侯对于天子，就像天子对于上天一样。天子得到上天之物叫做瑞，所以诸侯受封于天子，天子赐予他们玉，也叫做瑞。《尚书》说“整理五瑞”，又说“向群后分颁瑞信”就是这样。这里说圭，不说璧，由此可以推知。
○“家不宝龟”的意思是，家，指卿大夫。大夫地位卑贱轻微，不得把龟甲当作宝物，所以臧文仲拥有大龟就是僭越。
○“不藏圭”的意思是，卿大夫不得执持玉，所以不得收藏圭。
○“不台门”的意思是，两边筑起门阙作为基座，基座上建屋叫做台门，诸侯有保卫捍卫的重任，所以建台门，而大夫地位轻微，所以不得建。
○“言有称”的意思是，总结上文所得与不得，各自有所相称。
○注“古者”到“之台”。
○正义说：说古时候货贝，以贝为货，就像现在用钱为货一样。贝有五种，按照《食货志》：王莽制定金银龟贝钱布的品类，名叫宝货。大贝四寸八分以上，两枚为一朋，值二百一十六文；壮贝三寸六分以上，两枚为一朋，值五十文；么贝二寸四分以上，两枚为一朋，值三十文；小贝一寸二分以上，两枚为一朋，值十文；
○不满一寸二分，漏度不能为一朋，每枚值钱三文，这是货贝的五种品类。又把龟当作宝物，所以说“古时候货贝宝龟”。说“《易经》说‘十朋之龟’”的意思是，按照《损卦六五爻》说：“有人赠送十朋之龟。”郑玄注引用《尔雅》说：“一曰神龟。”郭璞注：“这应当是龟作为畜养在宫沼中的。”“二曰灵龟。”注说：“现在江东所用的卜龟黄灵黑灵，这大概与天龟灵属一类。”“三曰摄龟。”注说“用腹甲翕然收敛头闭藏之”，即对应《周礼》中与四方之龟，知道的原因，是因为都有奄敛的意义。“四曰宝龟”。即“遗我大宝龟”，以及《乐记》说“青黑绿的，是天子的宝龟”，以及《公羊传》定公八年“龟青纯”都是。“五曰文龟”。注“甲有文采的，《河图》说灵龟负书丹甲青文”是。说灵只是神龟的意思，不是天龟。“六曰筮龟”。注说“常在蓍丛下”的。“七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟”。注“这都是说龟生长的地方”。大凡神、灵、宝、文、摄，只有五种而已。《家语》臧氏家有守龟，名叫蔡。文仲三年为一个兆，武仲三年为两个兆，孺子容三年为三个兆，这里说家不宝龟。按照《三正记》、《白虎通》天子之龟尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸，那是指卜龟。士也有龟，所以《士丧礼》卜宅就是这样。龟出于蔡，所以得以作为名字。臣瓒注《汉书》说：“蔡，龟名。”不对。臧氏又有偻句，所以《左传》昭公二十五年传说“偻句不余欺”就是这样。《食货志》说：“元龟尺二寸，值二千一百六十，为大贝十朋。公龟九寸以上，值五百，为壮贝十朋。侯龟七寸以上，值三百，为玄贝十朋。子龟五寸以上，值百，为小贝十朋。”这些都是一贝有十朋，与十朋之龟的意义相同。说“阇者谓之台”，是《尔雅·释宫》的文句。
礼仪有以多为贵的。天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。天子的豆二十六，诸公十六，诸侯十二，上大夫八，下大夫六。诸侯七介七
牢，大夫五介五牢。天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重。天子崩，七月而葬，五重八翣；诸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多为贵也。豆之数，谓天子朔食，诸侯相食，及食大夫。《公食大夫礼》曰：“宰夫自东房荐豆六，设于酱东。”此食下大夫而豆六，则其馀著矣。《聘礼》：“致饔饩於上大夫，堂上八豆，设于户西。”则凡致饔饩，堂上之豆数亦如此。《周礼》：公之豆四十，其东西夹各十有二。侯伯之豆三十有二，其东西夹各十。子男之豆二十有四，其东西夹各六。诸侯七介七牢者，周之侯伯也。大夫五介五牢者，侯伯之卿使聘者也。《周礼》：上公九介九牢，侯伯七介七牢，子男五介五牢。《聘仪》所云“上公七介，侯伯五介，子男三介”，乃谓其使者也。天子葬五重者，谓杭木与茵也。葬者，杭木在上，茵在下。《士丧礼》下篇陈器曰：“杭木横三缩二，加杭席三，加茵，用疏布缁翦，有幅，亦缩二横三。”此士之礼一重者，以此差之，上公四重。
译牢，大夫用五介五牢。天子的席子铺五层，诸侯的席子铺三层，大夫的席子铺两层。天子驾崩，七个月后下葬，棺椁五重，棺饰八翣；诸侯五个月后下葬，棺椁三重，棺饰六翣；大夫三个月后下葬，棺椁两层，棺饰四翣。这是以数量多者为尊贵。豆的数量，是指天子每月初一进食，诸侯相互宴请，以及宴请大夫时所用的豆数。《公食大夫礼》说：“宰夫从东房进献六豆，摆放在酱的东边。”这是宴请下大夫时用了六豆，那么其余等级的豆数也就显而易见了。《聘礼》说：“向上大夫赠送熟食和生鲜，堂上摆放八豆，设在门西边。”那么凡是赠送熟食和生鲜，堂上豆的数量也都如此。《周礼》记载：公的豆数为四十，其东西两侧各十二豆；侯、伯的豆数为三十二，其东西两侧各十豆；子、男的豆数为二十四，其东西两侧各六豆。诸侯用七介七牢的，是周代的侯、伯；大夫用五介五牢的，是侯、伯的卿出使聘问时所用的规格。《周礼》记载：上公用九介九牢，侯、伯用七介七牢，子、男用五介五牢。《聘仪》中所说的“上公用七介，侯、伯用五介，子、男用三介”，是指他们的使者。天子下葬棺椁五重，是指杭木和茵垫。下葬时，杭木在上面，茵垫在下面。《士丧礼》下篇陈列器物时说：“杭木横放三根、竖放两根，上面加杭席三层，再加茵垫，用粗布黑边，有边缘，也是竖放两根、横放三根。”这是士的礼制为一重的情况，以此类推，上公就是四重。
○介音介，副也，后皆同；俗读古贺反，非也。重，直龙反，下及注皆同。翣，所甲反。相食音嗣，下同。饩，许既反。夹，古洽反，又古协反。使，色吏反。杭木，苦浪反，又音刚，又户刚反。茵音因。缩，所六反。
[疏]“礼有”至“为贵也”。正义曰：“天子七庙”，尊者诚深孝笃，故立庙乃多世为称也。“诸侯五，大夫三，士一”者，德转薄，故庙少为称也。“士一庙”者，据下士为言，若適士则二庙也。
○“天子之豆二十有六”者，谓天子朔食也。尊者宜备味，多乃称之，故多致豆二十有六也。
○“诸公十有六”，上公也，谓更相朝时堂上之豆数也。
○“诸侯十有二”者，侯、伯、子、男也，亦谓相朝时堂上之豆数也。
○“上大夫八，下大夫六”者，皆谓主国食使臣堂上之豆数。
○“诸侯七介七牢”者，介，副也；牢，大牢也。谓诸侯朝天子，天子以大牢礼赐之也。《周礼》：公九介九牢，侯伯七，子男五。今言七，举中言之也。
○“大夫五介五牢”者，臣为君使，各降其君二等，此五介五牢，谓侯伯之卿，亦举中言之。
○“诸侯之席三重”者，谓相朝时宾主皆然也。尊者须温厚，故多重乃称也。三重则四席也。熊氏云：“三重则三席也。”
○“大夫再重”者，卑於人君故也。
○“天子崩，七月而葬，五重”者，五重谓杭木与茵也。尊者宜坚固，故多重也。
○“八翣”者，尊宜多鄣蔽以称之也。
○“三重六翣”者，五等同也，卑於王，故鄣蔽少也。然前介及牢不云天子者，天子无介，牢礼无等，及为宾客之事。
○“再重四翣”者，诸侯大夫又卑，故从而少饰也。此以多为贵也者，都结上之文也。
○注“豆之”至“四重”。
○正义曰：“豆之数，谓天子朔食，诸侯相食”者，以文连下，大夫六豆，上大夫八豆，皆食飨大礼，明天子诸侯之豆数，亦是大礼，故为天子朔食，诸侯相食也。其天子齐则无文，亦当与朔食同也。皇氏云：“天子之豆二十有六者，天子庶羞百二十品，笾豆各六十。今云二十六者，说堂上数也。堂下东西夹各十七，两十七合三十四，三十四就二十六，故合六十也。”今按礼有正羞庶羞，故《公食大夫礼》设韭菹醓醢六豆，“设于酱东”，是正羞也。将食士，羞庶羞，设于稻南膷臐膮牛炙之等。十六豆，谓之庶羞。又《掌客》云“公豆四十”，又云“食四十”，则豆盛正羞。食，谓庶羞也，故郑注《掌客》云“食者，其庶羞美可食者”，是庶羞与正羞别。此上大夫八豆、下大夫六豆，皆为正羞，而天子二十六豆亦为正羞，故熊氏以为正羞，醯醢百二十罋之等。但不知堂夹，若为陈列皇氏以为庶羞，其义非也。云“《公食大夫礼》曰宰夫自东房荐豆六，设于酱东”者，郑引以证下大夫六豆之义，云“此食下大夫而豆六，则其馀著矣”者，下大夫六豆，设于堂上，则天子之豆二十有六、诸公十有六、诸侯十有二亦设于堂上显著可知，故云“其馀著矣”。云“《聘礼》致饔饩於上大夫，堂上八豆，设于户西”者，证明此经上大夫八豆之义也。按《公食大夫礼》亦有“上大夫八豆”之文，必引《聘礼》上大夫者，此以《公食大夫》是食礼，《聘礼》上大夫是致饔饩礼，欲见食与饔饩，堂上豆数同，故郑此云：“凡致饔饩，堂上豆数亦如此”，谓亦如此食下大夫之礼。云“《周礼》；公之豆四十，其东西夹各十有二，侯伯之豆三十有二，其东西夹各十，子男之豆二十有四，其东西夹各六”，此豆数皆《周礼 掌客》文。其陈于堂上以东西夹，此郑以意量之。按《聘礼》“致饔饩於上大夫，堂上八豆，西夹六豆，东方亦如之”，此是堂上东西夹各设其豆，东西夹又减於堂上之数。上公堂上十六豆，故知东西夹各十二。侯伯堂上十二，故知东西夹各十也。子男堂上亦十二，故知东西夹各六也。云“诸侯七介七牢者，周之侯
译○“介”音介，意为副使，下文皆同；俗读作古贺反，是错误的。“重”，读作直龙反，下文及注中皆同。“翣”，读作所甲反。“相食”的“食”读作嗣，下文同。“饩”，读作许既反。“夹”，读作古洽反，又读作古协反。“使”，读作色吏反。“杭木”，读作苦浪反，又读作刚，又读作户刚反。“茵”读作因。“缩”，读作所六反。
[疏]从“礼有”到“为贵也”。正义说：“天子设立七座宗庙”，因为地位尊贵的人确实孝心深厚笃诚，所以建立宗庙以多代数为适宜。“诸侯五座，大夫三座，士一座”，是因为德行逐渐浅薄，所以宗庙数量少才相称。“士一座宗庙”，是以下士来说的，如果是嫡长子士则有两座宗庙。
○“天子的豆有二十六”者，是指天子每月初一祭祀时的饮食。地位尊贵的人应当具备各种美味，数量多才相称，所以多达二十六豆。
○“诸公十六豆”，是指上公，说的是诸侯互相朝见时堂上的豆数。
○“诸侯十二豆”，是指侯、伯、子、男，也是说互相朝见时堂上的豆数。
○“上大夫八豆，下大夫六豆”，都是指主国宴请使者时堂上的豆数。
○“诸侯七介七牢”，介，是副使；牢，是大牢。说的是诸侯朝见天子，天子以大牢之礼赏赐他们。《周礼》规定：公九介九牢，侯伯七介七牢，子男五介五牢。这里说七，是取中间之数而言。
○“大夫五介五牢”，臣子为君主出使，各自比其君主的规格降低二等，这五介五牢，是指侯伯的卿，也是取中间之数而言。
○“诸侯的席三重”，是说互相朝见时宾客和主人都是这样。地位尊贵的人需要温厚，所以多重才相称。三重就是四张席子。熊氏说：“三重就是三张席子。”
○“大夫再重”，是因为低于人君的缘故。
○“天子驾崩，七月下葬，五重”，五重是指杭木和茵褥。地位尊贵的人应当坚固，所以多重。
○“八翣”，是因为尊贵者应当多设遮蔽物才相称。
○“三重六翣”，与五重同级，但低于天子，所以遮蔽物较少。然而前面说介和牢时没有提到天子，是因为天子没有介，牢的礼仪没有等级，以及作为宾客之事。
○“再重四翣”，诸侯和大夫又更低，所以随之减少装饰。这里说以多为贵，是总结上文的意思。
○注“豆之”到“四重”。
○正义说：“豆的数量，指天子每月初一祭祀时的饮食，诸侯互相朝见时的饮食”，因为文义连接下文，大夫六豆，上大夫八豆，都是饮食飨宴的大礼，说明天子和诸侯的豆数，也是大礼，所以说是天子每月初一祭祀时的饮食，诸侯互相朝见时的饮食。天子斋戒时的豆数没有明文记载，也应当与每月初一祭祀时的饮食相同。皇氏说：“天子的豆有二十六，天子庶羞一百二十品，笾豆各六十。现在说二十六，是解说堂上的数量。堂下东西夹各十七，两个十七合三十四，三十四加上二十六，所以合计六十。”现在考察礼仪有正羞和庶羞，所以《公食大夫礼》设置韭菹醓醢六豆，“设在酱的东边”，这是正羞。将要进食时，进献庶羞，设在稻南的膷臐膮牛炙等。十六豆，称为庶羞。又《掌客》说“公豆四十”，又说“食四十”，那么豆盛放的是正羞。食，指的是庶羞，所以郑注《掌客》说“食，是指那些庶羞中美味可食的”，这是庶羞与正羞的区别。这里上大夫八豆、下大夫六豆，都是正羞，而天子二十六豆也是正羞，所以熊氏认为是正羞，如醯醢一百二十罋之类。只是不知道堂夹如何陈列，皇氏认为是庶羞，其义理是不对的。说“《公食大夫礼》说宰夫从东房进献六豆，设在酱的东边”，郑玄引用这是为了证明下大夫六豆的意义，说“这是宴请下大夫而豆有六，那么其余的就显而易见了”，下大夫六豆，设在堂上，那么天子二十六豆、诸公十六豆、诸侯十二豆也设在堂上显著可知，所以说“其余的就显而易见了”。说“《聘礼》致饔饩于上大夫，堂上八豆，设在户西”，这是证明此经上大夫八豆的意义。考察《公食大夫礼》也有“上大夫八豆”的文字，必定引用《聘礼》上大夫的原因，是因为《公食大夫》是食礼，《聘礼》上大夫是致饔饩礼，想要表明食与饔饩，堂上豆数相同，所以郑玄这里说：“凡是致饔饩，堂上豆数也如此”，是说也如此宴请下大夫的礼仪。说“《周礼》：公的豆四十，其东西夹各十二，侯伯的豆三十二，其东西夹各十，子男的豆二十四，其东西夹各六”，这些豆数都是《周礼·掌客》的文字。其陈列于堂上以及东西夹，这是郑玄根据意推测的。考察《聘礼》“致饔饩于上大夫，堂上八豆，西夹六豆，东方也如此”，这是堂上东西夹各设其豆，东西夹又少于堂上的数量。上公堂上十六豆，所以知道东西夹各十二。侯伯堂上十二，所以知道东西夹各十。子男堂上也是十二，所以知道东西夹各六。说“诸侯七介七牢者，周之侯
伯也”者，《大行人》云：“上公介九人，礼九牢，侯伯介七人，礼七牢，子男介五人，礼五牢。”此独言侯伯者，举中言也。云“大夫五介五牢者，侯伯之卿使聘者也”者，按《大行人》云：凡卿大夫士之礼，各下其君二等，侯伯七介七牢，其臣既降二等，故卿大夫五介五牢，其介数得各下其君二等。君牢，则以爵等。五等之卿同牢。今言五牢者，唯据侯伯之卿降君二等也，其馀牢礼则否。云“天子葬五重者，谓杭木与茵也”者，明五重之义。云“葬者，杭木在上，茵在下”者，古者为椁，累木於其四边，上不不周，致茵於椁下，所以藉棺从上，下棺之后，又置杭木於椁之上，所以杭载於上。引“《士丧礼》下篇陈器曰：‘杭木横三缩二，加杭席三，加茵，用疏布缁翦，有幅，亦缩二横三。’此士之礼一重”者，引之者，证此经葬五重三重之义也。皇氏云：“下棺之后，先加折於壙上，以承杭席。折，犹庪也。方凿连木为之，盖如床，缩者三，横者五。无箦，於上加抗木。杭木之上加杭席三，此为一重。如是者五，则为五重。茵者，藉棺外下缛，用浅色缁布为之，每将一幅，辄合缝为囊，将茅秀及香草着其中，如今有絮缛也。而缩二横三，每为一重也。杭木上横三，下缩二，以其在上象天，天数奇，故上三也；下象地，地数偶，故下二也。茵则上直二，下横三，茵既在下，下法地也；上数二象地，下数三象天，以天三合地二，人中央也。故郑注《士丧礼》下篇云：“谓天三合地二，人藏其中焉。’”此皆皇氏之说也。今按《既夕礼》“杭木横三缩二”，“茵缩二横三”，郑注云：“其用之木三在上，茵二在下，象天三合地二，人藏其中。”如郑此注，则茵缩二在下。皇氏云：“茵缩二在上，横三在下，象天裹於人。”与郑注违，其义非也。云“以此差之，上公四重”者，按天子既五，诸侯乃三，按豆数及棺之重数，上公与诸侯不同，今诸侯既三，明上公四重也。熊氏於此明筵之例，既是礼之通义，今略载焉。熊氏云：“天子祫祭席五重，此文是也。禘则宜四重也。时祭三重，《司几筵职》是也。受神酢席亦然，大朝觐、大飨食、封国、命诸侯皆然。”知者，《司几筵职》文。其平常朝觐及燕，綯亦三重席，知者，以诸侯燕礼有加席故也。其卧席则亦“下莞上簟”，则《诗 斯干》所云是也。天子待诸侯则莞筵纷纯，加缫席画纯，待诸侯之孤亦然，故《公食大夫礼》注云：“孤为宾，则莞筵纷纯，加缫席画纯”是也。待诸侯之卿大夫，则《公食》云：上下大夫“蒲筵，常，缁布纯，加萑席寻，玄帛纯”，注云“谓三命大夫”是也。公食大夫虽是诸侯之法，然天子待之亦然也。天子於已臣子孤卿以下，盖亦然。若其燕，此上等之人皆单席，故燕礼宾无加席，注云：“燕，私礼，臣屈也。”然天子燕臣亦然也。祭天则蒲越瑽鞂，《郊特牲》云是也。自天地以外，日月山川五祀，则《郊特牲》鬼神之祭单席是也。及《司几筵》云：“甸役则设熊席。”注：“表貉所设席。”亦是也。“顾命席”郑注：“不用生时席，新鬼神之事故也。”诸侯则《司几筵》云：“祭祀席，蒲筵缋纯，加莞席酢席，纷纯加缫席。”是祭祀二重也。诸侯相朝，亦二重也。相飨，此经三重，及《郊特牲》云：“大飨君三重席而酢焉。”於燕则两重，以介为宾，或可宾亦单席也。待聘卿大夫诸侯，自坐，盖亦两重也。其聘者身则礼，时及飨食，孤则莞筵藻席，卿大夫则蒲筵萑席，故聘礼之宾改筵。注引《公食大夫礼》曰：“蒲筵萑席，公燕则以介为宾。”故《郊特牲》云：“三献之介，君专席而酢焉。”此降尊以就卑是也。於已臣子，则燕礼宾无加席。卿辞重席，则司宫彻之。诸公亦无加席。大射，则宾有加席，以射辩尊卑故也。然则飨食已卿大夫亦重席。其祭社稷山川亦单席，大夫士祭祀止一席也，故《特牲》、《少牢》无异席也。其卿大夫依法再重席，燕礼，宾及卿一席
译所谓“伯也”，《大行人》篇说：“上公的副使有九人，用九牢之礼；侯、伯的副使有七人，用七牢之礼；子、男的副使有五人，用五牢之礼。”这里只提到侯、伯，是举中等爵位而言。说“大夫用五介五牢，这是侯、伯的卿出使聘问的情况”，查《大行人》篇说：凡是卿、大夫、士的礼仪，都比他们的君主低两个等级。侯、伯用七介七牢，他们的臣子既然降低两个等级，所以卿、大夫用五介五牢，其副使的人数得以各自比君主低两个等级。至于君主的牢礼，则依据爵位等级。五等爵位的卿，牢礼相同。现在说五牢，只是依据侯、伯的卿比君主低两个等级而言，其余的牢礼则不这样。说“天子下葬用五重，是指杭木和茵”，这是阐明五重的含义。说“下葬时，杭木在上面，茵在下面”，古时候制作椁，在四周堆积木材，上面不封闭，把茵放在椁的下面，用来垫衬棺木。从上往下放入棺木之后，又在椁的上面放置杭木，用来在上面承载棺木。引用《士丧礼》下篇陈设器物时说：“杭木横放三根、竖放两根，加上杭席三张，加上茵，用粗疏的布和黑色的布剪裁而成，有边幅，也是竖放两根、横放三根。”这是士的礼仪，只有一重。引用这段话，是为了证明经文所说下葬五重、三重的含义。皇氏说：“棺木下葬之后，先在墓穴上加上折木，用来承接杭席。折，就是庪。用方形凿孔连接的木材做成，大概像床一样，竖放三根，横放五根。没有箦，在上面加上杭木。杭木上面加上三张杭席，这算一重。像这样有五层，就是五重。茵，是垫在棺木外面下面的缛，用浅色的黑布做成，每取一幅，就缝合做成袋子，把茅草穗和香草装在里面，就像现在的絮缛一样。而竖放两根、横放三根，每层算一重。杭木上面横放三根，下面竖放两根，因为上面象征天，天数是奇数，所以上面是三；下面象征地，地数是偶数，所以下面是二。茵则上面直放两根，下面横放三根，茵既然在下面，下面效法地；上面的数二象征地，下面的数三象征天，用天的三与地的二相合，人藏在中间。所以郑玄注《士丧礼》下篇说：‘说的是天的三与地的二相合，人藏在其中。’”这些都是皇氏的说法。现在查考《既夕礼》说“杭木横三缩二”，“茵缩二横三”，郑玄注说：“使用的木材三根在上面，茵两根在下面，象征天的三与地的二相合，人藏在其中。”按照郑玄的这个注释，那么茵是缩二在下面。皇氏说：“茵缩二在上面，横三在下面，象征天包裹着人。”这与郑玄的注释相违背，其义理是不对的。说“以此类推，上公用四重”，查考天子既然用五重，诸侯就用三重，按照豆的数量和棺木的重数，上公与诸侯不同，现在诸侯既然用三重，显然上公用四重。熊氏在这里阐明筵席的条例，既然是礼仪的通用义理，现在略加记载。熊氏说：“天子合祭用五重席，本文就是这样。禘祭则应当用四重。时祭用三重，《司几筵职》就是这样。接受神赐酒酬酢的席子也是这样，大朝觐、大飨食、封国、任命诸侯都是这样。”知道这一点，是因为《司几筵职》的记载。那些平常的朝觐和宴饮，也用三重席，知道这一点，是因为诸侯的燕礼有加席的缘故。卧席则也是“下莞上簟”，这就是《诗经·斯干》所说的。天子接待诸侯，则用莞筵纷纯，加上缫席画纯，接待诸侯的孤也是这样，所以《公食大夫礼》注说：“孤作为宾客，则用莞筵纷纯，加上缫席画纯。”接待诸侯的卿大夫，则《公食大夫礼》说：上下大夫“用蒲筵，常幅，缁布纯，加上萑席寻幅，玄帛纯”，注说“指的是三命大夫”。公食大夫虽然是诸侯的礼法，但天子接待他们也是这样。天子对于自己的臣子孤、卿以下，大概也是这样。如果是宴饮，这些上等的人只用单席，所以燕礼中宾客没有加席，注说：“燕是私礼，臣子委屈。”但天子宴饮臣子也是这样。祭天则用蒲越瑽鞂，《郊特牲》篇就是这样说的。除了天地以外，日月山川五祀，则《郊特牲》篇说鬼神之祭用单席。以及《司几筵》说：“甸役则设熊席。”注说：“表貉所设的席。”也是这样。“顾命席”郑玄注说：“不用生时的席，因为是新鬼神之事故。”诸侯则《司几筵》说：“祭祀席，蒲筵缋纯，加上莞席酢席，纷纯加上缫席。”这是祭祀用二重。诸侯互相朝见，也用二重。互相飨食，本文说三重，以及《郊特牲》说：“大飨君三重席而酢焉。”在燕饮时则用两重，以介为宾，或许宾客也用单席。接待聘问的卿大夫诸侯，自己坐席，大概也用两重。聘问者本人则依礼，时祭和飨食，孤则用莞筵藻席，卿大夫则用蒲筵萑席，所以聘礼的宾客改换筵席。注引用《公食大夫礼》说：“蒲筵萑席，公燕则以介为宾。”所以《郊特牲》说：“三献之介，君专席而酢焉。”这是降低尊位以就卑位。对于自己的臣子，则燕礼宾客没有加席。卿推辞重席，则司宫撤去。诸公也没有加席。大射，则宾客有加席，因为射箭用来辨别尊卑。那么飨食自己的卿大夫也用重席。祭祀社稷山川也用单席，大夫士祭祀只用一席，所以《特牲》、《少牢》没有不同的席。卿大夫依法用二重席，燕礼，宾客及卿只用一席
，屈也。聘，宾为苟敬席屈。大射，宾虽加席，馀卿一席，亦屈也。然则孤卿大夫再重正也，故《乡射》注“大夫再重席正也”。然则《乡饮酒》诸公三重席者，乡人特尊之也。故诸公“升如宾礼，辞一席，使人去之”，注“谦自同於大夫”是也。“大夫再重”，“有诸公则辞加席，委于席端，主人不彻，无诸公则大夫辞加席，主人对，不去加席”，注云“大夫席再重也”。卿大夫为主人正一重席者，以宾，乡人之贤者，故下之也。《公食》“宾坐，遂卷加席，公不辞”者，注云：“赞者以告公，公听之，重来优宾也。”凡仪礼之例，一种席皆称重，故《燕礼》注云：“重席，重蒲筵。”是也。所以乡射大夫辞加席，亦是一种。称加者，以上己云公三重，大夫再重，故变云加耳。若馀经虽异席亦称重，则此经是也。凡席有两则称二重，有一则称一重，与棺重别也。
译屈，是折叠的意思。聘礼中，宾客为了表示恭敬，将席子折叠。大射礼中，宾客虽然增加了席子，其余卿大夫只有一张席子，也是折叠的。那么，孤、卿、大夫都是两张席子叠放且摆正，所以《乡射礼》的注解说：“大夫两张席子叠放且摆正。”那么，《乡饮酒礼》中那些诸侯公卿使用三张席子叠放，是因为乡人特别尊崇他们。所以那些公卿“登阶时如同宾客之礼，推辞掉一张席子，派人拿走”，注解说“这是谦卑地把自己等同于大夫”，正是这个道理。“大夫两张席子叠放”，“如果有公卿在场，就推辞掉加上的席子，把它放在席子的一端，主人不撤去；如果没有公卿在场，大夫推辞加上的席子，主人应答，不撤去加上的席子”，注解说“大夫的席子是两张叠放的”。卿大夫作为主人，只摆一张席子，是因为宾客是乡中的贤者，所以主人降低自己的规格以示谦下。《公食礼》中“宾客坐下，于是卷起加上的席子，国君不推辞”，注解说：“赞者把情况告诉国君，国君听从，这是为了优厚地对待宾客。”凡是《仪礼》中的体例，同一种席子都称为“重”，所以《燕礼》的注解说：“重席，就是多层蒲席。”正是这样。所以乡射礼中大夫推辞加上的席子，指的也是同一种席子。称“加”的原因，是因为上文已经说了公卿是三张席子，大夫是两张席子，所以这里变换说法称为“加”。如果其余经文虽然席子不同但也称为“重”，那么这段经文就是如此。凡是席子有两张就称为二重，有一张就称为一重，这与棺木的“重”含义不同。
有以少为贵者。天子无介，祭天特牲。天子適诸侯，诸侯膳以犊。诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐。大夫聘礼以脯醢。天子一食，诸侯再，大夫、士三，食力无数。大路繁缨一就，次路繁缨七就，圭璋特，琥璜爵。鬼神之祭单席。诸侯视朝，大夫特，士旅之。此以少为贵也。天子无介，无客礼也。灌，献也。一食、再食、三食，谓告饱也。食力谓工商农也。大路繁缨一就，殷祭天之车也。《周礼》“王之五路”，“玉路繁缨十有二就”，“金路九就”，“象路七就”，“革路五就”，“木路翦繁鹄缨”。圭璋特，朝聘以为瑞，无币帛也。琥璜爵者，天子酬诸侯，诸侯相酬，以此玉将币也。大夫特，士旅之，谓君揖之。
○犊音独，本亦作特。朝，直遥反，下及注同。灌，古乱反，注同。鬯，丑亮反。脯醢，上音甫，下音海。繁，步干反，下及注同。琥音虎，又作虎。璜音黄。单音丹。翦，子浅反，一音笺。鹄，胡毒反。
[疏]“有以”至“贵也”。
○正义曰：此一节明以少为贵，亦是称之义也。
○“天子无介”者，为宾用介，而天子以天下为家，既不为宾客，故无介也。
○“祭天特牲”者，特，一也。天神尊，尊质，故止一特也。
○“天子適诸侯，诸侯膳以犊”者，诸侯事天子如天子事天，天子事天既用一牛，故天子巡守过诸侯境土，诸侯奉膳亦止一牛而已也。
○“诸侯相朝，灌用郁鬯”者，转卑，须味转多也。诸侯相朝，谓五等自相朝也。灌，献也。天子祭天不用郁鬯，诸侯膳天子亦无郁鬯，而自相朝，朝享礼毕，未飨食之前，主君酌郁鬯之酒以献宾，示相接以芬芳之德，不在殽味也。何以知朝享毕而灌？按《司仪职》云：凡诸公相为宾，将币毕，云傧亦如之。郑云：傧，谓以郁鬯礼傧也。上於下曰礼，敌者曰傧，而引《礼器》“诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐”，谓此朝礼毕。傧，宾也。按《大行人》云：“上公”、“王礼再祼而酢”，则诸侯朝天子，天子灌用郁鬯。此特云“诸侯相朝”者，此经据以少为贵，诸侯於天子无郁鬯，诸侯相朝，则设郁鬯，欲见卑者礼多，故特举诸侯相朝也。
○“无笾豆之荐”者，义在少而不在味，故唯有鬯而无殽也。
○“大夫聘礼以脯醢”者，大夫出使行聘礼毕，主国礼之，酌以酒，而又有脯醢，无芬芳之德，故须味稍多也。
○“天子一食”者，食犹飧也。尊者常以德为饱，不在食味，故每一飧辄告饱，而待劝之乃更飧，故云一食也。
○“诸侯再”者，德降天子，故至再飧而告饱，须劝乃又食。
○“大夫士三”者，德转少，告转疏也，故《少牢特牲礼》皆三饭而告饱也。
○“食力无数”者，食力谓工商农庶人之属也。以其无德不仕，无禄代耕，故但陈力就业乃得食，故呼食力也。此等无德，以饱为度，不须告劝，故飧无数也。庾云：“食力，力作以得食也。”
○“大路繁缨一就”者，大路，殷祭天之车也。殷犹质，以木为车，无别雕饰，乘以祭天，谓之大路也。繁谓马腹带也。缨，鞅也。染丝而织之曰罽，五色一匝曰就，就，成也，言五色匝一成，车既朴素，故马亦少饰，止一就也。
○“次路繁缨七就”者，次路，殷之第三路也。供卑用，故就多也。然《郊特牲》云：“大路一就，先路三就，次路五就。”而此云次路七就，郑注《郊特牲》以此云“七”为误。
○“圭璋特”者，圭璋，玉中之贵也。特，谓不用他物媲之也。诸侯朝王以圭，朝后执璋，表德特达，不加物也。
○“琥璜爵”者，琥璜，是玉劣於圭璋者也。天子飨诸侯，或诸侯自相飨，行礼至酬时，则有币将送酬爵，又有琥璜之玉将币，故云琥璜爵也。琥璜既贱，不能特达，故附爵乃通也。崔氏云：诸侯贵者以琥，贱者以璜，则公侯以琥，伯子男以璜也。
○“鬼神之祭单席”者，神道异人，不假多重自温，故单席也。
译有以少为贵的道理。天子出行不设副使，祭祀上天只用一头牲畜。天子巡行到诸侯国，诸侯进献膳食只用一头小牛。诸侯相互朝见，献酒只用郁鬯，没有笾豆等盛放食物的器皿进献。大夫出使聘问，只用干肉和肉酱。天子吃饭只吃一次，诸侯吃两次，大夫、士吃三次，从事体力劳动的人则没有定数。大路（祭天用的车）的马具装饰只有一层，次路的马具装饰有七层。圭和璋单独使用，琥和璜则伴随爵位使用。祭祀鬼神只用单席。诸侯上朝时，大夫单独站立，士则成群站立。这就是以少为贵的道理。天子不设副使，是因为天子没有宾客之礼。灌，就是献酒。一食、再食、三食，是指报告吃饱。食力，是指从事工商农业的人。大路马具装饰一层，是殷代祭祀上天所用的车。《周礼》记载“天子的五种车”，“玉路马具装饰十二层”，“金路九层”，“象路七层”，“革路五层”，“木路剪去繁饰，用白鸟羽毛做缨”。圭璋单独使用，是朝见聘问时作为信物，不附加其他币帛。琥璜伴随爵位使用，是指天子酬答诸侯，或诸侯相互酬答时，用这些玉来伴随币帛。大夫单独站立，士成群站立，是指君主向他们作揖。
犊音独，本也写作特。朝，音直遥，下文及注释同。灌，音古乱，注释同。鬯，音丑亮。脯醢，上音甫，下音海。繁，音步干，下文及注释同。琥音虎，又写作虎。璜音黄。单音丹。翦，音子浅，另一音笺。鹄，音胡毒。
[疏]“有以”至“贵也”。
○正义曰：这一节阐明以少为贵的道理，也是崇尚质朴的意义。
○“天子无介”者，宾客使用副使，而天子以天下为家，既然不作为宾客，所以没有副使。
○“祭天特牲”者，特，是一的意思。天神尊贵，崇尚质朴，所以只用一头牲畜。
○“天子適诸侯，诸侯膳以犊”者，诸侯侍奉天子如同天子侍奉上天，天子侍奉上天既用一头牛，所以天子巡守经过诸侯境土，诸侯进献膳食也只有一头牛罢了。
○“诸侯相朝，灌用郁鬯”者，地位越卑下，所需的滋味越多。诸侯相互朝见，是指五等爵位之间相互朝见。灌，是献酒。天子祭天不用郁鬯，诸侯进膳给天子也没有郁鬯，而诸侯相互朝见，朝见享礼完毕，在飨食之前，主人酌取郁鬯之酒献给宾客，表示以芬芳的品德相接，不在于食物的滋味。怎么知道是朝享礼毕才灌？按照《司仪职》说：凡是诸公互为宾客，将币帛完毕，说傧礼也如此。郑玄说：傧，是指用郁鬯礼傔。上级对下级叫礼，平级叫傧，而引用《礼器》“诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐”，是指此朝礼完毕。傧，即宾。按照《大行人》说：“上公”、“王礼再祼而酢”，那么诸侯朝见天子，天子灌用郁鬯。这里特别说“诸侯相朝”者，此经文依据以少为贵，诸侯对天子没有郁鬯，诸侯相互朝见，则设置郁鬯，想要显示卑下者礼节更多，所以特别举出诸侯相朝。
○“无笾豆之荐”者，意义在于少而不在于味，所以只有郁鬯而没有食物。
○“大夫聘礼以脯醢”者，大夫出使行聘礼完毕，主国礼遇他，酌酒给他，又有干肉和肉酱，没有芬芳的品德，所以需要滋味稍多。
○“天子一食”者，食犹飧也。尊者常以品德为饱，不在于食物滋味，所以每一飧就报告吃饱，等待劝食才再吃，所以说一食。
○“诸侯再”者，品德低于天子，所以到第二次飧才报告吃饱，需要劝食才再吃。
○“大夫士三”者，品德更少，报告更疏，所以《少牢特牲礼》都是吃三次饭才报告吃饱。
○“食力无数”者，食力是指工商农庶人等。因为他们无德不仕，无禄代耕，所以只出力气从事职业才能得到食物，所以叫食力。这些人无德，以吃饱为度，不需要报告劝食，所以飧没有定数。庾云：“食力，出力劳作以得到食物。”
○“大路繁缨一就”者，大路，是殷代祭天的车。殷犹质朴，用木头做车，没有别的雕饰，乘坐它祭天，叫做大路。繁是指马腹带。缨，是鞅。染丝而织之叫罽，五色环绕一圈叫就，就，是成的意思，说五色环绕一圈成一成，车既朴素，所以马也少装饰，只有一层。
○“次路繁缨七就”者，次路，是殷代的第三路车。供卑下者使用，所以装饰多。然而《郊特牲》说：“大路一层，先路三层，次路五层。”而这里说次路七层，郑玄注《郊特牲》认为此处的“七”是错误。
○“圭璋特”者，圭璋，是玉中尊贵的。特，是指不用其他物品陪衬。诸侯朝见王用圭，朝见后执璋，表示品德特别通达，不附加物品。
○“琥璜爵”者，琥璜，是玉中劣于圭璋的。天子飨诸侯，或诸侯相互飨，行礼到酬答时，则有币帛伴随送酬爵，又有琥璜之玉伴随币帛，所以说琥璜爵。琥璜既贱，不能单独通达，所以附着爵位才通。崔氏说：诸侯中贵者用琥，贱者用璜，那么公侯用琥，伯子男用璜。
○“鬼神之祭单席”者，神道与人不同，不借助多层自温，所以用单席。
○“诸侯视朝，大夫特，士旅之”者，视朝，谓日出视诸臣之朝者也。特犹独也。旅，众也。君行日出路门视诸臣之朝，若大夫，则君人人揖之；若士，则不问多少，而君众共一揖之也。是大夫贵，故人人得揖，士贱，故众共得一揖。是以少为贵也。此诸侯所尊者少，故大夫特、士旅之。若天子之朝，所尊者多，故《司士》云：“孤卿特揖，大夫以其等旅揖，士旁三揖。”是也。
译○所谓“诸侯上朝时，对大夫单独作揖，对士则集体作揖”，意思是：视朝，是指太阳出来后，君主视察群臣上朝的情况。特，就是单独的意思。旅，就是众人的意思。君主在日出时走出路门视察群臣上朝，如果是大夫，君主就逐个向他们作揖；如果是士，则不论人数多少，君主都向众人集体作一次揖。这是因为大夫地位尊贵，所以每个人都能得到单独的作揖；士地位卑贱，所以众人共同得到一次作揖。由此可见，人数少反而显得尊贵。这是因为诸侯所尊重的人较少，所以对大夫单独作揖，对士则集体作揖。如果是天子的朝廷，所尊重的人较多，所以《司士》篇说：“对孤、卿单独作揖，对大夫按等级集体作揖，对士则在旁边作三次揖。”就是这种情况。
○注“天子”至“揖之”。
○正义曰：此云天子无介，谓无以客礼陈摈介也。其实馀事亦有介副，故鬯人共介鬯，是天子临鬼神使介执鬯也。云“一食、再食、三食，谓告饱也”者，按《仪礼 特牲》有九饭，《少牢》十一饭，郑云：“诸侯十三饭，天子十五饭。”此云“一食、再食”，与彼不同，此据食毕更加饭告饱之数也。云“食力谓工商农也”者，以经既云“大夫、士”，别云“食力”，大夫士之下，唯有工商农，故知食力是工商农也。若对文言之，则庶人食力，故《晋语》云：“士食田，庶人食力，工商食官也。”云《周礼》王之五路，玉路繁缨十有二就，金路九就，象路七就，革路五就，水路翦繁鹄缨”者，皆《周礼 巾车》文。按《巾车》云：“一曰玉路，钖樊缨十有再就，建大常，十有二斿以祀。二曰金路，钩樊缨九就，建大旂以宾。三曰象路，朱樊缨七就，建大赤以朝。四曰革路，龙勒条缨五就，建大白以即戎。五曰木路，前樊鹄缨，建大麾以田。”云“圭璋特，朝聘以为瑞，无币帛也”者，《聘礼》曰：聘君以圭，聘夫人以璋。是聘也。《典瑞》云：“公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭。”诸侯以相见及朝天子亦无束帛。是圭璋朝聘以为瑞无币帛。按《聘礼》行享之时，则璧以帛，琮以锦，是加束帛。又《小行人》云“以玉合六币，圭以马”，注云：“二王之后享天子。”“璋以皮“，注云：“二王之后享后。”皮马不上堂，唯圭璋特升堂，亦是圭璋特义也。云“琥璜爵”者，天子酬诸侯，诸侯相酬，以此玉将币也者，琥璜非爵名，经云“琥璜爵”，故知琥璜送爵也。按《聘礼》：礼宾之币，束帛乘马，又“致飨以酬币”，又“致食以侑币”。郑云：“礼束帛乘马，亦不是过也。”则诸侯於聘宾唯用束帛乘马，皆不用玉，今琥璜送爵，故知是天子酬诸侯及诸侯自相酬也。
有以大为贵者。宫室之量，器皿之度，棺椁之厚，丘封之大，此以大为贵也。
○有以小为贵者。宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散，尊者举觯，卑者举角。五献之尊，门外缶，门内壶，君尊瓦甒。此以小为贵也。凡觞一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散。五献，子男之飨礼也。壶大一石，瓦甒五斗，缶大小未闻也。《易》曰：“尊酒簋贰用缶。”
○量音亮。皿，命景反，《字林》音猛。散，悉旦反，注同。觯，文豉反。缶，方有反。甒音武。觚音孤。
[疏]“有以”至“贵也”。
○正义曰：“贵者献以爵，贱者献以散”，按《特牲》云：“主人献尸用角，角受四升，其器小。佐食洗散以献尸，散受五升，其器大。”是尊者小，卑者大。按天子诸侯及大夫皆献尸以爵，无贱者献以散之文，礼文散亡，略不具也。《特牲》“主人献尸用角”者，下大夫也。“尊者举觯，卑者举角”者，崔氏云：按《特牲》、《少牢礼》，尸入举奠觯，是尊者举觯。《特牲》“主人受尸，酢受角饮”者，是卑者举角，此是士礼耳。天子诸侯祭礼亡失，不具也。
○“五献之尊”者，五献，子男之飨礼也。凡王飨臣，及其自相飨，行礼献数，各随其命，子男五命，知五献是子男。其飨有酒列尊之法，故云尊也。
○“门外缶”者，缶，尊名也。列尊之法，缶盛酒在门外。
○“门内壶”者，壶亦尊也，盛酒陈尊在门内。
○“君尊瓦甒”者，君尊，子男尊也，子男用瓦甒为尊，故云君尊。瓦甒云君尊，则壶、缶但饮诸臣也。不云内外，则陈之在堂，人君而尊专惠也。
○“此以小为贵也”者，小尊近君，大尊在门，是不重味，故以小为贵爵也。
○注“凡觞”至“用缶”。
○正义曰：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散”者，皆《韩诗说》文。按《异义》：“今《韩诗说》一升曰爵，爵，尽也，足也。二升曰觚，觚，寡也，饮当寡少。三升曰觯，觯，適也，饮当自
译○注“天子”至“揖之”。
○正义说：这里说天子没有介者，是指不用宾客的礼仪陈列摈介。其实其他事务也有介副，所以鬯人供给介者用的鬯酒，这是天子面对鬼神时让介者拿着鬯酒。说“一食、再食、三食，是说告饱”的，按照《仪礼·特牲》有九次吃饭，《少牢》有十一次吃饭，郑玄说：“诸侯十三次吃饭，天子十五次吃饭。”这里说“一食、再食”，与那不同，这是依据吃完后更加饭告饱的次数。说“食力是指工商农”的，因为经文既然说了“大夫、士”，另外说“食力”，在大夫士之下，只有工商农，所以知道食力是工商农。如果对照着说，那么庶人食力，所以《晋语》说：“士食田，庶人食力，工商食官。”说《周礼》天子的五种车，玉路繁缨十二就，金路九就，象路七就，革路五就，水路翦繁鹄缨”的，都是《周礼·巾车》的原文。按照《巾车》说：“一曰玉路，钖樊缨十二就，建大常，十二斿用来祭祀。二曰金路，钩樊缨九就，建大旂用来接待宾客。三曰象路，朱樊缨七就，建大赤用来朝见。四曰革路，龙勒条缨五就，建大白用来出征。五曰木路，前樊鹄缨，建大麾用来田猎。”说“圭璋特，朝聘作为瑞信，没有币帛”的，《聘礼》说：聘君用圭，聘夫人用璋。这是聘礼。《典瑞》说：“公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭。”诸侯用来相见以及朝见天子也没有束帛。这是圭璋朝聘作为瑞信没有币帛。按照《聘礼》行享的时候，那么璧用帛，琮用锦，是加上束帛。又《小行人》说“用玉配合六币，圭配马”，注说：“二王之后享天子。”“璋配皮”，注说：“二王之后享后。”皮马不上堂，只有圭璋特升堂，也是圭璋特的意思。说“琥璜爵”的，天子酬诸侯，诸侯相酬，用这些玉来送币的，琥璜不是爵名，经文说“琥璜爵”，所以知道琥璜是送爵的。按照《聘礼》：礼宾的币，束帛乘马，又“致飨以酬币”，又“致食以侑币”。郑玄说：“礼束帛乘马，也不过如此。”那么诸侯对于聘宾只用束帛乘马，都不用玉，现在琥璜送爵，所以知道是天子酬诸侯以及诸侯自相酬。
有以大为贵的。宫室的规模，器皿的尺度，棺椁的厚度，丘封的大小，这是以大为贵。
○有以小为贵的。宗庙的祭祀，尊贵的人献酒用爵，卑贱的人献酒用散，尊者举觯，卑者举角。五献的尊，门外用缶，门内用壶，君用瓦甒。这是以小为贵。凡是酒杯一升叫爵，二升叫觚，三升叫觯，四升叫角，五升叫散。五献，是子男的飨礼。壶大一石，瓦甒五斗，缶的大小没有听说。《易》说：“尊酒簋贰用缶。”
○量音亮。皿，命景反，《字林》音猛。散，悉旦反，注同。觯，文豉反。缶，方有反。甒音武。觚音孤。
[疏]“有以”至“贵也”。
○正义说：“贵者献以爵，贱者献以散”，按照《特牲》说：“主人献尸用角，角受四升，它的器小。佐食洗散以献尸，散受五升，它的器大。”这是尊者小，卑者大。按照天子诸侯及大夫都献尸用爵，没有贱者献以散的记载，礼文散亡，略不齐全。《特牲》“主人献尸用角”的，是下大夫。“尊者举觯，卑者举角”的，崔氏说：按照《特牲》、《少牢礼》，尸入举奠觯，这是尊者举觯。《特牲》“主人受尸，酢受角饮”的，这是卑者举角，这是士礼罢了。天子诸侯祭礼亡失，不齐全。
○“五献之尊”的，五献，是子男的飨礼。凡是王飨臣，以及他们自相飨，行礼献数，各随其命，子男五命，知道五献是子男。其飨有酒列尊的方法，所以说尊。
○“门外缶”的，缶，是尊名。列尊的方法，缶盛酒在门外。
○“门内壶”的，壶也是尊，盛酒陈尊在门内。
○“君尊瓦甒”的，君尊，是子男的尊，子男用瓦甒为尊，所以说君尊。瓦甒说君尊，那么壶、缶只是饮诸臣。不说内外，那么陈设在堂上，人君而尊专惠。
○“此以小为贵也”的，小尊近君，大尊在门，是不重味，所以以小为贵爵。
○注“凡觞”至“用缶”。
○正义说：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散”的，都是《韩诗说》的原文。按照《异义》：“现在《韩诗说》一升曰爵，爵，尽也，足也。二升曰觚，觚，寡也，饮当寡少。三升曰觯，觯，適也，饮当自
適也。四升曰角，角，触也，不能自適，触罪过也。五升曰散，散，讪也，饮不能自节，为人所谤讪也。总名曰爵，其实曰觞，觞者饷也。觥亦五升，所以罚不敬，觥，廓也，所以著明之貌，君子有过，廓然明著，非所以饷，不得名觞。古《周礼说》：爵一升，觚三升，献以爵而酬以觚，一献而三酬则一豆矣。食一豆肉，饮一豆酒，中人之食。《毛诗说》：觥大七升。许慎谨按：《周礼》云一献三酬当一豆，若觚二升不满一豆。又觥罚不过一，一饮而七升为过多。”即駮之云：“《周礼》献以爵而酬以觚，觚，寡也。觯字角旁著氏，是与觚相涉误为觚也。南郡太守马季长说：‘一献三酬则一豆，豆当为斗，与一爵三觯相应。’”如郑此言，是《周礼》与《韩诗说》同一也。此《周礼》一献三酬，按《燕礼》献以觚，又《燕礼》四举酬，熊氏云：“此一献三酬，是士之飨礼也。若是君燕礼，则行无筭爵，非唯三酬而巳。若是大夫以上飨礼，则献数又多，不唯一献也。故知士之飨礼也。”云“壶大一石，瓦甒五斗”者，《汉礼器制度》文也。此瓦甒即《燕礼》公尊瓦大也。云“缶大小未闻也”者，今以小为贵，近者小，则远者大，缶在门外，则大於壶矣。按《礼图》，瓦大受五斗，口径尺，颈高二寸，径尺大中，身锐下平。瓦甒与瓦大同。引《易》曰：“尊酒簋贰用缶。”《易 坎卦 六四爻辞》。按《六四》“尊酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎”，郑云：“六四上承九五，又五体在震上，天子大臣以王命出会诸侯。尊於簋副，设玄酒而用缶也。”
译这叫做“适”。四升的酒杯叫“角”，“角”意为“触”，指饮酒不能自我节制，从而触犯罪过。五升的酒杯叫“散”，“散”意为“讪”，指饮酒不能自我节制，因而被人诽谤讥讽。这些酒杯的总称是“爵”，其实际名称是“觞”，“觞”意为“饷”（馈赠）。觥也是五升，用来惩罚不恭敬的人，“觥”意为“廓”，指使过错明显显露的样子；君子有过错，应当廓然明显地展示出来，这不是用来馈赠的，所以不能称为“觞”。
古《周礼说》记载：爵是一升，觚是三升，进献时用爵，回敬时用觚，一次进献和三次回敬就相当于一豆（古代盛食物的器具）的量。吃一豆肉，喝一豆酒，这是中等人的食量。《毛诗说》记载：觥大七升。许慎谨慎地考证说：《周礼》说一次进献三次回敬相当于一豆，如果觚是二升，就不满一豆。又说觥用来惩罚，不超过一次，一次喝七升就太多了。”于是驳斥说：“《周礼》说进献用爵，回敬用觚，‘觚’意为‘寡’。‘觯’字在角旁加上‘氏’，是与‘觚’字混淆而误写为‘觚’。南郡太守马季长说：‘一次进献三次回敬就相当于一豆，‘豆’应当是‘斗’，与一爵三觯相应。’”
按照郑玄这样的说法，那么《周礼》与《韩诗说》的说法就相同了。这里《周礼》说一次进献三次回敬，按照《燕礼》是用觚进献，又《燕礼》有四次举杯回敬，熊氏说：“这‘一献三酬’，是士人的飨礼。如果是君主的燕礼，则实行无限制的饮酒，不仅仅只有三次回敬。如果是大夫以上的飨礼，则进献的次数更多，不仅仅只有一次进献。所以知道这是士人的飨礼。”
说“壶大一石，瓦甒五斗”，这是《汉礼器制度》的记载。这瓦甒就是《燕礼》中提到的公尊瓦大。说“缶的大小未曾听说”，现在以小为贵，近处的用小，远处的用大，缶在门外，则比壶大。按照《礼图》，瓦大容五斗，口径一尺，颈高二寸，直径一尺的大口，身体尖锐底部平坦。瓦甒与瓦大相同。引用《易经》说：“尊酒簋贰用缶。”这是《易经·坎卦》六四爻的爻辞。按照六四爻辞“尊酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎”，郑玄解释说：“六四上承九五，又五体在震上，天子大臣奉王命出外会见诸侯。在簋的旁边，设置玄酒而使用缶。”
有以高为贵者。天子之堂九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。天子诸侯台门。此以高为贵也。
○有以下为贵者。至敬不坛，埽地而祭。天子、诸侯之尊废禁，大夫、士棜禁。此以下为贵也。废犹去也。棜，斯禁也，谓之棜者，无足，有似於棜，或因名云耳。大夫用斯禁，士用棜禁，如今方案，隋长局足，高三寸。
○坛，大丹反。棜，於据反。去，起吕反。斯禁，如字，刘昌宗音赐。隋，池果反。高如字，又古根反。
[疏]“有以”至“贵也”。
○正义曰：“天子之堂九尺”，此周法也。按《考工记》“殷人重屋”，“堂崇三尺”，郑差之，云“夏高一尺”，故知此九尺者，周法也。
○“至敬不坛，扫地而祭”者，此谓祭五方之天，初则燔柴於大坛，燔柴讫，於坛下扫地而设正祭，此周法也。
○“天子，诸侯之尊废禁”者，谓废去其禁。《司尊彝》爵鬯之尊用舟以承之，其牺象等六尊皆无用舟。又《燕礼》诸侯之法，“瓦大两，有丰”，是无禁也。是天子诸侯废禁。
○“大夫、士棜禁”者，谓大夫用棜，士用禁。
○注“棜斯”至“高三寸”。
○正义曰：棜，斯禁，此文谓之棜。按《乡饮酒》是大夫礼谓之斯禁也。棜长四尺，广二尺四寸，深五寸，无足，赤中，画青云气，菱苕华为饰。禁长四尺，广二尺四寸，通局足高三寸，漆赤中，画青云气，菱苕华为饰，刻其足为褰帷之形也。云“谓之棜者，无足，有似於棜，或因名云耳”者，棜是舆名，故《既夕礼》云“设棜於东堂下”，注云：“棜，今之轝也。”又注《特牲》云：“棜之制，如今大木轝矣。”上有四周，下无足，今大夫斯禁亦无足，似木轝之棜。故周公制礼，或因名此斯禁云棜耳，故《少牢》“司宫尊两甒于房户之间，同棜”，是周公时已名斯禁为棜也。今定本无“世人”二字，熊氏以为后世人因名云耳，谓后世作记之人，始名为棜。其义非也。云“大夫用斯禁”者，按《玉藻》云：“大夫侧尊用棜，则斯禁也。”按《乡饮酒》“两壶斯禁”，是大夫用斯禁也。《玉藻》云：“士用禁。”又《士冠礼》、《士昏礼》承尊皆用禁，是士用禁也。谓之禁者，郑注《士冠礼》云：“名之禁者，因为酒戒也。”按《乡射》是士礼，而用斯禁者，以礼乐贤从大夫也。按《特牲》是士礼，而云“棜禁在东序”，士亦言棜者，郑注云：“棜禁者，祭尚厌饫，故得与大夫同也。”云“禁，如今方案，随长局足，高三寸”者，按《汉礼器制度》而知。今按郑注《仪礼》“棜，今无足”。轝，皇氏以为棜，一头足，一头无足。未知有何冯据？且高下不等，何以承尊？其义非也。
礼有以文为贵者。天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳。天子之冕，朱绿藻，十有二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文为贵也。此祭冕服也。朱绿，似夏、殷礼也。周礼，天子五采藻。
○卷本又作衮，同古本反。黼音甫。黻音弗。熏字又作纁，详云反。繰，本又作璪，亦作藻，同子老反，注同。
○有以素为贵者，至敬无文，父党无容。大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，牺尊疏布鼏，椫杓，此以素为贵也。大圭长三尺，抒上，终葵首。琢当为“篆”，字之误也。《明堂位》曰：“大路，殷路也。”鼏或作幕。椫，木白理也。
○“琢字又作琢，文转反，徐又依字丁角反。大羹音泰。和，胡卧反。越席音活。牺尊，郑素何反，王如字。幎，本又作幕，又作鼏，莫历反。椫，章善反，又市战反。杓，市幼反。长，直亮反。杼，直吕反。幕音莫。
孔子曰：“礼不可不省也。礼不同、不丰、不杀。”此之谓也。盖言称也。省，察也。不同，言异也。
○杀，所戒反，又所例反，下“而杀”、注“芟杀”皆同。
[疏]“礼有”至“称也”。
○正义曰：“天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳”，人君
译有以高为贵的。天子的殿堂高九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。天子、诸侯的宫门设有台基。这就是以高为贵。
有以低矮为贵的。最恭敬的祭祀不设祭坛，清扫地面进行祭祀。天子、诸侯的尊（酒器）不用禁（承尊的几案），大夫、士用棜或禁。这就是以低矮为贵。废，就是去掉。棜，就是斯禁，之所以叫它棜，是因为它没有脚，形状像棜，或许是因此得名罢了。大夫使用斯禁，士使用棜禁，就像现在的案几，顺着长度方向有弯曲的脚，高约三寸。
[疏]“有以”到“贵也”。
正义说：“天子之堂九尺”，这是周代的制度。查《考工记》说“殷人重屋”，“堂崇三尺”，郑玄推论说“夏高一尺”，所以知道这九尺是周代的制度。
“至敬不坛，扫地而祭”，这是指祭祀五方之天，起初在大坛上焚烧柴火，烧完柴火后，在坛下清扫地面设立正式祭礼，这是周代的制度。
“天子、诸侯之尊废禁”，是说去掉禁。《司尊彝》说爵鬯之尊用舟来承托，那牺象等六尊都没有用舟。又《燕礼》诸侯的礼制，“瓦大两，有丰”，是没有禁。所以天子诸侯废去禁。
“大夫、士棜禁”，是说大夫用棜，士用禁。
注“棜斯”到“高三寸”。
正义说：棜，斯禁，这篇文章称之为棜。查《乡饮酒》是大夫的礼，称之为斯禁。棜长四尺，宽二尺四寸，深五寸，没有脚，中间涂红，画青云气，菱苕花作为装饰。禁长四尺，宽二尺四寸，连同弯曲的脚高约三寸，漆成中间红色，画青云气，菱苕花作为装饰，雕刻它的脚为掀开帷帐的形状。说“称之为棜，没有脚，像棜，或许因此得名罢了”，棜是车舆的名称，所以《既夕礼》说“设棜于东堂下”，注说：“棜，就是现在的车舆。”又注《特牲》说：“棜的形制，就像现在的大木车舆。”上面有四周，下面没有脚，现在大夫的斯禁也没有脚，像木车舆的棜。所以周公制定礼制，或许因此将这种斯禁命名为棜，所以《少牢》“司宫尊两甒于房户之间，同棜”，是周公时已经将斯禁命名为棜了。现在的定本没有“世人”二字，熊氏认为是后世的人因此命名，说后世作记的人，才命名为棜。这个说法不对。说“大夫用斯禁”，查《玉藻》说：“大夫侧尊用棜，就是斯禁。”查《乡饮酒》“两壶斯禁”，是大夫用斯禁。《玉藻》说：“士用禁。”又《士冠礼》、《士昏礼》承尊都用禁，是士用禁。称之为禁，郑注《士冠礼》说：“命名为禁，是因为酒戒。”查《乡射》是士的礼，而用斯禁，是因为礼乐贤者从大夫。查《特牲》是士的礼，而说“棜禁在东序”，士也说棜，郑注说：“棜禁，祭祀崇尚饱食，所以能与大夫相同。”说“禁，就像现在的案几，顺着长度方向有弯曲的脚，高约三寸”，查《汉礼器制度》可知。现在查郑注《仪礼》“棜，现在没有脚”。车舆，皇氏认为是棜，一头有脚，一头没有脚。不知道有什么依据？而且高低不等，怎么承托尊？这个说法不对。
礼有以文采为贵的。天子穿龙衮，诸侯穿黼，大夫穿黻，士穿玄衣纁裳。天子的冕，朱绿藻，十二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。这就是以文采为贵。这是祭祀的冕服。朱绿，似乎像夏、殷的礼。周礼，天子五彩藻。
有以素朴为贵的，最恭敬没有文采，父党没有容止。大圭不雕琢，大羹不和五味，大路素色而越席，牺尊疏布鼏，椫杓，这就是以素朴为贵。大圭长三尺，杼上，终葵首。琢应当是“篆”，是字的错误。《明堂位》说：“大路，殷路也。”鼏或作幕。椫，木白理也。
孔子说：“礼不可不省察。礼不同、不丰、不杀。”说的就是这个。大概是说相称。省，察。不同，说异。
[疏]“礼有”到“称也”。
正义说：“天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳”，人君
因天之文章以表於德，德多则文备，故天子龙衮，诸侯以下，文稍少也。然《周礼》上公亦衮，侯伯鷩，子男毳，孤卿絺，大夫玄，士爵弁玄衣纁裳。今言诸侯黼，大夫黻，杂明夏、殷礼也。但夏、殷衣有日月星辰山龙，今云龙衮者，举多文为首耳。日月之文，不及龙也。崔云然也。
译顺应天地的文采来彰显德行，德行深厚则文采完备，所以天子穿着绣有龙纹的礼服，诸侯以下，文采就逐渐减少了。然而《周礼》中记载，上公也穿绣有龙纹的礼服，侯和伯穿绣有雉鸡纹的礼服，子和男穿绣有兽纹的礼服，孤和卿穿绣有花草纹的礼服，大夫穿黑色的礼服，士戴爵弁、穿黑色的上衣和浅红色的下裳。现在说诸侯穿绣有斧形纹的礼服，大夫穿绣有两己相背纹的礼服，是混杂说明了夏、殷两代的礼制。只是夏、殷两代的礼服上有日月星辰山龙等纹样，现在说“云龙衮”，是列举文采最多的作为首服罢了。日月的纹样，比不上龙的纹样。崔氏认为确实如此。
○“天子之冕，朱绿藻，十有二旒”者，亦是夏、殷也。周藻五采也。十二谓旒数也。
○“诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三”者，亦夏、殷也，周家旒数随命数，又士但爵弁无旒也。
○“此以文为贵也”者，是其称也。
○注“此祭”至“采藻”。正义曰：此祭冕服也。既漫云龙衮黼黻，故郑云此是祭祀冕服也。云“朱绿，似夏、殷礼也。周礼，天子五采藻”者，郑据经，非周法也。而云“似夏、殷”者，夏、殷无服礼文，今此文非周制，故云似也。熊氏云：“朱绿以下，是夏、殷礼，其天子龙衮，诸侯黼，大夫黻等，皆周法，无嫌。诸侯虽九章七章以下，其中有黼也。孤絺冕而下，其中有黻，特举黼黻而言耳。故《诗 采蘋》云：‘玄衮及黼。’是特言黼也。《诗 终南》美秦襄公‘黻衣绣裳’，是特言黻也。”熊氏之义，逾於皇氏耳。
○“有以素”至“贵也”。
○“至敬无文”，“至敬”谓敬之至极，谓祭天服用大裘，是“无文”也。
○“父党无容”者，谓父之族党，是亲质素，故事之无有折旋揖让之容。
○“大圭不琢”者，大圭，天子朝日月之圭也，尚质之义但抒上，终葵首，而无琢桓蒲之文也。
○“大羹不和”者，大羹，肉汁也；不和，无盐梅也。大古初变腥，但煮肉而饮其汁，未知调和，后人祭既重古，故但盛肉汁，谓之大羹不和。
○“大路素而越席”者，大路，殷家祭天车也。越席，蒲席也。祭天本质素，故素车蒲席也。
○“牺尊”者，先儒云：“刻尊为牺牛之形，用以为尊。”郑云：“画尊作凤羽婆娑然，故谓娑尊也。”祭天既用陶匏，盖以瓦为尊，画牺羽於上，或可用牺为尊，是夏、殷礼也。周用陶也。皇氏以为牺尊，即《周礼》牺象也。而祭天用陶匏者，谓盛牲牢及酌酒器，其义非也。具在《特牲疏》。“疏布鼏”者，疏，粗也；鼏，覆也。谓郊天时以粗布为巾以覆尊也。故《幂人》云：“祭祀，以疏布巾幂八尊。”注云：“以疏布者，天地之神尚质也。”
○“椫杓”者，椫，白理木也。贵素，故用白理木为杓，而郑注《周礼》亦云：“祭天爵不用玉也。”
○注“大圭”至“葵首”。
○正义曰：杼，杀也。长三尺，下头方而杀其上，故云杼上。“终葵首”者，椎名也。於杼上之头又为方椎，故云终葵首也。
○“孔子”至“称也”。
○“礼不可不省”，记者引孔子语证上诸事也。省，察也。礼既有诸事，所趣不同，不可不察，不察则礼道无由可知也。“礼不同”者，此是可省之事也，不同谓或高下、大小、文素之异也。
○“不丰”者，应少不可多，是不丰也。
○“不杀”者，应多不可少也，是不杀也。此之谓也。
○“盖言称也”者，此之谓上诸事也，上事各异，盖是各言其有称故也。此经总说在人称之事也。
礼之以多为贵者，以其外心者也。外心，用心於外，其德在表也。德发扬，诩万物，诩犹普也，徧也。
○诩，况矩反。徧音遍。大理物博，如此，则得不以多为贵乎？故君子乐其发也。发犹见也。乐，多其外见也。
○乐，五孝反，注同。见，贤遍反，下“外见”、“告见”皆同。
[疏]“礼之”至“发也”。
○正义曰：此一节以上言称，作记之人因广明称之事。
○“礼之以多为贵”者，此说礼之所以须多为贵之意。
○“以其外心者也”，谓其用心於外也。用心於外，谓起自朝廷，广及九州四海也。王者居四海之上，宜为四海所畏服，故礼须自多厚显德於外，於外亦以接物也，故云以其外心者也。《隐义》云：“万物在人，外非已所有，故以多为贵也。”
○“德发扬，诩万物”者，此以下解心在外义也。诩，普也，遍也。言王者抚有四海，宜发扬其德普遍万物也。
○“大理物博”者，言王者大领理万物之事，广博如此，则得不以多为
译○“天子的冕冠，用朱色和绿色的丝线编织藻纹，垂有十二条旒”，这也是夏、殷两代的制度。周代的藻纹是五种颜色。十二是指旒的数量。
○“诸侯九条，上大夫七条，下大夫五条，士三条”，这也是夏、殷两代的制度。周代的旒数跟随命数而定，而且士只戴爵弁，没有旒。
○“这是以文饰为贵”，这是它的称谓。
○注“此祭”到“采藻”。正义说：这是祭祀用的冕服。既然漫漶不清地提到云、龙、衮、黼、黻，所以郑玄说这是祭祀用的冕服。说“朱绿，似乎夏、殷的礼制。周礼，天子用五种颜色的藻纹”，郑玄是根据经文，认为这不是周代的制度。而说“似乎夏、殷”的原因，是因为夏、殷没有关于服饰的文献记载，现在这篇文献不是周代的制度，所以说“似乎”。熊氏说：“朱绿以下，是夏、殷的礼制，其中天子穿龙衮，诸侯穿黼，大夫穿黻等，都是周代的制度，没有冲突。诸侯虽然用九章、七章以下，其中有黼。孤穿絺冕以下，其中有黻，只是特别举出黼和黻来说而已。所以《诗经·采蘋》说：‘玄衮及黼。’这是特别提到黼。《诗经·终南》赞美秦襄公‘黻衣绣裳’，这是特别提到黻。”熊氏的解释，胜过皇氏。
○“有以素”到“贵也”。
○“至敬无文”，“至敬”是指敬意达到极致，指祭天穿着大裘，这就是“无文饰”。
○“父党无容”，是指父亲的族党，因为亲近质朴，所以侍奉时没有折旋揖让的仪容。
○“大圭不琢”，大圭，是天子朝拜日月的圭，崇尚质朴的意义只是削去上面，做成终葵形的头部，而没有雕刻桓蒲的花纹。
○“大羹不和”，大羹，是肉汁；不和，是没有盐梅调味。上古初变腥臊时，只是煮肉喝其汁，不知道调和，后人祭祀既重视古制，所以只盛肉汁，称为大羹不和。
○“大路素而越席”，大路，是殷代祭天的车。越席，是蒲席。祭天崇尚质朴，所以用素色的车和蒲席。
○“牺尊”，先儒说：“雕刻尊为牺牛的形状，用来作为尊。”郑玄说：“画尊作凤羽婆娑的样子，所以称为娑尊。”祭天既然用陶匏，大概用瓦做尊，在上面画牺羽，或者可以用牺做尊，这是夏、殷的礼制。周代用陶。皇氏认为牺尊，就是《周礼》中的牺象。而祭天用陶匏，是指盛放牲牢和酌酒的器具，这个意思不对。详细在《特牲疏》中。“疏布鼏”，疏，是粗糙；鼏，是覆盖。指郊天时用粗布做巾来覆盖尊。所以《幂人》说：“祭祀，用疏布巾覆盖八尊。”注说：“用疏布，是因为天地之神崇尚质朴。”
○“椫杓”，椫，是白理木。崇尚素色，所以用白理木做杓，而郑注《周礼》也说：“祭天的爵不用玉。”
○注“大圭”到“葵首”。
○正义说：杼，是削杀。长三尺，下头方形而削杀上面，所以说杼上。“终葵首”，是椎的名称。在杼上的头部又做成方椎，所以说终葵首。
○“孔子”到“称也”。
○“礼不可不省”，作者引用孔子的话证明上面的诸事。省，是考察。礼既然有诸事，所趋向的不同，不可不考察，不考察则礼道无从可知。“礼不同”，这是可以考察的事情，不同是指或高下、大小、文饰与素朴的差异。
○“不丰”，应该少不可多，就是不丰。
○“不杀”，应该多不可少，就是不杀。这就是所说的。
○“盖言称也”，这是指上面的诸事，上面的事各异，大概是各自说其有相称的缘故。这段经文总说在人相称的事情。
礼以多为贵的，是因为它用心于外。外心，用心于外，其德在表面。德发扬，普照万物，诩犹普也，遍也。
○诩，况矩反。徧音遍。大理物博，像这样，难道能不认为多为贵吗？所以君子乐于它的发扬。发犹见也。乐，多其外见也。
○乐，五孝反，注同。见，贤遍反，下“外见”、“告见”皆同。
[疏]“礼之”到“发也”。
○正义说：这一节以上言称，作记的人因此广泛阐明称的事情。
○“礼之以多为贵”，这是说礼之所以须多为贵的意思。
○“以其外心者也”，是说它用心于外。用心于外，是指起自朝廷，广及九州四海。王者居四海之上，应该为四海所畏服，所以礼须自多厚显德于外，于外也以接物，所以说以其外心者也。《隐义》说：“万物在人，外非己所有，所以以多为贵。”
○“德发扬，诩万物”，这是以下解释心在外的意义。诩，普也，遍也。说王者抚有四海，应该发扬其德普遍万物。
○“大理物博”，是说王者大领理万物之事，广博如此，则得不以多为
贵乎者，结上也。既有德发於外，遍万物，理博事条如此，则岂得不贵多乎？故贵之也。
译所谓“贵”，就是与上天相联结。既然德行已经向外显现，遍及万物，道理广博、事务条理分明到这种程度，那么怎么能够不显得尊贵且众多呢？所以对它加以尊崇。
○“故君子乐其发也”者，君子，则天子也。发，见也。既须外接，故所行事乐得其礼迹发见於外也。一云君子谓民下识礼道者也。庾云：“王功被於物，君子乐其外见也。”
礼之以少为贵者，以其内心者也。内心，用心於内，其德在内。德产之致也精微，致，致密也。
○致，直置反，注皆同。观天下之物无可以称其德者，万物皆天所生，孰可奉荐以称也。如此，则得不以少为贵乎？是故君子慎其独也。少其牲物，致诚悫。
○壳字又作悫，苦角反，下文同。
[疏]“礼之”至“独也”。
○正义曰：此一节亦覆说礼之以少为贵之意，以其内心者也。内心谓用心於内也。用心於内，谓行礼不使外迹彰著也。
○“德产之致也精微”者，此以下解心在内义也。德，天地之德也。产，生也。致，密也。言天地之德，生於万物，深密，唯精唯微，无所遗忘者也。卢云：“天地之德，所生至精至微也。”
○“观天下之物，无可以称其德”者，观犹览视也。言视天下万物，皆是天地所生。若待彼所生，以报於彼，终非报义，故云无可以称其德者也。如此则得不以少为贵乎者，既无物可称，则宜少外多内也。是其外迹，岂得不贵少乎？王云：欲遍取万物以祭天，终不能称其德报其功，故以特犊贵诚悫之义也。
○“是故君子慎其独也”者，独，少也。既外迹应少，故君子用少而极敬慎也。前云“故”，此云“是故”者，慎之情深，故加“是”也。
古之圣人，内之为尊，外之为乐，少之为贵，多之为美。是故先王之制礼也，不可多也，不可寡也，唯其称也。
[疏]“古之”至“称也”。
○正义曰：此一节覆说圣人制礼，或内或外，或少或多，然后为称也。
○“古之圣人，内之为尊”者，解内心也。天不可外报，所以内极敬慎，而其理为尊也。
○“外之为乐”者，解外心接物须广大，故外极繁富，而其事可乐也。《隐义》云：“乐多其外见者，谓衣服万物，悉外见物也。已有功德，故得使有此物，以光辉祀先人为乐也。”
○“少之为贵”者，极心於内，故外以少为贵也。
○“多之为美”者，极礼迹於表，故以外多为美也。
○“是故先王之制礼也，不可多也，不可寡也”者，合结多少乃异，而以有称为礼也。
是故君子大牢而祭谓之礼，匹士大牢而祭谓之攘。君子谓大夫以上。攘，盗窃也。
○匹士，本或作正士。攘，如羊反。上，时掌反。
[疏]“是故”至“之攘”。
○正义曰：此一节说礼既须称中，则得礼，僣则盗窃。
○“君子大牢而祭谓之礼”者，君子，大夫以上。大夫常祭少牢，遣奠及卒哭、祔用大牢，故祭用大牢而谓之礼也。
○“匹士大牢而祭谓之攘”者，匹士，士也。攘，盗也。士常祭特豚，遣奠、卒哭、祔加一等少牢。若用大牢，则是盗窃用君子之礼也。然不直言士而言匹士者，更云士，言其微贱，不得特使为介乃行，故谓之匹也。《白虎通》云“庶人称匹夫”者，匹，偶也，与其妻偶，阴阳相戒之义也，故《论语》云“匹夫匹妇”。检於礼，本时有“匹”字作“正”字者，有通者云：天子大夫常祭亦大牢，故此文云大夫大牢，谓之礼正也。若诸侯大夫自常祭少牢，加一等乃大牢耳，少牢馈食是诸侯大夫礼也。崔氏亦用此义，然卢、王《礼》本并作“匹”字矣，今定本及诸本并作“正”字，熊氏依此本而为“正”字，恐误也。
管仲镂簋朱纮、山节藻棁，君子以为滥矣。滥亦盗窃也。镂簋谓刻而饰之，大夫刻为龟耳，诸侯饰以象，天子饰以玉。朱纮，天子冕之纮也，诸侯青组纮，大夫士当缁组纮纁边。栭谓之节，梁上楹谓之棁。宫室之饰，士首本，大夫达棱，诸侯斫而砻之，天子加密石焉。无画山藻之礼也。
○镂簋，力豆反，下音轨。纮音宏。藻棁，章悦反，依字当作棳，梁上朱儒柱。栭
译○“所以君子乐于礼的显现”这句话，君子，就是指天子。发，是显现的意思。既然需要与外界交接，所以所行的事务乐于使其礼制的痕迹显现于外。另一种说法认为君子是指民众中懂得礼道的人。庾云说：“天子的功业施及万物，君子乐于它向外显现。”
礼以少为贵，是因为它注重内心的诚敬。内心，就是用心于内，其德行在于内在。德行的产生，其精微之处极为致密。致，就是致密的意思。
○致，音直置，以下注释皆同。观察天下的万物，没有可以用来称颂其德行的，万物都是天所生的，谁能奉献祭品来称颂它呢？像这样，难道能不认为少为贵吗？因此君子在独处时谨慎不苟。减少牺牲祭品，以表达极致的诚敬。
○“壳”字又写作“悫”，音苦角，下文相同。
[疏]“礼之”到“独也”。
○正义说：这一节也是反复说明礼以少为贵的意思，是因为它注重内心。内心，就是用心于内。用心于内，是说行礼不使外在的痕迹显著。
○“德产之致也精微”这句话，以下解释心在内在的含义。德，是天地之德。产，是生的意思。致，是密的意思。说天地的德行，生成万物，深密，只有精微，没有遗忘的地方。卢云说：“天地的德行，所生成的至精至微。”
○“观天下之物，无可以称其德”这句话，观，就是阅览观看的意思。说观看天下万物，都是天地所生的。如果等待那些所生的东西，来报答天地，终究不是报答的道理，所以说没有可以用来称颂其德行的。像这样，难道能不认为少为贵吗？既然没有东西可以称颂，就应当外少内多。这是外在的痕迹，难道能不贵少吗？王云说：想要遍取万物来祭祀天，终究不能称颂其德行报答其功绩，所以用特犊来体现贵诚敬的道理。
○“是故君子慎其独也”这句话，独，是少的意思。既然外在的痕迹应当少，所以君子用少而极尽敬慎。前面说“故”，这里说“是故”，是因为谨慎的情意深重，所以加上“是”字。
古代的圣人，以内在为尊贵，以外在为喜乐，以少为贵，以多为美。因此先王制定礼制，不可过多，也不可过少，只有恰当适中。
[疏]“古之”到“称也”。
○正义说：这一节反复说明圣人制定礼制，或内或外，或少或多，然后才恰当。
○“古之圣人，内之为尊”这句话，解释内心。天不可从外在报答，所以内在极尽敬慎，而其道理为尊贵。
○“外之为乐”这句话，解释外在的心意交接事物需要广大，所以外在极尽繁富，而其事情可乐。《隐义》说：“乐于多其外在显现的，是说衣服万物，都显现于外。已有功德，所以能拥有这些物品，以光辉祭祀先人为乐。”
○“少之为贵”这句话，极尽内心于内，所以外在以少为贵。
○“多之为美”这句话，极尽礼制的痕迹于外表，所以以外多为美。
○“是故先王之制礼也，不可多也，不可寡也”这句话，总结多少虽然不同，而以恰当适中为礼。
因此君子用大牢祭祀称为礼，士人用大牢祭祀称为盗窃。君子指大夫以上。攘，是盗窃的意思。
○匹士，原本有的版本作正士。攘，音如羊。上，音时掌。
[疏]“是故”到“之攘”。
○正义说：这一节说礼既需要恰当适中，就符合礼，僭越就是盗窃。
○“君子大牢而祭谓之礼”这句话，君子，是大夫以上。大夫常祭用少牢，遣奠及卒哭、祔用大牢，所以祭祀用大牢而称为礼。
○“匹士大牢而祭谓之攘”这句话，匹士，是士人。攘，是盗窃。士人常祭用特豚，遣奠、卒哭、祔加一等用少牢。如果用大牢，就是盗窃使用君子的礼制。然而不直接说士而说匹士，是因为再说士，说其微贱，不能特使作为介乃行，所以称为匹。《白虎通》说“庶人称匹夫”，匹，是偶的意思，与其妻为偶，阴阳相戒的意思，所以《论语》说“匹夫匹妇”。检查礼制，原本有时有“匹”字作“正”字的，有通者说：天子大夫常祭也大牢，所以此文说大夫大牢，称为礼正。如果诸侯大夫自常祭少牢，加一等才大牢，少牢馈食是诸侯大夫的礼。崔氏也采用此义，然而卢、王《礼》本都作“匹”字，现在定本及诸本都作“正”字，熊氏依此本而为“正”字，恐怕错了。
管仲雕刻簋、朱纮、山节藻棁，君子认为这是僭越了。滥也是盗窃的意思。镂簋是说雕刻而装饰，大夫雕刻为龟耳，诸侯装饰以象牙，天子装饰以玉。朱纮，是天子的冕纮，诸侯用青组纮，大夫士应当用缁组纮纁边。栭称为节，梁上的短柱称为棁。宫室的装饰，士人只削去树根，大夫打通棱角，诸侯砍削并磨光，天子加密石。没有画山藻的礼制。
○镂簋，音力豆，下音轨。纮音宏。藻棁，音章悦，依字应当作棳，梁上朱儒柱。栭
○正义曰：此一节明奢而失礼之事。
○“管仲镂簋朱纮”者，此是不称之人也。管仲，齐大夫也。簋，黍稷器也。纮，冕之饰，用组为之，以其组从下屈而上属之，於两旁垂馀为缨。此镂簋朱纮，是天子之饰，而管仲僣滥为之也。
○“山节”者，山节谓刻柱头为斗拱，形如山也。
○“藻棁”者，谓画梁上短柱为藻文也。此是天子庙饰，而管仲僣为之也。郑注《明堂》云：山节，刻卢为山也；藻棁，画侏儒柱为藻文也。
○“君子以为滥矣”者，君子识礼者也，谓管仲行此事是为窃滥也。
○注“镂簋”至“礼也”。
○正义曰：镂簋谓刻而饰之，镂谓刻镂，故知刻而饰之。云“大夫刻为龟耳”者，按《少牢》“敦皆南首”郑注云：“敦有首者，尊者器饰也。饰盖象龟，周之礼：饰器各以其类，龟有上下甲也。龟、簋声相近，故知为龟形也。
○云“诸侯饰以象”者，按《燕礼》有象觚，故知饰以象也。云“天子饰以玉”者，按《周礼》九嫔云：“赞玉齍。”《玉府》云：“共玉敦。”是也。云“朱纮，天子冕之纮也，诸侯青组纮”，皆《祭义》文也。
○云“大夫士当缁组纮纁边”者，按《士冠礼》“缁组纮纁边”是士也。天子诸侯用纯，大夫当用杂，故宜与士同也。云“栭谓之节，梁上楹谓之棁”者，《释宫》文。其梁上楹谓之棁，孙炎云：“梁上侏儒柱也。”又云：“栭谓之节，李巡本‘节’作‘楶’，谓薄卢一名节，皆谓斗栱也。”熊氏云：“栭上著木须檼，谓之卢，即今之<木沓>木也。”以卢与栭异物，其说非也。云“宫室之饰，士首本，大夫达棱，诸侯斫而砻之，天子加密石焉”者，此庄二十四年《穀梁传》文，彼云“大夫斫之，士斫本”，与此异。按《礼纬 含文嘉》云：“大夫达棱，谓斫为四棱，以达两端。”士首本者，士斫去木之首本，令细与尾头相应，《晋语》及《含文嘉》并《穀梁传》，虽其文小异，大意略同也。此管仲所僣，皆天子之礼。知者，《明堂位》云“山节，藻棁”，“棁子之庙饰”故也。
晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以为隘矣。隘犹狭陋也。祀不以少牢，与无田者同，不盈礼也。大夫士有田则祭，无田则荐。澣衣濯冠，俭不务新。
○澣又作浣，户管反。濯，直角反。朝，直遥反。隘，本又作阨，於卖反。
○是故君子之行礼也，不可不慎也。众之纪也，纪散而众乱。言二大夫皆非也。纪，丝缕之数有纪。
[疏]“晏平”至“众乱”。
○正义曰：此一节论俭而不中礼，非称之事。
○“豚肩不揜豆”者，晏平仲，齐大夫也。大夫祭用少牢，士用特豚，而平仲今用豚，豚又过小，并豚两肩不揜豆也。必言肩者，周人贵肩也。肩在俎，今云豆，喻其小，假豆言之，其实在俎，不在豆也。
○“澣衣濯冠以朝”者，大夫须鲜华之美，而晏氏澣衣濯冠以朝君，是不华也。
○“君子以为隘矣”者，隘，狭也。识礼君子，评其大俭褊狭。
○注“祀不”至“者同”。
○正义曰：“与无田者同”，谓与无田之士同，不关大夫也。无田大夫，犹用羔羊也。
孔子曰：“我战则克，祭则受福，盖得其道矣。”我，我知礼者也。克，胜也。
[疏]“孔子”至“道矣”。
○此一节论孔子述知礼之人，自称战、克、祭、受福之事。
○“我战则克，祭则受福”者，又引《郊特牲》语结称也。我谓知礼者。克，胜也。言知礼之人，战必胜，祭必受福，盖得其道矣者，解所以战胜而祭受福也。战胜、祭受福，是所为得道，不多不少，随而称当也，祗为二大夫之不称也。然此无战事，祇应云祭受福，而此连言战者，彼为二句相连，故合引之也，且彼因祭之田猎，而教战选兵，祭有战事。
○注“我，我知礼者也”。
○正义曰：知非孔子自我者，君子务在谦光，不应自言祭祀
译○正义说：这一节阐明奢侈而违背礼制的事情。
○“管仲镂簋朱纮”，这是指名分不相称的人。管仲是齐国的大夫。簋，是盛放黍稷的器具。纮，是冕冠的装饰，用丝带制成，将丝带从下向上弯曲系结，在两旁垂下的多余部分作为缨饰。这种刻镂的簋和红色的纮，是天子的装饰，而管仲却僭越滥用地使用了。
○“山节”，山节是指在柱头上雕刻斗拱，形状像山。
○“藻棁”，是指在梁上的短柱上绘制水草花纹。这是天子宗庙的装饰，而管仲却僭越地使用了。郑玄注释《明堂》说：山节，是雕刻斗拱成山形；藻棁，是绘制侏儒柱成水草花纹。
○“君子以为滥矣”，君子是通晓礼制的人，认为管仲做这些事是窃取和滥用的行为。
○注“镂簋”至“礼也”。
○正义说：镂簋是指雕刻并加以装饰，镂就是雕刻，所以知道是雕刻并加以装饰。说“大夫刻成龟形”，按照《少牢馈食礼》中“敦皆南首”郑玄的注释说：“敦有首部的，是尊者的器物装饰。装饰的盖子像龟，周朝的礼制：装饰器物各自以其同类，龟有上下甲。龟、簋声音相近，所以知道是龟形。”
○说“诸侯用象牙装饰”，按照《燕礼》中有象觚，所以知道用象牙装饰。说“天子用玉石装饰”，按照《周礼》九嫔篇说：“辅助玉齍。”《玉府》篇说：“供给玉敦。”就是如此。说“朱纮，是天子的冕纮，诸侯用青色丝带做纮”，都是《祭义》中的文字。
○说“大夫士应当用黑色丝带做纮，边缘用浅红色”，按照《士冠礼》中“缁组纮纁边”是指士。天子和诸侯用纯色，大夫应当用杂色，所以适宜与士相同。说“栭叫做节，梁上的楹叫做棁”，是《释宫》中的文字。那梁上的楹叫做棁，孙炎说：“梁上的侏儒柱。”又说：“栭叫做节，李巡原本‘节’作‘楶’，谓薄卢一名节，都指斗栱。”熊氏说：“栭上面放置木须檼，叫做卢，就是现在的榻木。”认为卢与栭是不同的物体，这种说法不对。说“宫室的装饰，士只砍削木头的根部，大夫砍削出棱角，诸侯砍削并磨光，天子再加密石装饰”，这是庄公二十四年《穀梁传》的文字，那里说“大夫砍削，士砍削根部”，与此不同。按照《礼纬·含文嘉》说：“大夫达棱，是说砍削成四棱，以通达两端。”士首本，是说士砍削去木头的根部，使其细部与尾端相应，《晋语》及《含文嘉》和《穀梁传》，虽然文字略有差异，大意大致相同。这管仲所僭越的，都是天子的礼制。知道这一点，是因为《明堂位》说“山节，藻棁”，“是棁子之庙饰”的缘故。
晏平仲祭祀他的祖先，猪肩盖不住豆器，穿着洗过的衣服、戴着洗过的帽子去朝见，君子认为他过于狭隘。狭隘就是狭小简陋的意思。祭祀不用少牢，与没有田地的人相同，不符合礼制的要求。大夫和士有田地就祭祀，没有田地就进献。洗过的衣服和帽子，是节俭而不追求新奇。
○澣又写作浣，音户管。濯，音直角。朝，音直遥。隘，原本又写作阨，音於卖。
○所以君子实行礼制，不可以不谨慎。这是众人的纲纪，纲纪散乱众人就会混乱。是说两位大夫都不对。纪，丝缕的数目有纪。
[疏]“晏平”至“众乱”。
○正义说：这一节论述节俭而不符合礼制，是不相称的事情。
○“豚肩不揜豆”，晏平仲是齐国的大夫。大夫祭祀用少牢，士用特豚，而平仲现在用豚，豚又过小，连豚的两个肩膀都盖不住豆器。必定说肩膀，是因为周人重视肩膀。肩膀在俎上，现在说豆，是比喻其小，借用豆来说，其实是在俎上，不在豆上。
○“澣衣濯冠以朝”，大夫需要鲜亮华美，而晏氏穿着洗过的衣服、戴着洗过的帽子去朝见君主，是不华美的表现。
○“君子以为隘矣”，隘，是狭小的意思。通晓礼制的君子，评价他过于节俭而褊狭。
○注“祀不”至“者同”。
○正义说：“与无田者同”，是指与没有田地的士相同，与大夫无关。没有田地的大夫，仍然使用羔羊。
孔子说：“我作战就能胜利，祭祀就能得到福佑，大概是掌握了其中的道理。”我，是指我通晓礼制的人。克，是胜利的意思。
[疏]“孔子”至“道矣”。
○这一节论述孔子叙述通晓礼制的人，自称作战胜利、祭祀受福的事情。
○“我战则克，祭则受福”，又引用《郊特牲》的话来总结称述。我是指通晓礼制的人。克，是胜利的意思。说通晓礼制的人，作战必定胜利，祭祀必定得到福佑，大概是掌握了其中的道理，这是解释为什么战胜而祭祀受福。战胜、祭祀受福，是所做的事符合道，不多不少，随之称述恰当，只是针对两位大夫的不相称而言。然而这里没有战事，只应该说祭祀受福，而这里连着说战，是因为那两句相连，所以合并引用，况且那里因为祭祀的田猎，而教导作战选兵，祭祀有战事。
○注“我，我知礼者也”。
○正义说：知道这不是孔子自称，君子致力于谦光，不应该自夸祭祀
受福之事，故知述知礼者而言我也。
君子曰：“祭祀不祈，祈，求也。祭祀不为求福也。《诗》云“自求多福”，福由巳耳。
译关于承受福分的事，所以知道叙述礼制的人所说的“我”是指自己。
君子说：“祭祀时不祈求，祈，就是求取。祭祀不是为了求取福分。《诗经》说‘自己求取多福’，福分是由自己得来的。”
○为，于伪反，下“为母”、“为父母”皆同。不麾蚤，麾之言快也。祭有时，不以先之为快也。齐人所善曰麾。
○摩，本又作麾，毁皮反，齐人谓快为麾。蚤音早。不乐葆大，谓器币也。葆之言褒也。
○葆音保，又保毛反，本又作保。不善嘉事，嘉事之祭，致夫人是也。礼宜告见於先祖耳，不善之而祭。牲不及肥大，荐不美多品。”以礼之义，有以小少为贵也。
[疏]“君子”至“多品”。
○正义曰：此一节论祭祀之事，依礼而行，不乐华美。祭祀不祈者，祈，求也。凡祭祀之礼，本为感践霜露思亲，而宜设祭以存亲耳，非为就亲祈福报也。
○“不麾蚤”者，麾，快也；蚤谓先时也。孝子感霜露应心而思亲，思亲而宜祭，不以霜露未至而先时早设为快也。
○“不乐葆大”者，葆者，褒也。褒，崇高之称也。祭之器币，大小长短自有常宜，币通丈八尺，豆盛四升，不以贵者贪高大为之也。
○“不善嘉”者，嘉事，冠、昏也。人年二十成人，自宜冠，三十嗣世自宜昏。若无亲者，昏三月祭以告庙，冠毕扫地而祭祢，并是有为而然，非谓善之而设祭。
○“牲不及肥大”者，谓郊牛茧栗、宗庙角握、社稷尺，各有所宜，不必须并及肥大也。
○“荐不美多品”者，荐祭品味宜有其定，不以多为美，故《郊特牲》而社稷大牢是也。
○注“祈求”至“已耳”。
○正义曰：按《郑志》答赵商问：“祭祀不祈，商按：《周礼》设六祈之科祷攘而祭，无不祈，故敢问《礼记》者何义也？”郑答云：“祭祀常礼，以序孝敬之心，当专一其志而已。祷祈有为言之，主於求福，岂礼之常也。又郑《发墨守》云：“孝子祭祀，虽致其诚信与其忠敬而巳，不求其为，而祝、尸嘏主人曰：皇尸命工祝，承致多福无疆于女孝孙，来女孝孙，使女受禄于天，宜稼于田，眉寿万年，勿替引之。”若此祭祀，内尽巳心，外亦有祈福之义也。
○注“嘉事”至“是也”。
○正义曰：按桓三年齐侯使仲年来聘致夫人，于时公取文姜三月庙见，故仲年来致夫人。于时无祭，而云嘉事之祭者，当致夫人之时，必告庙也。故《曾子问》卿大夫取妻三月，有庙见之礼。
孔子曰：“臧文仲安知礼！夏父弗綦逆祀而弗止也。燔柴於奥。文仲，鲁公子彄之曾孙臧孙辰也。庄、文之间为大夫，於时为贤，是以非之不正礼也。文二年“八月丁卯，大事于大庙，跻僖公”，始逆祀，是夏父弗綦为宗人之为也。奥当为爨字之误也，或作灶。礼，尸卒事，而祭饎爨饔爨也。时人以为祭火神乃燔柴。
○父音甫。不綦音忌；不，亦作弗。燔音烦，又芳云反。奥依注作爨，七乱反，下同。彄，苦侯反。大庙音太，下注“太平”、下文“太庙”并同。跻，子西反，升也，本又作跻。饎爨，昌志反，下七乱反。夫奥者，老妇之祭也。盛於盆，尊於瓶。”老妇，先炊者也。盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。
○盛音成。瓶，步丁反。
[疏]“孔子”至“於瓶”。
○正义曰：此以下引仲尼证不得所宜之人也。文仲，鲁大夫也，事庄闵僖文四君，时人众尊为知礼，故孔子证其不知礼之事，以讥时人也。
○“夏父弗綦逆祀而弗止也”者，此非礼之一事也。鲁闵公、僖公俱是庄公之子，闵適而小，僖庶而大。庄公死而立闵为君，僖时为臣，闵少而死，后乃立僖为君。僖死，僖公子文公立。文二年八月丁卯大事于大庙，是时夏父弗綦为宗伯典礼，佞文公云：“吾见新鬼大故鬼小。”使列昭穆，以闵置僖下，是臣在君上为逆乱昭穆。时臧文仲为卿大夫，见有此逆祀之事而不谏使止，故云安知礼也。
○“燔柴於奥”者，此又非礼之事。奥音爨，爨以爨煮为义也。礼，祭至尸食竟而祭爨神，言其有功於人，人得饮食，故祭报之。而夏父弗綦为礼官，谓爨神是火神，而遂燔柴祭之，此是
译○“为”字读作“伪”，下文“为母”、“为父母”的“为”字读音相同。“不麾蚤”，“麾”的意思是快。祭祀有固定的时节，不认为提前举行就是快。齐地人把快称为“麾”。
○“摩”字，原本也写作“麾”，读作“毁皮”，齐地人把快称为“麾”。“蚤”字读作“早”。“不乐葆大”，指的是祭器和币帛。“葆”的意思是褒扬。
○“葆”字读作“保”，又读作“保毛”，原本也写作“保”。“不善嘉事”，“嘉事”的祭祀，指的是致夫人之祭。按照礼制，只应当告知并拜见先祖罢了，不认为这是好事而进行祭祀。“牲不及肥大，荐不美多品”，按照礼制的义理，有以少小为贵的情况。
[疏]“君子”到“多品”。
○正义说：这一节论述祭祀之事，依照礼制而行，不喜好华美。祭祀不祈求，祈求，就是求取。凡是祭祀的礼制，本意是为了感念霜露降临而思念亲人，因而适宜设立祭祀来存想亲人，并不是为了向亲人祈求福报。
○“不麾蚤”，“麾”是快的意思；“蚤”指提前时节。孝子感念霜露降临而心中思念亲人，思念亲人而适宜祭祀，不因为霜露未到而提前早设为快。
○“不乐葆大”，“葆”是褒扬的意思。褒扬，是崇高的称呼。祭祀的器物和币帛，大小长短自有固定的适宜标准，币帛通长一丈八尺，豆盛四升，不因为尊贵者就贪求高大而制作。
○“不善嘉”，“嘉事”指冠礼、婚礼。人年满二十成年，自然应当行冠礼，三十岁继承世位自然应当行婚礼。如果没有亲人，婚礼后三个月祭祀以告庙，冠礼结束后扫地祭祀父亲，这些都是有所为而然，并不是认为这是好事而设立祭祀。
○“牲不及肥大”，指的是郊祭的牛如茧栗般小，宗庙的牛角如握拳般小，社稷的牛高一尺，各自有适宜的标准，不一定要都做到肥大。
○“荐不美多品”，进献祭品的种类应当有定数，不以多作为美，所以《郊特牲》篇说社稷用大牢就是例证。
○注“祈求”到“已耳”。
○正义说：按照《郑志》回答赵商的提问：“祭祀不祈求，赵商说：《周礼》设有六祈的科目，通过祈祷驱邪而祭祀，没有不祈求的，所以敢问《礼记》是什么意思？”郑玄回答说：“祭祀的常礼，是为了表达孝敬之心，应当专一其志罢了。祈祷是有特定目的才说的，主要在于求福，这难道是礼的常道吗？另外郑玄《发墨守》说：‘孝子祭祀，虽然尽到了诚信和忠敬罢了，不求其有所作为，而祝官、尸祝向主人说：皇尸命令工祝，承接传达多福无疆给你的孝孙，来到你的孝孙身边，使你受禄于天，适宜在田间耕作，长寿万年，不要断绝延续。’像这样的祭祀，对内尽己之心，对外也有祈福的意义。”
○注“嘉事”到“是也”。
○正义说：按照桓公三年，齐侯派仲年来聘问致送夫人，当时鲁公娶文姜，三个月后庙见，所以仲年来致送夫人。当时没有祭祀，却说嘉事之祭，应当在致送夫人的时候，必定要告庙。所以《曾子问》篇说卿大夫娶妻三个月，有庙见的礼制。
孔子说：“臧文仲哪里懂得礼！夏父弗綦逆祀而不阻止。在奥处燔柴。臧文仲，是鲁公子彄的曾孙臧孙辰。在庄公、文公之间担任大夫，当时被认为是贤人，所以孔子批评他不正于礼。文公二年‘八月丁卯，在大庙举行大事，提升僖公’，开始逆祀，这是夏父弗綦作为宗人的行为。‘奥’应当是‘爨’字的误写，有的版本写作‘灶’。礼制，尸完成祭祀后，要祭祀饎爨和饔爨。当时的人以为祭祀火神才燔柴。
○“父”字读作“甫”。“不綦”读作“忌”；“不”，也写作“弗”。“燔”字读作“烦”，又读作“芳云”。“奥”依照注文作“爨”，读作“七乱”，下文相同。“彄”，读作“苦侯”。“大庙”读作“太”，下文注“太平”、下文“太庙”都相同。“跻”，读作“子西”，意思是升，原本也写作“跻”。“饎爨”，读作“昌志”，下文读作“七乱”。“夫奥者，老妇之祭也。盛于盆，尊于瓶。”老妇，是先炊的人。盆、瓶，是炊具。说明这是祭祀先炊之人，不是祭祀火神，燔柴似乎错了。
○“盛”字读作“成”。“瓶”，读作“步丁”。
[疏]“孔子”到“于瓶”。
○正义说：这以下引用仲尼来证明不得其所宜的人。臧文仲，是鲁国大夫，侍奉庄公、闵公、僖公、文公四位君主，当时众人尊崇他懂得礼，所以孔子证明他不懂礼的事情，来讥讽当时的人。
○“夏父弗綦逆祀而不阻止”，这是不合礼的一件事。鲁闵公、僖公都是庄公的儿子，闵公是嫡子但年幼，僖公是庶子但年长。庄公死后立闵公为君，僖公当时是臣，闵公年少而死，后来才立僖公为君。僖公死后，僖公的儿子文公即位。文公二年八月丁卯在大庙举行大事，当时夏父弗綦担任宗伯掌管典礼，谄媚文公说：“我看见新鬼大故鬼小。”于是排列昭穆次序，把闵公放在僖公之下，这是臣在君上，属于逆乱昭穆。当时臧文仲担任卿大夫，见到这种逆祀的事情而不劝谏使其停止，所以说他哪里懂得礼。
○“在奥处燔柴”，这又是不合礼的事情。“奥”读作“爨”，“爨”以烧煮为义。礼制，祭祀到尸吃完后祭祀爨神，说它对人有功，人得以饮食，所以祭祀报答它。而夏父弗綦作为礼官，认为爨神是火神，于是燔柴祭祀它，这是
○“夫奥者，老妇之祭也”者，既讥燔柴於爨，又明祭爨不可以燔柴之义。爨者，是老妇之祭，其祭卑，唯盛食於盆，盛酒於瓶，卑贱若此，何得燔柴祭之也？
○注“文仲”至“燔柴”。
○正义曰：云“文仲，鲁公子彄之曾孙臧孙辰也”者，按《世本》：”孝公生僖伯彄，彄生哀伯达，达生伯氏瓶，瓶生文仲辰“，是公子彄曾孙也。云“庄、文之间为大夫”者，按庄二十八年臧孙辰告籴于齐，文二年纵逆祀，是庄、文之间为大夫。云“於时为贤”者，襄二十四年《左传》云：先大夫曰臧文仲，既没，其言立於后世，死犹不朽。是於时为贤也。云“文二年八月丁卯，大事于大庙，跻僖公，始逆祀”者，按文二年《公羊传》云：“大事者何？大祫也。逆祀奈何？先祢而后祖也。”何休云：“近取法《春秋》，惠公与庄公当同南面西上，隐、桓与闵、僖亦当同北面西上。闵、僖为兄弟，以继代言之，有父子君臣之道。”此恩义逆顺，故云“先祢后祖”，此《公羊》之义也。按《外传》云：“跻僖公，弗綦云：明为昭，其次为穆。”以此言之，终文公至惠公七世，惠公为昭，隐公为穆，桓公为昭，庄公为穆，闵公为昭，僖公为穆。今跻僖公为昭，闵公为穆，自此以下，昭、穆皆逆，故定公八年顺祀先公，服氏云：“自跻僖公以来，昭、穆皆逆。”是同《国语》之说，与何休义异。《公羊》董仲舒说跻僖云逆祀，小恶也；《左氏》说为大恶也。许君谨按：同《左氏》说。郑駮之云：“兄弟无相后之道，登僖公主於闵公主上，不顺，为小恶也。”如郑此意，正以僖在闵上谓之为昭，非昭穆也。云“奥，当为爨字之误也”者，下文云“老妇之祭，盛於盆，尊於瓶”，故知非奥也。奥者，夏祀灶神，其礼尊，以老妇配之耳。故《中霤礼》祭灶，先荐於奥，有主有尸，用特牲迎尸，以下略如祭宗庙之礼，是其事大也。爨者，宗庙祭祀，尸卒食之后，特祭老妇，盛於盆，尊於瓶，是其事小也。云“或作灶”者，诸《礼记》本有作“灶”字，故云“或”也。云“礼，尸卒食，而祭饎爨饔爨也”者，《特牲记》注旧说云：“宗妇祭饎爨，亨者祭饔爨，用黍肉而已，无笾豆俎。”云“时人以为祭火神乃燔柴”者，依尸卒食而祭饎爨饔爨，当时失礼，又以此为祭火神，遂乃燔柴，故文云燔柴於奥，明失礼也。皇氏云：“弗綦既以逆祀为是，又以燔柴祭爨为是。”云“祭火神乃燔柴”者，熊氏云：“宗伯以实柴祀日月星辰，有大火之次，故祭火神乃燔柴。”按《异义》：灶神，今礼戴说引此燔柴盆瓶之事，古《周礼》说颛顼氏有子曰黎，为祝融，祀以为灶神。许君谨按：同《周礼》。郑駮之云：“祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马，其尊如是。王者祭之，但就灶陉，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀於四郊，而祭火神於灶陉，於礼乖也。”如郑此言，则祝融是五祀之神，祀於郊。奥者，正是灶之神，常祀在夏，以老妇配之，有俎及笾、豆，设於灶陉，又延尸入奥。爨者，宗庙祭后，直祭先炊老妇之神，在於爨灶。此祝融并奥及爨三者所以不同也。
礼也者，犹体也。若人身体。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。礼有大有小，有显有微。大者不可损，小者不可益，显者不可揜，微者不可大也。故《经礼》三百，《曲礼》三千，其致一也。致之言至也。一，谓诚也。《经礼》谓《周礼》也，《周礼》六篇，其官有三百六十。曲犹事也，事礼谓今礼也。礼篇多亡，本数未闻，其中事仪三千。
○当，丁浪反。未有入室而不由户者，三百、三千，皆犹诚也。
[疏]“礼也”至“尸者”。
○正义曰：此一节论因上礼之有称，故此以下，广明三代之礼皆由诚信乃合。亦各依文解之。
○“礼也者，犹体也”者，犹若人身体也。
○“体不备，君子谓之不成人”，释体也。人身体发肤、骨肉、筋脉备足，乃为成人。若片
译○“所谓‘奥’，是祭祀老妇人的仪式”这句话，既批评了在灶台烧柴祭祀的做法，又阐明了祭祀灶台不应使用烧柴之礼的道理。灶台祭祀，是祭祀老妇人的仪式，这种祭祀地位卑微，只是在盆里盛放食物，在瓶里盛放酒，如此卑贱，怎么能用烧柴的隆重礼仪来祭祀呢？
○注“文仲”至“燔柴”。
○正义说：说“文仲，是鲁公子彄的曾孙臧孙辰”，查考《世本》记载：“孝公生了僖伯彄，彄生了哀伯达，达生了伯氏瓶，瓶生了文仲辰”，所以他是公子彄的曾孙。说“在庄公、文公年间担任大夫”，查考庄公二十八年臧孙辰向齐国请求借粮，文公二年臧孙辰纵容逆祀，这说明他在庄公、文公年间担任大夫。说“在当时被认为是贤人”，襄公二十四年《左传》说：先大夫臧文仲，虽然去世了，但他的言论流传于后世，死后依然不朽。这说明他在当时是贤人。说“文公二年八月丁卯日，在大庙举行大祭，提升僖公的牌位，开始逆祀”，查考文公二年《公羊传》说：“大事是什么？是大祫祭。逆祀是怎么回事？是先祭父亲后祭祖父。”何休说：“就近取法《春秋》，惠公与庄公应当同在南面以西为尊，隐公、桓公与闵公、僖公也应当同在北面以西为尊。闵公、僖公是兄弟，因为继承关系，有父子君臣的道理。”这种恩义逆顺，所以说“先祭父亲后祭祖父”，这是《公羊传》的解释。查考《国语》说：“提升僖公的牌位，弗綦说：明确昭穆次序，其次为穆。”据此来说，从文公到惠公共七代，惠公为昭，隐公为穆，桓公为昭，庄公为穆，闵公为昭，僖公为穆。现在提升僖公为昭，闵公为穆，从此以后，昭穆次序都颠倒了，所以定公八年顺祀先公时，服氏说：“自从提升僖公以来，昭穆次序都颠倒了。”这与《国语》的说法相同，与何休的解释不同。《公羊传》董仲舒认为提升僖公是逆祀，属于小恶；《左传》认为是大恶。许君谨慎地认为：赞同《左传》的说法。郑玄驳斥说：“兄弟没有互相继承的道理，把僖公的牌位排在闵公之上，不顺，属于小恶。”按照郑玄的意思，正是把僖公排在闵公之上称为昭，而不是指昭穆次序。说“奥，应当是‘爨’字的误写”，下文说“老妇人的祭祀，食物盛在盆里，酒盛在瓶里”，所以知道不是奥。奥，是夏季祭祀灶神，礼仪尊贵，只是用老妇人配享罢了。所以《中霤礼》祭祀灶神，先在奥位进献，有主牌有尸，用特牲迎接尸，以下礼仪大致如同祭祀宗庙，这说明事情重大。爨，是宗庙祭祀，尸吃完饭后，专门祭祀老妇人，食物盛在盆里，酒盛在瓶里，这说明事情微小。说“有的版本写作‘灶’”，各种《礼记》版本中有写作“灶”字的，所以说“或”。说“礼仪规定，尸吃完饭后，祭祀饎爨和饔爨”，《特牲记》注旧说认为：“宗妇祭祀饎爨，厨师祭祀饔爨，只用黍肉而已，没有笾、豆、俎。”说“当时的人认为祭祀火神才烧柴”，依据尸吃完饭后祭祀饎爨和饔爨，当时失礼，又把这当作祭祀火神，于是烧柴，所以经文说在奥位烧柴，表明失礼。皇氏说：“弗綦既然认为逆祀是对的，又认为烧柴祭祀爨是对的。”说“祭祀火神才烧柴”，熊氏说：“宗伯用实柴祭祀日月星辰，有大火星的位次，所以祭祀火神才烧柴。”查考《异义》：灶神，今礼戴说引用此烧柴盆瓶之事，古《周礼》说颛顼氏有个儿子叫黎，担任祝融，祭祀他作为灶神。许君谨慎地认为：赞同《周礼》的说法。郑玄驳斥说：“祝融是古代火官之长，如同后稷担任尧的司马，地位如此尊贵。王者祭祀他，却在灶台边，怎么如此简陋呢？祝融是五祀之神，在四郊祭祀，而在灶台边祭祀火神，违背礼仪。”按照郑玄的话，那么祝融是五祀之神，在郊外祭祀。奥，正是灶神，常祀在夏季，用老妇人配享，有俎及笾、豆，设在灶台边，又请尸进入奥位。爨，是宗庙祭祀后，直接祭祀先炊老妇之神，在灶台处。这就是祝融、奥及爨三者不同的原因。
礼，就像身体。如同人的身体。身体不完备，君子称为不成器。设置得不恰当，就像不完备一样。礼有大有小，有显有微。大的不可减损，小的不可增加，显明的不可掩盖，微小的不可夸大。所以《经礼》三百条，《曲礼》三千条，它们的宗旨是一致的。致，是至的意思。一，是诚的意思。《经礼》指《周礼》，《周礼》六篇，其中的官职有三百六十个。曲，是事的意思，事礼指现在的礼。礼的篇章多已亡佚，原本数量未曾听闻，其中事仪有三千条。
○当，读作“丁浪反”。没有进入房间而不从门进入的，三百、三千，都如同诚一样。
[疏]“礼也”至“尸者”。
○正义说：这一节论述承接上文礼的称谓，所以从这里开始，广泛阐明三代的礼都因诚信才相合。也各自依据文意解释。
○“礼也者，犹体也”，是说如同人的身体。
○“体不备，君子谓之不成人”，是解释体。人的身体头发皮肤、骨肉、筋脉完备充足，才称为成人。如果残缺
○“设之不当，犹不备也”者，合譬也。礼既犹如人之有体，体虽备，但设之不当，则不成人，则设礼不当亦不成礼，犹人体之不当也。所以已祭天地，复祭山川社稷；已事生人，复祭宗庙，是备祭之义也。“礼有大”者，谓有大及多为贵也。“有小”者，谓有小及少为贵也。“有显”者，谓有高及文为贵也。“有微”者，谓有素及下为贵也。“大者不可损，小者不可益，显者不可揜，微者不可大也”者，各随其体而设礼，不得不当也。
○“故《经礼》三百，《曲礼》三千”者，既设礼大小随於万体，不可不备，故周公制礼，遂有三千三百之多也。“其致一也”者，致，至也。一，诚也。虽三千三百之多，而行之者皆须至诚，故云一也。若损大益小，揜显大微，皆失至诚也。周公摄政七年，制礼作乐，为设官分职之法，亦名《周官》，有六卿，每卿下各有属官六十，凡三百六十经。秦焚烧之后，至汉孝文帝时，求得此书，不见《冬官》一篇，乃使博士作《考工记》补之，非上之义，唯证《周礼》三百六十职也。
○“未有入室而不由户”者，室犹礼也。户犹诚也。入室必由户，行礼必由诚，故云未有入室而不由户，行礼不由诚者，言皆由诚也。
君子之於礼也，有所竭情尽慎，致其敬而诚若，谓以少小下素为贵也。若，顺也。有美而文而诚若。谓以多大高文为贵也。
[疏]“君子”至“诚若”。
○正义曰：此经覆明上以少小下素之义。
○“有所竭情尽慎，致其敬而诚若”者，谓所以少小下素为贵者，当求诸於内，有所求竭已情，尽其戒慎，致其恭敬而行，至诚和顺，故以少小下素为贵也。
○“有美而文而诚若”：此一经明多大高文为贵之义。“有美而文”者，谓有威仪之美，而文章显著，而行至诚和顺者，章之於外，故须多大高文也。言内行诚顺，则以少小下素求诸内也，外行诚顺，则以多大高文章之外也。
君子之於礼也，有直而行也，谓若始死哭踊无节也。有曲而杀也，谓若父在为母期也。
○期音基。有经而等也，谓若天子以下至士庶人为父母三年。有顺而讨也，讨犹去也，谓若天子以十二，公以九，侯伯以七，子男以五为节也。
○去，起吕反，下“去之”同。有摲而播也，摲之言芟也，谓芟杀有所与也。若祭者贵贱皆有所得，不使虚也。
○摲，所监反，又所览反。芟，所咸反。有推而进也，谓若王者之后，得用天子之礼。有放而文也。谓若天子之服，服日月以至黼黻。
○放，方往反，下“有放”、“必放”同。有放而不致也，谓若诸侯自山龙以下。
○不致，本或作“不至”。有顺而摭也。谓若君沐梁，大夫沐稷，士沐梁。
○摭，之石反。
[疏]“君子”至“摭也”。
○正义曰：此经广明礼意不同。
○“有直而行也”者：君子於礼，一事也。直而行，谓亲始死，孝子哀慼哭踊无节，直在已天性而行也。
○“有曲而杀也”者：二事也。曲杀谓服父斩衰三年，为母齐衰期，是曲杀也。
○“有经而等也”者：三事也。经，常也。常而等，谓上自天子，下至庶人，虽尊卑有异，而服其父母，则贵贱同等也。
○“有顺而讨也”者：四事也。顺犹顺序，讨犹去也，谓天子至尊，每十二为节，自此以下，转相降差，公九，侯伯七，子男五，顺序而稍去之也。
○“有摲而播也”者：五事也。摲，芟也。播，布也。谓君祭而群臣助祭得俎，而下至胞翟一切悉有所得，是芟上贵之分，以布遍於下也。
○“有推而进也”者：六事也。谓二王之后，已丧天位，而天子必推而进之，使用王礼也。
○“有放而文也”者：七事也。放，法也。谓天子画日月星辰於衣服，是法天以为文。
○“有放而不致也”者：八事也。致，极也。谓诸侯以下，亦有放法而不得极也。
○“有顺而摭也”者：九事也。摭犹
译○所谓“设置得不恰当，就如同没有完备一样”，这是用比喻来说明。礼仪既然就像人有身体一样，身体虽然完备，但如果安置得不恰当，就不能成为完整的人；那么设置礼仪如果不恰当，也就不能成为真正的礼仪，这就好比人体安置得不恰当一样。所以，已经祭祀了天地，还要祭祀山川社稷；已经侍奉了活人，还要祭祀宗庙，这就是祭祀完备的意义。“礼有大”的意思是，以宏大和众多为贵。“礼有小”的意思是，以微小和稀少为贵。“礼有显”的意思是，以崇高和文采为贵。“礼有微”的意思是，以质朴和低微为贵。“大的不可减损，小的不可增益，显赫的不可掩盖，微小的不可夸大”的意思是，各自根据事物的本体来设置礼仪，不能不恰当。
○所谓“因此《经礼》有三百条，《曲礼》有三千条”的意思是，既然设置礼仪的大小要顺应万事万物的本体，不能不完备，所以周公制定礼仪，于是有了三千三百条之多。“其致一也”的意思是，致，就是至；一，就是诚。虽然有三千三百条之多，但实行的人都必须达到至诚，所以说是一。如果减损大的、增益小的，掩盖显赫的、夸大微小的，都失去了至诚。周公摄政七年，制礼作乐，制定了设官分职的法度，也叫《周官》，有六卿，每卿下面各有属官六十人，总共三百六十个职位。秦朝焚烧典籍之后，到汉孝文帝时，才求得这本书，不见《冬官》一篇，于是让博士作《考工记》来补它，这不符合上面的义理，只是用来证明《周礼》三百六十个职位罢了。
○所谓“没有进入室内而不从门进去的”，室好比是礼，门好比是诚。进入室内必定要从门进去，实行礼仪必定要从诚出发，所以说没有进入室内而不从门进去的，实行礼仪不从诚出发的，是说都从诚出发。
君子对于礼仪，有竭尽情感、极其谨慎，表达恭敬而真诚顺从的，这是指以少、小、下、素为贵。若，就是顺。有美好、有文采而真诚顺从的，这是指以大、多、高、文为贵。
[疏]“君子”到“诚若”。
○正义说：这段经文再次阐明上面以少、小、下、素为贵的意义。
○“有所竭情尽慎，致其敬而诚若”的意思是，之所以以少、小、下、素为贵，应当从内心去寻求，有所追求，竭尽自己的情感，尽到戒慎，表达恭敬而行动，达到至诚和顺，所以以少、小、下、素为贵。
○“有美而文而诚若”：这一句阐明以大、多、高、文为贵的意义。“有美而文”的意思是，有威仪的美好，而文章显著，并且行为至诚和顺，彰显于外，所以需要大、多、高、文。意思是内在行为诚顺，就从少、小、下、素在内心去寻求；外在行为诚顺，就从大、多、高、文在外部去彰显。
君子对于礼仪，有直接实行的，比如刚死时哭踊没有节制。有曲折而减损的，比如父亲在世时为母亲服丧一年。
○期音基。有常规而平等的，比如从天子以下到士庶人，为父母服丧三年。有顺从而去除的，讨就是去除，比如天子以十二为节，公以九，侯伯以七，子男以五为节。
○去，起吕反，下“去之”同。有削减而布施的，摲就是芟的意思，意思是削减有所给予。比如祭祀者无论贵贱都有所获得，不使空虚。
○摲，所监反，又所览反。芟，所咸反。有推崇而进用的，比如前代帝王的后裔，可以使用天子的礼仪。有效法而加文采的，比如天子的服饰，画有日月直到黼黻。
○放，方往反，下“有放”、“必放”同。有效法而不达极致的，比如诸侯从山龙以下。
○不致，本或作“不至”。有顺从而拾取的，比如君王用梁米洗头，大夫用稷米洗头，士用梁米洗头。
○摭，之石反。
[疏]“君子”到“摭也”。
○正义说：这段经文广泛阐明礼仪的意义不同。
○“有直而行也”的意思是：君子对于礼仪，是一件事。直接实行，是指亲人刚死，孝子哀痛哭踊没有节制，直接根据自己的天性而实行。
○“有曲而杀也”的意思是：第二件事。曲折减损，是指为父亲服斩衰三年，为母亲服齐衰一年，这是曲折减损。
○“有经而等也”的意思是：第三件事。经，就是常。常规而平等，是指上自天子，下至庶人，虽然尊卑不同，但为父母服丧，则贵贱同等。
○“有顺而讨也”的意思是：第四件事。顺就是顺序，讨就是去除，是指天子最尊贵，每十二为节，从此以下，逐渐降低差别，公九，侯伯七，子男五，顺次而逐渐去除。
○“有摲而播也”的意思是：第五件事。摲，就是芟。播，就是布。是指君王祭祀而群臣助祭得到俎肉，而下到胞翟一切都有所获得，这是削减上级的贵分，以布施于下级。
○“有推而进也”的意思是：第六件事。是指二王之后，已经失去天位，而天子必定推崇而进用他们，使他们使用王礼。
○“有放而文也”的意思是：第七件事。放，就是法。是指天子在衣服上画日月星辰，是效法天来作为文采。
○“有放而不致也”的意思是：第八件事。致，就是极。是指诸侯以下，也有效法而不能达到极致。
○“有顺而摭也”的意思是：第九件事。摭就是
三代之礼一也，民共由之，或素或青，夏造殷因。一也，俱趋诚也。由，用也。素尚白，黑尚青者也。言所尚虽异，礼则相因耳。孔子曰：“殷因於夏礼，所损益可知也。周因於殷礼，所损益可知也。”变白黑言素青者，秦二世时，赵高欲作乱，或以青为黑、黑为黄，民言从之，至今语犹存也。
[疏]“三代”至“殷因”。
○正义曰：此一节广明三代损益不同。
○“三代之礼一也”者，谓三代所行之礼虽各别，一皆趍於至诚，故云一也。
○“民共由之”者：由，用也。非唯君行礼用诚如一也，民亦共用诚如一也。
○“或素”者：前明三代虽异，而俱用诚是同，此述其迹异也。或素，尚白也，尚白，殷世之礼也。
○“或青”者：尚黑，夏世之礼也。然夏先殷后，今先云“或素”者，记是周时，今欲见周因於殷，殷因於夏礼也。
○“夏造”者，往来之礼虽同，而先从夏始，故云夏造也。
○“殷因”者，因於夏礼而用之，故云殷因也。
○注“一也”至“存也”。
○正义曰：“一也，俱趋诚也”，文承上“《经礼》三百，《曲礼》三千，其致一也”。一谓至诚，故知此一亦至诚也。云“青尚黑者也”者，夏以十三月为正，於时草之萌牙变白而青也，夏正尚黑，故也青谓黑也。云“秦二世时，赵高欲作乱，或以青为黑、黑为黄，民言从之，至今语犹存也”者，按《史记》秦二世名胡亥，於时丞相赵高欲杀二世，未知人从己否，乃指鹿为马，人畏赵高，皆称鹿为马，是其事也。其以青为黑以黑为黄，即鹿马之类也。郑去胡亥既近，相传知之。此作记之人在胡亥之后，故或素或青。若王肃之说，则异於此，故《家语》云：“夏后以水德而王，色尚黑。周以木德王，色尚黄。舜以土德王，色尚白。”《圣证论》王肃以为夏同尧，皆尚其紫色，舜土德王尚白，而尚青者，土以生为功，东方生物之始，故尚青。土既尚青，水则辟之青而用白也，故殷是水德而尚白。王肃此说，与《檀弓》、《纬候》文乖，不可用也。
卷二十四 礼器第十
卷二十四 礼器第十
周坐尸，诏侑武方，其礼亦然，其道一也。言此亦周所因於殷也。武，当为“无”，声之误也。方犹常也。告尸行节，劝尸饮食无常，若孝子之为也。孝子就养无方。诏侑，或为韶囿。
○侑音又，本或作宥。武音无。养，羊让反。诏圜音圆，下“圜丘”同，本亦作诏圆。夏立尸而卒祭，夏礼，尸有事乃坐。殷坐尸，无事犹坐。周旅酬六尸。使之相酌也。后稷之尸，发爵不受旅。曾子曰：“周礼其犹醵与？”合钱饮酒为醵，旅酬相酌似之也。《王居明堂之礼》：“仲秋，乃命国醵。”
○醵，其庶反，又其约反。与音馀。
[疏]“周坐”至“醵与”。
○正义曰：此一节论三代尸不同。
○“周坐尸”者，此言有周之所因於殷也，殷人坐尸，周因坐之也。
○“诏侑武方”者，亦因殷也。诏，告也。侑，劝也。方，常也。子事父母，就养无方，故在宗庙之中，礼主於孝，凡预助祭者，皆得告尸威仪，劝尸饮食，无常人也。
○“其礼亦然”者，其於周礼侑尸及诏侑无方之礼，亦因於殷礼，故云“亦然”也。“其道一也”者，其用至诚之道一也。
○“夏立尸而卒祭”者，此更本殷周所损益相因也。夏祭乃有尸，但立，犹质，言尸是人，人不可久坐神坐，故尸唯饮食暂坐。若不饮食时，则尸倚立，以至祭竟也。
○“殷坐尸”者，此殷因夏之有立尸，而损其不坐之礼，益为恒坐之法也，是殷转文也。言尸本象神，神宜安坐，不辩有事与无事皆坐也。
○“周旅酬六尸”者，此周之因殷而益之也。旅酬六尸，谓祫祭时聚群庙之主於太祖后稷庙中，后稷在室西壁东向，为发爵之主，尊，不与子孙为酬酢，馀自文武二尸就亲庙中，凡六，在后稷之东，南北对为昭穆，更相次序
译夏、商、周三代的礼制本质是相同的，百姓共同遵循它。有的崇尚白色，有的崇尚青色，夏代创立，商代沿袭。说它们相同，是因为都趋向于真诚。由，就是用的意思。素崇尚白色，黑崇尚青色。意思是所崇尚的颜色虽然不同，但礼制是相互沿袭的。孔子说：“商代沿袭夏代的礼制，所增减的内容可以知道。周代沿袭商代的礼制，所增减的内容也可以知道。”将白黑说成素青，是因为秦二世时，赵高想要作乱，有人把青色说成黑色、把黑色说成黄色，百姓的言语顺从了他，至今这种说法还留存着。
[疏]“三代”到“殷因”。
○正义说：这一节广泛阐明三代礼制增减的不同。
○“三代之礼一也”的意思是：三代所实行的礼制虽然各自有别，但都趋向于至诚，所以说是一。
○“民共由之”的意思是：由，就是用的意思。不只是君主行礼用诚如一，百姓也共同用诚如一。
○“或素”的意思是：前面阐明三代虽然不同，但都用诚是相同的，这里叙述其形迹的不同。或素，就是崇尚白色，崇尚白色，是殷代礼制。
○“或青”的意思是：崇尚黑色，是夏代礼制。然而夏代在先，殷代在后，现在先说“或素”，是因为这篇记是周代的作品，现在想要显示周代沿袭殷代，殷代沿袭夏代礼制。
○“夏造”的意思是，往来的礼制虽然相同，但先从夏代开始，所以说夏代创立。
○“殷因”的意思是，沿袭夏代礼制而使用，所以说殷代沿袭。
○注“一也”到“存也”。
○正义说：“一也，俱趋诚也”，文句承接上文“《经礼》三百，《曲礼》三千，其致一也”。一指的是至诚，所以知道这一也是至诚。说“青尚黑者也”的意思是，夏代以十三月为正，当时草木萌芽变白而青，夏正崇尚黑色，所以青指黑色。说“秦二世时，赵高欲作乱，或以青为黑、黑为黄，民言从之，至今语犹存也”的意思是，查考《史记》，秦二世名叫胡亥，当时丞相赵高想要杀害二世，不知道人们是否顺从自己，于是指鹿为马，人们畏惧赵高，都称鹿为马，就是这件事。把青色说成黑色、把黑色说成黄色，就是鹿马之类的事情。郑玄距离胡亥时代较近，相传知道此事。这篇记的作者生活在胡亥之后，所以说或素或青。如果是王肃的说法，则与此不同，所以《家语》说：“夏后以水德称王，颜色崇尚黑色。周代以木德称王，颜色崇尚黄色。舜以土德称王，颜色崇尚白色。”《圣证论》中王肃认为夏代与尧相同，都崇尚紫色，舜以土德称王崇尚白色，而崇尚青色的，是因为土以生成为功，东方是生物的开始，所以崇尚青色。土既然崇尚青色，水就避开青色而使用白色，所以殷代是水德而崇尚白色。王肃的这种说法，与《檀弓》、《纬候》的文字相违背，不可采用。
卷二十四 礼器第十
卷二十四 礼器第十
周代让尸坐着，告诫并劝酒没有固定方式，其礼制也是如此，其道是一致的。说这也是周代沿袭殷代的。武，应当是“无”，是声音的误写。方就是常的意思。告诉尸行进的节奏，劝尸饮食没有固定方式，就像孝子侍奉父母一样。孝子侍奉父母没有固定方式。诏侑，有的版本写作韶囿。
○侑音又，有的版本写作宥。武音无。养，音羊让反。诏圜音圆，下文“圜丘”同，有的版本也写作诏圆。夏代让尸站着直到祭祀结束，夏代礼制，尸有事时才坐着。殷代让尸坐着，无事时也坐着。周代旅酬六尸。让他们互相斟酒。后稷的尸，发起敬酒不接受旅酬。曾子说：“周代礼制大概就像醵吧？”合钱饮酒叫醵，旅酬互相斟酒类似于此。《王居明堂之礼》说：“仲秋，于是命令国中醵。”
○醵，音其庶反，又音其约反。与音馀。
[疏]“周坐”到“醵与”。
○正义说：这一节论述三代尸的不同。
○“周坐尸”的意思是，这是说周代所沿袭殷代的地方，殷代人让尸坐着，周代沿袭让尸坐着。
○“诏侑武方”的意思是，也是沿袭殷代。诏，就是告诉。侑，就是劝。方，就是常。儿子侍奉父母，侍奉没有固定方式，所以在宗庙之中，礼制以孝为主，凡是参与助祭的人，都能告诉尸威仪，劝尸饮食，没有固定的人。
○“其礼亦然”的意思是，周代礼制中劝尸以及诏侑无方的礼制，也是沿袭殷代礼制，所以说“亦然”。“其道一也”的意思是，其使用至诚之道是一致的。
○“夏立尸而卒祭”的意思是，这更本来说明殷周所增减沿袭的关系。夏代祭祀也有尸，只是站着，还质朴，说尸是人，人不可久坐神位，所以尸只在饮食时暂坐。如果不饮食时，尸就倚立，直到祭祀结束。
○“殷坐尸”的意思是，这是殷代沿袭夏代有立尸，而减损其不坐的礼制，增加恒坐的方法，这是殷代变得文饰。说尸本来象征神，神适宜安坐，不分辨有事与无事都坐着。
○“周旅酬六尸”的意思是，这是周代沿袭殷代而增加的。旅酬六尸，是说祫祭时聚集群庙的主人在太祖后稷庙中，后稷在室西壁向东，作为发起敬酒的主人，尊贵，不与子孙互相酬酢，其余从文武二尸从亲庙中，共六人，在后稷的东面，南北相对为昭穆，更相次序