卷三十九 乐记第十九

译经文回答了文侯关于古乐与今乐不同的问题。文侯的意思是，古乐和今乐都算是音乐。子夏的意思是，古乐道德端正、声音和谐，才算是音乐；今乐只是淫靡的声音和曲折的曲调罢了，不能算是音乐，所以说“现在您问的是音乐”，意思是古今都称之为音乐。

译○“所好者音也”，子夏的意思是，君王所喜爱的，是指声音。

○“夫乐者，与音相近而不同”这句话，是说古乐有声音和律吕，今乐也有声音和律吕，这是乐与音相近的地方。但乐能使德行端正、声音和谐，音则使人心邪僻、声音混乱，这就是“不同”之处。

○“文侯说：请问是怎样的”这句话，是因为文侯听了子夏论述乐与音的不同，不明白不同的具体情形，所以说“请问是怎样的”。

子夏回答说：“古代天地顺遂而四季正常，百姓有德行而五谷丰登，疾病不生而没有灾异，这就叫做大当。然后圣人确立父子君臣的关系，作为法纪纲常。法纪纲常既已端正，天下就大大安定。天下大大安定，然后校正六律，调和五声，用琴瑟伴奏歌唱《诗》《颂》，这就叫做德音，德音就叫做乐。当，是说乐不失去它应有的位置。

○当，音丁浪，下文及注释同。疢，音敕觐。《诗》说：‘莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君。王此大邦，克顺克俾。俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。’说的就是这个。这是有德行的声音，就是所说的乐。德行端正而应和叫做‘莫’，光照四方叫做‘明’，勤施无私叫做‘类’，教诲不倦叫做‘长’，庆赏刑威叫做‘君’，慈和遍及而使人信服叫做‘顺’。‘俾’应当是‘比’，是声音相近造成的错误。选择善事而跟随叫做‘比’。施，是延长的意思。是说文王的德行，都能做到这样，所以承受天福，延及后世子孙。

○莫，音亡伯。长，音丁丈，注释同。正此，音于仿。俾，依注释音比，音必覆，注释同，徐音扶志。祉，音敕纪。施，音以豉，注释“施延”同。和，读如字，又音胡卧。炤，上音照，原本也作照。临，读如字。施，音始豉。徧，音遍。

[疏]“子夏”到“谓也”。

○正义说：这一节阐明子夏与文侯说明古乐的正道，引用《诗》来总结。

○正义说：“此之谓大当”这句话，当是说没有失去它应有的位置。如上文所说，是大得其所当。

○“作为父子君臣，以为纪纲”这句话，按照《礼纬·含文嘉》说：“三纲，是说君是臣的纲，父是子的纲，夫是妻的纲。六纪，是说诸父有善，诸舅有义，族人有次序，兄弟有亲情，师长有尊严，朋友有旧情，这是六纪。”

○“弦歌诗颂”这句话，是说用琴瑟的弦，歌唱这《诗》《颂》。

○“《诗》说：莫其德音诗颂，这是《大雅·皇矣》的篇章，赞美王季的德行，说‘维此王季，帝度其心’，莫然而安静，确定其道德之音。因为道德既已端正，天下应和，所以莫然而安静。

○“其德克明”这句话，是因为莫然而安静，所以其德行能照亮天下的明。

○“克明克类”这句话，类，是说勤施无私。施惠勤劳，不私于己，外及同类，因为明能这样，所以说“克明克类”。

○“克长克君”这句话，克长，是说教诲不倦，能为人师长。克君，是说庆赏刑威，能与人作君教化，所以说“克长克君”。

○“王此大邦，克顺克俾”这句话，俾，应当是比，是说比方善事，选择善事而跟随。既能慈和遍及而使人信服，又能选择善事而跟随，所以说“克顺克俾”。

○“俾于文王，其德靡悔”这句话，《诗》赞美王季的德行，比拟文王。那王季的德行，没有可耻悔的，是说可以比拟文王。《左传》引用这《诗》“唯此文王”，所以说是文王的德行，是说比拟文王。

○“其德靡悔”这句话，是说这比较文王的德行，事事都美，没有可悔恨的。这是《左传》与《诗》文互相意思不同。

○“既受帝祉，施於孙子”这句话，《诗》说王季既承受天福祉，以遗留给子孙，子孙有天下。《左传》说：“文王既承受帝祉，以遗留给后世子孙。”

○正义说：“此之谓也”这句话，是说《诗》说“德音”，就是这经文所说的。

○注释“德正应和曰莫”。

○正义说：以下都是昭二十八年《左传》的文字。

现在君王所喜爱的，大概是溺音吧？”说没有文王的德行，那么所喜爱的就不是乐了。文侯说：“请问溺音是从哪里产生的？”玩习久了，不知道从哪里产生。

○玩又作<〇元>，音五换。

[疏]“今君”到“出也”。

○上文既说君王所喜爱的音有善恶，所以上文说“治世之音”，“乱世之音”。现在君王所喜爱的，不是正音，是淫溺之音吗？不敢直接指责，所以说“乎”而表示怀疑。

○“文侯说：请问溺音是从哪里产生的”这句话，文侯既听了子夏的话认为好，于是问溺音产生的缘由。

子夏回答说：“郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋

译节奏急促扰乱心志，齐国的音乐傲慢邪僻、轻浮心志。这四种音乐，都是沉溺于声色而损害德行，因此在祭祀时不使用它们。意思是说，这四种国家都产生了这种溺音。滥，指滥窃，是奸邪之声。燕，意为安逸。《春秋传》说：“贪恋安逸，实在会败坏名声。”“趋数”应读作“促速”，这是声音的误读。烦，意为劳苦。祭祀时不使用淫靡的音乐。

译燕，音於见。趋，音促。数，音速。傲，字又作敖，同，音五报。辟，音匹亦，徐音芳益。乔，徐音骄，本或作骄。败，音必迈。

[疏]“子夏”至“用也”。

○这一节，是子夏向魏文侯阐明溺音产生的原因。

○“郑音好滥淫志”的意思是：滥，即偷窃，指男女之间互相偷情。说郑国的乐音喜好偷情，这是淫邪的心志。

○“宋音燕女溺志”的意思是：燕，即安。溺，即沉没。说宋音所安适的，只有女子，所以使人的意志沉没，即前面所说的“溺而不止”。

○“卫音趋数烦志”的意思是：说卫音既急促又快速，所以使人的意志烦劳。

○“齐音敖辟乔志”的意思是：说齐音既傲慢乖僻又超越常规，所以使人的意志骄逸。

○正义说：“这四种音乐，都沉溺于女色而损害德行，因此祭祀时不使用它们”，既然沉溺女色损害德行，所以祭祀时不使用。

○注“言四”至“败名”。

○正义说：经文说“郑音好滥，宋音燕女”，这两件事性质相同，却分为不同的乐音，是因为滥窃，指与非配偶者互相淫乱偷情；燕女，指自己的妻妾安适而已，所以与好滥不同。上文说“郑、卫之音”，那么郑、卫也是淫声。又这里说“四者皆淫於色”，说明卫和齐都有淫声。而经文只说“卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志”，都不提“女色”，查《诗经》中有《桑中》、《淇上》等篇，可知其淫佚，那么在淫佚之外，更有急促傲慢乖僻。推论而言，齐诗有哀公荒淫怠慢，襄公淫于妹妹，也是在女色之外，加上傲慢乖僻骄逸的心志，所以总称为“溺音”。

○注“《春秋传》曰：怀与安，实败名”者，这是僖公二十三年《左传》的文字，齐女姜氏劝重耳出奔。

“《诗经》说：‘肃雍和鸣，先祖是听。’肃，是肃敬。雍，是雍和。恭敬而又和顺，什么事做不成呢？”说古乐恭敬且和顺，所以没有不使用的场合，溺音没有施展的地方。

[疏]“《诗》云”至“不行”。

○正义说：这一节，是子夏再次向魏文侯阐明正乐恭敬和顺的道理，用来劝勉魏文侯使用古乐。这是《诗经·周颂·有瞽》篇的内容。肃，是敬。雍，是和。说乐音恭敬和顺地鸣响，先祖的神灵，听到并顺从它。如果能恭敬和顺，施行于政治教化，什么事做不成呢？

“作为君主，谨慎对待自己的喜好和厌恶就可以了。君主喜好它，臣下就会去做。在上面施行，百姓就会跟随。《诗经》说：‘诱导百姓很容易。’说的就是这个道理。”诱，是引导。孔，是很。说百姓跟随君主的喜好厌恶，引导他们向善没有困难。

○易，音以豉。

[疏]“为人”至“谓也”。

○正义说：这段经文表明子夏既劝勉魏文侯喜好古乐，又谨慎地施行，以此来教化百姓，没有不跟随的。引用“《诗经》说：诱导百姓很容易”，这是厉王时期《大雅·板》篇的内容。诱，是引导。孔，是很。说在上位者教导百姓很容易，只要自己在上面施行，百姓在下面就会感化。《诗经》所说的，就是这个意思。

○注“诱，进也。孔，甚也”。

○正义说：“诱，进也”，是《释诂》中的文字。“孔，甚也”，是《释言》中的文字。

然后圣人制作了鼗、鼓、椌、楬、埙、篪。这六种乐器，是道德之音。以这六种为基础，因为它们的音质质朴。椌、楬指柷、敔。埙、篪，有的版本作簨、虡。

○鼗，音桃。椌，音苦江，即柷。楬，音苦瞎，即敔。埙，音许袁。篪，音直支。柷，音昌六。圉，本又作敔，音鱼吕。簨，音恤尹。虡，音巨。然后钟、磬、竽、瑟来调和它们，干、戚、旄、狄来舞蹈它们。这是用来祭祀先王宗庙的，用来进行献、酬、酳、酢等礼仪的，用来使官职次序贵贱各得其宜的，用来向后世显示尊卑长幼次序的。官职次序贵贱，指尊卑，乐器排列数量有差别次序。

○竽，音于。和，如字，徐音胡卧。酬，音市由。酳，音胤，又音仕觐。酢，音昨。长，音丁丈。

[疏]“然后”至“序也”。

○正义说：上文说人君谨慎对待喜好厌恶来诱导百姓，所以这一节论述圣人制作乐器道德之音，用来向后世显示。

○正义说：“这六种，是道德之音”的意思是：说这鼗、鼓、椌、楬、埙、篪，它们的音质素朴，是道德之音，因为崇尚质朴的缘故。

○“然后钟、磬、竽、瑟来调和它们，干、戚、旄、狄来舞蹈它们”的意思是：既然用质朴作为根本，然后用这些钟、磬、竽、瑟华美之音来赞和，使文采与质朴相杂。干，是盾。戚，是斧。狄，是羽。声音既文采与质朴完备，又用干、戚、旄、羽来舞动。

○正义说：这所

译所谓“用来在祖先的宗庙中祭祀”，是因为前文已说郑、宋、齐、卫四国的音乐不被用于祭祀，所以此处说六器所代表的道德之音、四器所代表的和谐之音，以及文舞和武舞，都可以合并在宗庙之中演奏，就像音乐演奏九次变化就能使鬼神降临一样。

译○“所以献、酬、酳、酢也”者，又用于宗庙中接待宾客的场合，“宾客进入时演奏《肆夏》，等到饮尽酒爵而音乐终止，孔子多次赞叹它”就是这种情况。

○“所以官序贵贱，各得其宜也”者，又用乐来体现朝廷中尊卑的区别，使各自得到适宜的安排。天子用八佾，诸侯用六佾，就是这种情况。

○“所以示后世有尊卑长幼之序也”者，听到音乐就能知晓德行，并且施及子孙，这就是向后世展示。又宗族中长幼一同聆听，没有不和顺的；家门之内，父子兄弟一同聆听，没有不和亲的，这就是长幼的次序。

○注“椌、楬”至“簨虡”。

○正义说：按照郑玄注《诗经·有瞽》篇所说：“柷，形状像漆筒，里面有椎。”“敔，形状像趴着的虎，背上有二十四处锯齿。”又郑司农注《周礼·笙师》说：“篪，有七个孔。”埙，有六个孔，郑玄说：“埙，是用烧制的土做的，大小像雁卵。鼗，像鼓但较小，拿着它的柄摇动，旁边的耳状物自行敲击。”鼓，是皮革做的；椌、楬，是木头做的，它们的声音质朴单纯，所以《国语》中单穆公说：“皮革和木头发出的声音相同。”注解说“声音相同，没有宫商清浊的区别”就是这种情况。

“钟的声音铿锵，铿锵之声用来确立号令，号令用来确立气势，气势用来确立武事。君子听到钟声，就会想到武臣。号，是号令。用来警戒众人。横，是充满的意思，指气势发作而充满。

○铿，音耕，徐音庚。号，音到。横，音旷，充满的意思，下文及注同。

[疏]“钟声”至“武臣”。

○正义说：这一节论述乐器的声音各不相同，君子聆听音乐，思念其所对应的臣子，各自根据文意解释。

○“钟声铿”者，是说金钟的声音，铿锵作响。

○“铿以立号”者，是说铿锵之声坚刚，所以可以兴起确立号令。

○“号以立横”者，是说横气充满，如果号令威严，那么军士勇敢而壮气充满。崔氏说：“如果严正地确立号令，那么号令必然充满于万物。”

○“横以立武”者，是说壮气充满，所以武事可以确立。崔氏说：“如果教令充遍，那么武事就确立了。”

○“君子听钟声，则思武臣”者，君子，是指通晓音乐情理的人，所以听到声音就能通达事理，钟既包含号令和确立武事的意义，所以听到它而思念武臣。

石的声音清脆，清脆之声用来确立辨别，辨别用来促使人效死。君子听到磬声，就会想到为封疆效死的臣子。石声磬，磬应当是罄，是字的错误。辨，是指在节义上分明。

○磬，依注音罄，音挺，另一音定。听磬，音定。疆，音良，下文“是疆”同。

[疏]“石声”至“之臣”。

○这一经阐明石声。磬，是石磬。磬是乐器，所以读作声音罄然。它的声音和谐，所以排在钟之后。是说磬声轻清响亮，敲击它的磬，那么声音就罄罄然。

○“磬以立辨”者，辨，是区别。崔氏说：“能够清晰地辨别众物，就是分明辨别。”

○“辨以致死”者，既然各自有职分，不相侵扰，所以能使守节的人效死。像诸侯为社稷而死，大夫为民众而死，士为制度而死之类。崔氏说：“如果能在节义上明辨，那么就不吝惜自己的生命。”

○“君子听磬声，则思死封疆之臣”者，是说坚守职分不改变，就是固守封疆的意义。磬包含坚守职分的意义，所以听到它的声音而思念相关的事。

○注“石声”至“误也”。

○正义说：将磬读作罄，是因为字下面有石，是乐器的磬；字下面有缶，是罄然的罄。现在经文说“石声磬”，恐怕是指乐器，所以读作罄，取声音罄罄然的意思。

丝的声音哀怨，哀怨之声用来确立廉洁，廉洁用来确立志向。君子听到琴瑟的声音，就会想到有志义的臣子。廉，是廉隅。

[疏]“丝声”至“之臣”。

○这一经阐明丝声哀怨。哀，是指哀怨，是说声音的体性婉妙，所以哀怨。

○“哀以立廉”者，廉，是指廉隅。因为哀怨，所以能确立廉隅，不超越本分。

○“廉以立志”者，既然不超越本分，所以能自立其志。

○“君子听琴瑟之声，则思志义之臣”者，是说丝声舍弃志向不可，违背故听到丝声而思念相关的事。

竹的声音泛滥，泛滥之声用来确立会合，会合用来聚集众人。君子听到竽、笙、箫、管的声音，就会想到蓄积聚集的臣子。“滥”的意思，如同揽聚。会，如同聚集。聚，有的版本作最。

○滥，音敢，下文及注皆同。会，音外，又音古外，下同。畜，音敕六。揽，音敢。

[疏]“竹声”至“之臣”。

○这一经阐明“竹声滥”，滥，如同揽。是说竹声揽然有积聚的意思。

○“滥以立会”者，因为竹声已经揽聚，所以能确立会合。

○“会以聚众”者，因为合会而能聚集众人。

○

译君子听到竽、笙、箫、管的声音，就会想到善于积蓄物资的大臣，这是因为听到了这些乐器的声音，从而联想到与之相关的事物。笙是用葫芦制成的，却归入竹制乐器的类别，这是因为笙以葫芦为器身，将竹管插入葫芦中，葫芦与竹子兼而有之，所以笙的文字归类在竹部。

译战鼓的声音喧闹，喧闹以确立行动，行动以推进众人。君子听到战鼓的声音，就会想到将帅之臣。听到喧闹之声，人的心意就会有所动作。“讙”有时通“欢”，“动”有时通“勋”。

○鼙，音步西。讙，音呼端，又音喧。将，音子亮，下文“大将”、“将帅”同。帅，本又作率，音用类，下文“将帅”同。嚣，音许骄，又音五羔。

[疏]“鼓鼙”至“之臣”。

○正义曰：这一经说明鼓鼙之声喧闹，讙，就是喧闹的意思，其声音混杂喧闹。

○“讙以立动”者，因为声音喧闹，所以使人意有所动作。

○“动以进众”者，因为有所动作，所以能够进发其众。

○“君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣”者，将帅，众，聚也。是说鼓能进发众人，所以听到其声而想到其事。不说“鼗”而说“鼙”，是扩大其类别。

○注“闻讙嚣，则人意动作”。

○正义曰：这是说声音能感动人。按照郑玄的说法，那么这五种乐器，都是依据其声音。声音各不相同，确立的事理也有差异，事理随声音而起，这是声音能确立事理。皇氏采用崔氏的说法，说“钟声为兑，石声为乾，丝声为离，竹声为震，鼓鞞为坎”，妄取五方之义，抛弃了五种乐器的声音，违背经文和注疏，曲解为杂说。言及数目，与义理无关，又没有明文依据，现在一并省略不用。

君子聆听音乐，并非只听其铿锵之声而已，那也有与自己的志意相契合的地方。”以声音合成自己的志意。

○鎗，音七羊，又音吐衡，徐音敕庚。

[疏]“君子”至“合之也”。

○正义曰：这一经总结上文五种乐器，说君子聆听音声，并非仅仅听其音声铿锵而已，是说乐声也有与自己的志意相契合之处。崔氏说：“只是解释五音。八卦属于四方四维之音，所以都相应，与四方相同。之所以相应相同，是因为四维处在四方之间，四方皆五行相生。水生木，匏同竹音。木生火，木音同丝。火生土，土不当于方。土生金，土处在金火之间，土音属金。金生水，石不可属于水，所以不同于革，而不同的原因，是因为乾为君父，君父之音不可属于人，所以不同于革，而磬别有所感。乾为天，坤为地。天既然不属于人，坤之所以不别出的原因，是因为坤卑下。”现在考察崔氏此说浮泛虚妄，体例不统一，上下混杂，记录者的本意，不应如此。郑注没有文字，不可附会。现在略存崔氏之义，贤者自行选择。现在认为八音，只论述五种，因为钟与武臣相会，石与死封疆相将，丝与志义相同，竹与畜聚相类，鼓鼙与将帅同等，所以五种乐器而有五种事理。其匏与土、木不同，没有这五种乐器的象征，所以记录者不言。

宾牟贾侍坐在孔子身旁，孔子与他交谈，谈到音乐，说：“《武》舞戒备准备的时间很久，为什么呢？”回答说：“忧虑不能得到众人的支持。”《武》，指周代的舞蹈。备戒，击鼓警戒众人。病，就是忧虑的意思，以不能得到众心为忧，忧虑其困难。

○牟，音亡侯。坐，音才卧，又如字。

[疏]“宾牟”至“众也”。

○正义曰：这一经，《别录》是“宾牟贾问”章，从此以下到“不亦宜乎”，都是宾牟贾与夫子相互问答之事。现在各自依据文意解释。

○“宾牟贾侍坐於孔子”者，姓宾牟，名贾，侍坐在孔子身旁。

○“孔子与之言，及乐”者，孔子与宾牟贾言谈，起初谈论其他事情，接着谈到音乐。

○“曰：夫《武》之备，戒之已久，何也”者，这是孔子的提问。共有五点。“夫”，是发语词。《武》，指周代的武乐，想要作武乐之前，先击鼓戒备警戒其众。备戒之后，很久才开始起舞，所以孔子问说：“《武》乐先击鼓备戒已久，才起舞，为什么呢？”

○“对曰：病不得其众也”者，这是宾牟贾的回答，也有五点，但三点回答正确，两点回答错误，现在这个回答是正确的。病，就是忧虑的意思。说武王伐纣之时，忧虑不能得到士众之心，所以先鸣鼓以警戒士众，很久才出战。现在《武》乐让舞者久而不立即出场，是象征武王忧虑不能得到众心的缘故。

○注“武谓”至“难也”。

○正义曰：这以下是王事，所以知道是周舞。“忧其难”者，忧虑不能得到士众之心的困难，所以击鼓久而不舞。

“咏叹之，淫液之，何也？”回答说：“恐怕赶不上战事。”咏叹、淫液，是歌唱迟缓的意思。逮，及也。事，军事。

○咏叹，上音讠永，下音叹。液音亦。逮音代，又音代计。迟，音直冀。“发扬蹈厉之已蚤，何也？”回答说：“及时行事。”时机到了，武事应当施行。

译○“蹈”字音同“悼”，“蚤”字音同“早”。“《武》舞中跪坐，右膝着地而左膝抬起，这是为什么呢？”回答说：“这不是《武》舞中的跪坐。”意思是说《武》舞的动作中没有跪坐。致，是指膝盖触及地面。宪应读为轩，这是语音传讹造成的错误。

译○宪，依注音轩。“声音贪婪地延及商调，这是为什么呢？”回答说：“这不是《武》乐应有的音调。”意思是说，《武》歌旨在端正军纪，不应贪婪于商调。当时有人解释说其含义是贪婪于商调。孔子说：“如果这不是《武》乐的音调，那又是什么音调呢？”回答说：“是掌管音乐的官员失传了正确的解释。如果不是官员失传了正确的解释，那就是武王的意志昏乱了。”有司，指掌管音乐的官员。传，即解释。荒，指年老昏乱。意思是说掌管音乐的官员失传了正确的解释，而当时的人胡乱解释。《尚书》说：“君王年老昏乱。”

○“传，音直专，下文及注中同。传，即解释。旄，音莫报，下文同。孔子说：“是的。我从苌弘那里听来的，也像您说的这样。”苌弘，周朝的大夫。

○苌，音直良。

[疏]“咏叹”到“是也”。

○正义曰：“咏叹之，淫液之，为什么呢”者，这是孔子的提问，在舞蹈开始前，歌声吟咏，长声叹息，声音绵延不绝，是贪婪羡慕的样子，意思是说在舞蹈开始前，歌声为何吟咏长叹、歆羡不已呢。

○“回答说：恐怕赶不上战事”，这是宾牟贾回答孔子的话。之所以在舞蹈前有这种咏叹淫液的歌声，是象征武王伐纣时，担心诸侯不到，赶不上战事，所以歌声吟咏而歆羡。这个回答是正确的。

○注“咏叹、淫液，是歌唱迟缓的意思”。

○正义曰：咏叹，指长声叹息。淫液，指声音连绵不断、流注不绝的意思。歌迟之，指作此歌吟思，想要等待众人到来。

○“发扬蹈厉太早了，为什么呢”者，这又是孔子的提问。舞蹈开始时，手足发扬蹈地而猛厉，意思是舞蹈一开始就这样，所以说：“太早了，为什么呢？”意思是说舞蹈时发扬蹈厉显得太早。

○“回答说：是为了及时行事”者，这也是宾牟贾的回答。之所以舞蹈时较早地发扬蹈厉，是象征武王及时伐纣的战事，所以发扬象征战事。这个回答是不正确的，知道它不正确，是因为下文说“发扬蹈厉”，是“太公的意志”，所以知道这个回答不正确。

○“《武》舞中，跪坐时致右膝于地而左膝抬起，为什么呢”者，这也是孔子的提问。坐，指跪坐。致，指至。轩，指抬起。问武舞中为何有时跪坐，右膝至地，而左足抬起，这是什么缘故呢？

○“回答说：这不是《武》舞的跪坐”，这是宾牟贾的回答。致右轩左，不是武舞中的跪坐，意思是说舞法中没有跪坐。这个回答也是不正确的。知道它不正确，是因为下文说“武舞的乱舞部分都跪坐，象征周、召的治理”。说明武舞中有跪坐，所以知道这个回答不正确。

○“声音贪婪地延及商调，为什么呢”者，这也是孔子的提问。淫，指贪婪。问奏乐的声音，为何有贪婪商调的声音呢？王氏说：“声韵歆羡，淫液贪商也。”

○“回答说：这不是《武》乐的音调”者，这是宾牟贾的回答。非武音，指不是《武》乐的音调。宾牟贾说武王应天从人，不得已而伐纣，哪里会有贪婪商调的声音，所以说“这不是《武》乐的音调”。这个回答是正确的。

○注“言《武》”到“商也”。

○正义曰：说“《武》歌旨在端正军纪，不贪婪商调”，是解释经文“非《武》音”，意思是《武》歌象征武王端正军事，不应有贪婪商调的歌，所以知道贪婪商调不是《武》乐的音调。说“当时有人解释说其含义是贪婪商调”，是解释经文中“声淫及商”的含义，意思是当时的人不懂《武》乐，认为这歌声是贪婪商调，所以说“有人解释说其含义是贪婪商调”。孔子根据当时人的意思问宾牟贾，然而当时人的说法是不正确的。孔子是大圣人，应当知道它不正确，却还要问，是知道它不正确而故意问。

○“孔子说：如果这不是《武》乐的音调，那又是什么音调呢”者，宾牟贾既然回答贪婪商调不是《武》乐的音调，孔子因而追问，说：贪婪商调的歌，如果不是《武》乐的音调，那是什么音调呢？

○“回答说：是掌管音乐的官员失传了正确的解释”者，这是宾牟贾的回答。有司，指掌管音乐的官员。失传说，指失传了正确的解释，意思是《武》乐的歌中有贪婪商调的意思，是掌管音乐的官员失传了正确的解释。误认为是贪婪商调，所以当时的人被迷惑。

○“如果不是官员失传了正确的解释，那就是武王的意志昏乱了”者，宾牟贾又说，如果不是官员失传了正确的解释，那就是说武王确实是贪婪商调，那就是武王的意志昏乱老迈了。意思是说武王老迈昏乱，于是有了贪婪商调。然而武王是大圣人，伐暴除残，哪里会有贪婪商调的意思？所以知道是官员胡乱解释为贪婪商调，使当时的人产生疑惑。

○注“荒老”到“耄荒”。

○正义曰：按《大戴礼》说：“文王十五岁生下武王发。”又《文王世子》篇说：“文王九十七岁去世。”那么武王九十三岁去世。文王受命七年去世，十三年伐纣，是文王去世后六年伐纣，当时武王八十九岁，年纪虽老但大圣人不昏乱老迈。《尚书》说“君王年老昏乱”，是《吕刑》篇的话。意思是穆王在位百年而年老昏乱，证明荒指年老昏乱。

○“孔子说：是的

译“我（丘）从苌弘那里听说”这句话，是孔子在得到宾牟贾的回答之后，所以说“从苌弘那里听说”。“诸”是“於”的意思，即从苌弘的学说中听闻。

译“亦若吾子之言是也”这句话，是说把宾牟贾尊称为“吾子”。《仪礼》注解说：“子，是对男子的美称。称‘吾子’，是表示亲近的词语。

宾牟贾起身，离开坐席请教说：“那《武》舞准备警戒的时间已经很长，这一点我已经听明白了，请问为什么还要迟缓、迟缓而且很久，这是为什么呢？”所谓“迟缓、迟缓”，是指长时间站立在缀位上。

○“迟缓”的“迟”，都读作“诗”的反切音，徐邈读作“尼”的反切音。

[疏]“宾牟”到“何也”。

○正义说：在此以前，是孔子向宾牟贾提问。在此以后，是宾牟贾向孔子提问。这一节经文是宾牟贾提问的话。

○“离开坐席请教说”这一句，离开坐席，是指避席。意思是宾牟贾之前回答孔子，虽然得到了孔子的赞许，但对于之前回答的事情还有不明白的地方，反而向孔子请教，所以说“离开坐席请教”。

○“那《武》舞准备警戒的时间已经很长，这一点我已经听明白了”这一句，前一段经文是孔子的提问，宾牟贾之前回答了“时间很长”的意思，得到了孔子的赞许，不被认为是错误的，这就是“已经听明白了”。

○“请问为什么还要迟缓、迟缓而且很久，这是为什么呢”这一句，这是宾牟贾向孔子提问的话。“迟缓、迟缓”，贺氏说：“准备警戒时间很长是迟缓，长时间站立在缀位上也是迟缓。”而且很久，这是什么意思呢？

孔子说：“坐下，我告诉你。音乐，是模拟已经完成的事情的。手持盾牌像山一样站立，这是武王的事迹。发扬蹈厉，这是太公望的志向。《武》舞结束时大家都坐下，这是周公、召公治理天下的表现。居，就是安坐。成，是指已经完成的事情。总干，是手持盾牌。山立，就是端正地站立，模拟武王手持盾牌端正站立等待诸侯的情景。发扬蹈厉，是用来模拟威武时刻的。《武》舞，模拟战斗。乱，是指行列散乱。行列散乱就都坐下，模拟周公、召公用文德来制止武力的情景。

○“语”，读作“据”的反切音。“女”读作“汝”，下文“且女”相同。“大”读作“泰”。“召”读作“邵”，注及下文相同。“治”，读作“吏”的反切音，下注及下文相同。“盾”，读作“尹”的反切音，又读作“允”。“行”，读作“刚”的反切音，下文相同。

[疏]“孔子说”到“治理天下的表现”。

○正义说：从以下开始，孔子为宾牟贾解说《武》乐的含义，并广泛阐明攻克殷商以后的事情。这一节经文是为宾牟贾解说开始舞蹈时的情景。

○“音乐，是模拟已经完成的事情的”，意思是创作音乐的人模拟那些成功的事迹。

○“手持盾牌像山一样站立”，意思是将要舞蹈的时候，舞者手持盾牌端正站立，像山一样不动摇，模拟武王手持盾牌，等待诸侯到来的情景。

○“发扬蹈厉，这是太公望的志向”，意思是《武》乐的舞蹈，发扬蹈厉，模拟太公望威武鹰扬的志向。

○“《武》舞结束时大家都坐下，这是周公、召公治理天下的表现”，乱，是指行列散乱。表演这个《武》舞，回旋移动转动，行列散乱大家都坐下，之所以坐下，是模拟周公、召公用文德治理，用文德制止武力，模拟周公、召公的治理。

“况且那《武》舞，开始时向北出发，第二遍演奏时灭掉商朝，第三遍演奏时向南，第四遍演奏时南方各国划定疆界，第五遍演奏时分为周公在左、召公在右，第六遍演奏时回到原位以充实。成，就是演奏。每演奏完《武》曲一遍为一成。开始演奏，模拟在盟津观兵的情景。第二遍演奏，模拟攻克殷商的情景。第三遍演奏，模拟攻克殷商有余力而返回的情景。第四遍演奏，模拟南方荆蛮之国侵犯叛乱者被征服的情景。第五遍演奏，模拟周公召公分职治理的情景。第六遍演奏，模拟军队返回整顿队伍的情景。复缀，是回到原位停止。崇，是充实。总共六遍演奏来充实《武》乐。

○“夫”读作“扶”。“缀”，读作“劣”的反切音，又读作“卫”的反切音，注及下文相同。“孟”，原本也写作“盟”，读作“孟”。

[疏]“况且”到“以充实”。

○正义说：这一节经文孔子为宾牟贾解说《武》乐六成的含义。上面说的三件事已经完毕，另外广泛解说《武》乐，所以说。

○“况且那《武》舞，开始时向北出发”，意思是初舞的位置最在南头，从第一位向北出发。接着到第二位稍微向北出发。熊氏说：“那么前面说的三步以见方，见一成。演奏音乐一成而舞，模拟武王向北出发观兵。”

○“第二遍演奏时灭掉商朝”，意思是演奏音乐再成舞者从第二位到第三位，模拟武王灭商，则与前文再始以著往为一也。

○“第三遍演奏时向南”，意思是舞者从第三位到第四位，极北而南返，模拟武王克纣而南还。

○“第四遍演奏时南方各国划定疆界”，意思是《武》曲四成舞者，从北头第一位却至第二位，模拟武王伐纣之后，南方之国于是疆理。

○“第五遍演奏时分为周公在左、召公在右”，从第二位到第三位，分为左右，模拟周公居左，召公居右。

○“第六遍演奏时回到原位以充实”，缀，是指南头初位，舞者从第三位南至本位，所以说复缀以崇。崇，是充实。意思是六奏充其《武》乐，模拟武王之德充满天下。这都是熊氏的说法，而皇氏不说次位。舞者本在舞位之中，但到六成而已。现在舞蹈也是这样，义理也通。

译注“成犹”到“乐也”。

正义说：“成”，指乐曲演奏完毕。每一首乐曲演奏完毕后再重新演奏，所以说“成，就是奏”。说“复缀，是返回原位停止”的，是指最南边第一排的位置，刚开始跳舞时，从这一位置进入北边，到第六遍演奏时又反复回到这一位置。就像郑玄所注释的那样，熊氏的理解是正确的。说“总共六次演奏来充实《武》乐”的，充，是充实完备的意思。意思是六次演奏其曲调，《武》乐就充实完备了，所以说“六次演奏来充实《武》乐”，说《武》乐充实完备，是指功业成就、天下太平，周朝的德政充满于天下。

译天子夹着振铎而四次击刺，是为了在中国彰显盛大的威势。所谓“夹振之”，是指君王与大将夹在舞者两侧，摇动铎来作为节拍。驷应当是四，是声音的误读。《武》舞是模拟战事的舞蹈。每演奏一次四次击刺，一击一刺算作一次击刺。《牧誓》说：“今天的战事，不超过四次或五次击刺。”

○夹，古洽反，注及下文相同。铎，大各反。一刺，原本也作壹刺，七亦反。

[疏]“天子”到“国也”。

○正义说：“天子夹振之”，是指《武》乐演奏时，说天子与大将夹在舞者两侧，摇动铎来节制舞步。

○“而驷伐”，驷应当是四。四伐，是指击刺。演奏《武》乐时，每一曲之中，有四次击刺。这是模拟武王伐纣时的四次击刺。

○“盛威於中国也”，是模拟武王的德行，在中国彰显盛大的威武。

○注“夹振”到“五伐”。

○正义说：“王与大将夹舞者，振铎以为节也”，经文说“天子夹振”，是两边相夹。天子与大将相对，明显是尊贵的人，所以知道是君王与大将。经文说“振之”，铎是所振动的器物，所以知道是摇动铎作为舞者的节拍。《武》乐在庭院中演奏，天子尊贵至极，所以得以亲自夹在舞人旁边为舞者振铎。熊氏依据《祭统》说：“君主拿着干戚走到舞位，戴着冕拿着盾，率领群臣来娱乐皇尸。”又下文说：“在大学宴请三老五更，戴着冕拿着盾。”尚且得以亲自舞蹈，为什么不能亲自执铎呢？这是执铎用于祭天时。皇氏说：“武王伐纣时，君王与大将亲自执铎夹在军队两侧。现在演奏《武》乐时，让两个人振舞夹在舞者两侧，是模拟武王与大将伐纣时的情景。”皇氏这种说法，稍近人情，道理通顺，胜过熊氏。但注解说“王与大将夹舞”，则似乎天子亲自夹在舞人旁边，那么皇氏的说法就不妥当，不知道哪个正确，所以都保存下来。王肃将“天子”二字归入上句，认为“作乐六成，尊崇天子的德行”。因此在《圣证论》中，王肃引用《家语》来驳斥郑玄说：“六成之后重新集结，以尊崇其为天子，这是《家语》的文字。”马昭申述郑玄的意思，说：“凡是音乐的制作，都是为了昭示天子的德行，难道只是六成的末尾才尊崇他吗？”孔晁又驳斥马昭说：“天子夹振用舞的方法，在经典中有记载。现在说天子夹振，这是经文的正文，又亲自舞蹈拿着盾。”如熊氏所说，这就是经典的证据。说“驷当为四，声之误也”，是因为《牧誓》有四次击刺的文字，所以读作四。说“每奏四伐”，《武》乐演奏六次，每一次之中，舞者用戈矛四次击刺，模拟伐纣时的情景。引用“《牧誓》曰：今日之事，不过四伐五伐”，这是武王告诫誓众，说“今天的战事，前进不得超过四次或五次击刺，就停止整齐”。现在《武》乐只用四次击刺，不用五次击刺，是崇尚其少。

分列夹阵而前进，是为了使战事早日成功。分，就是部曲。事，就是做。济，就是成。舞者各有部曲的行列，又夹着振铎，是模拟用兵务求早日成功。

○分，扶问反，注相同。分，部曲。久立於缀，以待诸侯之至也。象武王伐纣待诸侯也。且女独未闻牧野之语乎？欲语以作《武》乐之意。

○牧野，音也，徐又以汝反。欲语，鱼据反。武王克殷反商，未及下车而封黄帝之后於蓟，封帝尧之后於祝，封帝舜之后於陈，下车而封夏后氏之后於杞，投殷之后於宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位。庶民弛政，庶士倍禄。济河而西，马散之华山之阳而弗复乘，牛散之桃林之野而弗复服，车甲衅而藏之府库而弗复用，倒载干戈，包之以虎皮，将帅之士使为诸侯，名之曰‘建櫜’，然后天下知武王之不复用兵也。“反”当为“及”字之误也。及商，谓至纣都也。《牧誓》曰：“至于商郊牧野。”封，谓故无土地者也。投，举徙之辞也。时武王封纣子武庚於殷墟，所徙者，微子也，后周公更封而大之。积土为封。封比干墓，崇贤也。行，犹视也。使箕子视商礼乐之官，贤者所处，皆令反其居也。弛政，去其纣时苛政也。倍禄，复其纣时薄者也。散，犹放也。桃林，在华山旁。甲，铠也。衅，釁字也，包干戈以虎皮，明能以武服兵也。建，读为键，字之误也。兵甲之衣曰櫜。键櫜，言闭藏兵甲也。《诗》曰：“载櫜弓矢。”《春秋传》曰：“垂櫜而入。”《周礼》曰：“櫜之欲其约也。”蓟或为续。祝或为铸。

○反，依注音及。封黄帝之后於蓟，音计，今涿郡蓟县是也，即燕国之都

译孔安国、司马迁以及郑玄都说：“燕国是郡。”邵公与周王室同姓。查考黄帝姓姬，君奭大概是他的后代。或者是黄帝的后代被封在蓟，后来灭绝了，又重新封在燕郡呢？疑惑而不能明确。而皇甫谧认为邵公是周文王的庶子，其他传记中更没有出处。又《左传》中富辰的话，也没有提到燕国。祝，音之六反。杞，音起。使之行，音下孟反，注同。视也。商容，按字面读音，孔安国说：“是殷朝的贤人。”郑玄说：“是殷朝掌管礼乐的官员。”复，音伏。弛，音始氏反，注同，意思是废除。华，按字面读音，又音户化反。而弗复，音扶又反，下文相同。衅，字又写作釁，相同，音许靳反。倒，音丁老反。建，依据注读为键，音其展反，徐音其偃反。櫜，音羔，注同。虚，音墟。令，音力呈反。去，音起吕反。苛，音何，本又作荷，意思是役使。铠，音苦代反，又音开改反。铸，音止树反。

译[疏]“分夹”到“兵也”。

○正义说：“分夹而进，事蚤济也”的意思是，分，指部分；夹，指振铎夹持。是说舞者各有部分，振铎夹持而前进。事，是做。象武王伐纣为早。济，是成，象做事的早成，所以前进。

○“久立於缀，以待诸侯之至也”的意思是，说未舞之前舞者，久立於酂缀，象武王等待诸侯的到达。

○“且女独未闻牧野之语乎”，孔子既为宾牟贾说《武》乐之体，又欲为宾牟贾广论牧野作《武》乐之意，所以说“且女独未闻牧野之语乎”。将欲语以牧野之事，毕周道四达之意。

○“武王克殷反商”，这是孔子为宾牟贾说牧野克殷后事。反商者，反当为及，言武王牧野克殷已毕，及至商纣之都。

○“未及下车”者，言速封诸侯，未遑暇及下车，即封黄帝、尧、舜之后。

○“下车而封夏殷之后”者，以二王之后，以其礼大，故待下车而封之。按《周本纪》云：武王以与战伐纣，兵皆崩畔。武王入，至纣死之所。周公把大钺，毕公把小钺，以夹武王。武王既入，立於社南。召公奭贡兵，师尚父牵牲。尹逸祝曰：“殷之末孙季纣，殄废先王明德。”又云：乃封纣子禄父，使其弟管叔、蔡叔相禄父。命召公释箕子之囚。命毕公释百姓之囚，表商容之闾。命南宫适散鹿台之财，发钜桥之粟。命闳天封比干之墓。武王追思先圣，乃褒封神农之后於焦，及封黄帝之后於蓟，封帝尧之后於祝，封帝舜之后於陈。大禹与此同。然如武王追思先圣，乃封之，与此未及下车义反，当以《礼记》为正。此不云封神农者，举三恪二代也。

○“释箕子之囚，使之行商容而复其位”者，既释箕子，使之行商容者。行，视也。容，谓礼乐之官。使箕子检视殷家礼乐之官。若有贤者所处，皆令复居其故位。

○“庶民弛政”者，弛，去也。庶民被纣虐政者而放去之。

○“庶士倍禄”者，谓庶士纣时禄薄者而倍益之。

○“车甲衅而藏之府库”者，言车甲不复更，用故以血衅而藏之。

○“倒载干戈”者，倒载而还镐京也，所以倒之者，熊氏云：“凡载兵之法，皆刃向外。今倒载者，刃向国，不与常同，故云倒载也。”

○“包之以虎皮”者，虎皮，武猛之物也。用此虎皮包裹兵器，示武王威猛，能包制服天下兵戈也。或以虎皮有文，欲以见文止武也。

○“将帅之士使为诸侯，名之曰建櫜”者，封为诸侯者，以报劳赏其功也。即《牧誓》云“千夫长”是也。“名之曰建櫜”者，键，籥牡也。櫜，兵铠之櫜也。言铠及兵戈悉櫜韬之，置於府库而键闭之，故云“名之曰建櫜”也。

○“然后天下知武王之不复用兵也”者，见其放牛藏器，故知也。

○注“反当”至“约也”。

○正义说：“反当为及”者，以下文云“济河而西”，明知此反商是及至商也。云“投，举徙之词也”者，以武王之时，封纣子武庚於殷墟。初克纣，微子复其故位。《左传》云“武王亲释其缚，使复其所《武》是也。而暂时复所，武王即徙而居宋也，故云“所徙者，微子也”。云“后周公更封而大之”者，以武庚于周公居摄之时作乱被灭，周公因封微子。先在於宋，更封而大之者，按《书序》云：“成王既黜殷命，命微子启作《微子之命》。”是封而大之。其实封为五百里，在制礼之后。故《发墨守》云“六年制礼作乐，封殷之后，称公於宋”是也。云“使箕子视商礼乐之官”者，容为礼乐，故云“视商礼乐之官”。知容为礼乐者，《汉书 儒林传》云：“孝文时，徐生善为容。”是善礼乐者谓之容也。而《武成》篇云“式商容闾”，则商容人名。郑不见古文，故为礼乐也。云“衅，釁字也”者，以《礼传》所云“以血涂物皆为釁”，故从釁也。云“建，读为键”者，键是管籥闭藏之名，故读为键。或以管籥，或以櫜衣闭藏兵革，故云“键櫜”也。引“《诗》曰：载櫜弓矢”者，《诗 颂 时迈》篇也。论武王

译讨伐商纣王之后，便收起弓矢装入箭袋。引用“《春秋传》：垂櫜而入”这一句，出自《左传》昭公元年。当时楚国公子围出使郑国，公孙段说：“请垂下箭袋进入。”这是表示没有携带弓，只是垂着箭袋而已。引用“《周礼》櫜之欲其约也”这一句，出自《考工记》，意思是制作皮甲，将箭袋装在其中，希望它紧凑狭小。引用这些文献，是为了证明“櫜”是用于收藏盛放物品的器具。

译解散军队，在郊外举行射礼，东学射《貍首》，西学射《驺虞》，这样射穿皮革的武射就废止了。穿上裨衣戴上冕冠，插着笏板，这样虎贲武士就解下佩剑了。在明堂祭祀，百姓就知道孝敬。诸侯来朝觐，这样诸侯就知道做臣子的道理。天子举行耕藉礼，这样诸侯就知道恭敬的道理。这五项，是天下的大教化。郊射，就是在郊外设立射宫。左，指东学。右，指西学。《貍首》、《驺虞》，是用来歌唱以配合节奏的。贯革，指射穿甲胄皮革。裨冕，指穿裨衣戴冕冠。裨衣，是衮服的同类。搢，就是插的意思。贲，指愤怒。文王的庙宇是按照明堂的规制建造的。耕藉，就是藉田。

○郊射，“射”读作“食亦”，下文的“左射”、“右射”同此读音，沈重都读作“食夜”。貍，读作“力之”。驺，读作“侧由”。贯，读作“古乱”，下文同。裨，读作“婢支”。搢，音“进”。笏，音“忽”。贲，音“奔”，注同。孔安国说：“虎贲，像虎贲兽一样，是说他们勇猛。”说，读作“吐活”。朝，读作“直遥”。射穿，读作“食亦”。衣裨衣，上“衣”读作“於既”，下“衣”读作本音。而冠，读作“古乱”。犹捷，原本也作“插”，读作“初洽”，徐邈读作“采协”。愤，读作“扶粉”。在太学宴请三老、五更，天子袒露左臂割肉，拿着酱料进献，拿着酒爵漱口，戴着冕冠拿着盾牌，这是用来教导诸侯的悌道。三老五更，是互文见义，都是指更替知晓三德五事的老人。冕而总干，指天子亲自站在舞位上。周朝称太学为东胶。

○食，读作“嗣”。更，读作“古衡”，注同。大学，读作“泰”，注中“大学”同此读音。馈，读作“其愧”。酳，音“胤”，又读作“仕觐”。弟，读作“大计”。胶，音“交”。

[疏]“散军”到“弟也”

○正义曰：这一经论述的是攻克商朝之后修习文教的事。

○“散军而郊射”，是指回到镐京，停止武事而习文事。郊射，是在射宫射箭，射宫位于郊外的学校中。天子在郊外的学校射箭，是为了选拔士人、简选德行。

○“左射《貍首》”，左，指东学，也在东郊。《貍首》，是诸侯所射的诗。周朝在西郊设立虞庠之学，所以知道让诸侯在东边习射，学习歌唱《貍首》这首诗。之所以歌唱《貍首》，皇氏认为旧解说道：“貍捕捉猎物时，就伏下头，然后必定能抓到，是说射箭也必定能中，就像貍捕捉猎物一样。”郑玄注《大射》说：“《貍首》，是逸诗。貍的意思是‘不来’，那首诗中有射杀诸侯首脑不朝见者的言语，因此以此命名篇目。”不取用貍伏下捕捉猎物的意思。而皇氏所说的违背了郑玄的注，其义理是不对的。

○“右射《驺虞》”，右是西学，在西郊。《驺虞》，是天子在西学中习射所射的诗。驺虞，是白虎黑纹，应和义理的兽，所以知道只有天子射歌这首诗。那《驺虞》篇说：“那茂盛的芦苇，一箭射中五头母猪。”郑玄注《射义》说：“一箭射中五头母猪，比喻得到的贤人多。”

○“而贯革之射息也”，贯，是穿的意思。革，是甲铠。所谓军射，是说军中不习礼仪容止，又没有别的东西，只是取甲铠张挂起来射箭，只以穿透多层为善，称为“贯革”。《春秋》中养由基射穿七层札就是如此。这既然在学中习礼射，所以贯革的射就止息了。

○“裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也”，裨冕，是入庙的服饰。搢笏，是插笏板。虎贲，是说奔走有力如虎在军中。说剑，既然都习文事，所以都解下剑。

○“祀乎明堂，而民知孝”，是罢武事而在明堂教百姓行孝。明堂是文王的庙，当时还没有明堂，而说“明堂”，是因为文王庙如明堂的规制，所以说“明堂”。天子在其中祭祀他的父亲，所以教百姓知道孝道。然而不在后稷庙，而在文王庙，是因为是述说父亲的志向，所以最初在其中祭祀。

○“朝觐，然后诸侯知所以臣”，六服更替朝见，所以诸侯知道做臣子的道理，回国后教化百姓。

○“耕藉，然后诸侯知所以敬”，天子亲自耕藉田，以供给祭品，所以诸侯看见就知道恭敬，也回国后耕种。

○“五者，天下之大教也”，郊射是一，裨冕是二，祀乎明堂是三，朝觐是四，耕藉是五。这五项对天下有大益，并且让诸侯回到本国进行教化，所以说“大教”。

○注“郊射”到“田也”。

○正义曰：“郊射，为射宫於郊也”，皇氏说：“在东郊。”熊氏说：“《王制》篇说：殷礼：小学在公宫南的左边，大学在郊外。”武王伐纣之后，还沿用殷制，所以小学射《貍首》，大学射《驺虞》。说为射宫於郊，是依据《大学》说的。说“裨冕，衣裨衣而冠冕也”，《觐礼》说：“侯氏裨冕。”郑玄说：“裨的意思是埤。天子六服，大裘为上，其余为埤。”所以这里说：“裨衣，衮之属也。”衮指从衮冕之衣以下都是。说身穿衣而首

译冠冕，所以《礼记》说：“穿着裨冕，就是身穿裨衣并头戴冕冠”。说“文王的宗庙采用明堂的形制”，是因为周公摄政第六年才在明堂朝见诸侯，而在武王讨伐商纣王的时候，还没有明堂。现在既然说“在明堂祭祀”，所以知道这是文王宗庙的形制，而不是正式的明堂。

译○“天子袒露手臂宰杀牺牲”的意思是，指天子在奉养三老五更的时候，亲自挽起衣袖宰杀牺牲。

○“拿着酱料进献”的意思是，指天子亲自拿着酱料进献给老人。

○“拿着酒爵漱口”的意思是，指饭食完毕后，天子亲自拿着酒爵给老人漱口。

○“戴着冕冠拿着盾牌”的意思是，指天子亲自穿戴冕冠，手持盾牌亲自跳舞。这里的冕应当是鷩冕，用于祭祀先公、飨射养老等场合。

○“用来教导诸侯的悌道”的意思是，天子亲自奉养老人，那么诸侯也会效仿。不说是教导孝道，是因为与上文互为补充。

○注解说从“三老”到“东胶”。

○正义说：“三老五更，是互相而言罢了”，意思是三老也就是五更，五更也就是三老，所以说：“都是年老而更懂得三德五事的人。”三德，是指正直、刚强、柔和。五事是指容貌、言语、视看、听闻、思虑。《文王世子》注说：“象征三辰五星，其义理相互包含。”说“周朝称大学为东胶”，按照《王制》说：“周人在东胶奉养国老。”因为“奉养国老”，所以知道是大学。这段经文说“在大学宴请三老五更”，也是指殷代的礼制，周朝则是在右边射《驺虞》的地方了。

如果这样，那么周朝的政教四通八达，礼乐交流互通，那么《武》舞的迟缓长久，不也是应当的吗！”这是说《武》舞迟缓长久是为了重视礼乐。

○夫，音扶。为，音伪。

[疏]解说从“若此”到“宜乎”。

○正义说：若，就是如的意思。说周朝的德行像这样之后，那么周朝的道德就四方通达，礼乐交流互通，无所不备。

○“那么《武》舞的迟缓长久，不也是应当的吗”的意思是，凡是功业小的容易成就，其时间短促。功业大的难以完成，其时间长久。周朝的礼乐功业宏大，所以制作这《大武》之乐，缓慢停顿而持久。“不也是应当的吗”的意思是，其适宜符合当然的道理。因为功德盛大，所以需要迟缓长久慎重对待。

君子说：礼乐不可以片刻离开自身。深入细致地运用乐来治理内心，那么和易、正直、慈爱、诚信之心就会自然地产生。和易、正直、慈爱、诚信之心产生就会快乐，快乐就会安宁，安宁就会长久，长久就会像天，像天就会像神。像天就不说话而令人信服，像神就不发怒而令人敬畏，这是深入细致地运用乐来治理内心的结果。致，就是深入审察的意思。子，读音如同“不子之子”的子。油然，是新生美好的样子。善心产生就很少有利欲，很少有利欲就快乐了。志向明确行为成就，不说话而被人信服像天一样，不发怒而被人畏惧像神一样。乐从内心发出，所以用来治理内心。

○易，音豉，下面及注都相同。子谅，子按字读，徐音将吏，谅音亮。油音由。行，音孟，下面相同。

[疏]解说从“君子”到“者也”。

○正义说：从这里以下，到“可谓盛矣”，名为《乐化》，说乐能教化人，最终达到善，所以名叫《乐化》。各自随文解释。

○正义说：这一节阐明乐用来治理内心，记录者引用君子的话，所以说“君子说：礼乐不可以片刻离开自身”，是说礼乐是治理身体的工具，不可以片刻离开身体。

○“深入细致地运用乐来治理内心，那么和易、正直、慈爱、诚信之心就会自然地产生”的意思是，致，是说深入细致详审。易，是和易。直，是正直。子，是慈爱。谅，是诚信。说能够深远详审这乐来端正内心，那么和易、正直、慈爱、诚信之心就会油油然从内心产生。是说乐能感动人，使善心产生。

○“和易、正直、慈爱、诚信之心产生就会快乐”的意思是，四种善心产生，就让人和乐。

○“快乐就会安宁”的意思是，内心快乐所以身体安宁而不急躁。

○“安宁就会长久”的意思是，既然身体不急躁，所以性命长久。

○“长久就会像天”的意思是，志向明确行为成就，长久不变，那么人们信服他像信服天一样。

○“像天就会像神”的意思是，既然被人信服像天，所以又被人们畏惧像神。

○“像天就不说话而令人信服”的意思是，说四季不失序。

○“像神就不发怒而令人敬畏”的意思是，说在宗庙社稷之中，百姓自然恭敬，这就是“不发怒而令人敬畏”。说圣王既然能用乐调和内心，所以不说话而令人信服像天，不发怒而令人敬畏像神。“这是深入细致地运用乐来治理内心的结果”。说圣王之所以能这样，正是由于详审于乐来调和治理民心，于是能这样。

○注解说从“致犹”到“治心”。

○正义说：“致，就是深入审察的意思”，是说深远详审乐的道理，能达到这样，所以说“致，就是深入审察的意思”。说“子，读音如同‘不子之子’的子”，按照《尚书》说：“启呱呱哭泣，我不慈爱他。”是慈爱的意思。而这段经文“子”也是慈爱，所以读音如同“不子之子”。说“油然，是新生美好的样子”，《书传》：“箕子歌唱说：禾黍的油油，是润泽美好的样子。”那么善心在内部产生，其样子美好油然。说“善心产生就很少有利欲”，凡利欲的发生，是由贪婪鄙陋而来。内心如果思虑利欲，那么精神劳累形体痛苦。现在善心既然产生，那么利欲就少，利欲既然少，那么情性和乐。说“志明行成”

译不贪图利益，因此意志清明，精神和谐，性情安乐，这样善行就能成就了。所谓“不说话却能让人信任，像天一样；不发怒却能让人畏惧，像神一样”，是因为志向明确、行为成就之后，人们都信任他的德行，敬重他的威严，不需要言语，人们信任他如同信任上天；不需要发怒，人们畏惧他如同畏惧神明。只是天和神，其本质是一样的，都不说话而令人信任，不发怒而令人敬畏。天有形体，事情似乎比较接近；神没有形体，道理如同幽深。所以经文先说“长久就像天”，后说“天就像神”。只是天四季运行不失误，所以说“不说话而令人信任”；神是人们畏惧敬重的，所以说“不发怒而令人敬畏”，其实是一样的，只是所依据的角度不同罢了。所谓“音乐从内心发出，所以用来治理内心”，是解释“音乐用来治理内心”的意思。

译运用礼仪来修养自身，就会庄重恭敬；庄重恭敬，就会严肃而有威仪。躬，就是自身。礼是从外部施行的，所以用来修养自身。内心片刻不和谐不快乐，贪婪和欺诈的念头就会侵入。鄙诈，就是贪多和欺诈虚伪。外貌片刻不庄重不恭敬，轻慢的念头就会侵入。易，就是轻忽。

[疏]“致礼”到“之矣”。

○正义说：“致礼以治躬，则庄敬，庄敬则严威”，前文说“致乐”，这里说“致礼而治躬”，是说运用礼的意旨来修养自身，外貌就会庄严而恭敬。如果能够庄严而恭敬，就会严肃而有威重。意思是内心庄严恭敬，人们就会畏惧他，觉得他严肃威重。

○“心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣”，前文阐明致乐以修养内心，就会向善之心产生。这里阐明乐治心失当，就会怨恨之心兴起。意思是如果不能运用乐来修养内心，心中片刻不能调和，就不能喜乐，而有鄙吝诈伪的念头侵入内心了。因为贪欲多，所以鄙诈产生。

○“外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之矣”，前文致礼以修养自身，得当就会庄敬产生。这里阐明致礼以修养自身，失当就会轻慢产生。所以说“外貌片刻不庄重不恭敬”，不能运用礼来修养自身，所以轻忽怠慢的念头从外部侵入内心了。

所以乐，是感动于内部的。礼，是感动于外部的。乐达到极致的和谐，礼达到极致的顺从，内部和谐而外部顺从，那么百姓看着他的脸色就不会与他争斗，望着他的容貌百姓就不会产生轻慢之心。所以德行的光辉在内部发动，百姓没有不敬奉听从的。礼的仪容在外部显现，百姓没有不敬奉顺从的。德煇，就是脸色润泽。理，就是容貌举止的进退。

○争，争斗的争。煇音辉。

[疏]“故乐”到“承顺”。

○正义说：这一经说圣人运用礼乐来修养自身，内外兼备，使德行的光辉在内部发动，而百姓在外部顺从。

○“故乐也者，动於内者也”，乐从内心兴起，所以感动于内部。

○“礼也者，动於外者也”，礼从外部产生，所以发动于外部。

○“乐极和”，乐能感动人心，所以极益于和谐。

○“礼极顺”，礼用来检束仪容，所以极益于顺从。

○“内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也”，因为内心和谐，脸色和顺地显现在外部，能够望着他的脸色，而不与他争斗。内部和谐脸色显现在外部，所以不争斗了。这是再次总结上面的“内和”。

○“望其容貌而民不生易慢焉”，外貌和顺，所以百姓不产生轻慢。这是再次总结“外顺”。

○“故德煇动於内，而民莫不承听”，因为用乐来调和内心，所以德行的美好光辉在内部发动，而百姓没有不敬奉听从的。

○“理发於外，而民莫不承顺”，因为用礼来治理仪容，所以礼的仪容在外部显现，而百姓没有不敬奉顺从的。

○注“德煇”到“止之”。

○正义说：“德煇，颜色润泽也”，因为内心和顺，所以和顺的德行，光辉地显现在脸色上，这是德煇由内部发动而来的。说“理，容貌之进止也”，因为经文说“理发诸外”。凡是道理从内心产生，现在说“理发诸外”，不是道理之理，只是指容貌进退的道理。郑玄恐怕有道理之谦，所以说“容貌之进止也”。

所以说：运用礼乐的道理，举起来施行于天下，就没有困难了。

[疏]“故曰”到“难矣”。

○正义说：这一经总结完备礼乐的道理。说圣人如果能够详审极致礼乐的道理，举起来施行于天下，全都敬从，不再有难做的事了。

乐，是感动于内部的。礼，是感动于外部的。所以礼主要在于减损，乐主要在于充盈。礼主要在于减损，是人们所疲倦的。乐主要在于充盈，是人们所欢乐的。

○错，本也作措，同，七路反。减，胡斩反，又古斩反，注及下同。礼减而进，以进为美。乐盈而反，以反为美。进，是说自我勉强。反，是说自我抑制。文，就是美，善。

○强，其丈反。又其两反。礼减而不进就会消亡，乐盈而不反就会放纵，所以礼有褒扬而乐有抑制。放纵于淫邪的声音，乐就不能制止了。报读曰褒，就是进的意思。

○销音消。报，依注读曰褒，音保毛反，下同。礼得到它的褒扬就会欢乐，乐得到它的抑制就会安定。得，是说明白它的意义，知道吉凶的归宿。

○乐乐，上音洛，下音岳。礼的褒扬，乐的抑制，它们的意义是一样的。都趋向并立足于中道，不消亡也不放纵。

[疏]“乐也”到“一也”。

○正义说：这一节论述乐的体性，或者减损或者充盈，事情各不相同，王者应当各自依据事情来调和节制。

○“故礼主其减”，行礼在于困匮，主要在于减损，是说人不能实行。

○“乐主其盈”，制作音乐，人们所欢乐，说乐主要在于盈满，人们都

译想要听到（这样的道理）。

“礼减而进，以进为文”的意思是，礼仪虽然有所减损，但应当在前行的道路上勉励自己。所谓“进文”，是指美善的名声。如果能够积极进取，那就是美善了。

译○所谓“乐盈而反以反为文”，是说音乐以充盈为主，应当抑制退让并自我反省，这样才是美善的。

○所谓“礼减而不进则销”，是进一步阐明前文礼必须进取的意思。礼既然有减损，如果不勉强自己进取，那么礼道就会消减衰败。

○所谓“乐盈而不反则放”，是说音乐以充盈为主，如果不自我抑制减损，那么乐道就会放纵流荡。

○所谓“故礼有报而乐有反”，“报”读作“褒”，褒，就是进取的意思。因为弊病如此，所以行礼的道，必须有自我进取；作乐的道，必须有自我退让反省。

○所谓“礼得其报则乐”，是说礼能明白其义理而自我进取，那么和乐就不会困苦，因此是和乐的。

○所谓“乐得其反，则安”，是说乐能知道吉凶的归宿而得到自我反省，那么就会安静而不放纵流荡。

○所谓“礼之报，乐之反，其义一也”，是说礼能自我进取，乐能自我反省，它们的意义都符合中和之道，所以说“一也”。是说两者都符合中道，所以说“一也”。

○注“得谓”至“之归”。

○正义曰：“得，谓晓其义”，是说礼和乐都有义理。说“知其吉凶之归”，是说礼和乐都有吉凶，行礼得当就是吉，失礼就是凶；作乐美善就是吉，作乐邪恶就是凶。现在看注文的意图很明确，兼解礼和乐，所以郑玄只说“得，谓晓其义”，这是兼解“礼得”和“乐得”的字，那么自然吉凶的话就解释了礼和乐。皇氏的意思，却是认为“晓其义”解释“礼”，“知其吉凶所归”解释“乐”，这种解释是不对的。

音乐，就是快乐，是人情所不能避免的。快乐必定通过声音表现出来，通过动静显现出来，这是人的常道。声音和动静，是性情的变化，都尽在于此了。免，就是自我停止。人道，就是人所做的事。性术，是说这出于本性。尽于此，就是不能超过。

[疏]“夫乐”至“此矣”。

○“夫乐者，乐也”，是说乐的实质，是人情所欢乐的。

○“人情之所不能免也”，免，就是止退。是说喜乐触动内心，是人情所不能自我抑制退让的。

○“乐必发於声音”，是说人欢乐的事情，通过声音表现出来，是说内心欢乐，声音表现出来，前面说的“嗟叹之，咏歌之”就是这样。

○“形於动静”，形，就是显现。内心欢乐，通过外貌的动静显现出来，那么“不知手之舞之，足之蹈之”就是这样。

○“人之道也”，是说内心欢乐，通过声音动静表现出来，这是人道的自然常态。

○“声音动静，性术之变，尽於此矣”，术，就是道路。变，就是变动。是说口发出声音，貌表现为动静，这是人性道路的转变，都竭尽于此了，而不能超过。内心善就转变发出声音，善的外貌转变为动静，这是自然情性的改变，不超过这个限度。此外不再有其他事情，所以说“尽于此矣”。

所以人不能没有快乐，快乐不能没有表现。有了表现而不遵循道理，就不能没有混乱。形，就是声音动静。耐，是古书的“能”字，后世改变了它，这里独自保留下来。古时候用“能”作为三台的字。

○耐，古能字，下面及注相同。台，音味才反。

[疏]“故人”至“无乱”。

○正义曰：这一节说明人禀受自然之性而有喜乐。

○“故人不耐无乐”，是说人感于五常之性，自然之常，如果见到好事，内心不能没有喜乐。

○“乐不耐无形”，内心既然欢乐，就不能不表现于外，是说通过声音动静表现于外。

○“形而不为道，不耐无乱”，欢乐既然表现于外，而不依循道理，或者歌舞没有节制，白天当作夜晚，是不依循道理。既然不遵循道理，就不能没有淫乱的事情，以至于亡国丧家。

○注“耐古”至“台字”。

○正义曰：说经文的“耐”字，是古书“能”字的意思，是说古书“能”字都写作“耐”字。说“后世变之”，是说后世以来把耐变为能，不写耐字了。说“此独存焉”，是说这《乐记》独自保留“耐”字作为“能”。说“古以‘能’为三台字”，是说古时候把现在的“能”字作为三台的字，是古者的“耐”字作为现在的“能”字，“能”字作为三台的字，后世以来废弃古“耐”字，用三台的“能”替代“耐”字的变为“能”，又另外制作三台的字，这是今古的变化。

先王以这种混乱为耻，所以制定《雅》、《颂》的音乐来引导它，使它的声音足以让人快乐而不放纵，使它的文辞足以让人讨论而不消减，使它的曲折、繁简、清浊、节奏，足以感动人的善心罢了，不让放纵的心和邪气接触。这是先王设立音乐的方法。流，就是淫荡放纵。文，就是篇辞。息，就是消减。曲直，就是歌曲的曲折。繁瘠、廉肉，就是声音的洪亮与微弱。

译节奏，是乐曲终了时进退举止所应合的规范。方，就是道。

○以道，音导。瘠，在亦反。肉，如又反，注同。邪，似差反。折，之设反。鸿，本亦作洪。杀，色戒反。徐所例反。阕，苦穴反。

译[疏]“先王”至“方也”。

○正义说：这一节论述先王以混乱为耻，所以确立正乐来节制它。

○“使其声足乐而不流”的意思是，说先王制定《雅》、《颂》的乐声，创作有节制，使人喜爱快乐，不至于流逸放荡。

○“使其文足论而不息”的意思是，文，指乐曲的篇章。足以谈论义理而不停止。

○“使其曲直、繁瘠、廉肉、节奏，足以感动人之善心而已矣”的意思是，曲，指声音回环曲折。直，指声音放直。繁，指繁多。瘠，指省约。廉，指棱角分明。肉，指肥满。节奏，指或起或止，起则演奏，止则节制。说声音之中，或曲或直，或繁或瘠，或廉或肉，或节或奏，随分而作，以合乎适宜。只要合乎适宜，足以感动人的善心，如此罢了。

○“不使放心邪气得接焉”的意思是，放心，指放恣之心。邪气，指淫邪之气。既然用《雅》、《颂》来节制，又用律吕来调和，外表得到恭敬，内心得到和谐，所以放恣之心和淫邪之气，不能接触于性情了。

○“是先王立乐之方也”的意思是，方，就是道。说上述这些事，是先王确立乐教的道理。

○注“流犹”至“道也”。

○正义说：“流，犹淫放也”，是说乐声流动，淫邪放逸。声音既然这样感动人心，人如果听它，心也会流移淫放。说“息，犹销也”，是说乐德深远，论量义理而不可销尽，所以说论而不息。说“曲直，歌之曲折也”，是说作为歌曲的体式，其声音须有曲的时候，有折的时候，所以说“歌之曲折”。说“繁瘠、廉肉，声之鸿杀也”，鸿，指粗大。杀，指细小。说乐声须弘大而多，那么肉与繁声就是。杀，指声音细小，那么瘠与廉声就是。说声音的适宜，有时须繁多肉满，有时须瘠少廉瘦。凡是乐器大而弦粗的，其声鸿，器小而弦细的，其声杀。说“节奏，阕作进止所应也”，阕，指乐息。作，指乐动。进则作，止则阕，所以说“进止所应”。

因此乐在宗庙之中，君臣上下共同听它，就没有不和敬的；在族长乡里之中，长幼共同听它，就没有不和顺的；在闺门之内，父子兄弟共同听它，就没有不和亲的。所以乐，是审察人声以确定和谐，配合器物来修饰节拍，节奏相合以形成文采，用来调和父子君臣，亲近万民。这是先王确立乐教的道理。审一，是审察人声。比物，是说杂用金、革、土、匏之类。以成文，五声八音，能够和谐相应和。

○长，丁丈反。闺音圭。比，毗惑反，注同，杂也。饰音式，又音敕。

[疏]“是故”至“方也”。

○正义说：这一经重复陈述圣王确立乐教的事，使君臣上下共同听它，就没有不和敬的。因为君臣主敬，所以君臣上下共同听它，就没有不和敬的。乡里主顺，所以说“没有不和顺的”。父子主亲，所以说“没有不和亲的”。

○“故乐者，审一以定和”的意思是，一，指人声，说作乐的人详审人声，以确定调和之音。但是人声虽然统一，其感应有不同，或有哀乐的感应，或有喜怒的感应，应当详审其声，以确定调和之曲。

○“比物以饰节”的意思是，物指金、石、匏、土之类。说须配合八音之物，来修饰音曲之节。

○“节奏合以成文”的意思是，指演奏其乐，或节制停止其乐，使音声和合，成就五声之文。所以调和父子君臣的，就是上文“君臣同听，没有不和敬；父子同听，没有不和亲”的意思。

○“附亲万民也”的意思是，就是上文“族长乡里之中，长幼同听，没有不和顺”之类。说亲近以及疏远，由近以至远，是“亲近万民”的意思。

所以听其《雅》、《颂》之声，志意得以广博；执其干戚，习其俯仰屈伸，容貌得以庄重；行其缀兆，会其节奏，行列得以端正，进退得以整齐。所以乐，是天地的教令，中和的纲纪，人情所不能免除的。缀，是标志，用来标志行列。《诗》说：“荷戈与缀。”兆，是区域。舞者进退所至的地方。要，就是会合。命，是教令。纪，是总纲的名称。

○诎，丘勿反。要，一遥反，注“要，犹会”同。行，户刚反，注同。荷，本又作何，胡可反。一音河。缀，《诗》作祋，同，都外反。

[疏]“故听”至“免也”。

○正义说：这一经论述先王制乐得到天地之和，就感动人心，使之和善。

○“故听其《雅》、《颂》之声，志

译所谓“意得广焉”，是指《雅》诗用来推行正道，《颂》诗用来歌颂功业，如果聆听这些音乐，那么淫邪之音便无法侵入，因此心志意念得以宽广。

译○“手持干戚，练习俯仰屈伸，容貌因而庄重”的意思是，干戚是表现威仪的器物，俯仰屈伸是依照礼仪进退的动作，行动和静止都必须符合礼制，所以容貌显得庄重恭敬。

○“遵循舞位标志，把握节奏节拍，行列因而端正，进退因而整齐”的意思是，缀，是标志；兆，是区域。是说舞者依据标志和区域，行列方正得其所。节，指乐曲的节拍；奏，指动作。是说演奏音乐时或节拍或动作，都依据舞位标志，所以行列端正；跟随节奏节拍，所以进退整齐。

○“所以音乐是天地赋予的命令”的意思是，命，即教化。是说音乐感应天地之气，是天地教化的命令。

○“中和的纲纪”，意思是，纪，指纲纪总要所说的内容。音乐调和律吕之声，是中和的纲纪，是总要所说的内容。

○“人情所不能避免的”的意思是，人感应天地而生，又感应阴阳之气。音乐既然符合天地的命令，协调中和的纲纪，感动于人，是人情不能自我避免退却。是说人感应音乐之声，自然产生敬畏。

○注“缀表”至“名也”。

○正义说：引用“《诗经》说：荷戈与缀”来证明缀是标志，现在查考《诗经》原文是“荷戈与祋”，不同的原因，大概是郑玄所见的齐、鲁、韩三家《诗》版本不同。说“纪，是总要的名称”的意思是，纪是统摄众物的名称，与众物为总要，是说音乐与中和之声为总要。

音乐，是先王用来修饰喜悦的。军队、战旗、斧钺，是先王用来修饰愤怒的。所以先王的喜怒，都能得到相应的匹配。侪，同辈同类。

○鈇，方夫反，又音甫。钺音越。侪，仕皆反。辈，布内反。喜悦时天下人和顺他，愤怒时暴乱的人畏惧他。先王的治国之道，礼乐可以说是盛大完备了。天子对于天下的喜怒，用礼乐来节制，那么百姓就会和顺服从并敬畏尊敬他。礼乐，是王者经常兴办因而盛大的。

[疏]“夫乐”至“盛矣”。

○正义说：这一经再次论述礼乐之道的盛大。

○“所以先王的喜怒，都能得到相应的匹配”的意思是，说音乐用来修饰喜悦，不是喜悦就不奏乐，这是喜悦得到了它的同类。斧钺用来修饰愤怒，不是愤怒就不能随意使用斧钺，这是愤怒得到了它的同类。是说音乐不符合喜悦就不奏乐，斧钺不符合愤怒就不使用。

○“喜悦时天下人和顺他”的意思是，因为内心喜悦，所以天下人和顺他。

○“愤怒时暴乱的人畏惧他”的意思是，不是邪恶就不愤怒，所以暴乱的人畏惧他。

○“先王的治国之道，礼乐可以说是盛大完备了”的意思是，从上面经文以来，只论述音乐，这里兼说礼，是因为这一章总括礼乐，所以在章末用“礼乐”来总结。

子贡拜见师乙并询问，说：“我听说声音歌曲各有适宜的对象，像我这样的人适宜唱什么歌呢？”子贡，是孔子的弟子。师，是乐官。乙，是名字。声音歌曲各有适宜的对象，是顺应气性。

○赣音贡。师乙说：“我，是卑贱的乐工，哪里值得询问适宜的对象？请让我背诵我所听到的，而您自己选择吧。乐人称为工。执，同处。

○请，七颖反，悉音情。喜爱的人适宜唱《商》，温和善良而能决断的人适宜唱《齐》。唱歌的人，是直抒己意并陈述德行，感动自己而天地响应，四季和谐，星辰有序，万物养育。所以《商》是五帝遗留的声音。宽厚而安静，柔和而正直的人，适宜唱《颂》。广大而安静，豁达而诚信的人，适宜唱《大雅》。恭敬节俭而喜好礼仪的人，适宜唱《小雅》。正直而安静，廉洁而谦逊的人，适宜唱《风》。坦率正直而慈爱，这里简文错换失去了顺序。“宽而静”应该在上，“爱者宜歌商”应该承接此行读作“肆直而慈爱者宜歌《商》”。肆，正。《商》，是宋国的诗歌。爱，有的版本作哀。“直抒己意并陈述德行”的意思是，依据其德行，唱适宜养育生长的歌。

○断，丁乱反，下及注同。好，呼报反。换，户乱反。行，户刚反。商遗留的声音，商人认识它，所以称为《商》。《齐》是三代遗留的声音，齐人认识它，所以称为《齐》。说“商遗留的声音”，是衍字。又错误，上面所说“所以《商》是五帝遗留的声音”，应该在此衍字处。

○处，昌虑反。通晓《商》音的人，面临事情能屡次决断；通晓《齐》音的人，见到利益能谦让。屡，多次。多次决断事情，是因为其坦率正直。见到利益而谦让，是因为其温和善良能决断。断，同决。

○屡，力住反。数，色角反，下同。面临事情能屡次决断，是勇敢。见到利益而谦让，是道义。有勇敢有道义，不靠唱歌谁能保持这些？保，同安，知。所以唱歌的人，声音高亢如向上举起，低沉如向下坠落，转折如折断，停止如枯木，直处符合矩尺，曲处符合钩绳，连绵不断如串起的珍珠。是说歌声显著，打动人心审慎，如有这些事。

○上，时掌反。抗，苦浪反。队，直愧反。折，之设反。槁，苦老反。倨音据。中，丁仲反。句，纪具反。钩，古侯反。{畾糸}，本又作累，

译奋力追赶，反而返回。所以说，“歌”这个字的意思，就是拉长声音说话。心中喜悦，所以用语言表达；语言表达不够充分，所以拉长声音；拉长声音还不够充分，所以发出感叹；感叹还不够充分，所以不知不觉地手舞足蹈起来。”拉长声音，是延长其声调。感叹，是和谐地延续它。“不知不觉地手舞足蹈”，是欢乐达到极致的表现。

译说，音悦。和，胡卧反。《子贡问乐》。上下同美之也。

[疏]“子贡”至“问乐”。

○正义曰：子贡拜见师乙，依据《别录》，这是《师乙》这一章。

○“闻声歌各有宜也”者，子贡问师乙，说大凡声乐歌曲各自顺应人的本性所适宜的情况。

○“如赐者，宜何歌也”者，像我端木赐这样的气质性情，适宜唱什么歌？这是想让师乙观察自己的气质性情，适宜听什么歌。

○“请诵其所闻，而吾子自执焉”者，这是师乙回答子贡，请求为您论述。不敢断定您所适宜的，所以请求背诵我所听到的诗，让子贡自己衡量自己的本性，选择适宜的歌。但这经文倒置错乱，上下失序，现在依照郑玄的注解，依次解释。所依次的顺序，是依据《史记·乐书》。

○“宽而静，柔而正者，宜歌《颂》”者，宽，指德量宽大。静，指安静。柔，指和柔。正，指正直。《颂》歌颂成功德泽弘厚，如果性情宽柔静正，就能包容，所以适宜唱《颂》。

○“广大而静，疏达而信者，宜歌《大雅》”者，广大，指志意宏大而安静。疏达，指疏朗通达而诚信。《大雅》是歌颂大正，所以性情广大疏达，直接唱《大雅》，但广大而不宽，疏达而不柔，包容未尽，所以不能唱《颂》。

○“恭俭而好礼者，宜歌《小雅》”者，恭，指以礼自我约束。俭，指以简约自我安处。如果好礼而动，不越法度。《小雅》是王者的小正，性情既然恭俭好礼而守分，不能广大疏通，所以适宜唱《小雅》。

○“正直而静，廉而谦者，宜歌《风》”者，正直而不能包容，静退即不知机变，廉洁自守，谦恭卑退，不能好礼自处，其德行狭劣，所以适宜唱诸侯的《风》，未能听天子的《雅》了。

○“肆直而慈爱者，宜歌《商》”者，指性情奔放质直，慈心爱敬的人适宜唱《商》。《商》是五帝的遗声，说五帝道大，所以肆直慈爱的人适宜唱它，因为慈爱的缘故。

○“温良而能断者，宜歌《齐》”者，《齐》是三代的遗声。三代干戚所起，裁断是非，所以温良能断的人，适宜唱《齐》。

○“夫歌者，直己而陈德也”者，说唱歌的人，应当端正自身而陈述其德，说自己有此德而适宜此歌，也是端正自身而敷陈其德，所以说“直己而陈德也”。

○“动己而天地应焉”者，说能端正自身陈述德行，所以有四件事来响应，说唱歌的人运动己德，而天地响应。

○“四时和焉”者，指阴阳顺遂。

○“星辰理焉”者，指不悖逆。

○“万物育焉”者，指群生所得。

○“故《商》者，五帝之遗声也”者，说五帝德既显盛，遗声留在后代。

○其“肆直而慈爱”者，适宜听它罢了，未能践行五帝的德。

○“商之”至“之《齐》”，“商之遗声也”者，这五字郑玄说是衍文，上面已有“《商》者，五帝遗声”，所以这里说“商人识之”，所以说“谓之《商》”了。

○“《齐》者，三代之遗声”者，前经文说“温良而能断”者，适宜唱《齐》，所以这里说“《齐》者，三代之遗声也”。

○“齐人识之”，既然识别其音曲，所以称为《齐》。说茸荃德备，五帝道盛，但遗声留在后代，所以温良而能断的人适宜唱它。说适宜听歌声，不是说能践行三代的德。

○“明乎商之音”者，因为肆直而慈爱，所以临事屡次决断。

○“明乎齐之音”者，见利而让，因为温良能断，所以见利而让，不私于己。

○“临事而屡断，勇也”者，临危疑之事，多次能决断，这是勇。

○“见利而让，义也”者，说见利能让，是有义。

○“有勇有义，非歌孰能保此”者，保，犹安也，知也。所以有勇有义的人，不是通过歌声辨别，谁能知道他有勇有义？说观察他所适宜的歌，适宜唱《商》的，知道他有勇；适宜唱《齐》的，知道他有义。

○“故歌”至“贯珠”，这一经论述感动人心形状，如此诸事。

○“上如抗”者，说歌声上扬，感动人意，使之如似抗举。

○“下如队”者，说音声下响，感动人意，如似坠落之下。

○“曲如折”者，说音声回曲，感动人心，如似方折。

○“止如槁木”者，说音声止静，感动人心，如似枯槁之木，止而

译不移动。

“倨中矩”，是说它的声音雅致合度，打动人心，就像符合矩尺的标准一样。

译○所谓“句中钩”，是指声音极度曲折，形容音声非常弯曲，触动人心，如同被钩子钩住一样。

○所谓“累累乎端如贯珠”，是说声音的状态连绵不断，触动人心，形态端正，如同串在珠子上一样，意思是声音感动人，让人心中想象出这样的形状。

○从“故歌”到“之也”，上文论述歌声的形态，此处论述歌声由始至终相生，以至于舞蹈。

○所谓“故歌之为言也，长言之也”，是说歌这种言语，是拉长声音，长远地表达。

○所谓“说之，故言之”，这是再次解释歌的含义，前面有可说之事来感动自己的情感，于是就说出来。

○所谓“言之不足，故长言之”，是说直接说出来还不够，更加宣畅自己的心意，所以拉长声音来说。

○所谓“长言之不足，故嗟叹之”，是说拉长声音歌唱的意思还不够，所以发出嗟叹之声，美好而和谐地延续。

○所谓“嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也”，是说虽然又嗟叹，但情感仍然没有满足，所以不知不觉地扬起手来舞蹈，抬起脚来踏地，手舞动身体，脚踏击地面。“之”是助句的语气词。查《诗经》先说“嗟叹”，后说“咏歌之”，这里先说“长言之”，后说“嗟叹之”，文字先后不同，为什么呢？只是《诗序》是属文（撰写文章）的体例，又简略地说，所以那里说“言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故永歌之”。这里经文详细曲折地说明歌的形态，言辞完备，所以说“故言之，言之不足，故长言之，长言之不足”，所以后面才说“嗟叹之”了。

○注“《商》，宋诗也”。

○正义说：根据下文“商人识之”，“齐人识之”，都是依据其朝代。所以知道这《商》是指宋人所唱的诗，宋是商的后代。

○注“云商”至“处也”。

○正义说：这经文中“商之遗声也”五个字，是说没有这五个字，因为上文经说“《商》者，五帝之遗声”，所以这里经文不能再有“商之遗声也”，所以知道是衍字。说“《商》者，五帝之遗声也，当居此衍字处也”，是说前面说“《商》者，五帝之遗声”，应当位于这《商》字的地方。

卷四十 杂记上第二十

卷四十 杂记上第二十

陆说：“郑玄说：《杂记》之所以叫这个名字，是因为它杂乱地记载诸侯及士的丧事。”

[疏]正义说：查郑玄《目录》说：“名叫《杂记》，是因为它杂乱地记载诸侯以下到士的丧事。这在《别录》中属于《丧服》类，分为上下两篇，意义与《曲礼》、《檀弓》分别没有不同。”

诸侯出行死在馆舍，那么招魂复魄就像在他本国一样。如果在路上死，就登上他乘车的左毂，用旌旗的垂饰招魂。馆，是王命所赐的住宿处。复，是招魂复魄。在他本国，主国接待宾客，给予使者，得以登上屋顶招魂，使用襃衣。在路上，是在路上搭庐住宿。登上车左毂，象征在家登上屋顶东面的屋檐。“绥”应当是“緌”，读音如蕤宾的蕤，是字的错误。緌，是指旌旗的旄，去掉它的流苏而使用它，与活着时不同。

○乘，音绳证，下及注同。毂，音工木。绥，依注作緌，音耳隹，下及注同。复音伏，下同。予，音羊汝。襃，本又作褒，音保毛，后皆同。去，音起吕，下“去輤”同。

[疏]正义说：从这以下到“蒲席以为裳帷”，总说明诸侯及大夫士在路而死，招魂复魄，并说明装饰馆舍贵贱的等级。这一经以下到“庙门外”，论述诸侯的制度，现在各依文解释。

○“诸侯行而死於馆”，是说五等诸侯朝见天子，以及互相朝会之类而死的人，是说诸侯当时，或在主国，死在馆舍，是说主国有司所授予的馆舍。

○“则其复如於其国”，其复，是说招魂复魄。虽然在他国所授予的舍，如果复魄的礼节，则与在自己本国相同，所以说“如於其国”。

○“如於道，则升其乘车之左毂”，如，是若。道，是路。是说若诸侯在道路死，那么复魄与本国不同。“乘车”，是他自己所乘的车。他复魄，就都登上他所乘车的左边毂上而复魄。这车以南面为正，那么左在东。升车左毂，象征在家升屋东荣。那五等的复，人数各如其命数。现在毂上狭窄，就不知道用几人。崔氏说：“一人而已。”

○“以其绥复”，绥，是旌旗的绥。如果在国中招魂，那么衣服各用上服。现在在路死，那么招魂用旌旗的绥，是在路则与在国不同，所以说“於道用之”，也期望魂魄望见认识它而回来。如果王丧在国，而复于四郊，也建绥而复。《周礼 夏采》说“以乘车建绥，复于四郊”就是这样。

○注“馆主”至“生也