卷四十六 祭法第二十三
配之’，谓虞氏之祖出自黄帝，以祖颛顼配黄帝而祭，故云以其祖配之。”依《五帝本纪》黄帝为虞氏九世祖，黄帝生昌意，昌意生颛顼，虞氏七世祖。以颛顼配黄帝而祭，是禘其祖之所自出，以其祖配之也。肃又以祖、宗为祖有功，宗有德，其庙不毁。肃又以郊与圜丘是一，郊即圜丘，故肃难郑云：“案《易》‘帝出乎震’，‘震，东方’，生万物之初，故王者制之。初以木德王天下，非谓木精之所生。五帝皆黄帝之子孙，各改号代变，而以五行为次焉。何大微之精所生乎？又郊祭，郑玄云‘祭感生之帝，唯祭一帝耳’。《郊特牲》何得云‘郊之祭大报天而主日’？又天唯一而已，何得有六？又《家语》云‘季康子问五帝。孔子曰：天有五行，木、火、金、水及土，四分时化育以成万物。其神谓之五帝’。是五帝之佐也，犹三公辅王，三公可得称王辅，不得称天王。五帝可得称天佐，不得称上天。而郑玄以五帝为灵威仰之属，非也。玄以圜丘祭昊天最为首礼，周人立后稷庙，不立喾庙，是周人尊喾不若后稷。及文、武以喾配至重之天，何轻重颠倒之失？所郊则圜丘，圜丘则郊，犹王城之内与京师，异名而同处。”又王肃、孔晁云：“虞、夏出黄帝，殷、周出帝喾，《祭法》四代禘此二帝，上下相证之明文也。《诗》云‘天命玄鸟’，‘履帝武敏歆’，自是正义，非谶纬之妖说。”此皆王肃难，大略如此。而郑必为此释者，马昭申郑云：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之。案文自了，不待师说。则始祖之所自出，非五帝而谁？《河图》云‘姜原履大人之迹生后稷，大姒梦大人死而生文王’，又《中候》云‘姬昌，苍帝子’，经、纬所说明文。又《孝经》云‘郊祀后稷以配天’，则周公配苍帝灵威仰。汉氏及魏据此义而各配其行。《易》云：‘帝出乎震。’自论八卦养万物於四时，不据感生所出也。”又张融评云：“若依《大戴礼》及《史记》，稷、契及尧俱帝喾之子，尧有贤弟七十，不用须舜举之，此不然明矣。汉氏，尧之子孙，谓刘媪感赤龙而生高祖，薄姬亦感而生文帝，汉为尧夙而用火德。大魏绍虞，同符土行。又孔子删《书》，求史记，得黄帝玄孙帝魁之书。若五帝当身相传，何得有玄孙帝魁？”融据经典三代之正，以为五帝非黄帝子孙相续次也。一则稽之以汤武革命不改稷、契之行，二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法，三则符之尧舜汤武无同宗祖之言，四则验以帝魁继黄帝之世，是五帝非黄帝之子孙也。此是马昭、张融等申义也。但张融以禘为五年大祭，又以圜丘即郊，引董仲舒、刘向、马融之论，皆以为《周礼》圜丘，则《孝经》云南郊，与王肃同，非郑义也。又《春秋命历序》：“炎帝号曰大庭氏，传八世，合五百二十岁。黄帝一曰帝轩辕，传十世，二千五百二十岁。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，则穷桑氏传八世，五百岁。次曰颛顼，则高阳氏传二十世，三百五十岁。次是帝喾，即高辛氏，传十世，四百岁。”此郑之所据也。其《大戴礼》“少典产轩辕，是为黄帝；产玄嚣，玄嚣产乔极，乔极产高辛，是为帝喾；帝喾产放勋，是为帝尧。黄帝产昌意，昌意产高阳，是为帝颛顼；产穷蝉，穷蝉产敬康，敬康产句芒，句芒产蟜牛，蟜牛产瞽叟，瞽叟产重华，是为帝舜；及产象敖。又颛顼产鲧，鲧产文命，是为禹”。司马迁为《史记》依而用焉，皆郑所不取。云“祭五帝五神於明堂，曰祖、宗，祖、宗通言尔”者，以《明堂月令》云“春曰其帝大皞，其神句芒”。五时皆有帝及神，又《月令》“季秋大享帝”，故知明堂之祭，有五人神及五天帝也。又《孝经》云“宗祀文王於明堂，以配上帝”，故知於明堂也。以《孝经》云“宗祀文王於明堂”，此云“宗武王”，又此经云“祖文王”，是文王称祖，故知“祖、宗通言尔”。《杂问志》云：“春曰其帝大皞，其神句芒。祭苍帝灵威仰，大皞食焉。句芒祭之於庭。祭五帝於明堂
译“配之”，是说虞氏的祖先出自黄帝，用祖先颛顼配享黄帝来祭祀，所以说用他的祖先配享他。”依据《五帝本纪》，黄帝是虞氏的九世祖，黄帝生昌意，昌意生颛顼，颛顼是虞氏的七世祖。用颛顼配享黄帝来祭祀，这就是禘祭其祖先所由出的源头，用其祖先配享他。王肃又认为祖、宗的意思是祖有功，宗有德，他们的庙不毁。王肃又认为郊祭与圜丘祭是一回事，郊祭就是圜丘祭，所以王肃驳难郑玄说：“查考《易经》‘帝出乎震’，‘震，东方’，是万物生长的初始，所以王者制定它。最初以木德统治天下，并不是说木精所生。五帝都是黄帝的子孙，各自改号更替变化，而以五行为次序。哪里有大微之精所生的说法呢？又郊祭，郑玄说‘祭祀感生之帝，只祭祀一位天帝罢了’。《郊特牲》怎么能说‘郊祭是报答上天而尊奉太阳’呢？又天只有一个罢了，怎么会有六个呢？又《孔子家语》说‘季康子问五帝。孔子说：天有五行，木、火、金、水及土，四时分化养育以成就万物。它们的神灵称为五帝’。这是五帝辅佐天，如同三公辅佐王，三公可以称为王辅，不能称为天王。五帝可以称为天佐，不能称为上天。而郑玄把五帝当作灵威仰之类，是不对的。郑玄认为圜丘祭昊天是最首要的礼仪，周人建立后稷庙，不建立喾庙，这是周人尊崇喾不如后稷。等到文王、武王用喾配享最尊重的天，这是什么轻重颠倒的错误呢？所祭的郊就是圜丘，圜丘就是郊，如同王城之内与京师，名称不同而地处相同。”又王肃、孔晁说：“虞、夏出自黄帝，殷、周出自帝喾，《祭法》四代禘祭这两位天帝，上下相互印证的明文证据。《诗经》说‘天命玄鸟’，‘履帝武敏歆’，这自然是正确的义理，不是谶纬的妖说。”这些都是王肃的驳难，大概如此。而郑玄必定这样解释的原因，马昭申辩郑玄说：“王者禘祭其祖先所由出的源头，用其祖先配享。查考文意自然明了，不需要老师的解说。那么始祖所由出的源头，不是五帝又是谁呢？《河图》说‘姜原踩了大人的脚印生下后稷，大姒梦见大人死去而生下文王’，又《中候》说‘姬昌，是苍帝的儿子’，经书、纬书所说明的明文。又《孝经》说‘郊祀后稷以配天’，那么周公配享苍帝灵威仰。汉朝及魏朝依据这个义理而各自配享其五行。《易经》说：‘帝出乎震。’这是自论八卦在四时养育万物，不依据感生所出的说法。”又张融评论说：“如果依据《大戴礼记》及《史记》，稷、契及尧都是帝喾的儿子，尧有七十位贤能的弟弟，不需要必须举荐舜，这显然不对。汉朝，是尧的子孙，说刘媪感应赤龙而生高祖，薄姬也感应而生文帝，汉朝是尧的后裔而用火德。大魏继承虞朝，同样符合土行。又孔子删削《尚书》，寻求史记，得到黄帝玄孙帝魁的书。如果五帝是当身相传，怎么会有玄孙帝魁呢？”张融依据经典三代的正统，认为五帝不是黄帝子孙相续传承。一是考察汤武革命不改变稷、契的德行，二是验证大魏与汉朝沿袭唐虞火土的法度，三是符合尧舜汤武没有同宗祖先的说法，四是验证帝魁继黄帝之世，所以五帝不是黄帝的子孙。这是马昭、张融等人申辩的义理。但张融认为禘是五年大祭，又认为圜丘就是郊祭，引用董仲舒、刘向、马融的论述，都认为《周礼》的圜丘，就是《孝经》说的南郊，与王肃相同，不是郑玄的义理。又《春秋命历序》：“炎帝号曰大庭氏，传八世，共五百二十岁。黄帝一曰帝轩辕，传十世，二千五百二十岁。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，即穷桑氏传八世，五百岁。次曰颛顼，即高阳氏传二十世，三百五十岁。次是帝喾，即高辛氏，传十世，四百岁。”这是郑玄所依据的。那《大戴礼记》“少典产轩辕，是为黄帝；产玄嚣，玄嚣产乔极，乔极产高辛，是为帝喾；帝喾产放勋，是为帝尧。黄帝产昌意，昌意产高阳，是为帝颛顼；产穷蝉，穷蝉产敬康，敬康产句芒，句芒产蟜牛，蟜牛产瞽叟，瞽叟产重华，是为帝舜；及产象敖。又颛顼产鲧，鲧产文命，是为禹”。司马迁作《史记》依据并使用它，都是郑玄所不采纳的。说“在明堂祭祀五帝五神，称为祖、宗，祖、宗是通用的说法”的，因为《明堂月令》说“春天其帝大皞，其神句芒”。五时都有帝及神，又《月令》“季秋大享帝”，所以知道明堂的祭祀，有五位人神及五天帝。又《孝经》说“宗祀文王于明堂，以配上帝”，所以知道在明堂。因为《孝经》说“宗祀文王于明堂”，这里说“宗武王”，又这里经文说“祖文王”，是文王称为祖，所以知道“祖、宗是通用的说法”。《杂问志》说：“春天其帝大皞，其神句芒。祭祀苍帝灵威仰，大皞享用祭品。句芒在庭院祭祀。在明堂祭祀五帝
，五德之帝亦食焉，又以文武配之。”《祭法》“祖文王而宗武王”，此谓合祭於明堂。汉以正礼散亡，《戴礼》文残缺，不审周以何月也。於《月令》以季秋，此文武之配，皆於明堂，上或解云武王配五神於下，屈天子之尊而就五神在庭，非其理也。此祖、宗祭五帝，《郊特牲》祭一帝，而在祖、宗上者，以其感生之帝，特尊之，故郑注《典瑞》云“所郊亦犹五帝”。殊言天者，尊异之，是异也。云“有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已”者，以虞氏禘、郊、祖、宗之人皆非虞氏之亲，是尚德也。云“自夏已下，稍用其姓代之”者，而夏之郊用鲧，是稍用其姓代之。但不尽用己姓，故云稍也。云“先后之次，有虞氏、夏后氏宜郊颛顼，殷人宜郊契”者，今有虞氏先云“郊喾”，后云“祖颛顼”；夏后氏先云“郊鲧”，后云“祖颛顼”；殷人先云“郊冥”，后云“祖契”：是在前者居后，在后者居前，故云“宜”也。云“郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也”者，郊祭虽尊，但祭一帝，以喾与鲧及冥、后稷之等配之，皆不如所祖、宗之人，是“小德配寡”。明堂虽卑於郊，总祭五帝，而以颛顼、契、汤、文、武配之，皆优之於所配郊之人，是“大德配众，礼之杀也”。
译五德之帝也享用祭品，又用文王、武王配享。”《祭法》说“以文王为祖，以武王为宗”，这是指在明堂合祭。因为汉代时正统礼制散失，《戴礼》文字残缺，不清楚周代是在哪个月举行祭祀。在《月令》中是在季秋，此文王、武王的配享，都在明堂，上文有的解释认为武王配享五神于下方，委屈天子的尊贵而屈就于五神在庭中，这不符合道理。这里祖祭、宗祭五帝，《郊特牲》祭一帝，而在祖、宗之上的，是因为感生之帝，特别尊崇他，所以郑玄注《典瑞》说“所郊祭的也如同五帝”。特别称其为天的，是表示尊崇且不同，这就是不同之处。说“有虞氏以上崇尚德行，禘、郊、祖、宗，配享只用有德行的人罢了”，是因为虞氏禘、郊、祖、宗所配享的人都不是虞氏的亲属，这是崇尚德行。说“从夏代以下，逐渐用同姓的人替代”，而夏代郊祭用鲧，这是逐渐用同姓的人替代。但并不完全用己姓，所以说“逐渐”。说“先后次序，有虞氏、夏后氏适宜郊祭颛顼，殷人适宜郊祭契”，现在虞氏先说“郊祭喾”，后说“祖祭颛顼”；夏后氏先说“郊祭鲧”，后说“祖祭颛顼”；殷人先说“郊祭冥”，后说“祖祭契”：这是在前的居后，在后的居前，所以说“适宜”。说“郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配少数，大德配多数，也是礼制的递减”，郊祭虽然尊贵，但只祭一帝，用喾与鲧及冥、后稷等配享，都不如所祖、宗的人，这是“小德配寡”。明堂虽然比郊祭地位低，但总祭五帝，而用颛顼、契、汤、文、武配享，都比所配享郊祭的人更优，这是“大德配众，礼之杀也”。
燔柴於泰坛，祭天也。瘗埋於泰折，祭地也。用骍犊。坛、折，封土为祭处也。坛之言坦也。坦，明貌也。折，炤晢也。必为炤明之名，尊神也。地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔。
○燔音烦，《尔雅》云“祭天曰燔柴”。坛，大丹反，下同。瘗，於滞反。埋，武皆反，《尔雅》云“祭地曰瘗埋”。折，之设反，注同；旧音逝，又音制。骍，私营反，《字林》云“火营反”。处，昌虑反。坦，吐但反。炤，本又作昭，同章遥反，又之召反。晢，之设反，一音制。黝，於纠反。
[疏]“燔柴”至“骍犊”。
○正义曰：此经论祭感生之帝於南郊、神州地祗於北郊也。
○“燔柴於泰坛”者，谓积薪於坛上，而取玉及牲置柴上燔之，使气达於天也。
○“用骍犊”，郑云“阴祀用黝牲，与天俱用犊，连言尔”，然宜用黑犊，今因言以骍犊祭天所用，而立其文祭地，承祭天之下，故连言用骍犊也。骍犊之义，已具《郊特牲》疏。
○“瘗埋於泰折，祭地也”者，谓瘗缯埋牲，祭神州地祗於北郊也。
○注“坛折”至“言尔”。
○正义曰：案《礼器》云“至敬不坛”，此云“燔柴於泰坛”者，谓燔柴在坛，设馔在地，义亦具《礼器》及《郊特牲》疏也。云“地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔”者，案《牧人》云“阴祀用黝牲毛之”，郑康成注云：“阴祀，祭地北郊及社稷也。”又《郊特牲》云“郊之用犊，贵诚也”。彼文虽主南郊，其北郊与天相对，故知俱用犊也。
埋少牢於泰昭，祭时也。相近於坎、坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎、坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭之，亡其地则不祭。昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。埋之者，阴阳出入於地中也。凡此以下，皆祭用少牢。相近，当为“禳祈”，声之误也。禳，犹卻也。祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛。王宫，日坛。王，君也，日称君。宫，坛，营域也。夜明，亦谓月坛也。宗，皆当为禜，字之误也。幽禜，亦谓星坛也，星以昏始见，禜之言营也。雩禜，亦谓水旱坛也。雩之言吁嗟也。《春秋传》曰：“日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎禜之。山川之神，则水旱疠疫之不时，於是乎禜之。”四方，即谓山林、川谷、丘陵之神也。祭山林、丘陵於坛，川谷於坎，每方各为坎为坛。怪物，云气非常见者也。有天下，谓天子也。百者，假成数也。
○相近，依注读为禳，如羊反；下音巨依反，王肃作“祖迎”也。坎，若感反。幽宗、雩宗，并依注读为禜，荣敬反。王如字。见，贤遍反，注同。亡，如字，无也，一音无。吁，许于反。疫音役。
[疏]“埋少”至“不祭”。
○正义曰：此一节总明四时以下诸神所祭之处，及明天子诸侯之礼不同之事也。
○“埋少牢於泰昭，祭时也”者，谓祭四时阴阳之神也。泰昭，坛名也。昭，亦取明也，春夏为阳，秋冬为阴，若祈阴则埋牲，祈阳则不应埋之。今总云“埋”者，以阴阳之气俱出入於地中而生万物，故并埋之，以享阴阳为义也。用少牢者，降於天地也。自此以下及日月至山林，并少牢也，先儒并云不荐熟，唯杀牲埋之也。
○“相近於坎、坛，祭寒暑也”者，相近，当为禳祈，禳，卻也。寒暑之气应退而不退，则祭禳卻之，令退也。祈，求也。寒暑之气应至而不至，则祭求之，令至也。寒则於坎，寒阴也，暑则於坛，暑阳也。
○“王宫，祭日也”者，王，君也；宫，亦坛也，营域如宫也。日神尊，故其坛曰君宫也。
○“夜明，祭月也”者，夜明者，祭月坛名也。月明於夜，故谓其坛为夜明也。
○“幽宗，祭星也”者，祭星坛名也。幽，闇也。宗，当为禜，禜，坛
译在泰坛上焚烧柴火，是祭祀天神。在泰折中埋藏祭品，是祭祀地祇。使用红色的牛犊。坛和折，都是堆土而成的祭祀场所。坛，意为平坦。平坦，是明亮的样子。折，意为昭明。必定取昭明之名，是为了尊崇神灵。地祇属于阴祀，应当使用黑色的牺牲，与天神祭祀都使用牛犊，这里是连在一起说的。
○燔，音烦，《尔雅》说“祭祀天神叫燔柴”。坛，大丹反，下文同。瘗，於滞反。埋，武皆反，《尔雅》说“祭祀地祇叫瘗埋”。折，之设反，注同；旧音逝，又音制。骍，私营反，《字林》说“火营反”。处，昌虑反。坦，吐但反。炤，本又作昭，同章遥反，又之召反。晢，之设反，一音制。黝，於纠反。
[疏]“燔柴”至“骍犊”。
○正义曰：这段经文论述的是在南郊祭祀感生之帝、在北郊祭祀神州地祇的事。
○“燔柴於泰坛”者，是说在坛上堆积柴火，把玉器和牺牲放在柴上焚烧，使烟气通达于天。
○“用骍犊”，郑玄说“阴祀使用黑色的牺牲，与天神祭祀都使用牛犊，这里是连在一起说的”，按理应当使用黑色的牛犊，现在因为前面说了用红色牛犊祭天，接着叙述祭地，所以连带说用红色牛犊。关于红色牛犊的含义，已在《郊特牲》的疏中详细论述。
○“瘗埋於泰折，祭地也”者，是说埋藏缯帛和牺牲，在北郊祭祀神州地祇。
○注“坛折”至“言尔”。
○正义曰：查《礼器》说“最恭敬的祭祀不设坛”，这里说“在泰坛燔柴”，是指燔柴在坛上，而摆设食物在地上，其义理也在《礼器》及《郊特牲》的疏中详细论述。注说“地祇属于阴祀，使用黑色的牺牲，与天神祭祀都使用牛犊，这里是连在一起说的”，查《牧人》说“阴祀使用黑色的牺牲及其毛色”，郑康成注说：“阴祀，是祭祀地祇于北郊以及社稷。”又《郊特牲》说“郊祀使用牛犊，是重视真诚”。那篇文章虽然主要讲南郊，但北郊与天神相对，所以知道也都使用牛犊。
在泰昭埋藏少牢，是祭祀四时之神。在坎和坛进行禳祈，是祭祀寒暑之神。王宫，是祭祀日神。夜明，是祭祀月神。幽禜，是祭祀星神。雩禜，是祭祀水旱之神。四个坎和坛，是祭祀四方之神。山林、川谷、丘陵能够生出云气，形成风雨，显现怪异之物，都称为神。拥有天下的人祭祀百神。诸侯在其领地内就祭祀，失去领地就不祭祀。昭，是明亮的样子，也指坛。时，是四时，也指阴阳之神。埋藏的原因，是因为阴阳之气出入于地中。凡此以下，都使用少牢祭祀。相近，应当是“禳祈”，是声音相近造成的错误。禳，是消除灾祸。祈，是祈求。寒暑不合时令，就或者禳除它，或者祈求它。寒气在坎中祭祀，暑气在坛上祭祀。王宫，是日神的坛。王，是君主，日神被称为君主。宫，是坛，指营建的范围。夜明，也是指月神的坛。宗，都应当是禜，是字形相近造成的错误。幽禜，也是指星神的坛，星星在黄昏时开始显现，禜的意思是营建。雩禜，也是指水旱神的坛。雩的意思是吁嗟祈祷。《春秋传》说：“日月星辰之神，如果雪霜风雨不合时令，就在这里禳祈。山川之神，如果水旱瘟疫不合时令，就在这里禳祈。”四方，就是指山林、川谷、丘陵之神。祭祀山林、丘陵在坛上，祭祀川谷在坎中，每个方向各自设立坎和坛。怪物，是云气中不常见的怪异现象。拥有天下，是指天子。百，是虚指的成数。
○相近，依注读为禳，如羊反；下音巨依反，王肃作“祖迎”。坎，若感反。幽宗、雩宗，并依注读为禜，荣敬反。王如字。见，贤遍反，注同。亡，如字，无也，一音无。吁，许于反。疫音役。
[疏]“埋少”至“不祭”。
○正义曰：这一节总述四时以下诸神祭祀的场所，以及阐明天子与诸侯礼仪不同的事情。
○“埋少牢於泰昭，祭时也”者，是说祭祀四时阴阳之神。泰昭，是坛的名称。昭，也是取明亮的含义，春夏为阳，秋冬为阴，如果祈求阴气就埋藏牺牲，祈求阳气就不应埋藏。现在总说“埋”，是因为阴阳之气都出入于地中而化生万物，所以一并埋藏，以享用阴阳之气为义。使用少牢，是因为比天地祭祀等级低。从此以下直到日月至山林，都使用少牢，先儒都说进献熟肉，只杀牺牲埋藏。
○“相近於坎、坛，祭寒暑也”者，相近，应当是禳祈，禳，是消除灾祸。寒暑之气应该退去而不退去，就祭祀禳除它，让它退去。祈，是祈求。寒暑之气应该到来而没有到来，就祭祀祈求它，让它到来。寒气在坎中祭祀，因为寒气属阴；暑气在坛上祭祀，因为暑气属阳。
○“王宫，祭日也”者，王，是君主；宫，也是坛，营建的范围像宫室一样。日神尊贵，所以它的坛叫君宫。
○“夜明，祭月也”者，夜明，是祭月坛的名称。月亮在夜晚明亮，所以称它的坛为夜明。
○“幽宗，祭星也”者，是祭星坛的名称。幽，是昏暗。宗，应当是禜，禜，是坛
○“雩宗，祭水旱也”者，亦坛名也。雩，吁嗟也，水旱为人所吁嗟。禜，亦营域也，为营域而祭之，故曰“雩禜”也。
○“四坎、坛，祭四方也”者，谓山林、川谷、丘陵之神有益於人民者也。四方各为一坎一坛，坛以祭山林、丘陵，坎以祭川谷、泉泽，故言“坎、坛，祭四方也”。
○“山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神”者，此明四坎、坛所祭之神也。怪物，庆云之属也。风雨云露并益於人，故皆曰神，而得祭也。
○“有天下者祭百神”者，有天下，谓天子也。祭百神者，即谓山林川谷，在天下而益民者也。天子祭天地四方，言“百神”，举全数也。
○“诸侯在其地则祭之”者，诸侯不得祭天地，若山林、川泽在其封内而益民者，则得祭之，如鲁之泰山、晋之河、楚之江汉是也。
○“亡其地则不祭”者，亡，无也。谓其境内地无此山川之等，则不得祭也。
○注“昭明”至“数也”。
○正义曰：“时，四时也，亦谓阴阳之神也”者，以天是阳神，地为阴神。春夏为阳，秋冬为阴，故云“亦谓阴阳之神”。言“亦”者，亦天地也。案《周礼 大宗伯》备列诸祀，而不见祭四时、寒暑、水旱者，《宗伯》所谓依《周礼》常祀，岁时恒祭。此经所载，谓四时乖序，寒暑愆逆，水旱失时，须有祈祷之礼，非关正礼之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，谓此诸神为祈祷之礼，故康成六宗之义，不以此神尊之，明非常礼也。“祭时”者，谓春、夏、秋、冬四时之气不和，为人害，故祭此气之神也。“祭寒暑”者，或寒暑大甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。“祭水旱”者，水甚祭水，旱甚祭旱，谓祭此水旱之神。若王肃及先儒之意，以此为六宗，岁之常礼，《宗伯》不见，文不具也。非郑义，今不取。云“凡此以下，皆祭用少牢”者，以埋少牢之文在诸祭之首，故知“以下皆祭用少牢”。案《小司徒》“小祭祀，奉牛牲”，则王者之祭无不用牛。此用少牢者，谓祈祷之祭也。必知祈祷者，以有寒暑水旱，非岁时常祀，是祈祷所为，故郑皆以为祈祷之祭也。故读相近为禳祈，为祷祈之祈，读宗为禜也。然案庄四十五年《左传》云“凡天灾，有币无牲”，此祷祈得用少牢者，彼天灾者，谓日月食之，示以戒惧。人君初有水旱之灾，先须修德，不当用牲，故天灾有币无牲；若水旱历时，祷而不止，则当用牲。故《诗 云汉》云“靡爱斯牲”，又郑注《大祝》云“类、造、禬、禜，皆有牲，攻、说用币而已”，故说以是日月之灾，又暂时之事，且不假用牲故也。案何休《膏肓》引《感精符》云“立推度以正阳，日食则鼓，用牲於社，朱丝营社，鸣鼓胁之”，《左氏》云用牲非常，明《左氏》说非夫子《春秋》，於义《左氏》为短。郑箴之曰：“用牲者，不宜用《春秋》之通例，此谶说正阳、朱丝、鸣鼓，岂说用牲之义也。谶用牲於社者，取经宛句耳。”如郑此言，是用牲於社，非，当从《左氏》义也。云“宗皆当为禜”者，以经云“幽宗”、“雩宗”之字，义无所取。宗字与禜字相近，故并读为禜也。“禜之言营”者，案庄二十五年《公羊传》云“以朱丝营社，或曰胁之，或曰为闇，恐人犯之，故营之”。是禜有营义，故读为禜。云“雩之言吁嗟也”者，案《考异邮》云“雩呼吁嗟哭位”，故云雩为吁嗟也。引《春秋传》曰以下者，昭元年《左传》文。时晋侯有疾，卜实沈台骀为崇，子产以此对晋侯，言晋侯之疾非由日月星辰及山川之神也。郑引此文者，证经中宗为禜，禜是除去凶灾之祭也。云“百者，假成数也”者，计天下山川、丘陵之神，非但百数而已，假此成数而言之。案《圣证论》王肃“六宗”之说，用《家语》之文“以此四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也为六宗”。孔注《尚书》亦同之。伏生与马融以天、地、四时为六宗。刘歆、孔晁以为乾坤之子六，为六
译○“雩宗，是祭祀水旱之神的”这句话，也是坛场的名称。雩，是吁嗟的意思，水旱灾害是人们所吁嗟祈求的对象。禜，也是营造区域的意思，为了营造区域而进行祭祀，所以称为“雩禜”。
○“四坎、坛，是祭祀四方之神的”这句话，是指山林、川谷、丘陵之神对人民有益。四方各设一个坎和一个坛，坛用来祭祀山林、丘陵，坎用来祭祀川谷、泉泽，所以说“坎、坛，是祭祀四方之神的”。
○“山林、川谷、丘陵能够生出云气，形成风雨，显现奇异之物，都称为神”这句话，这是阐明四坎、坛所祭祀的神灵。奇异之物，是指庆云之类。风雨云露都对人类有益，所以都称为神，因而得以被祭祀。
○“拥有天下的人祭祀百神”这句话，拥有天下，是指天子。祭祀百神，就是指那些在天下范围内对人民有益的山林川谷之神。天子祭祀天地四方，说“百神”，是举出总数而言。
○“诸侯在其封地内就祭祀它们”这句话，诸侯不得祭祀天地，如果山林、川泽在其封地内且对人民有益，就可以祭祀，比如鲁国的泰山、晋国的黄河、楚国的长江汉水就是如此。
○“失去其封地就不祭祀”这句话，亡，是无的意思。指其境内没有这些山川等，就不可以祭祀。
○注“昭明”至“数也”。
○正义说：“时，是四时，也是指阴阳之神”这句话，因为天是阳神，地是阴神。春夏属阳，秋冬属阴，所以说“也是指阴阳之神”。说“也”字，也是指天地。考察《周礼·大宗伯》详细列举了各种祭祀，却没有见到祭祀四时、寒暑、水旱的，《宗伯》所说的是依据《周礼》的常规祭祀，即岁时恒常的祭祀。此经所载，是指四时秩序紊乱，寒暑违背常理，水旱失去时节，需要有祈祷的礼仪，不属于正礼的范围，所以不列在《宗伯》中。因此郑玄的意思，认为这些神灵是祈祷之礼的对象，所以郑玄关于六宗的解释，不把这些神灵视为尊位，明确表明这不是常规礼仪。“祭时”，是指春、夏、秋、冬四时之气不和，危害人类，所以祭祀这些气的神灵。“祭寒暑”，是指有时寒暑过于严重，祭祀以禳除灾祸；有时寒暑突然消失，祭祀以祈求恢复。“祭水旱”，是指水灾严重就祭祀水神，旱灾严重就祭祀旱神，即祭祀这些水旱之神。如果按照王肃及先儒的意思，认为这是六宗，是每年的常规礼仪，《宗伯》中没有记载，是文字不全。这不是郑玄的义理，现在不予采纳。说“凡此以下，都祭祀使用少牢”这句话，因为埋少牢的文字在诸祭之首，所以知道“以下都祭祀使用少牢”。考察《小司徒》“小祭祀，供奉牛牲”，那么王者的祭祀没有不使用牛的。这里使用少牢，是指祈祷之祭。必定知道是祈祷之祭，是因为有寒暑水旱，不是岁时常祀，是祈祷所为，所以郑玄都认为是祈祷之祭。所以将相近的字读为禳祈，为祷祈的祈，将宗读为禜。然而考察庄公四十五年《左传》说“凡是天灾，用币不用牲”，这里祷祈得以使用少牢，是因为那里的天灾，是指日食月食，以示戒惧。人君初遇水旱之灾，先须修德，不应当用牲，所以天灾用币不用牲；如果水旱历时已久，祈祷而不能止息，就应当用牲。所以《诗·云汉》说“靡爱斯牲”，又郑玄注《大祝》说“类、造、禬、禜，都有牲，攻、说只用币而已”，所以说日月之灾，又是暂时之事，且不假借使用牲。考察何休《膏肓》引《感精符》说“立推度以正阳，日食则鼓，用牲於社，朱丝营社，鸣鼓胁之”，《左氏》说用牲非常规，明确《左氏》的说法不是夫子《春秋》之义，在义理上《左氏》有短处。郑玄针砭说：“用牲者，不应当用《春秋》的通例，此谶说正阳、朱丝、鸣鼓，岂是说用牲之义呢。谶说用牲於社者，是取经的宛句罢了。”如郑玄此言，是用牲於社，不对，应当遵从《左氏》之义。说“宗皆当为禜”这句话，因为经文中说“幽宗”、“雩宗”的字，义理无所取。宗字与禜字相近，所以都读为禜。“禜之言营”这句话，考察庄公二十五年《公羊传》说“以朱丝营社，或曰胁之，或曰为闇，恐人犯之，故营之”。这是禜有营的意思，所以读为禜。说“雩之言吁嗟也”这句话，考察《考异邮》说“雩呼吁嗟哭位”，所以说雩是吁嗟的意思。引《春秋传》曰以下者，是昭元年《左传》的文字。当时晋侯有病，占卜说是实沈台骀作祟，子产以此回答晋侯，说晋侯的病不是由日月星辰及山川之神引起的。郑玄引用此文，证明经文中宗为禜，禜是除去凶灾的祭祀。说“百者，假成数也”这句话，计算天下山川、丘陵之神，不止百数而已，假借这个成数而言。考察《圣证论》王肃“六宗”之说，用《家语》的文字“以此四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也为六宗”。孔安国注《尚书》也同此。伏生与马融以天、地、四时为六宗。刘歆、孔晁以为乾坤之子六，为六
宗。贾逵云：“天宗三，日、月、星也。地宗三，河、海、岱也。”《异义》：“今《尚书》欧阳夏侯说：六宗：上不及天，下不及地，旁不及四方、中央，恍惚助阴阳变化，有益於人者也。古《尚书》说：天宗日、月、北辰，地宗岱、河、海也。日、月为阴阳宗，北辰为星宗，河为水宗，海为泽宗，岱为山宗。”许君谨案：“与古《尚书》同。”郑駮之云：“《书》云‘类于上帝，禋于六宗，望于山川’，既六宗云禋，山川言望，则六宗无山川明矣。《太宗伯》云：‘以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。凡此所祭，皆天神也。’《郊特牲》曰：‘郊之祭也，大报天而主日也。’又《祭义》曰：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’则郊天并祭日、月可知。其馀星也、辰也、司中也、司命也、风师也、雨师也，此之谓‘六宗’亦明矣。”如郑此言，六宗称禋，则天神也、日月也在郊祀之中，又类于上帝之内，故以其馀为六宗也。案《礼论》六宗，司马彪等各为异说，既非郑义，今略而不论。
译宗。贾逵说：“天宗有三，即日、月、星；地宗有三，即河、海、岱。”《异义》记载：“如今《尚书》欧阳、夏侯学派的说法：六宗，上不到天，下不到地，旁不到四方和中央，是恍惚间辅助阴阳变化、对人类有益的神灵。古《尚书》的说法：天宗是日、月、北辰，地宗是岱、河、海。日、月是阴阳的宗主，北辰是星的宗主，河是水的宗主，海是泽的宗主，岱是山的宗主。”许慎慎重地考证说：“这与古《尚书》的说法相同。”郑玄驳斥他说：“《尚书》说‘向天帝分类祭祀，向六宗升烟祭祀，向山川遥望祭祀’，既然六宗用升烟祭祀，山川用遥望祭祀，那么六宗中没有山川是显而易见的。《大宗伯》说：‘用升烟祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日月星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。所有这些祭祀的对象，都是天神。’《郊特牲》说：‘郊祀的祭祀，是报答天的大恩而以日为宗主。’又《祭义》说：‘郊祀的祭祀，是报答天的大恩而以日为宗主，以月配享。’由此可知，郊祀天同时也祭祀日、月。其余的星、辰、司中、司命、风师、雨师，这些就是‘六宗’，这也是显而易见的。”按照郑玄的说法，六宗用升烟祭祀，那么它们是天神，日、月也在郊祀之中，又属于类祭上帝的范围内，所以把其余的神灵作为六宗。考查《礼论》中关于六宗的说法，司马彪等人各有不同的学说，既然不符合郑玄的义理，现在简要略去不再讨论。
大凡生於天地之间者皆曰命，其万物死皆曰折，人死曰鬼，此五代之所不变也。生时形体异，可同名。至死，腐为野士，异其名，嫌同也。折，弃败之言也。鬼之言归也。五代，谓黄帝、尧、舜、禹、汤，周之礼乐所存法也。
○大如字，徐音泰。腐音辅。七代之所更立者，禘、郊、宗、祖，其馀不变也。七代通数颛顼及喾也。所不变者，则数其所法而已。变之则通数所不法，为记者之微意也。少昊氏修黄帝之法，后王无所取焉。
○更，古行反。数，色主反，下同。
[疏]“大凡”至“变也”。
○正义曰：此一节论人死与万物不同，及五代七代变与不变之，义各依文解之。
○“大凡生於天地之间者皆曰命”者，总包万物，故曰“大凡”。皆受天之赋命而生，故云“皆曰命”也。
○“其万物死皆曰折，人死曰鬼”者，万物无知，死者皆曰折。人为有识，故死曰鬼。
○“此五代之所不变也”者，言此之名号从黄帝正名百物以来，至尧舜禹汤及周所不变更也。
○“七代之所更立者，禘、郊、宗、祖”者，前论五代不变，此论七代更变者，故曰黄帝以下七代之所变易而立者，是禘之与郊及宗、祖也。
○“其馀不变也”者，除此禘、郊、宗、祖之外，其馀社稷、山川、五祀之等不改变也。上先祖后宗，此先宗后祖，故郑上注云“祖、宗通言尔”，又引此以证之。
○注“生时”至“法也”。
○正义曰：云“生时形体异，可同名”者，以生时形体既异，不嫌是同，故可名为命。云“至死腐为野土，异其名，嫌同也”者，人与万物死，至同为野士，嫌恐人与万物是同，故殊异其名，谓“万物死者曰折，人死曰鬼”，嫌其同故也。云“五代谓黄帝、尧、舜、禹、汤，周之礼乐所存法也”者，周有六乐，去周言之，唯五代。周备其乐，是周之礼乐所存法也。
○注“七代”至“取焉”。
○正义曰：知“通数颛顼及喾”者，以上云禘、郊、祖、宗有颛顼及喾，又《易纬》及《乐纬》有五茎六英，是颛顼及喾之乐，故数颛顼及喾也。云“所不变者，则数其所法而已”者，所不变则上经是也。数所法则上经五代是也。论不变者，必数所法者，以五代以来不变，至周亦不变法而象之，故不变者，数所法五代而已。云“变之则通数所不法”者，以前七代变易更立，至周亦变易法象，故数变者通数颛顼、帝喾所不法象者，谓之为“七代”也。云“为记者之微意也”者，为，作也。作记者之有此微意也，所以微意者，谓作记之人，周法所不变，故数前代不变；周所变，亦数前代变，不指斥而言，故云微意。云“少昊氏脩黄帝之法，后王无所取焉”者，以《易纬》有黄帝及颛顼以下之乐，无少昊之乐。又《易 系辞》云：“神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。”皆不云少昊，故知无取焉。《月令》“秋其帝少昊”者，直以五行在金，唯托记之耳。皇氏云：“其馀不变者，唯谓生曰命，万物死曰折，人死曰鬼。”若如皇说，前经既云“不变”，后经何须重云“不变”。后经既云“更立者，禘、郊、宗、祖”，即云“其馀”，明此禘、郊、宗、祖外，其馀诸事不更立者，皆不变也。不可独据前三事以外总包之。其社稷神配祭，虽是更立，非当代之亲，而禘、郊改易也。
天下有王，分地建国，置都立邑，设庙、祧、坛、墠而祭之，乃为亲疏多少之数。是故王立七庙，一坛一墠，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为墠，坛、墠有祷焉，祭之；无祷，乃止。去墠曰鬼。诸侯立五庙，一坛一墠，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之。显考庙，祖考庙，享尝乃止。去祖为坛，去坛为墠，坛、墠有祷焉，祭之；无祷，乃止。去墠为鬼。大夫立三庙二坛，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，享尝乃止。显考、祖考无庙，有祷焉，为
译大凡生于天地之间的都称为命，万物死亡都称为折，人死称为鬼，这是五代以来没有改变的。活着的时候形体不同，可以共用同一个名称。等到死后，腐烂成为荒野的泥土，名称不同，是因为忌讳相同。折，是抛弃败坏的意思。鬼，是归去的意思。五代，是指黄帝、尧、舜、禹、汤，是周代礼乐所沿用的法则。
○大，读如字，徐音泰。腐，音辅。七代所更替设立的，是禘、郊、宗、祖，其余没有改变。七代是连同颛顼和帝喾一起计算的。没有改变的，只是计算所沿用的法则罢了。如果计算改变的，就连同所不沿用的都算进去，这是记录者的微妙用意。少昊氏修习黄帝的法则，后来的君王没有采纳。
○更，古行反。数，色主反，下文相同。
[疏]“大凡”到“变也”。
○正义说：这一节论述人死与万物不同，以及五代、七代改变与不改变的道理，各自依据文义解释。
○“大凡生于天地之间的都称为命”，总括万物，所以说“大凡”。都承受上天的赋予生命而生，所以说“都称为命”。
○“万物死亡都称为折，人死称为鬼”，万物没有知觉，死亡的都称为折。人有知觉，所以死称为鬼。
○“这是五代以来没有改变的”，是说这些名号从黄帝正名百物以来，到尧舜禹汤以及周代都没有变更。
○“七代所更替设立的，是禘、郊、宗、祖”，前面论述五代没有改变，这里论述七代更替改变，所以说黄帝以下七代所改变而设立的，是禘和郊以及宗、祖。
○“其余没有改变”，除了这禘、郊、宗、祖之外，其余社稷、山川、五祀等没有改变。上面先说祖后说宗，这里先说宗后说祖，所以郑玄上面的注说“祖、宗是通称”，又引用这里来证明。
○注“生时”到“法也”。
○正义说：说“活着的时候形体不同，可以共用同一个名称”，因为活着的时候形体既然不同，不忌讳是相同的，所以可以称为命。说“等到死后腐烂成为荒野的泥土，名称不同，是因为忌讳相同”，人与万物死亡，最终都成为荒野的泥土，忌讳恐怕人与万物是相同的，所以区别名称，即“万物死亡称为折，人死称为鬼”，是忌讳它们相同的原因。说“五代是指黄帝、尧、舜、禹、汤，是周代礼乐所沿用的法则”，周代有六乐，去掉周代来说，只有五代。周代完备其礼乐，是周代礼乐所沿用的法则。
○注“七代”到“取焉”。
○正义说：知道“连同颛顼和帝喾一起计算”，是因为上面说禘、郊、祖、宗有颛顼和帝喾，又《易纬》和《乐纬》有五茎六英，是颛顼和帝喾的乐，所以计算颛顼和帝喾。说“没有改变的，只是计算所沿用的法则罢了”，没有改变的就是上面经文所说的。计算所沿用的法则就是上面经文所说的五代。论述没有改变的，必定计算所沿用的，因为五代以来没有改变，到周代也没有改变法则而效法它，所以没有改变的，计算所沿用的五代罢了。说“如果计算改变的，就连同所不沿用的都算进去”，因为前面七代更替设立，到周代也改变法则效法，所以计算改变的连同颛顼、帝喾所不效法的都算进去，称为“七代”。说“这是记录者的微妙用意”，为，是作的意思。作记录者有这样的微妙用意，所以微妙用意，是说作记录的人，周代法则没有改变的，所以计算前代没有改变的；周代改变的，也计算前代改变的，不直接斥责而言，所以说微妙用意。说“少昊氏修习黄帝的法则，后来的君王没有采纳”，因为《易纬》有黄帝及颛顼以下的乐，没有少昊的乐。又《易·系辞》说：“神农氏去世，黄帝、尧、舜氏兴起。”都不说少昊，所以知道没有采纳。《月令》“秋天其帝是少昊”，只是以五行在金，寄托记录罢了。皇氏说：“其余没有改变的，只说生称为命，万物死亡称为折，人死称为鬼。”如果按照皇氏的说法，前面经文既然说“没有改变”，后面经文何必重复说“没有改变”。后面经文既然说“更替设立的，是禘、郊、宗、祖”，接着说“其余”，明显这禘、郊、宗、祖之外，其余诸事没有更替设立的，都没有改变。不能只根据前三件事以外总括而言。社稷神配祭，虽然是更替设立，但不是当代之亲，而禘、郊改易。
天下有君王，划分土地建立国家，设置都城建立城邑，设立庙、祧、坛、墠来祭祀，于是有了亲疏多少的数目。所以君王设立七座庙，一座坛一座墠，称为考庙，称为王考庙，称为皇考庙，称为显考庙，称为祖考庙，都每月祭祀。远庙称为祧，有两座祧，只有享祭和尝祭才停止。去掉祧称为坛，去掉坛称为墠，坛、墠有祈祷时，就祭祀；没有祈祷，就停止。去掉墠称为鬼。诸侯设立五座庙，一座坛一座墠，称为考庙，称为王考庙，称为皇考庙，都每月祭祀。显考庙，祖考庙，只有享祭和尝祭才停止。去掉祖称为坛，去掉坛称为墠，坛、墠有祈祷时，就祭祀；没有祈祷，就停止。去掉墠称为鬼。大夫设立三座庙两座坛，称为考庙，称为王考庙，称为皇考庙，只有享祭和尝祭才停止。显考、祖考没有庙，有祈祷时，就
坛祭之。去坛为鬼。適士二庙一坛，曰考庙，曰王考庙，享尝乃止。显考无庙，有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。官师一庙，曰考庙，王考无庙而祭之，去王考为鬼。庶士、庶人无庙，死曰鬼。建国，封诸侯也。置都立邑，为卿大夫之采地及赐士有功者之地。庙之言貌也，宗庙者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超上去意也。封土曰坛，除地曰墠。《书》曰：“三坛同墠。”王、皇，皆君也。显，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。天子迁庙之主，以昭穆合藏於二祧之中。诸侯无祧，藏於祖考之庙中。《聘礼》曰“不腆先君之祧”，是谓始祖庙也。享尝，谓时之祭，天子、诸侯为坛、墠，所祷谓后迁在祧者也。既事则反其主於祧，鬼亦在祧，顾远之於无事，祫乃祭之尔。《春秋》文二年秋“大事於大庙”，传曰“毁庙之主，陈于大祖，未毁庙之主，皆升合食於大祖”是也。鲁踄公者，伯禽之子也，至昭公、定公，久已为鬼，而季氏祷之，而立其宫，则鬼之主在祧明矣。唯天子、诸侯有主禘、祫，大夫有祖考者，亦鬼其百世，不禘、祫无王尔。其无祖考者，庶士以下鬼其考、王考，官师鬼其皇考，大夫、適士鬼其显考而已。大夫祖考，谓别子也。凡鬼者，荐而不祭。《王制》曰：“大夫、士有田则祭，无田则荐。”適士，上士也。官师，中士、下士。庶士，府史之属。此適士云“显考无庙”，非也。当为“皇考”，字之误。
译在坛上祭祀他。离开坛位便称为鬼。适士有两座庙、一座坛，分别称为考庙、王考庙，只有享祭和尝祭才在此举行。显考没有庙，如果有祈祷之事，就筑坛祭祀他。离开坛位便称为鬼。官师有一座庙，称为考庙，王考没有庙却祭祀他，离开王考便称为鬼。庶士、庶人没有庙，死后称为鬼。建国，是指分封诸侯。设置都城建立城邑，作为卿大夫的采邑以及赏赐给有功之士的土地。庙的意思是貌，宗庙是祖先尊贵的形貌。祧的意思是超，有超越上去的意思。堆土筑台叫坛，清除地面叫墠。《尚书》说：“三坛同墠。”王、皇，都是君的意思。显，是明的意思。祖，是始的意思。称先人为君、明、始，这是尊崇根本的意思。天子迁移庙位的神主，按照昭穆次序合藏在两座祧庙之中。诸侯没有祧庙，神主藏在祖考庙中。《聘礼》说“不腆先君之祧”，这就是指始祖庙。享尝，是指四季的祭祀，天子、诸侯为坛、墠，所祈祷的是后来迁移到祧庙的神主。祭祀完毕后就将神主放回祧庙，鬼也在祧庙，平时远离而不祭祀，只有举行祫祭时才祭祀他们。《春秋》文公二年秋记载“在大庙举行大事”，传文说“已毁庙的神主陈列在大祖庙，未毁庙的神主都升合在大祖庙一起受祭”，说的就是这种情况。鲁国的踄公，是伯禽的儿子，到昭公、定公时，早已成为鬼，而季氏祈祷他，并建立他的宫室，这就明显说明鬼的神主在祧庙中。只有天子、诸侯有禘祭、祫祭，大夫有祖考的，也将百世以上的祖先视为鬼，没有禘祭、祫祭就没有王了。那些没有祖考的，庶士以下将考、王考视为鬼，官师将皇考视为鬼，大夫、适士将显考视为鬼罢了。大夫的祖考，是指别子。凡是称为鬼的，只进献而不正式祭祀。《王制》说：“大夫、士有田就祭祀，无田就进献。”适士，是上士。官师，是中士、下士。庶士，是府史之类的人。这里适士说“显考无庙”，是不对的。应当是“皇考”，是文字的讹误。
○庙，本亦作庿，古字。墠音善。祷，丁老反，一音丁报反。適，丁历反，篇内同。显考无庙，显音皇，出注。采，七代反。昭，上遥反。腆，他典反。祫音洽。踄，馀让反，徐音伤。
[疏]“天下”至“曰鬼”。
○正义曰：此一经明天子以下尊卑既异，上祭祖庙多少不同之事。“天下有王”者，谓上天之下，有天子之王。
○“分地建国”者，此既王天下，分九州之地，建立诸侯之国。
○“置都立邑”者，天子王畿之内及诸侯国中，置此公卿之都，立大夫、士之邑也。
○“设庙、祧、坛、墠而祭之，乃为亲疏多少之数”者，则以下所云是也。
○“王立七庙”者，亲四，始祖一，文、武不迁，合为七庙也。“一坛一墠”者，七庙之外，又立坛、墠各一也。起土为坛，除地曰墠。近者起土，远亲除地，示将去然也。
○“曰考庙”者，父庙曰考，考，成也。谓父有成德之美也。
○“曰王考庙”者，祖庙也。王，君也。君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。
○“曰皇考庙”者，曾祖也。皇，大也，君也。曾祖转尊，又加大君之称也。
○“曰显考庙”者，高祖也。显，明高祖居四庙最上，故以高祖目之。
○“曰祖考庙”者，祖，始也。此庙为王家之始，故云“祖考”也。计则祖考之庙当在二祧、坛、墠之上，应合在后始陈，今在此言之者，因皇考、显考同皆月祭之，故此先言之。
○“皆月祭之”者，此之五庙则并同，日月祭之也。
○“远庙为祧”者，远庙谓文、武庙也。文、武庙在应迁之例，故云“远庙”也。特为功德而留，故谓为祧，祧之言超也，言其超然上去也。
○“有二祧”者，有文、武二庙不迁，故云“有二祧”焉。
○“享尝乃止”者，享尝，四时祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四时祭而巳。
○“去祧为坛”者，谓高祖之父也。若是昭行，寄藏武王祧。若是穆行，即寄藏文王祧，不得四时而祭之。若有四时之祈祷，则出就坛受祭也。
○“去坛为墠”者，谓高祖之祖也，不得在坛。若有祈祷则出就墠受祭也。高祖之父，既初寄在祧，而不得於祧中受祭，故曰“去祧”也。高祖之祖，经在坛而今不得祭，故云“去坛”也。坛、墠有祷焉，祭之者在坛、墠者，不得享尝，应有祈祷於坛、墠乃祭之也。
○“无祷乃止”者，若无所祈祷，则不得祭也。
○“去墠曰鬼”者，若又有从坛迁来墠者，则此前在墠者，迁入石函为鬼。虽有祈祷，亦不得及，唯禘、祫乃出也。
○“诸侯立五庙，一坛一墠”者，降天子，故止有五庙。坛、墠与天子同。无功德之祖为二祧也。
○“曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之”者，天子月祭五，诸侯卑，故唯得月祭三也。
○“显考庙，祖考庙，享尝乃止”者，显考，高祖也；祖考，大祖也。大祖乃不迁，而与高祖并不得月祭，止预四时，又降天子也。
○“去祖为坛”者，去祖，谓去大祖也，即高祖之父，诸侯无功德二祧，若高祖之父亦迁，即寄大祖，而不得於大祖庙受时祭。唯有祈祷，则去大祖而往坛受祭也。
○“大夫立三庙二坛”者，大夫异於君，故立二坛，而不墠也。
○“显考、祖考无庙”者，以其卑，故高祖、大祖无庙也。
○“有祷焉，为坛祭之”者，大夫无主，故无所寄藏，而高、大二祖既又无庙，若应有祈祷，则为坛祭之。二坛之设，实为於此矣。然墠轻於坛，今二坛无墠者，为大祖虽无庙，犹重之故也。
○“去坛为鬼”者，谓高祖若迁去於坛，则为鬼，不复得祭，但荐之於大祖坛而已。若大夫有大祖之庙者，其义已具在《王制》疏。
○“適士二庙一坛”者，上士也。天子三等，诸侯上士，悉二庙一坛也。
○“显考无庙”者，显，当为皇。皇考，曾祖也。曾祖无庙也。
○“有祷焉，为坛
译○ 庙，原本也写作“庿”，这是古字。“墠”音善。“祷”，音丁老，又音丁报。“適”，音丁历，本篇内相同。“显考”没有庙，“显”音皇，见注。“采”，音七代。“昭”，音上遥。“腆”，音他典。“祫”，音洽。“踄”，音馀让，徐音伤。
[疏]“天下”到“曰鬼”。
○ 正义说：这一经文阐明天子以下尊卑不同，上祭祖庙数量各异的情况。“天下有王”，是说上天之下，有天子之王。
○ “分地建国”，既然王有天下，就划分九州之地，建立诸侯之国。
○ “置都立邑”，在天子王畿之内以及诸侯国中，设置公卿的都城，建立大夫、士的邑。
○ “设庙、祧、坛、墠而祭之，乃为亲疏多少之数”，就是下文所说的内容。
○ “王立七庙”，亲近的祖先四代，始祖一代，文王、武王不迁，合起来是七庙。“一坛一墠”，七庙之外，又设立坛、墠各一个。堆土为坛，平整土地为墠。亲近的祖先堆土，疏远的祖先平整土地，表示将要离去的样子。
○ “曰考庙”，父亲的庙叫考，考，是成的意思。说父亲有成就美德之美。
○ “曰王考庙”，是祖父的庙。王，是君的意思。君考，是说祖父有君主成就的美德，祖父比父亲尊贵，所以加上君的名号。
○ “曰皇考庙”，是曾祖父。皇，是大、是君的意思。曾祖父更加尊贵，又加大君的称号。
○ “曰显考庙”，是高祖父。显，是明。高祖父居四庙最上，所以用高祖来称呼他。
○ “曰祖考庙”，祖，是始的意思。这庙是王家的开始，所以说“祖考”。按计算，祖考的庙应当在二祧、坛、墠之上，应该合在后面才陈述，现在在这里说的原因，是因为皇考、显考都同是每月祭祀，所以这里先说。
○ “皆月祭之”，这五座庙都相同，每月祭祀。
○ “远庙为祧”，远庙指文王、武王的庙。文王、武王的庙在应迁的例子里，所以说“远庙”。特别因为功德而保留，所以称为祧，祧的意思是超，说其超然上去。
○ “有二祧”，有文王、武王两座庙不迁，所以说“有二祧”。
○ “享尝乃止”，享尝，是四季祭祀，文王、武王特别保留，所以不得每月祭祀，只是四季祭祀罢了。
○ “去祧为坛”，指高祖父的父亲。如果是昭行，寄藏在武王的祧。如果是穆行，就寄藏在文王的祧，不得四季祭祀。如果有四季的祈祷，就拿出在坛接受祭祀。
○ “去坛为墠”，指高祖父的祖父，不得在坛。如果有祈祷就拿出在墠接受祭祀。高祖父的父亲，既然初寄在祧，而在祧中不得接受祭祀，所以说“去祧”。高祖父的祖父，经在坛而现在不得祭祀，所以说“去坛”。坛、墠有祈祷，祭祀在坛、墠的，不得享尝，应当有祈祷于坛、墠才祭祀。
○ “无祷乃止”，如果没有祈祷，就不得祭祀。
○ “去墠曰鬼”，如果又有从坛迁来墠的，那么此前在墠的，迁入石函为鬼。虽有祈祷，也不得及，只有禘、祫才拿出。
○ “诸侯立五庙，一坛一墠”，降于天子，所以只有五庙。坛、墠与天子相同。无功德的祖先为二祧。
○ “曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之”，天子月祭五，诸侯卑，所以只得月祭三。
○ “显考庙，祖考庙，享尝乃止”，显考，是高祖；祖考，是大祖。大祖乃不迁，而与高祖并不得月祭，只参与四季，又降于天子。
○ “去祖为坛”，去祖，指去大祖，即高祖的父亲，诸侯无功德二祧，如果高祖的父亲也迁，就寄大祖，而不得在大祖庙受时祭。唯有祈祷，就去大祖而往坛受祭。
○ “大夫立三庙二坛”，大夫不同于君，所以立二坛，而不墠。
○ “显考、祖考无庙”，因为卑，所以高祖、大祖无庙。
○ “有祷焉，为坛祭之”，大夫无主，所以无所寄藏，而高、大二祖既又无庙，如果应有祈祷，就为坛祭之。二坛的设置，实在为此。然而墠轻于坛，现在二坛无墠的原因，是大祖虽无庙，还重视的缘故。
○ “去坛为鬼”，指高祖如果迁去于坛，就为鬼，不再得祭，只荐之于大祖坛罢了。如果大夫有大祖之庙的，其义已具在《王制》疏。
○ “適士二庙一坛”，上士也。天子三等，诸侯上士，悉二庙一坛。
○ “显考无庙”，显，当为皇。皇考，曾祖也。曾祖无庙。
○ “有祷焉，为坛
○“去坛为鬼者”，谓曾祖若迁去於坛，则为鬼，不复祭也。
○“官师一庙”者，谓诸侯中士、下上也。谓为官师者，言为一官之长也。一庙，祖、祢共之，又无坛也。
○“曰考庙”者，为父立之也。
○“王考无庙而祭之”者，王考，祖也。虽无庙而犹获祭也。谓在考庙者。
○“去王考为鬼”者，谓曾祖则不得祭，又无坛。若有祈祷，则荐之於庙也。
○“庶士、庶人无庙”者，庶士，府史之属。庶人，平民也。贱，故无庙也。
○“死曰鬼”者，既无庙，故死则曰鬼。鬼亦得荐之於寝也。《王制》云“庶人祭於寝”是也。
○注“建国”至“之误”。
○正义曰：引“《书》曰三坛同墠”者，证坛、墠之义。案《金縢》“武王有疾，周公为之请命，为三坛同墠，以告大王、王季、文王”，故三坛也。云“王、皇皆君也。显，明也。祖，始也”者，皆《尔雅 释诂》文。云“天子迁庙之主，以昭穆合藏於二祧之中”者，昭之迁主，其数虽多，总合藏武王祧中。穆之迁主，总合藏文王祧中。故郑注《周礼 守祧》“先公迁主，藏於后稷之庙。先王之迁主，藏于文、武之庙”。郑必知然者，案文二年八月丁卯“大事于大庙”，《公羊传》云“大事者何？大祫也。毁庙之主，陈于太祖”。是毁庙在大庙，祫乃陈之，故知不窋以下先公迁主藏于后稷庙也。文、武二庙既不毁，则文武以下迁主，不可越文、武上藏后稷之庙，故知藏於文、武庙也。此迁主所藏曰祧者，是对例言之耳。若散而通论，则凡庙曰祧。故昭元年《左传》云“其敢爱丰氏之祧”，彼祧，远祖庙也。襄九年《左传》云：“君冠，必以先君之祧处之。”服虔注云：“曾祖之庙曰祧者，以鲁襄公於时冠於卫成公之庙，成公是卫今君之曾祖，曰祧也。”云“享尝，谓四时之祭”者，以四时之祭，秋尝物之备具，故持举享尝以明四时之祭。此经祖、祢月祭，《楚语》云“日祭祖祢”，非郑义，故《异义》駮郑所不用。云“鬼亦在祧，顾远之於无事，祫乃祭之尔”者，以坛、墠之主祈祷礼毕，乃藏之於祧。去墠为鬼主，亦如坛、墠之主藏在祧，故云“亦”也。既俱在祧，所以特名鬼者，反顾以其疏远，主在无事，唯祫乃祭之，故特曰鬼也。引《春秋》文二年传者，证毁庙之主，祫祭乃及。云“鲁炀公者，自伯禽之子也，至昭公、定公，久已为鬼，而季氏祷之，而立其宫，则鬼之主在祧明矣”者，郑引更证明鬼主恒在。《春秋》定公元年立炀宫，依《世本》，炀公，伯禽之子，定公元年始立炀公宫，于时昭公出、定公未入之前，季氏祷于炀公之鬼，明知于炀公鬼主而祷之也。云“唯天子、诸侯有主禘祫”者，案《王制》天子诸侯有禘祫，故知有主。云“大夫有祖考者，亦鬼其百世”者，案《王制》云“大夫三庙，一昭一穆，与大祖而三”，大祖即是大夫之祖考，既有祖考，明应迁之祖，以制币招其神而藏焉，故云“亦鬼其百世”。大夫若无祖考，只得立曾祖与祖及父三庙而已，则不得鬼百世也。云“不禘、祫无主尔”者，虽有百世之鬼，不得禘祫无主尔。案《左传》卫大夫孔悝有主者，郑《驳异义》从《公羊》说“大夫无主”，许君谨案“卿大夫士无昭穆，不得有主”，郑云“孔悝祏主者，祭其所出之君，为之主耳”。宗庙之主所用之木，案《异义》：“今《春秋公羊》说‘祭有主者，孝子之主系心，夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗’。又《周礼》说‘虞主用桑，练主以栗’，无夏后氏以松为主之事。许君谨案：‘从《周礼》说’，《论语》所云‘谓社主也’。”郑氏无驳，从许义也。其主之制，案《汉仪》：“高帝庙主九寸，前方后圆，围一尺。后主七寸。”文二年作僖公主，何休云：“主状正方，穿中央，达四方。天子长一尺二寸，诸侯长一尺。”此是木主之制也。云“其无祖考”者，上既明其有祖考之文，此明无祖考者，谓庶士以下及官
译○“去坛为鬼者”，是说如果曾祖的牌位从坛上迁走，就称为鬼，不再进行祭祀了。
○“官师一庙者”，是说诸侯中的中士和下士。所谓官师，是指担任一个官职长官的人。一庙，是指祖父和父亲共用一座庙，而且没有坛。
○“曰考庙者”，是为父亲设立的庙。
○“王考无庙而祭之者”，王考就是祖父。虽然没有专门的庙，但仍然可以得到祭祀。这是在考庙中祭祀。
○“去王考为鬼者”，是说曾祖就不能得到祭祀，而且也没有坛。如果有祈祷之事，就在庙中进献祭品。
○“庶士、庶人无庙者”，庶士，是指府史之类的小吏。庶人，是指平民。因为地位低贱，所以没有庙。
○“死曰鬼者”，既然没有庙，所以死后就称为鬼。鬼也可以在寝宫中进献祭品。《王制》说“庶人在寝宫中祭祀”就是这个意思。
○注“建国”至“之误”。
○正义说：引用“《尚书》说三坛同墠”，是为了证明坛和墠的含义。查考《金縢》篇记载：“武王有病，周公为他向天请命，设立三座坛共用一个墠，以此禀告大王、王季、文王”，所以有三座坛。说“王、皇都是君的意思。显，是明的意思。祖，是始的意思”，这些都是《尔雅·释诂》中的文字。说“天子迁庙的牌位，按照昭穆次序合藏在两座祧庙之中”，昭系迁庙的牌位，虽然数量很多，但总合藏在武王的祧庙中。穆系迁庙的牌位，总合藏在文王的祧庙中。所以郑玄注《周礼·守祧》说：“先公迁庙的牌位，藏在后稷的庙中。先王迁庙的牌位，藏在文王、武王的庙中。”郑玄必定知道是这样，查考《春秋》文公二年八月丁卯“在大庙举行大事”，《公羊传》说：“大事是什么？是大祫祭。毁庙的牌位，陈列在太祖庙中。”这说明毁庙的牌位在大庙，祫祭时才陈列出来，所以知道不窋以下的先公迁庙牌位藏在后稷庙中。文王、武王的两座庙既然不毁，那么文武以下迁庙的牌位，不能越过文王、武王之上藏在后稷庙中，所以知道藏在文王、武王的庙中。这迁庙牌位所藏的地方称为祧，是相对举例而言罢了。如果分散通论，那么凡是庙都可以称为祧。所以昭公元年《左传》说“怎么敢吝惜丰氏的祧庙”，那里的祧，是指远祖的庙。襄公九年《左传》说：“国君行冠礼，一定要在先君的祧庙中进行。”服虔注说：“曾祖的庙称为祧，是因为鲁襄公当时在卫成公的庙中行冠礼，成公是卫国现任国君的曾祖，所以称为祧。”说“享尝，是指四季的祭祀”，因为四季的祭祀中，秋季的尝祭物品齐备，所以举出享尝来表明四季的祭祀。这部经文中祖、祢按月祭祀，《楚语》说“每天祭祀祖祢”，这不是郑玄的观点，所以《异义》驳斥郑玄所不采用的说法。说“鬼也在祧庙中，只是平时疏远不祭祀，祫祭时才祭祀罢了”，因为坛、墠上的牌位在祈祷礼仪结束后，就藏在祧庙中。离开墠成为鬼的牌位，也像坛、墠上的牌位一样藏在祧庙中，所以说“也”。既然都在祧庙中，之所以特别称为鬼，是因为回顾其关系疏远，牌位在平时不祭祀，只有祫祭时才祭祀，所以特别称为鬼。引用《春秋》文公二年的传文，是为了证明毁庙的牌位，祫祭时才涉及。说“鲁炀公，是从伯禽的儿子开始，到昭公、定公，早已成为鬼，而季氏祈祷他，并建立他的宫室，这就明显说明鬼的牌位在祧庙中”，郑玄引用这个来进一步证明鬼的牌位常在。《春秋》定公元年建立炀公宫，依据《世本》，炀公是伯禽的儿子，定公元年才建立炀公宫，在昭公出逃、定公尚未即位之前，季氏向炀公的鬼祈祷，明知是向炀公的鬼牌位祈祷。说“只有天子、诸侯有主进行禘祫祭”，查考《王制》天子诸侯有禘祫祭，所以知道有主。说“大夫有祖考的，也将百世的祖先视为鬼”，查考《王制》说“大夫三座庙，一昭一穆，加上太祖共三座”，太祖就是大夫的祖考，既然有祖考，显然应该迁走的祖先，用制币招其神而藏起来，所以说“也将百世的祖先视为鬼”。大夫如果没有祖考，只能设立曾祖、祖及父三座庙罢了，就不能将百世的祖先视为鬼。说“不禘、祫就没有主罢了”，虽然有百世的鬼，但不进行禘祫祭就没有主罢了。查考《左传》卫国大夫孔悝有主，郑玄《驳异义》采纳《公羊》的说法“大夫无主”，许慎仔细考察说“卿大夫士没有昭穆次序，不能有主”，郑玄说“孔悝的祏主，是祭祀他所出的国君，为他设立的主罢了”。宗庙之主所用的木材，查考《异义》：“现在《春秋公羊》说‘祭祀有主，是孝子寄托心思的，夏后氏用松木，殷人用柏木，周人用栗木’。又《周礼》说‘虞主用桑木，练主用栗木’，没有夏后氏用松木做主的事。许慎仔细考察：‘采纳《周礼》的说法’，《论语》所说的‘是指社主’。”郑氏没有驳斥，采纳许慎的意见。那主的形制，查考《汉仪》：“高帝庙的主九寸，前方后圆，周长一尺。后来的主七寸。”文公二年制作僖公的主，何休说：“主的形状正方形，中间穿孔，通达四方。天子的长一尺二寸，诸侯的长一尺。”这是木主的形制。说“其无祖考者”，上面已经阐明有祖考的文字，这里阐明无祖考的，是指庶士以下以及官
师等，并適士等，总举有祖考之人於前，历说无祖考之人於下。云“庶士以下鬼其考、王考”者，此即无祖考之一色。庶士及庶人无庙，故鬼其祖父与於寝中荐之。云“官师鬼其皇考”者，此又是无祖考之一色，官师一庙，祖、祢共之，曾祖无庙，故曰鬼其皇考於祖庙，而荐皇考也。云“適士鬼其显考”者，此又是无祖考之一色，適士得立祖、祢二庙，又立曾祖一坛，唯高祖为鬼，故云“鬼其显考”而已。就曾祖之坛，而荐显考，诸本或云大夫、適士者，若大夫鬼其显考，於义不合。庾氏云：“诸侯之大夫云‘大夫祖考，谓别子也’者，以上云大夫有祖考，故郑明之，云‘大夫祖考，谓别子也’。”谓於周之世，别子为卿，大夫后世子孙立其庙不毁，谓之祖考。虽於周之世，非别子为大夫，但立父、祖及曾祖三庙，无祖考庙者，则经中三庙是也。若夏、殷之世，虽非别子，但始爵者及异姓为卿大夫者，其后世子孙皆立之为祖考，此义已具於《王制》。云“凡鬼者荐而不祭”者，若其荐祭祖为，则鬼与见庙，其事何异？若都不荐祀，何须存鬼？荐轻於祭，鬼疏於庙，故知荐而不祭。云“此適士云‘显考无庙’，非也”者，適士二庙，祖庙、祢庙，曾祖无庙。故云“显考无庙，非也”，是显考当为皇考，字之误也。
译师等，以及適士等，总括有祖考的人在前面，依次列举无祖考的人在下面。说“庶士以下鬼其考、王考”的，这就是无祖考的一类。庶士和庶人没有宗庙，所以在寝宫中祭祀他们的祖父，称为“鬼”。说“官师鬼其皇考”的，这又是无祖考的一类，官师只有一座宗庙，祖、祢共用，曾祖没有宗庙，所以说在祖庙中祭祀皇考，称为“鬼其皇考”。说“適士鬼其显考”的，这又是无祖考的一类，適士可以设立祖、祢两座宗庙，又设立曾祖一个坛，只有高祖称为“鬼”，所以说“鬼其显考”罢了。在曾祖的坛上，祭祀显考，各版本有的说大夫、適士，如果大夫鬼其显考，在义理上是不相合的。庾氏说：“诸侯的大夫说‘大夫祖考，是指别子’的，是因为上面说大夫有祖考，所以郑玄说明它，说‘大夫祖考，是指别子’。”是指在周代，别子为卿，大夫后世的子孙建立他的宗庙不毁，称为祖考。虽然在周代，不是别子而为大夫，只建立父、祖及曾祖三座宗庙，没有祖考宗庙的，就是经文中所说的三庙。如果是夏、殷时代，虽然不是别子，但始爵者以及异姓为卿大夫的，他们后世的子孙都建立他们为祖考，这个义理已经在《王制》中具备了。说“凡鬼者荐而不祭”的，如果祭祀祖先，那么鬼与见庙，事情有什么不同？如果都不祭祀，何必保留鬼？荐比祭轻，鬼比庙疏，所以知道是荐而不祭。说“这里適士说‘显考无庙’，是不对的”的，適士有两座宗庙，祖庙、祢庙，曾祖没有宗庙。所以说“显考无庙，是不对的”，这是显考应当为皇考，是字的错误。
王为群姓立社，曰大社。王自为立社，曰王社。诸侯为百姓立社，曰国社。诸侯自为立社，曰侯社。大夫以下成群立社，曰置社。群，众也。大夫以下，谓下至庶人也。大夫不得特立社，与民族居。百家以上则共立一社，今时里社是也。《郊特牲》曰：“唯为社事单出里。”
○为，于伪反，下皆同。注“为社事”亦同。
[疏]“王为”至“置社”。
○正义曰：此一经明天子以下立社之义。
○“王为群姓立社，曰大社”者，群姓，谓百官以下及兆民，言群姓者，包百官也。大社在库门之内之右，故《小宗伯》云“右社稷”。
○“王自为立社，曰王社”者，其王社所在，《书传》无文，或云与大社同处，王社在大社之西。崔氏并云“王社在藉田，王自所祭，以供粢盛”。今从其说，故《诗 颂》云“春藉田而祈社稷”是也。其诸侯国社亦在公宫之右，侯社在藉田。
○“大夫以下成群立社，曰置社”者，大夫以下，谓包士、庶。成群聚而居，其群众满百家以上，得立社，为众特置，故曰“置社”。
○注“群众”至“出里”。
○正义曰：此云“大夫以下”，谓下至士庶人者，谓大夫至庶人等共在一处也。云“大夫不得特立社，与民族居。百家以上则共立一社，今时里社是也”者，大夫，北面之臣，不得自专土地，故不得特立社，社以为民，故与民居。百家以上，则可以立社。知百家者，《诗 颂》云“百室盈止，杀时犉牡”。故曰百家，言以上，皆不限多少，故郑《驳异义》引《州长职》曰“以岁时祭祀州社”，是二千五百家为社也。虽云“百家以上”，唯治民大夫乃得立社，故郑《驳异义》云“有国及治民之大夫，乃有社稷”是也。此大夫所主立社稷，则田主是也。故郑《驳异义》引《大司徒职》云“树之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社与其野”，注云“田主，田神，后土、田正之所依也”。后土则社神，田正则稷神。其义已具《郊特牲》疏。
王为群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。王自为立七祀。诸侯为国立五祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀，曰族厉，曰门，曰行。適士立二祀，曰门，曰行。庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶。此非大神所祈报大事者也，小神居人之间，司察小过，作谴告者尔。《乐记》曰：“明则有礼乐，幽则有鬼神。”鬼神谓此与？司命，主督察三命。中霤，主堂室居处。门、户，主出入。行，主道路行作。厉，主杀罚。灶，主饮食之事。《明堂月令》：“春曰其祀户，祭先脾。夏曰其祀灶，祭先肺。中央曰其祀中霤，祭先心。秋曰其祀门，祭先肝。冬曰其祀行，祭先肾。”《聘礼》曰使者出，“释币於行”；归，“释币於门”。《士丧礼》曰“疾病”，“祷於五祀”。司命与厉，其时不著。今时民家，或春秋祠司命、行神、山神，门、户、灶在旁，是必春祠司命，秋祠厉也。或者合而祠之。山即厉也，民恶言厉，巫祝以厉，山为之，缪乎！《春秋传》曰：“鬼有所归，乃不为厉。”
○霤，力又反。谴，弃战反。此与音馀。脾，婢支反。肺，芳废反。肝音干。肾，上忍反。使，色厉反。恶言，乌路反。缪音谬。
[疏]“王为”至“或立灶”。
○正义曰：此一经明天子以下立七祀、五祀之义。
○“曰司命”者，宫中小神。熊氏云：“非天之司命，故祭於宫中。”皇氏云“司命者，文昌宫星”，其义非也。
○“曰中霤”者，主堂室神。
○“曰国门”者，国门谓城门也。
○“曰国行”者，谓行神在国门外之西。
○“曰泰厉”者，谓古帝王无后者也。此鬼无所依归，好为民作祸，故祀之也。
○“王自为立七祀”者，前是为民所立，与众共之，四时常祀，及为群姓祷祀。其自为立者，王自祷祭，不知其当同是一神，
译天子为天下百姓设立社坛，称为大社。天子为自己设立社坛，称为王社。诸侯为国内百姓设立社坛，称为国社。诸侯为自己设立社坛，称为侯社。大夫及以下的人聚集成群设立社坛，称为置社。群，就是众人的意思。大夫及以下，是指下至平民百姓。大夫不能独自设立社坛，要与百姓共同居住。百家以上就共同设立一个社坛，这就是现在的里社。《礼记·郊特牲》说：“只有为了社祭的事，才单独从里中出来。”
○“为”字读作“于伪反”，下文相同。注文中“为社事”的“为”字读音也相同。
[疏]“王为”到“置社”。
○正义说：这一经文阐明从天子以下设立社坛的意义。
○“天子为天下百姓设立社坛，称为大社”这一句，群姓，是指百官以下以及广大民众，说群姓，是包含百官在内的。大社在库门之内的右侧，所以《小宗伯》说“右侧是社稷”。
○“天子为自己设立社坛，称为王社”这一句，王社所在的地方，《书传》中没有记载，有人说与大社在同一处，王社在大社的西侧。崔氏也认为“王社在藉田，天子亲自祭祀，以供给祭品”。现在采纳他的说法，所以《诗经·颂》说“春天在藉田耕作并祈求社稷”就是这个意思。诸侯的国社也在公宫之右，侯社在藉田。
○“大夫及以下的人聚集成群设立社坛，称为置社”这一句，大夫及以下，是指包括士和平民。聚集在一起居住，人数满百家以上，可以设立社坛，为众人特别设立，所以称为“置社”。
○注“群众”到“出里”。
○正义说：这里说“大夫及以下”，是指下至士和平民，是说大夫到平民等共同居住在一处。说“大夫不能独自设立社坛，要与百姓共同居住。百家以上就共同设立一个社坛，这就是现在的里社”这一句，大夫是北面称臣的人，不能擅自占有土地，所以不能独自设立社坛，社坛是为了百姓设立的，所以与百姓共同居住。百家以上，就可以设立社坛。知道是百家，因为《诗经·颂》说“百室盈止，杀时犉牡”。所以说百家，说以上，都不限制多少，所以郑玄《驳异义》引用《州长职》说“按岁时祭祀州社”，那是二千五百家设立一个社。虽然说是“百家以上”，只有治理百姓的大夫才能设立社坛，所以郑玄《驳异义》说“有国家和治理百姓的大夫，才有社稷”就是这个意思。这位大夫所主管设立的社稷，就是田主。所以郑玄《驳异义》引用《大司徒职》说“种植田主，各自按照野外适宜的树木，从而命名其社和其野”，注解说“田主，是田神，后土、田正所依附的”。后土就是社神，田正就是稷神。其意义已在《郊特牲》疏中详述。
天子为天下百姓设立七种祭祀，称为司命，称为中霤，称为国门，称为国行，称为泰厉，称为户，称为灶。天子为自己设立七种祭祀。诸侯为国家设立五种祭祀，称为司命，称为中霤，称为国门，称为国行，称为公厉。诸侯为自己设立五种祭祀。大夫设立三种祭祀，称为族厉，称为门，称为行。嫡子士设立两种祭祀，称为门，称为行。庶子士、平民设立一种祭祀，或者设立户，或者设立灶。这些不是大神所祈求报答的大事，而是小神居住在人间，监察小过错，发出谴责警告的罢了。《乐记》说：“明处有礼乐，幽处有鬼神。”鬼神说的就是这些吗？司命，主管督察三命。中霤，主管堂室居处。门、户，主管出入。行，主管道路行走劳作。厉，主管杀罚。灶，主管饮食之事。《明堂月令》说：“春天祭祀户，祭品先献脾。夏天祭祀灶，祭品先献肺。中央祭祀中霤，祭品先献心。秋天祭祀门，祭品先献肝。冬天祭祀行，祭品先献肾。”《聘礼》说使者出发，“在行神处释币”；归来，“在门神处释币”。《士丧礼》说“生病”，“向五祀祈祷”。司命和厉，其祭祀时间没有记载。现在民间，有的春秋祭祀司命、行神、山神，门、户、灶在旁边，这一定是春天祭祀司命，秋天祭祀厉。或者合并祭祀。山就是厉，百姓厌恶说厉，巫祝用山来代替厉，这是错误的！《春秋传》说：“鬼有所归，才不成为厉鬼。”
○“霤”字读作“力又反”。“谴”字读作“弃战反”。“此与”的“与”字读作“音馀”。“脾”字读作“婢支反”。“肺”字读作“芳废反”。“肝”字读作“音干”。“肾”字读作“上忍反”。“使”字读作“色厉反”。“恶言”的“恶”字读作“乌路反”。“缪”字读作“音谬”。
[疏]“王为”到“或立灶”。
○正义说：这一经文阐明从天子以下设立七祀、五祀的意义。
○“称为司命”这一句，是宫中的小神。熊氏说：“不是天上的司命，所以在宫中祭祀。”皇氏说“司命是文昌宫星”，这个意义不对。
○“称为中霤”这一句，是主管堂室的神。
○“称为国门”这一句，国门就是城门。
○“称为国行”这一句，是说行神在国门外西侧。
○“称为泰厉”这一句，是指古代帝王没有后代的。这些鬼无所依归，喜欢给百姓制造祸患，所以祭祀他们。
○“天子为自己设立七种祭祀”这一句，前面是为百姓设立的，与众人共享，四季常祭，以及为百姓祈祷祭祀。那自己设立的，是天子自己祈祷祭祀，不知道是否应当是同一个神，
为是别更立七祀也。
○“诸侯为国立五祀”者，减天子户、灶二祀，故为立五祀也。
译这是因为另外设立七种祭祀。
○“诸侯为国家设立五种祭祀”，是因为减少了天子祭祀中的户神和灶神这两种，所以只设立五种祭祀。
○“曰公厉”者，谓古诸侯无后者，诸侯称公，其鬼为厉，故曰“公厉”。
○“诸侯自为立五祀”者，义与天子同。
○“大夫立三祀”者，减诸侯司命、中霤，故为祀也。
○“曰族厉”者，谓古大夫无后者鬼也。族，众也。大夫众多，其鬼无后者众，故言“族厉”。
○“曰门，曰行”者，其大夫无民、国，故不言“国门、国行”也。然郑注《曲礼》“大夫五祀，为夏、殷法”，注《王制》“大夫五祀，是有采地者”，郑何以知然？《曲礼》文连於“大夫五祀”，故知非周，而《王制》立七庙，故知是周礼。以彼推此，大夫三祀，则周诸侯之大夫无地者也。
○注“此非”至“为厉”。
○正义曰：“小神居人之间，司察小过，作谴告”者，以其非郊庙社稷大神，故云“小神”。以其门、户、灶等，故知居人间也。以小神所祈，故知司察小过。作谴告，谓作谴责以告人。云“幽则有鬼神，鬼神谓此与”者，以礼：天神、人鬼、地祗，皆列其名。《乐记》直云“幽则有鬼神”，是幽闇之处有细小之鬼神，谓此小祀者与？与是疑辞也。云“司命，主督察三命”者，案《援神契》云“命有三科，有受命以保庆，有遭命以谪暴，有随命以督行。受命谓年寿也。遭命谓行善而遇凶也。随命谓随其善恶而报之”。云“《聘礼》曰使者，出释币於行；归，释币於门”者，证大夫有门、行。云“《士丧礼》曰疾病，祷於五祀”者，证祀亦有五祀。云“司命与厉，其时不著”者，以其馀五祀，《月令》所祀，皆著其时，唯司命与厉祀时不显著。云“今时民家，或春秋祠司命、行神、山神、门、户、灶在旁”者，郑以无文，故引今汉时民家或有春秋二时祠司命、行神、山神也。民或然，故云“或”也。其祀此司命、行神、山神之时，门、户、灶三神在诸神之旁，列位而祭也。云“是必春祠司命，秋祠厉也”者，汉时既春秋俱祠司命与山神，则是周时必应春祠司命，司命主长养，故祠在春。厉主杀害，故祠在秋。云“或者合而祠之”者，郑又疑之，以见汉时司命与山神春秋合祭，故云“或者合而祠之”。云“山即厉也”者，以汉时祭司命、行神、山神、门、户、灶等，此经亦有司命、门、行、户、灶等，汉时有山而无厉，此有厉而无山，故云“山即厉也”。云“民恶言厉，巫祝以厉山为之”者，郑解厉称山之意。汉时人民嫌恶厉，汉时巫祝之人，意以厉神是厉山氏之鬼为之，故云“厉山”。云“谬乎”者，谓巫祝以厉为厉山之鬼，於理谬乎！所以为谬者，鬼之无后，於是为厉。厉山氏有子曰柱，世祀厉山之神，何得其鬼为厉，故云“谬”也。引《春秋传》者，昭七年《左传》文。於时郑良霄被杀而死，其鬼为厉。子产立良霄之子良止为后，子大叔问其故，子产曰“鬼有所归，乃不为厉”。引之者，证厉山氏既有所归，不得为厉。
王下祭殇五：適子、適孙、適曾孙、適玄孙、適来孙。诸侯下祭三，大夫下祭二，適士及庶人祭子而止。祭適殇者，重適也。祭適殇於庙之奥，谓之阴厌。王子、公子祭其適殇於其党之庙。大夫以下、庶子祭其適殇於宗子之家，皆当室之白，谓之阳厌。凡庶殇不祭。
○殇音伤。奥，乌报反。厌，於艳反。下同。
[疏]“王下”至“而止”。
○正义曰：此明天子以下祭殇之差也。
○注“王子、公子祭其適殇於其党之庙”。
○正义曰：王子，谓王之庶子；公子，谓诸侯庶子，不得为先王先公立庙，无处可祭適殇，故祭於党之庙。谓王子、公子但为卿大夫，得自立庙，与王子、公子同者，就其庙而祭之。適殇其义，已具《曾子问》。
夫圣王之制祭祀也，法施於民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑则祀之，能捍大患则祀之。是故厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百穀。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平
译○所谓“公厉”，是说古代诸侯如果没有后代，诸侯死后称为公，其鬼魂成为厉鬼，所以叫“公厉”。
○所谓“诸侯为自己设立五祀”，其义理与天子相同。
○所谓“大夫设立三祀”，是减去了诸侯所祀的司命和中霤，所以只有三祀。
○所谓“族厉”，是说古代大夫中没有后代的鬼魂。族，意为众多。大夫人数众多，其中没有后代的鬼魂也很多，所以称“族厉”。
○所谓“门、行”，是因为大夫没有民众和国家，所以不说“国门、国行”。然而郑玄在注解《曲礼》“大夫五祀”时，认为是夏、殷的制度；在注解《王制》“大夫五祀”时，认为是有采邑的大夫。郑玄怎么知道是这样的呢？因为《曲礼》的文本紧接在“大夫五祀”之后，所以知道不是周制；而《王制》中设立七庙，所以知道是周礼。由此推知，大夫三祀，则是周代诸侯中无地的大夫。
○注“此非”至“为厉”。
○正义说：“小神居于人间，监察小过，发出谴责警告”，因为它们不是郊祀、宗庙、社稷的大神，所以称为“小神”。因为门、户、灶等，所以知道它们居于人间。因为向小神祈祷，所以知道它们监察小过。发出谴责警告，是说发出谴责来告知人们。说“幽暗之处则有鬼神，鬼神指的就是这些吗”，因为礼制规定：天神、人鬼、地祇，都列出了它们的名称。《乐记》只说“幽暗之处则有鬼神”，这是指幽暗之处有细小的鬼神，说的就是这些小祀吗？“与”是表示疑问的语气词。说“司命，主管督察三命”，查考《援神契》说“命有三类，有受命以保全福庆，有遭命以惩罚暴行，有随命以督促行为。受命指年寿，遭命指行善却遭遇凶险，随命指随着善恶而给予报应”。说“《聘礼》说使者，出门时在行神处释币；归来时在门神处释币”，证明大夫有门、行二祀。说“《士丧礼》说生病时，向五祀祈祷”，证明祭祀也有五祀。说“司命与厉，其祭祀时节不明确”，因为其余五祀，《月令》中所记载的祭祀，都明确记载了时节，只有司命与厉的祭祀时节不显著。说“现在的民间，有的在春秋两季祭祀司命、行神、山神、门、户、灶在旁”，郑玄因为无文献依据，所以引用当时汉代民间有的在春秋两季祭祀司命、行神、山神的情况。民间有的这样，所以说“或”。在祭祀司命、行神、山神的时候，门、户、灶三神列位在诸神旁边一同祭祀。说“这一定是春天祭祀司命，秋天祭祀厉鬼”，汉代既然春秋两季都祭祀司命与山神，那么周代必定是春天祭祀司命，司命主管生长养育，所以祭祀在春天。厉鬼主管杀害，所以祭祀在秋天。说“或者合并祭祀它们”，郑玄又怀疑，因为看到汉代司命与山神春秋合祭，所以说“或者合并祭祀它们”。说“山神就是厉鬼”，因为汉代祭祀司命、行神、山神、门、户、灶等，此经文也有司命、门、行、户、灶等，汉代有山神而无厉鬼，此经有厉鬼而无山神，所以说“山神就是厉鬼”。说“百姓厌恶说厉，巫祝用厉山来代替”，郑玄解释厉称为山的意思。汉代百姓嫌恶厉鬼，汉代巫祝之人，心里认为厉鬼是厉山氏的鬼魂，所以说“厉山”。说“荒谬吗”，是说巫祝把厉鬼当作厉山氏的鬼魂，在道理上荒谬吗！之所以荒谬，是因为鬼魂没有后代，才成为厉鬼。厉山氏有儿子叫柱，世代祭祀厉山之神，怎么能得到他的鬼魂成为厉鬼，所以说“荒谬”。引用《春秋传》，是昭公七年《左传》的记载。当时郑良霄被杀而死，其鬼魂成为厉鬼。子产立良霄的儿子良止为后代，子大叔问其原因，子产说“鬼魂有所归属，才不成为厉鬼”。引用它，证明厉山氏既然有所归属，就不能成为厉鬼。
王向下祭祀五辈殇者：嫡子、嫡孙、嫡曾孙、嫡玄孙、嫡来孙。诸侯向下祭祀三辈，大夫向下祭祀两辈，适士及庶人只祭祀儿子就停止了。祭祀嫡殇者，是重视嫡系。在庙的西北角祭祀嫡殇，称为阴厌。王子、公子在与其同党的庙中祭祀他们的嫡殇。大夫以下、庶子在宗子家中祭祀他们的嫡殇，都在室内的明亮处，称为阳厌。凡是庶殇都不祭祀。
○殇音伤。奥，乌报反。厌，於艳反。下同。
[疏]“王下”至“而止”。
○正义说：这是说明天子以下祭祀殇者的等级差别。
○注“王子、公子祭其適殇於其党之庙”。
○正义说：王子，指王的庶子；公子，指诸侯的庶子，不能为先王先公立庙，没有地方可以祭祀嫡殇，所以在同党的庙中祭祀。所谓王子、公子只是担任卿大夫，能够自立庙，与王子、公子同宗的，就在他们的庙中祭祀。嫡殇的意义，已在《曾子问》中详述。
圣王制定祭祀制度，将法度施予百姓的就祭祀他，为公事勤劳至死的就祭祀他，以功劳安定国家的就祭祀他，能抵御大灾难的就祭祀他，能捍卫大祸患的就祭祀他。所以厉山氏拥有天下时，他的儿子叫农，能种植百谷。夏朝衰微时，周弃继承了他，所以祭祀他作为稷神。共工氏称霸九州时，他的儿子叫后土，能平
九州，故祀以为社。帝喾能序星辰以著众，尧能赏均刑法以义终，舜勤众事而野死，鲧鄣鸿水而殛死，禹能脩鲧之功，黄帝正名百物以明民共财，颛顼能脩之，契为司徒而民成，冥勤其官而水死，汤以宽治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之菑，此皆有功烈於民者也；及夫日、月、星辰，民所瞻仰也，山林、川谷、丘陵，民所取财用也。非此族也，不在祀典。此所谓大神也，《春秋传》曰：“封为上公，祀为大神。”厉山氏，炎帝也，起於厉山，或曰“有烈山氏”。弃，后稷名也。共工氏无录而王，谓之霸，在大昊、炎帝之间。著众，谓使民兴事，知休作之期也。赏，赏善，谓禅舜，封禹、稷等也。能刑，谓去四凶。义终，谓既禅二十八载乃死也。野死，谓征有苗，死於苍梧也。殛死，谓不能成其功也。明民，谓使之衣服有章也。民成，谓知五教之礼也。冥，契六世之孙也，其官玄冥，水官也。虐、菑，谓桀、纣也。烈，业也。族，犹类也。祀典，谓祭祀也。
译九州，所以祭祀它作为社神。帝喾能够排列星辰以昭示众人，尧能够奖赏公正、刑法适宜以合乎道义地终结，舜勤勉于众事而死于荒野，鲧堵塞洪水而被处死，禹能够完成鲧的功业，黄帝端正百物的名称以让百姓明白共同使用的财物，颛顼能够修明这些，契担任司徒而百姓成就教化，冥勤勉于他的官职而死于水灾，汤以宽厚治理百姓而除去暴虐，文王以文德治理，武王以武功除去百姓的灾祸，这些都是对百姓有功业的人；至于日、月、星辰，是百姓所瞻仰的，山林、川谷、丘陵，是百姓所获取财物的地方。不属于这一类的，不在祭祀的典制中。这就是所谓的大神，《春秋传》说：“封为上公，祀为大神。”厉山氏，就是炎帝，兴起于厉山，有人说“有烈山氏”。弃，是后稷的名字。共工氏没有德禄却称王，称为霸，在大昊、炎帝之间。著众，是说让百姓兴办事务，知道休息和劳作的时候。赏，是奖赏善行，是说禅让给舜，封赐禹、稷等人。能刑，是说除去四凶。义终，是说禅让二十八载后才去世。野死，是说征讨有苗，死在苍梧。殛死，是说不能完成他的功业。明民，是说让百姓衣服有章法。民成，是说懂得五教的礼仪。冥，是契的六世孙，他的官职是玄冥，是水官。虐、菑，是说桀、纣。烈，是功业。族，是类。祀典，是说祭祀。
○御，鱼吕反。菑音哉，下同；下文或作灾，注作烖，并同。扞，胡旦反。厉，力世反，《左传》作“列山”。共音恭，下及注同。鄣音章。殛，纪力反，注同。《尚书》云“殛鲧於羽山”，又云“鲧则殛死”。“颛顼能脩之”，本或作“颛顼修黄帝之功”。文治，直吏反。去，起吕反。夫音扶。{丱一}，此古丘字，王于况反。梧音吾。
[疏]“夫圣”至“祀典”。
○正义曰：前经明禘、郊、祖、宗及社稷之等、所配之人，又论天地、日、月、星辰、山谷、丘陵之等，此经总明其功，有益於民，得在祀典之事，从此至“能捍大患则祀之”，与下诸神为总也。
○“法施於民则祀之”者，若神农及后土，帝喾与尧，及黄帝、颛顼与契之属是也。
○“以死勤事则祀之”者，若舜及鲧、冥是也。
○“以劳定国则祀之”者，若禹是也。
○“能御大菑”及“能捍大患则祀之”者，若汤及文、武也。
○“其子曰农，能殖百穀”者，农谓厉山氏后世子孙名柱，能殖百穀，故《国语》云“神农之名柱，作农官，因名农”是也。
○“夏之衰也，周弃继之”者，以夏末汤遭大旱七年，欲变置社稷，故废农祀弃。
○“故祀以为稷”者，谓农及弃，皆祀之以配稷之神。
○“其子曰后土，能平九州，故祀以为社”者，是共工后世之子孙为后土之官。后，君也，为君而掌土，能治九州五土之神，故祀以为配祀之神。
○“帝喾能序星辰以著”者，喾能纪星辰，序时以明著，使民休作有期，不失时节，故祀之也。
○“尧能赏均刑法以义终”者，尧以天下位授舜，封禹、稷，官得其人，是能赏均平也。五刑有宅，是能刑有法也。禅舜而老，二十八载乃殂，是义终也。
○“舜能勤众事而野死”者，舜征有苗，仍巡守陟方而死苍梧之野，是勤众事而野死。
○“鲧鄣鸿水而殛死”者，鲧塞水而无功，而被尧殛死于羽山，亦是有微功於人，故得祀之。若无微功，焉能治水九载？又《世本》云“作城郭”是有功也。郑答赵商云：“鲧非诛死，鲧放居东裔，至死不得反於朝。禹乃其子也，以有圣功，故尧兴之。若以为杀人父、用其子，而舜、禹何以忍乎？”而《尚书》云“鲧则殛死，禹乃嗣兴”者，箕子见武王诛纣，今与己言，惧其意有惭德，为说父不肖则罪，子贤则举之，以满武王意也。
○“禹能修鲧之功”者，谓禹能脩父之功，故祀之。
○“黄帝正名百物”者，上虽有百物，而未有名，黄帝为物作名，正名其体也。
○“以明民”者，谓垂衣裳，使贵贱分明得其所也。
○“共财”者，谓山泽不鄣，教民取百物以白赡也。其如上事，故得祀之。
○“颛顼能修之”者，谓能脩黄帝之法。
○“契为司徒而民成”者，契为尧之司徒，司徒掌五教，故民之五教得成。
○“冥勤其官而水死”者，冥，契六世孙，其官玄冥，水官也。
○“汤以宽治民而除其虐”，谓放桀於南巢也。
○“文王以文治，武王以武功去民之菑”者，谓伐纣也，此皆有功烈於民者也。结上厉山以下也。所得祀之人，有功烈於人故也。
○“及夫日、月、星辰，民所瞻仰也”者，释上文“燔柴於泰坛，瘗埋於泰折，王宫祭日，夜明祭月，幽禜祭星”之等，及上有祭地、祭天、祭四时、祭寒暑、祭水旱。此不言之者，举日、月则天地可知，四时、寒暑、水旱则日、月阴阳之气，故举日、月以包之也。
○“非此族也，不在祀典”者，合结上事也。族，类也，若非上自厉山以下及日、月、丘陵之等，无益於民者悉不得预於祭祀之典也。案上陈宗庙及七祀，并通適殇以下，此经不覆明之者，此经所云，谓是外神，有功於民，故具载之。其宗庙与殇以下之亲属七祀之等，宫中小神，所以此经并皆不载。
○注“春秋”至“祀也”。
○正义曰：引《春秋左传》昭二
译○御，音鱼吕。菑音哉，下文相同；下文有的写作灾，注写作烖，都相同。扞，音胡旦。厉，音力世，《左传》写作“列山”。共音恭，下文及注相同。鄣音章。殛，音纪力，注相同。《尚书》说“在羽山诛杀鲧”，又说“鲧被诛杀而死”。“颛顼能脩之”，有的本子写作“颛顼修黄帝之功”。文治，音直吏。去，音起吕。夫音扶。{丱一}，这是古丘字，音王于况。梧音吾。
[疏]“夫圣”到“祀典”。
○正义说：前面的经文阐明了禘、郊、祖、宗以及社稷的等级、所配享的人，又论述了天地、日、月、星辰、山谷、丘陵的等级，这段经文总括阐明他们的功德，对百姓有益，得以列入祀典的事情，从这到“能捍大患则祀之”，与下面的诸神是总括。
○“法施於民则祀之”的，像神农和后土，帝喾与尧，以及黄帝、颛顼与契之类就是这样。
○“以死勤事则祀之”的，像舜以及鲧、冥就是这样。
○“以劳定国则祀之”的，像禹就是这样。
○“能御大菑”及“能捍大患则祀之”的，像汤以及文王、武王就是这样。
○“其子曰农，能殖百穀”的，农指的是厉山氏后世的子孙名叫柱，能种植百谷，所以《国语》说“神农名叫柱，担任农官，因此名叫农”就是这样。
○“夏之衰也，周弃继之”的，因为夏末汤遭遇七年大旱，想要变更社稷，所以废除农而祭祀弃。
○“故祀以为稷”的，是说农和弃，都祭祀他们来配享稷神。
○“其子曰后土，能平九州，故祀以为社”的，是说共工后世的子孙担任后土之官。后，是君主的意思，作为君主掌管土地，能治理九州五土之神，所以祭祀他们来作为配祀的神。
○“帝喾能序星辰以著”的，是说喾能记录星辰，推演时序以昭示明显，使百姓休作有期限，不违背时节，所以祭祀他。
○“尧能赏均刑法以义终”的，是说尧把天下之位授予舜，封赏禹、稷，官员得到合适的人选，这是能赏赐均平。五刑各有其处所，这是能刑罚有法度。禅让给舜而安享晚年，二十八年后才去世，这是合乎道义地终老。
○“舜能勤众事而野死”的，是说舜征伐有苗，仍然巡视四方而死于苍梧之野，这是勤于众事而死于野外。
○“鲧鄣鸿水而殛死”的，是说鲧堵塞洪水而没有成功，被尧诛杀死于羽山，这也是对百姓有微小的功劳，所以得以祭祀。如果没有微小的功劳，怎么能治水九年？又《世本》说“建造城郭”是有功劳。郑玄回答赵商说：“鲧不是被诛杀而死，鲧被放逐居住在东方边远之地，直到死都不能回到朝廷。禹是他的儿子，因为禹有圣明的功绩，所以尧起用他。如果认为是杀了父亲、任用他的儿子，那么舜、禹怎么能忍心呢？”而《尚书》说“鲧被诛杀而死，禹才继承兴起”的，是箕子看见武王诛杀纣王，现在对自己说话，担心武王心里有惭愧的德行，于是说父亲不贤就治罪，儿子贤能就举用，来满足武王的心意。
○“禹能修鲧之功”的，是说禹能继承父亲的功绩，所以祭祀他。
○“黄帝正名百物”的，是说上面虽然有百物，但没有名称，黄帝为万物制定名称，端正它们的形体。
○“以明民”的，是说垂下衣裳，使贵贱分明各得其所。
○“共财”的，是说山泽不阻塞，教导百姓获取百物以自给自足。像上面这些事，所以得以祭祀。
○“颛顼能修之”的，是说能继承黄帝的法度。
○“契为司徒而民成”的，是说契担任尧的司徒，司徒掌管五教，所以百姓的五教得以成就。
○“冥勤其官而水死”的，是说冥，是契的六世孙，他的官职是玄冥，是水官。
○“汤以宽治民而除其虐”，是说把桀放逐到南巢。
○“文王以文治，武王以武功去民之菑”的，是说讨伐纣王，这些都对百姓有功业。总结上面厉山以下的人。得以祭祀的人，是对百姓有功业的原因。
○“及夫日、月、星辰，民所瞻仰也”的，是解释上文“在泰坛烧柴，在泰折埋祭，在王宫祭日，在夜明祭月，在幽禜祭星”之类，以及上面有祭地、祭天、祭四时、祭寒暑、祭水旱。这里不说的，是举出日、月那么天地就可知，四时、寒暑、水旱是日、月阴阳之气，所以举出日、月来包罗它们。
○“非此族也，不在祀典”的，是总结上面的事情。族，是类。如果不是上面自厉山以下以及日、月、丘陵之类，对百姓没有益处的，全都不得参与祭祀的典制。查考上面陈述宗庙及七祀，并通及殇以下，这段经文不再阐明，是因为这段经文所说的，是指外神，对百姓有功，所以详细记载。那宗庙与殇以下的亲属七祀之类，宫中的小神，所以这段经文全都未记载。
○注“春秋”到“祀也”。
○正义说：引用《春秋左传》昭公二
十九年蔡墨辞云：“厉山氏，炎帝也，起於厉山”者，案《帝王世纪》云“神农氏本起於烈山，或时称之神农，即炎帝也”，故云“厉山氏，炎帝也”。云“或曰有烈山氏”者，案二十九年传文也。云“弃，后稷名也”者，称《舜典》云“弃汝后稷”，是弃为后稷名也。云“共工氏无录而王，谓之霸，在大昊、炎帝之间”者，是《汉 律历志》文。又案《月令》“春，其帝大皞。夏，其帝炎帝”，不载共工氏，是无录，以水纪官，是无录而王。案昭十七年《左传》郯子称“黄帝氏以云纪，炎帝以火纪，共工氏以水纪，大皞氏以龙纪”。从下逆陈，是在炎帝之前、大昊之后也。云“著众，谓使民兴事，知休作之则也”者，由序历星辰，敬授明时，使民兴造其事，知休作之期，民得显著。云“二十八载乃死也”者，《虞书》文也。云“殛死，谓不能成其功也”者，鲧被殛羽山，以至於死，所以殛者，由不能成其功也。云“明民，谓使之衣服有章”者，案《易 系》云“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治”，盖取乾坤是也。云“冥，契六世之孙也”者，案《世本》“契生昭明，昭明生相士，相士生昌若，昌若生曹圉，曹圉生根国，根国生冥”，是契六世孙也。
译十九年蔡墨的辞令说：“厉山氏，就是炎帝，兴起于厉山”，查考《帝王世纪》说“神农氏原本兴起于烈山，有时被称为神农，也就是炎帝”，所以说“厉山氏，就是炎帝”。说“有人说有烈山氏”，是查考二十九年传文得出的。说“弃，是后稷的名字”，是依据《舜典》说“弃，你担任后稷”，可知弃是后稷的名字。说“共工氏没有功德而称王，称之为霸，在大昊、炎帝之间”，这是《汉书·律历志》的文字。又查考《月令》说“春季，其帝是大皞；夏季，其帝是炎帝”，没有记载共工氏，这是没有功德；以水来纪官，这是没有功德而称王。查考昭公十七年《左传》郯子说“黄帝氏以云来纪事，炎帝以火来纪事，共工氏以水来纪事，大皞氏以龙来纪事”。从后往前倒推陈述，是在炎帝之前、大昊之后。说“著众，是说让百姓兴办事务，知道休息和劳作的方法”，是因为推演历法星辰，恭敬地授以明确的时令，让百姓兴办他们的事务，知道休息和劳作的期限，百姓得以显著。说“二十八载乃死”，是《虞书》的文字。说“殛死，是说不能完成他的功业”，鲧被殛于羽山，以至于死，之所以被殛，是因为不能完成他的功业。说“明民，是说让百姓衣服有章法”，查考《易·系辞》说“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治”，大概是取法于乾坤。说“冥，是契的六世孙”，查考《世本》说“契生昭明，昭明生相士，相士生昌若，昌若生曹圉，曹圉生根国，根国生冥”，是契的六世孙。