卷二十九 玉藻第十三

译明堂位于国都的南面，每月按照时令进入相应的厅堂以聆听朔日政令，事务结束后返回住宿，路寝的情况也是如此。闰月不是正常的月份，在明堂门内聆听朔日政令，返回后住在路寝门处，直到月底。凡是聆听朔日政令，必定用单独的牺牲，向所祭的上帝及神灵报告，并以文王、武王配享。

译○端音冕，出自注，下文“诸侯玄端”相同。朝，直遥反，篇内除下文注“朝之”外，其余都相同。阖，胡猎反。扉音非，另一版本作“则阖门左扉”。

[疏]“天子”至“其中”。

○正义说：从“天子玉藻”到“食无乐”，这一节总论天子祭祀宗庙、朝拜太阳，以及每日上朝，还有饮食、牺牲、酒醴以及举止动作之事，并阐明凶年减损降等之礼。

○“天子玉藻”者，藻，指杂色的丝绳穿在玉上，用玉装饰藻，所以说“玉藻”。

○“十有二旒”者，天子前后，各有十二旒。

○“前后邃延”者，说十二旒在前后垂挂而深邃，以延覆盖冕上，所以说“前后邃延”。

○“龙卷以祭”者，卷，指卷曲，在衣服上画这种卷曲的龙形，用来祭祀宗庙。

○注“祭先”至“作衮”。正义说：知道“祭先王之服”者，因为《司服》说“享先王则衮冕”的缘故。说“天子齐肩”者，因为天子的旒有十二就，每一就穿以玉。就与就之间相距一寸，那么旒长一尺二寸，所以垂下齐肩。说“天子齐肩”，那么诸侯以下各有等差，九玉者九寸，七玉者七寸，以下都依旒数垂挂而长短为差。旒垂五色玉，依装饰射侯的次序，从上而下，起初用朱色，其次白色，其次青色，其次黄色，其次黑色。五色玉既遍，周而复始。三色者先朱，次白，次苍。二色者，先朱，后绿。皇氏、沈氏都持此说，现在依用。后来至汉明帝时，用曹褒之说，都用白旒珠，与古制不同。说“延冕上覆也”者，用三十升的布，染成黑色，覆盖在冕上，伸出前后。冕，指用板做成，以“延覆盖”它。所以说“延冕上覆”。但延与板，相贴为一。延覆盖在上，所以说“延冕”。所以《弁师》注：“延冕之覆在上，因此得名。”与此语不同而意思相同。皇氏以《弁师》注“冕延之覆在上”，因《弁师》经有“冕”字，所以先说“冕延之覆在上”，此经只有“延”字，所以解释说“延冕上覆”。现在删定诸本《弁师》注都说“延冕之覆在上”，皇氏所读本不同，如皇氏所读《弁师》“冕延之覆在上”，是解“冕”不解“延”。现在按《弁师》注意，说“延冕之覆在上”，是解“延”不解“冕”，皇氏说错了。说“玄表纁里”者，纁是朱的细微差别，所以《周礼·钟氏》说“三入为纁”。郑注《士冠礼》说“朱则四入与”，是纁、朱同类。所以注《弁师》“朱里”与此不异。说“字或作衮”者，按《司服》作“衮”字，所以说“或作衮”，是字或作“衮”。但《礼记》的版本，或作“卷”字，其正经《司服》及《觐礼》皆作“衮”字，所以郑注《王制》说“卷，俗读，其通则曰衮”是正确的。其六冕玉饰，上下贵贱之殊，并已具《王制》疏，在此略而不言。

○注“端当”至“武王”。

○正义说：知道“端”当为“冕”者，凡衣服，皮弁尊贵，其次是诸侯的朝服，再次是玄端。按：下文诸侯皮弁听朔，朝服视朝。是视朝之服卑于听朔。现在天子皮弁视朝，若玄端听朔，则是听朔之服卑于视朝，与诸侯不类。且听朔大，视朝小，故知“端”当为“冕”，谓玄冕也。是冕服之下。按《宗伯》，实柴祀日月星辰，则日月为中祀。而用玄冕者，以天神尚质。按《鲁语》云：“大采朝日，少采夕月。”孔晁云：“大采，谓衮冕。”少采，谓黼衣。”而用玄冕者，孔氏之说非也。故韦昭云：“大采，谓玄冕也。”少采夕月，则无以言之。说“朝日春分之时也”者，以春分日长，故朝之。然则夕月在秋分也。按《书传略说》云：“祀上帝於南郊。”即春迎日於东郊。彼谓孟春，与此春分朝日别。《朝事仪》云：“冕而执镇圭，帅诸侯朝日於东郊。”此云朝日於东门者，东郊在东门之外，遥继门而言之也。说“东门、南门，皆谓国门也”者，以《朝事仪》云“朝日东郊”，故东门是国城东郊之门也。《孝经纬》云：“明堂在国之阳。”又《异义》：淳于登说明堂在三里之外，七里之内，故知南门亦谓国城南门也。说“天子庙及路寝皆如明堂制”者，按《考工记》云：“夏后氏世室。”郑注云：“谓宗庙。”“殷人重屋”，注云：“谓正

译寝也。”“周人的明堂”，郑玄说“夏、商、周三代各举其一”，是表明它们的形制相同。又《周书》也说，宗庙、路寝、明堂，它们的形制相同。我按《明堂位》说：“大庙，是天子的明堂。”鲁国的大庙如同明堂，那么就知道天子的大庙也如同明堂。然而大庙、路寝既然如同明堂，那么路寝的形制，上面有五个室，就不应该有房。而《顾命》中有东房、西房，又郑玄注《乐记》说：“文王的庙，采用明堂的形制。”按《觐礼》，朝见诸侯在文王庙，而《记》说“凡在东厢等候”的，郑玄回答赵商说：“成王去世时，在西都。文王迁居丰镐，只修建了灵台、辟雍而已。其余还是诸侯的制度，所以知道这丧礼，设置衣物有夹室有房。周公摄政，制礼作乐，才在王城建立明堂。”如果郑玄这样说，那么成王去世时，路寝还如同诸侯的制度，所以有左右房。《觐礼》在文王庙，而《记》说“凡在东厢等候”的，是记述者的说法错误罢了。或者可以说文王的庙，不采用明堂的形制，只有东房、西房，所以鲁国的大庙如同文王庙。《明堂位》说“君主卷冕站在阼阶，夫人副袆站在房中”就是如此。《乐记》注称“文王的庙如同明堂形制”，有“制”字，是错误。然而西都宫室既然如同诸侯制度。按《诗经·斯于》说：“西南其户。”郑笺说：“路寝形制如同明堂。”这是宣王时在镐京，却说“路寝形制如同明堂”，那么西都宫室如同明堂。所以张逸疑惑而提问，郑玄回答说：“周公在土中制定，《洛诰》说：‘王进入大室裸祭。’这是《顾命》成王去世在镐京，继承先王的宫室罢了。宣王继承乱世，又不能如同周公的制度。”如果郑玄这样说，那么成王去世时，因袭先王旧宫室。到康王以后所营造的，依照天子制度。到宣王时，继承乱世之后，所营造宫室，又依照天子制度，路寝如同明堂，不再能如同周公时先王的宫室。如果这样，宣王之后，路寝形制如同明堂。按《诗经·王风》：“右招我由房。”郑玄回答张逸说：“路寝，房中所用。男子而在路寝，又有左右房的。”刘氏说：“是说路寝下面的燕寝，所以有房。”熊氏说：“平王微弱，路寝不再如同明堂。”《异义》：“明堂形制，现在《礼戴》说，《礼·盛德记》说：‘明堂自古就有，共有九室，室有四户八牖，三十六户，七十二牖，用草盖屋，上圆下方，用来朝见诸侯，其外名叫辟雍。’明堂，《月令书》说：‘明堂高三丈，东西九仞，南北七筵，上圆下方，四堂十二室。室四户八牖。宫方三百步，在近郊。近郊三十里。’讲学大夫淳于登说：‘明堂在国都的南面，丙巳之地，三里之外，七里之内，而祭祀就阳位。上圆下方，八窗四闼，布政之宫。周公在明堂祭祀文王，以配上帝。上帝，五精之帝。大微之庭，中有五帝座星。’那古《周礼》、《孝经》说：‘明堂，文王之庙，夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，东西九筵。筵九尺，南北七筵。堂崇一筵，五室。凡室二筵，盖之以茅。’谨按：今礼、古礼，各以其义说，说无明文以知之。玄之闻也，《礼戴》所云，虽出《盛德记》，及其下，显与本异章。九室、三十六户、七十二牖，似秦相吕不韦作《春秋》时，说者所益，非古制也。‘四堂十二室’，字误，本书云‘九室十二堂’。淳于登之言，取义於《援神契》。《援神契》说‘宗祀文王於明堂，以配上帝曰明堂’者，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。帝者，谛也，象上可承五精之神。五精之神，实在大微，於辰为巳。是以登云然。今说立明堂於已，由此为也。水木用事，交於东北；木火用事，交於东南；火土用事，交於中央；金土用事，交於西南；金水用事，交於西北。周人明堂五室，帝一室，合於数。”如郑此言，是明堂用淳于登之说；《礼戴》说，而明堂、辟廱是一；古《周礼》、《孝经说》，以明堂为文王庙。又僖五年公既视朔，遂登观台。服氏云：“人君入大庙视朔、告朔，天子曰灵台，诸侯曰观台，在明堂之中。”又文二年服氏云：“明堂祖庙。”并与郑说不同者，按《王制》云：“小学在公宫南之左，大学在郊。”又云：“天子曰辟廱。”辟廱是学也，不得与明堂同为一物。又天子宗庙在雉门之外。《孝经纬》云：“明堂在国之阳。”又此云“听朔於

译“南门之外”，这表明明堂与祖庙是两处不同的地方，不能混为一谈。《孟子》记载：“齐宣王问道：‘人们都说我要拆毁明堂。’孟子回答说：‘明堂，是王者使用的殿堂。大王如果想施行王政，就不要拆毁它。’”这说明王者拥有明堂，而诸侯及以下等级都只有宗庙，由此可知明堂并非宗庙。因此，郑玄都不采纳其他说法，这些内容详细记载在郑玄的《驳异义》中。

文中说“每月按时令所在的殿堂去听朔”的原因，《月令》记载孟春“居住在青阳左个”，仲春“居住在青阳大庙”，季春“居住在青阳右个”。此后各月居住的地方各有不同，这就是每月按时令所在的殿堂行事。

文中说“事务结束后返回住宿，路寝的情况也是如此”的原因，路寝既然与明堂制度相同，所以知道返回居住路寝，也像明堂那样每月更换居所。返回居住路寝，指的是视朔的那一天，其余的日子就居住在燕寝，视朝则常在路门外。

文中说“闰月，不是正常的月份”的原因，查《春秋》文六年记载“闰月不告朔，仍然在宗庙朝见”。《公羊传》说：“不告朔是什么意思？就是不告朔。为什么不告朔？因为上天没有这个月，是闰月。为什么说上天没有这个月？因为这个月不是正常的月份。”何休说：“不称朔，是因为闰月没有告朔的礼仪。”《穀梁传》的意思与《公羊传》相同。《左传》则认为闰月应当告朔。查《异义》记载：“《公羊传》解释说：‘每月告朔朝庙，到了闰月不朝见，是因为闰月是残余凑数的月份，没有政事，所以不朝见。经文记载闰月仍然朝庙，是讥讽这种行为。’《左传》解释说：‘闰月用来校正时令，时令用来安排事务，事务用来使百姓生活富足。百姓生存的道理，就在这里。不告闰朔，是抛弃了时政。’许慎谨慎地考察后认为：遵从《左传》的说法，不显示朝庙与告朔的区别，认为朝庙时就顺便告朔。”所以郑玄驳斥他，引用《尧典》中“用闰月来定四时成岁”的说法，认为闰月应当告朔。又说：“解释的人不依据经典，所讥讽的对象不同，他们的对错判断也不同，都认为朝庙时顺便告朔，似乎都错了。朝庙的经文在文六年，冬季，‘闰月不告朔，仍然在宗庙朝见’，措辞与宣三年春季，‘郊祭的牛口受伤，改卜牛，牛死了，于是不能郊祭，仍然进行三望之祭’相同。说‘仍然’，是因为告朔之后才应当朝庙，郊祭之后才应当三望。现在废除了大事，保留了小事，所以加上‘仍然’一词来讥讽。《论语》说：‘子贡想要去掉告朔用的活羊。’《周礼》有朝享的祭祀礼仪。那么告朔与朝庙祭祀不同，也就很明白了。”

这样说来，虽然遵从《左传》的说法，但又认为先告朔而后朝庙。郑玄认为《公羊传》闰月不告朔是错误的，认为《左传》告朔是正确的。两传都认为先朝庙而后顺便告朔，两者都有失误，所以郑玄说：“他们的对错判断，都认为朝庙时顺便告朔，都错了。”郑玄必定知道告朔与朝庙不同，查天子在明堂告朔，其朝享从祖庙下到考庙，所以《祭法》说“叫考庙，叫王考庙，都每月祭祀”就是这个意思。又诸侯在太庙告朔，而朝享从皇考到考，所以《祭法》说：“诸侯从皇考以下，都每月祭祀。”这是告朔与朝庙不同的证据。又天子告朔用特牛，诸侯告朔用羊，其朝享各自依照四时常礼，所以用大牢。所以《司尊彝》记载朝享的祭祀用虎彝、蜼彝、大尊、山尊等，这就是它们的区别。

文中说“在明堂门中听朔，返回居住在路寝门，终月”的原因，因为闰月不是正常的月份，没有固定的居所，所以在明堂门中。查《大史》记载：“闰月，诏令王居住在门中终月。”这就是“返回居住在路寝门，终月”，意思是终竟一月所听之事，仅在一月之中，平常则居住在燕寝。所以郑玄注《大史》说：“从文字上看，王在门中称为闰。”这是闰月在明堂门听朔，返回居住在路寝门。皇氏说：“明堂有四门，路寝也有四门。闰月各居住在当时当方的门中。”这个意思或许是对的。

文中说“凡听朔，必用特牲，告其帝及神，配以文王、武王”的原因，《论语》说：“告朔的活羊。”注说：“天子用特牛吧，因为告朔礼仪简略，所以用特牛。”查《月令》每月都提到其帝、其神，所以知道告帝及神，因为其在明堂之中，所以知道配以文王、武王的牌位，也在明堂，以泛配五帝。有人或许认为武王配五神于下，这个意思是不对的。

译穿皮弁服在白天视朝，接着就以此服饰进餐。到日中时吃早饭的剩食，奏乐而食。日常用少牢，每月初一用大牢。馂，是吃朝食的剩余。奏，是奏乐。

○馂音俊。五种饮料：以水为上，其次是浆、酒、醴、酏。上水，是说水最为尊贵，其余依次排列。

○酏，音支反。吃完饭后，穿着玄端礼服闲居。天子穿着玄端礼服闲居。行动时左史记录，说话时右史记录。这些记录，《春秋》和《尚书》是其中保存下来的。侍奉的乐官审察音乐声调的高低。瞽，是乐官。几，是审察的意思。审察其中的哀乐。

○瞽音古。上，音时掌反。哀乐音洛。年成不好，天子就穿素服，乘素车，吃饭时不奏乐。这是自我贬损。

[疏]“皮弁”至“无乐”。

○正义曰：这一节说明天子每天视朝、穿皮弁服、进餐的礼仪。“遂以食”是说，既然穿着皮弁服视朝，就接着穿着皮弁服吃早饭，这是为了恭敬地养护身体，所以穿着朝服。

○“日中而馂”是说，到了日中之时，还穿着皮弁服吃早饭的剩食。

○“奏而食”是说，吃剩食的时候，奏乐而食。吃剩食尚且奏乐，那么早饭时奏乐就可想而知了。

○“朔月大牢”是说，因为月初的礼仪重大，所以加用大牢。根据《郑志》赵商问：“《膳夫》说‘王日一举，鼎十有二，物皆有俎’，有三牲齐全。赵商按：《玉藻》说天子吃饭，日常用少牢，月初用大牢。礼数不同，请问其中的道理。郑玄回答说：‘《礼记》是后人所编纂，依据当时的情况而言。有时诸侯与天子相同，有时天子与诸侯等同，所施行的制度不同。所以郑玄依据《王制》的法度，与周代不同的地方很多，应当以经书为准。’像郑玄这样说，《记》中多有错杂，不与经书相同。根据《王制》说‘诸侯没有故由不杀牛’，以及《楚语》说：‘天子举祭用大牢，祭祀用会。’孔晁说：‘四方来会，助祭。’又说：‘诸侯举祭用特牛，祭祀用大牢。大夫举祭用特牲，祭祀用少牢。士吃鱼炙，祭祀用特牲。庶人吃菜，祭祀用鱼。’这些与《周礼》及《玉藻》有的符合有的不符合，不同人的说法，都不能用礼来论断。根据《周礼·大司乐》说：‘王大食，令奏钟鼓。’郑注说‘大食，是月初和月中’。《周礼》有六饮，这里以下说五饮，也不是周代的法度。

○注“其书”至“存者”。

○正义曰：经书说“动则左史书之”，《春秋》是记录动作之事，所以用《春秋》对应左史所书。左属阳，阳主行动，所以记录动作。经书说“言则右史书之”，《尚书》记录言语诰命之事，所以用《尚书》对应右史所书。右属阴，阴主静，所以记录言语。《春秋》虽然有言语，是因为动作而言，言语较少。《尚书》虽然有动作，是因为言语而称动作，动作也较少。《周礼》有五史，有内史、外史、大史、小史、御史，没有左史、右史的名称，熊氏说：“根据《周礼·大史之职》说：‘大师，抱天时，与大师同车。’又襄公二十五年《传》说：‘大史书曰：崔杼弑其君。’是大史记录动作之事，在君主左侧记事，那么大史就是左史。根据《周礼》‘内史掌王之八枋’，其职责说：‘凡命诸侯及孤卿大夫，则策命之。’僖公二十八年《左传》说：‘王命内史叔兴父，策命晋侯为侯伯。’这都是言语诰命之事，是内史所掌管的，在君主右侧，所以是右史。因此《酒诰》说：‘矧大史友，内史友。’郑注：‘大史、内史，掌记言记行。’是内史记言，大史记行。这是论述正统法度，如果有缺位，就可以互相代理，所以《洛诰》史逸命周公伯禽，服虔注文十五年传说：‘史佚，周成王大史。’襄公三十年，郑国派大史命伯石为卿，都是大史主管爵位任命，因为内史缺位。由此说来，如果大史缺位，内史也可以代理。根据《觐礼》，赐诸公奉箧服，大史在右侧，那也是宣行王命，所以居右。这是论述正统法度，如果是春秋之时，就特别设置左、右史官，所以襄公十四年左史谓魏庄子，昭公十二年楚左史倚相。《艺文志》及《六艺论》说：‘右史纪事，左史记言。’与此相反，与传记不合，其义理错误。”

○“御瞽几声之上下”，御，是侍奉。让乐官侍奉在侧，所以说“御瞽”。“几声之上下”，几，是审察。乐官审音，审察乐声的高低哀乐，如果政治和谐则乐声欢乐，政治严酷则乐声悲哀。审察其哀乐，防止君主的过失。

○“天子素服乘素车”是说，这是因为“年不顺成”，那么天子就常穿素服乘素车，吃饭时不奏乐。如果发生大瘟疫大灾害，也穿素服，所以《司服》说“大瘟疫大荒年，大灾害穿素服”。这是天子诸侯罪己的意义，所以穿素服。这素服，是指素衣，所以下文说“诸侯年不顺成，君衣布”

译这与前文是互文见义的关系。至于臣下，平时并不总是穿素服，只有在辅助君主祈祷请求的时候才穿素服。所以《司服》篇说：士的服饰有“玄端”和“素端”。注解说：“素端，是为了应对丧事、灾荒，有所祈祷请求时（所穿）。”

译诸侯穿着玄端礼服祭祀，这是祭祀先君。这里的“端”，应当是“冕”字，属于文字错误。诸侯祭祀宗庙的礼服，只有鲁国与天子相同。穿着裨冕去朝见，这是朝见天子。裨冕：公爵穿衮冕，侯爵和伯爵穿鷩冕，子爵和男爵穿毳冕。

○裨，音婢支。鷩，音必列。毳，音昌锐。穿着皮弁礼服在大庙听取每月初一的政令，皮弁，是低于天子（的礼服）。

○大，音泰，后面的“大庙”同此。下，音户嫁。穿着朝服在每天早晨于内朝处理政务。朝服，是头戴玄端冠、身穿素色下裳。这个内朝，是路寝门外正中的朝堂。天子和诸侯都有三个朝堂。朝会，在天色刚亮时开始进入。这是群臣。进入，是进入应门。辨，就是正、分别的意思。

○辨，音如字，徐音扶免。别，音彼列。国君日出时开始视朝，退朝后前往路寝听取政事，派人去查看大夫的情况，大夫退下后，然后前往小寝脱去礼服。小寝，就是燕寝。释服，是换上玄端礼服。又穿着朝服进食，用特牲，设三俎，祭祀肺，进食后必须再次朝见，穿着礼服是为了恭敬地保养身体。三俎：猪、鱼、干肉。

○复，音扶又。晚上穿深衣，祭祀牢肉。祭祀牢肉，与刚开始宰杀时不同。天子说“日中”，诸侯说“夕”；天子说“馂”，诸侯说“祭牢肉”，这是互相包含的意思。

○挟，音户颊。每月初一用少牢，设五俎四簋。五俎，是增加了羊及其肠胃。每月初一的四簋，那么日常进食粱、稻，各只有一簋罢了。

○簋，音甫，有的版本写作簋。<月胃>也，音胃。子日和卯日吃稷米和蔬菜汤。这是忌日降低规格。

○食，音嗣。夫人和国君共用厨房。不单独宰杀牲畜。

○庖，音步交，徐音扶交，下面相同。

[疏]“诸侯”到“同庖”。

○正义说：这一节论述诸侯自己祭祀宗庙以及朝见天子，自己视朝、进食、饮用牢馔的礼仪，与天子不同的地方。

○注“祭先”到“子同”。

○正义说：知道“祭先君”的原因，是因为与“上天子龙卷以祭”的文句相类似，所以知道是“祭先君”。说“端，亦当为冕”，是因为玄端比皮弁低贱，下文说“皮弁听朔於大庙”，不应该用玄端来祭祀先君，所以知道也应当是玄冕。说“唯鲁与天子同”，按照《明堂位》说“君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中”就是这样。熊氏说：“这是指祭祀文王周公的庙，得以使用天子的礼仪。其祭祀鲁公以下，则也是玄冕。所以《公羊传》说：‘周公白牡，鲁公骍犅，群公不毛。’这是鲁公以下，与周公不同。二王之后，祭祀他们的先王，也是使用以上的礼服。二王之后不得立始封之君的庙，那么祭祀微子以下也是玄冕。”

○注“朝天”到“毳也”。

○正义说：知道“朝天子”的原因，按照《觐礼》说：“侯氏裨冕。”郑注：“裨的意思是埤。天子六服，大裘为上，其余为裨，所以总称裨冕。”

○注“皮弁，下天子也”。

○正义说：因为天子用玄冕，诸侯用皮弁，所以说“下天子”。这是诸侯在大庙听朔。熊氏说：“周朝的天子，在洛邑建立明堂，只有大享帝才去洛邑。”其每月听朔，应当在文王庙，因为文王庙是明堂的体制。这在大庙听朔，《穀梁传》说：“诸侯受乎祢庙，与礼乖，非也。”凡是每月以初一告神，叫做告朔。即《论语》说“告朔之饩羊”就是这样。那么在当时听取治理这个月初一的事务，叫做“听朔”，这《玉藻》的文句就是这样。听朔，又叫做“视朔”，文公十六年“公四不视朔”就是这样。告朔，又叫做告月，文公六年“闰月不告月”就是这样。举行这个礼仪，天子在明堂，诸侯在大祖庙。完毕，然后在各庙祭祀，叫做朝享，《司尊彝》说“朝享”就是这样。又叫做“朝庙”，文公六年说“犹朝于庙”就是这样。又叫做“朝正”，襄公二十九年“释不朝正于庙”就是这样。又叫做“月祭”，《祭法》说“皆月祭之”就是这样。

○注“朝服”到“三朝”。

○正义说：按照《王制》说：“周人玄衣而养老。”注说：“玄衣素裳，是天子的燕服，作为诸侯的朝服。”那个注说“玄衣”，就是这里的“玄端”。如果用素色作为下裳，就是朝服。这朝服素裳，都可以叫做玄端，所以《论语》说“端章甫”，注说：“端，玄端，诸侯朝服。”如果上士用玄色作为下裳，中士用黄色作为下裳，下士用杂色作为下裳，天子、诸侯用朱色作为下裳，那么都叫做玄端，不能叫做朝服。说“此内朝，路寝门外之正朝也”，因为下文说“君日出而视之，退適路寝”，所以知道这路寝，是门外的朝堂。说“天子、诸侯皆三朝”，《大仆》说“掌燕朝之服位”，注说“燕朝，朝於路寝之庭”，这是一个；《司士》说“正朝仪之

译“位”字，注解说“这是君王每天在路门外视察朝政”，这是第二种情况；《朝士》篇说“掌管外朝的法规”，注解说“外朝在库门之外、皋门之内”，这是第三种情况。所谓“诸侯有三朝”，《文王世子》篇说“公族在内朝朝见”，路寝朝见，这是第一种情况；《世子》篇又说“在外朝时，由司士主持”，这与此处所说的“在内朝视察朝政”，都是指在路寝门外每天视察朝政，这是第二种情况；此处只说“内朝”，是相对于中门外的外朝而言称为内朝；《文王世子》篇所说的“外朝”，是相对于路寝庭院而言称为外朝，此处依据路寝门外而称为“内朝”，这就明确知道中门之外另外还有一处朝堂。诸侯有三门，在中门外、大门内又设有一处外朝，这就是三朝。这些在《文王世子》的疏文中已经详细论述过了。

译○注“群世”到“门也”。

○正义说：应门之内，就是路门之外，说的是通常诸侯的中门称为应门，外面有皋门。如果是鲁国，则是库门和雉门，进入的人就是进入雉门。

○注“释服，服玄端”。

○正义说：这段经文是依据国君而言，所以“穿着玄端”礼服。如果是卿、大夫更换礼服，则穿着深衣。

○注“食必”到“鱼腊”。

○正义说：这段经文说穿着朝服进食，指的是更换礼服之后，将要进食的时候。“又”字，意思是又像早晨时那样穿着朝服进食。那么上文天子说“于是进食”，也是退到小寝更换礼服，等到将要进食时又穿上朝服，这是互相说明。说“三种祭肉：猪肉、鱼、干肉”，是依据《特牲礼》，所以知道是猪肉、鱼、干肉。

○注“祭牢”到“相挟”。

○正义说：早晨刚杀牲时，将要进食，先祭肺。因为周人重视肺，到了晚上将要进食时，把牢肉切成小段来祭祀，所以说“与开始杀牲时不同”。说“互相包含”的意思是，天子说日中，诸侯也应当有日中；诸侯说晚上，那么天子也说晚上；天子说吃剩饭，那么诸侯也吃剩饭；诸侯说祭牢肉，那么天子也祭牢肉。用诸侯晚上的情况包含天子日中的情况，所以说“互相包含”。

○注“五俎”到“而已”。

○正义说：知道“五俎加上羊和它的肠胃”，是依据《少牢礼》，五俎只是少牢，祭神加上羊，与肉皮共为五样。这些都是国君所吃的，没有肉皮而有肠胃。说“初一四簋，那么日常吃粱、稻，各一簋罢了”，因为初一四簋，所以知道日常吃两簋；因为粱、稻是美味，所以知道各一簋。《诗经》说：“每次吃饭四簋。”注解说：“四簋，是黍、稷、稻、粱。”这是簋盛放稻粱。而且这段文字各版本都作“簋”字，皇氏因为注解说“稻粱用簠，适宜盛放稻粱”，所以把“四簋”当作“四簠”，不知道对不对？由此推断，天子初一用大牢应当六簋，黍、稷、稻、粱、麦、菰各一簋。如果是盛大的举动则八簋，所以《小雅》说“陈列八簋”，应当是加上稻、粱。查《公食大夫礼》“簠盛稻粱”，这里用簋，是因为日常饮食不同于礼仪饮食，而且礼仪饮食的数量更多，所以公食下大夫黍稷六簋，上大夫八簋。其中的稻粱，上下大夫都是两簋。又《聘礼》说，“饔饩，上大夫堂上八簋，东西两侧各六簋”，就是数量多的情况。至于诸侯，查《掌客》上公簠十，侯伯八，子男六，簋则都是十二。祭祀礼仪则是天子八簋，所以《祭统》说“八簋的实物”，注解说：“天子祭祀八簋。”那么诸侯六簋，《祭统》诸侯礼说“四簋黍稷”，是看到它们在庙中遍布，不说六簋，两簋留下来，是因为厌故。大夫祭祀则应当四敦，《少牢礼》就是这样。士则两敦，《特牲礼》就是这样。诸侯与大夫日常饮食也是四簋，所以《秦风》说：“每次吃饭四簋。”熊氏又解说卿大夫以下日常饮食及初一饮食牲牢及敦数的多少，上下差别。并没有明确的依据，现在都省略不说了。

○注“忌日贬也”。

○正义说：商纣在甲子日死，夏桀在乙卯日亡。因为他们无道被杀，后来的君王把这些日子当作忌日。“稷食”的意思是，食，是饭。用稷谷做饭，用菜做汤来吃，所以说“忌日降低规格”了。

○注“不特杀也”。

○正义说：诸侯夫人与国君共用厨房，那么王后也与天王共用厨房。举出诸侯，天子的情况就可以知道了。

国君没有缘故不杀牛，大夫没有缘故不杀羊，士没有缘故不杀犬猪。缘故，指的是祭祀之类。君子远离厨房，凡是血气之类，不亲自杀。践，应当是“翦”，是声音的误写。翦，就是杀的意思。

○远，读作于万反。践音翦，子俴反，出自注。到了八月不下雨，国君不举行大宴。这是因为旱灾变异。这是指建子之月不下雨，直到建未月。《春秋》的道理，周朝的春夏不下雨，还不能成为灾害。到了秋天庄稼结实的时候不下雨就祈雨。祈雨得到了，就记载“雩”，喜悦祭祀有益。祈雨没有得到，就记载“旱”，表明灾害形成了。

○为，读作于伪反，下面“皆为”、“犹为”、“明为”、“为失”都相同。夏，读作户嫁反。

[疏]“君无”到“不举”。

○正义说：从这里到篇末，有的论述天子，有的论述诸侯，有的论述大夫士所做的尊卑差异，随着文意解释，不再总括分类。现在各自随着文意解释。

○注“故，谓祭祀之属”。

○正义说：这个国君不是单一的。依据作《记》时的情况来说，这个国君可以兼指天子，因为天子日常吃少牢；如果依据《周礼》的正法来说，这个国君只指诸侯，因为天子日常吃大牢，没有缘故也可以杀牛。大致这段文字说的是诸侯。

○“大夫无故不杀羊”的，也是诸侯的大夫。如果是天子的大夫有缘故可以杀牛，所以知道

译这是依据诸侯和大夫的情况而言的。之所以说“祭祀之类”，是因为像接待宾客时的宴饮进食，也包含在内，所以说“祭祀之类”。

译○注“践，当为翦”。

○正义说：这里指的是日常事务，如果是祭祀之类的事，就亲自去做，所以《楚语》中说“禘郊祭祀，天子亲自射杀牺牲，又宰杀羊、击打猪”就是这个意思。

○注“为旱”到“成也”。

○正义说：这里说从建子之月到建未之月的，查考文公十年，从正月起不下雨，直到秋七月，传文说“不称为旱，不算灾害”，这是依据周历来说的。既然说“秋七月不下雨”，又说“不算灾害”，显然八月不下雨，就算灾害了。这是依据文公十年，从正月起不下雨，所以说“指的是建子之月”。查考僖公三年传文说：“从十月起不下雨，直到五月，不称为‘旱’，不算灾害。”文公十三年“从正月起不下雨，直到秋七月”。这部经书只说“直到八月不下雨”，没说最初不下雨的月份，郑玄必定知道是从“建子之月”起，因为周历的岁首，是阳气生养的开始；又文公十年有“从正月起不下雨”的文字，所以依据这个来说。说“求雨而得到雨水就记载‘雩’，是喜悦祭祀有益。求雨而得不到雨水就记载‘旱’，是表明灾害已成”的，查考僖公十一年《穀梁传》说：“得到雨水叫雩，得不到雨水叫旱。”范宁说：“喜悦它有益。”那么《春秋经》中凡是记载“雩”的，都是得到了雨水。“得不到雨水叫旱”的，僖公二十一年夏大旱，宣公七年秋大旱就是。然而传文说“到秋七月不下雨”，“不算灾害”。僖公二十一年“夏大旱”，那是周历的夏季。建卯、建辰、建巳之月而记载大旱的，到秋天仍然不下雨，而在夏季追记，所以说“夏大旱”。

年成不好，君主穿布衣，插着士人的笏板，关卡桥梁不征税，山林川泽只设禁令而不征税，不兴土木之役，大夫不得制造车马。这都是凶年变通的礼节。君主穿布衣，是说像卫文公穿粗布衣，戴大帛冠那样。搢本，是去掉玉笏，插着士人的笏板。士人用竹做笏板，用象牙装饰笏板的末端。关卡桥梁不征税，这是《周礼》的规定。殷代则是关卡常只稽查而不征税。列是说遮拦。虽然不征税，还是设禁令，不得非时取用。造，是说制作新的。

○

○衣，音於既，注“君衣布”同。搢，徐音箭，又如字。去，音丘吕，下“刷去”同。珽，音他顶。荼，音舒。笏，音忽。遮，音支奢。

[疏]“年不”到“车马”。

○正义说：前文论述天子穿素服乘素车，这里论述诸侯及大夫遭遇凶年的礼节。“君衣布”，是说身上穿布衣。“搢本”，本，是说士人的笏板，用竹做成，用象牙装饰末端。君主遭遇凶年，插着士人的笏板，所以说“搢本”。

○“关梁不租”，关，是说关门。梁，是说津梁。租，是说课税。因为凶年，所以不课税。这是周礼，殷代则即使不是凶年，也不课税。“山泽列而不赋”，列，是说遮拦。只是遮拦人不得非时进入，恐怕损伤物产，不征税敛。

○“土功不兴”，是说人食不足二鬴的年份，如果人食二鬴，还可以兴土木之役。所以《均人》说：“丰年每旬用三日，中年用二日，无年用一日。”《廪人》说：“人食四鬴，为上；三鬴，为中；二鬴，为下。”是无年还有一日的劳役。

○注“若卫”到“不征”。

○正义说：查考《春秋》闵公二年，狄人入侵卫国，后来，“卫文公穿粗布衣，戴大帛冠”。因为国家破乱，与凶年相同，所以引用它。说“殷代则是关卡常只稽查而不征税”的，查考《王制》说“关卡稽查而不征税”。讥，是说呵斥察问。只是呵斥察问其非，不征税。《王制》是殷礼，所以说“殷”。

卜人选定龟甲，是说灵、射之类，应当使用的。

○射，音亦，《周礼》作绎，《尔雅》作谢。史人确定墨线，观察兆纹的裂开。

○坼，音敕白。君主确定体兆。观察兆纹所得。周公说：“体兆，君王没有灾祸。”

[疏]“卜人”到“定体”。

○正义说：这一经论述君主占卜龟甲所确定的不同。“定龟”，查考《龟人》说：“天龟叫灵属，地龟叫绎属，东龟叫果属，西龟叫雷属，南龟叫猎属，北龟叫若属。各自依据其方位的颜色，和它的形体来辨别。”郑玄说：“属是说不止一种。颜色，是说天龟黑色，地龟黄色，东龟青色，西龟白色，南龟红色，北龟黑色。龟俯伏的叫灵，仰起的叫绎，前部盖合的叫果，后部盖合的叫猎，左侧倾斜的叫雷，右侧倾斜的叫若。”确定的，是确定应当使用的，是说占卜祭天用灵龟，祭地用射龟，射就是绎，春季用果龟，秋季用雷龟之类。

○“史定墨”，凡是占卜必定用墨画龟，寻求吉兆。如果占卜顺着墨线而兆纹宽广，叫做下从。《周礼 占人》注说：“墨，是兆纹宽广。”只是裂开顺着墨线，而旁边裂开细小分出，叫做亹拆，所以《占人》说：“君主占体兆，大夫占色兆，史官占墨兆，

译卜人观察龟甲的裂纹。注解说：“体，是兆纹的形状；色，是兆纹的气色；墨，是兆纹的宽度；拆，是兆纹的细微裂纹。”这就是说，大的裂纹称为“兆广”，小的裂纹称为“兆亹”。

译○所谓“君定体”，是说五行的征兆形象，既然已经得到了兆象的形体，君主便判定其吉凶，地位尊贵者观察大的方面，地位卑下者观察小的方面。

○注“视兆”至“无害”。

○正义说：这是《尚书·金縢》篇的文字，因为武王生病，周公代替他向神请命，占卜得到吉兆，周公说了这番话。

君主的斋戒车用羊皮做幦，用虎皮做犆；幦，是覆盖在苓上的东西。犆，读音都像“直道而行”的“直”。直，意思是边缘。这是君主斋戒车的装饰。

○幦音觅，徐音苦狄。犆，依据注音读直，下文相同。苓，原本也写作軨，音零。缘，音尹绢，后文、注都依照这个读音。齐，音侧皆，下文、注都相同。大夫的斋戒车用鹿皮做幦，用豹皮做犆，朝车；士的斋戒车用鹿皮做幦，用豹皮做犆。臣子的朝车与斋戒车装饰相同。

[疏]“君羔”至“豹犆”。

○正义说：这一节论述君主以及大夫、士等人的斋戒车、朝车所装饰的物品，根据尊卑不同而有所区别。

○注“幦覆”至“之饰”。

○正义说：苓就是式。但车的式是用苓做的，有竖直的，有横着的，所以《考工记》注说：“轛，是式的竖直部分和横的部分。”这里说“幦覆盖在苓上”，《诗经·大雅》：“鞟鞃浅幭。”《毛传》说：“幭覆盖在式上。”幭，就是幦。又《周礼·巾车》写作“衤冥”，只是古字而已，三者是相同的。知道幦是覆盖苓的东西，是因为《少仪》说“背着良绥，把它申展开来，拖在幦上”就是这样。说“犆，读音都像直道而行的直”，按《论语》说“三代之所直道而行”，所以读作这个音。说“这是君主斋戒车的装饰”，是因为大夫和士都说斋戒车，所以知道这是君主斋戒车的装饰。这经文有的版本有齐字，如果是这样，那就是错误。如果有齐字，郑玄就不需要这条注了。皇氏说：“君，指天子、诸侯。《诗经》说‘浅幭’，用虎皮做幭，那是根据诸侯与玄衮、赤舄连文，也就是斋戒车的装饰。这里用羊皮做幦，应当是不同时代的礼制，或者可能是《诗传》依据用虎皮装饰手臂，称之为浅幭。”

○注“臣之”至“同饰”。

○正义说：根据这条注来说，那么君主的朝车与斋戒车装饰不同。但没有文献可以说明这一点。

君子居住时，总是正对着门，面向光明。

○乡，音许亮。睡觉时总是头朝东。头是生气的地方。

○首，音手又，注相同。如果有疾风、迅雷、暴雨，就一定会改变常态。即使是夜晚也一定要起身，穿戴整齐，戴着帽子坐着。这是敬畏上天的愤怒。

○迅音峻，又音信。衣，音於既，下“衣布”相同，又如字。每天洗手五次，用稷米洗头，用粱米洗脸，梳头用椫木梳子，头发干了用象牙梳子，进献禨酒和美味，乐工才升堂歌唱。晞，干的意思。洗头洗脸一定要进献禨酒并奏乐，是为了充盈生气。再次说“进献美味”，说明是为了进献羞笾羞豆里的食物。

○盥音管。靧音悔。栉，音则乙。椫，音章善。禨，音其既。洗澡用两条毛巾，上面用细葛布，下面用粗葛布。这是为了刷去污垢。

○絺，音丑疑。绤，音去逆。刷，音色劣。垢，音古口。走出浴盆，踩在蒯草席上，接着用热水，杅，是洗澡的器具。蒯草席，便于洗脚。连，犹释也。

○杅音雩。蒯，音苦怪。连，音力旦，犹也，注相同。所戢反。便，音婢面。踩在蒲席上，穿着布衣擦干身体，然后穿鞋，进献饮品。进献饮品，也是为了充盈生气。

○屦，音九具，原本也写作履。将要前往公室，提前斋戒，住在外寝，沐浴。史官进献象牙笏板，写上所思念的、用来回答君主的话。思，是所思念的，将要告诉君主的话。对，是用来回答君主的话。命，是所接受的君主命令。写在笏板上，是为了防止遗忘。穿戴好衣服后，练习仪容，观察玉佩的声音，玉佩。然后出门。在私朝作揖，光彩照人，登上车后就有光辉了。私朝，是大夫家中的朝堂。向他的臣子作揖然后出发。

○煇音晖。

[疏]“君子”至“光矣”。

○正义说：这一节阐明卿大夫以下居住的地方以及盥洗沐浴，以及将要朝见君主的意义。

○“日五盥”者，盥，是洗手。

○“沐稷而靧粱”者，沐，是洗头。靧，是洗脸。取稷米和粱米的淘米水，用来洗脸洗头，都需要滑润的缘故。然而这是大夫的礼制，人君洗头洗脸都用粱米。

○“栉用椫栉”者，椫，是白理木。栉，是梳子。洗头是为了去除污垢油腻，所以用白理木做梳子。

○“发晞用象栉”者，晞，是干燥。洗过头后，干燥了头发，所以用象牙光滑的梳子来梳理。

○“进禨进羞”者，禨，是酒。所以《少仪》注说“洗头后喝酒叫禨”，是洗头完毕后一定要进献禨酒，又进献美味。羞，是羞笾羞豆里的食物。知道不是庶羞，是因为庶羞是为吃饭设置的。现在“进禨”是喝酒时进献，为饮酒设置美味，所以知道是羞笾羞豆。因此《笾人》“羞笾”之下，注引用《少牢》“主人酬尸，宰夫进献房中的美味”，是酬尸之后，有羞笾羞豆。所以知道不是庶羞，是进献美味。

○“工乃升歌”者，又

译进献食物之后，乐工便登上厅堂，弹奏琴瑟并歌唱。因此，“进禨进羞”是歌唱的原因，因为（受祭者）刚沐浴过身体虚弱，（以此）来补益精气。皇氏说：“进禨，是指进献熟食。”这与《少仪》注的解释相违背，不符合其本义。

译○所谓“出杅”，杅是沐浴用的盆。沐浴时进入盆中洗浴，洗浴完毕便从盆中出来。

○所谓“履蒯席”，履是踩踏的意思。蒯菲草席，从盆中出来后脚踩在草席上，刮去污垢。

○所谓“连用汤”，连，同“释”，意为去除。是说去除脚上的污垢后，再用热水淋洗。

○所谓“史进象笏”，史是指大夫中也有史官。熊氏说：“按照礼制，下大夫不应有象笏，出现‘象’字，是错误。”熊氏又解释与明山宾相同，说“因为有封地的大夫，所以使用象笏”。皇氏记载的各种解释，都不相同，认为这一种解释最好，所以保留它。

○所谓“书思对命”，思，是指心中思念的内容，准备禀告君主；对，是指君主有所询问，以事情回答君主；命，是指接受君主的命令准备去执行，用笏板记录这三件事，所以说“书思对命”。

○所谓“既服，习容、观玉声”，既服，是穿戴朝服完毕。穿戴完毕后私下练习仪容，又观察仪容并听自己佩玉发出的声音，使玉声与行走的步伐相协调。玉，指佩玉。

○所谓“乃出”，是练习仪容完毕后出去。

○所谓“揖私朝，煇如也”，私朝，是大夫自家的朝堂。煇，是光辉仪态。大夫出行到达自己的私朝，向他的属臣作揖，仪态光辉。

○所谓“登车则有光矣”，作揖完毕后，出去登上所乘坐的车，有光辉，然后前往君主的朝堂。

天子插着珽，象征端正方正于天下。这也是笏。称为珽，珽的意思是挺直而不弯曲。有的称为大圭，长三尺，上端削尖，末端像椎头。终葵首，是在削尖的上端又加宽其首，方形如椎头，这就是无所弯曲，后面则始终笔直。《相玉书》说：“珽玉六寸，明亮自照。”

○长，音直亮，后面同此。杼，音直吕。葵，音如字。终葵，即椎。椎，音直追，下面同。相，音息亮。珽，音他顶，本又作珵，音呈。炤，音照。诸侯用荼，前端弯曲后端笔直，表示对天子的谦让。荼，读作“舒迟”的“舒”。舒懦，是指所畏惧的在前面。诎，是指圆形地削去其首，不做成椎头。诸侯只对天子谦让，所以把笏称为荼。

○荼，音舒。诎，音丘勿，后面如字，徐音胡豆。懦，音乃乱，又音奴卧，怯懦，又作懦，音人于，软弱，皇氏说：“学士。”圜，音员。杀，音色界，徐音所例，篇内皆同。大夫前端弯曲后端也弯曲，表示无所不谦让。大夫，是奉行君命出入的人，上有天子，下有自己君主，又削去其下端并做成圆形。

[疏]从“天子”到“让也”。

○正义说：这一节论述天子以下笏的制度不同的事情。

○“方正于天下也”，是说珽然无所弯曲，显示自己端平正直，而布达于天下。

○“诸侯荼，前诎后直”，前诎，是指圆形地削去其首。后直，下端角方正。

○“让于天子也”，降尊谦让于天子，所以“前诎”。“大夫前诎后诎，无所不让也”，大夫上有天子，下有自己君主，上下都须谦退，所以说“无所不让”。

○注“此亦”到“自炤”。

○正义说：因为下文说“笏，天子以球玉”，所以知道这珽也是笏。说“或谓之大圭，长三尺，杼上终葵首”，“或”是《玉人》篇的文字。《玉人》注：“大圭，或谓之珽。”“或”是“或”此篇的文字。说“终葵首者，于杼上又广其首，方如椎头”，终葵首，是指椎头。所以许慎《说文》说：“椎，击也。”齐人称之为“终葵首”，说所削之上，又加宽其首，比珽身宽，头方如椎，所以说“终葵首”。引用“《相玉书》：珽玉六寸，明自炤”，证明珽是玉。其余物品都光亮照于外，这珽玉光亮自照于内，内含光明。

○注“荼读”到“为荼”。

○正义说：“舒懦者，所畏在前也”，按《说文》：“懦，柔也。”所畏惧的在前面，多舒缓，所以说“舒懦者，所畏在前也”。

○注“又杀”到“而圜”。

○正义说：知道“又杀其下”的原因，因为经文说前后弯曲，所以知道“又杀其下”，所以下注说“大夫士文削其下端首，宽二寸半”是正确的。

侍坐时必定要退席，不退席则必定要引退离开君主的亲信。引，是退却。党，是乡中的小辈。退是指旁侧。避开君主的亲信。

○党，是乡中的小辈。退，是指旁侧。一本有的作“党，乡中的小辈，指旁侧。避开君主的亲信”。登上席子不从前面，是躐席。上升必定从下面。

○为，音于伪，未又如字。躐，音力辄。独自坐不满一尺的席位。表示在前面无所求，不忘谦恭。读书，进食，则整齐。豆离开席位一尺。读书，声音应当让尊者听到。进食，是为了不弄脏席位。

○为，音于伪，

译下文的“为大有”与此相同。“汙”，即污秽的“污”，音乌卧反。

○如果君主赐给食物，并以宾客之礼相待，那么就要命令他先祭神，然后才进行祭祀；即使面对宾客，也不敢具备完整的礼仪。如果是在侍奉君主用餐，则端正坐姿，不进行祭祀。先吃饭，品尝各种菜肴，喝汤后等待。等待君主开始进食，然后自己才进食。君主将要进食时，臣子先尝食物，这是忠孝的表现。

译○“饭”字，音扶晚。下文至“三饭”处的文注读音都相同。“辩”字，音遍。如果有专门品尝菜肴的人，那么（臣子）就等待君主进食，然后才进食，吃饭、喝水后等待。不进行祭礼，因为侍奉君主进食不敢完备礼仪。不品尝菜肴，是因为膳宰还在（负责此事）。“饭”、“饮”，是为了利于即将进食。君主命令品尝菜肴，就品尝靠近的菜肴。这是为了避免贪求美味。

○“辟”字，音避。君主命令品尝，然后才可以随心所欲。必须先普遍品尝一遍。

○“徧”字，音遍，原本也写作“备”。凡是品尝远处的食物，一定要顺着从近处的食物开始。这是从近处开始的意思。君主没有放下手，不敢劝食。放下手，是用手指顺着嘴角擦拭，表示已经吃完了。劝食，是劝人进食的意思。

○“覆”字，音芳服，注中读音相同。“飧”字，音孙，注及下文读音相同。“咡”字，音耳侍。君主已经吃完，又吃饭劝食。不敢比君主先吃饱。

○“先”字，音息荐，下文读音相同。吃饭劝食，是指吃三口饭。臣子劝君主进食，像这样就可以了。君主已经撤去餐具，（臣子）拿着饭和酱，于是出去交给随从。在尊者面前进食，应当亲自撤去餐具。

○“从”字，音才用。

[疏]从“侍坐”到“从者”。

○正义说：从这以下到“士侧尊用禁”，这一节广泛论述臣子在君主面前侍坐的礼仪，并彰显君主赐食、赐酒肉饮用的节度，兼明与普通人饮食的礼节。

○“侍坐则必退席”，如果旁边有别的席位，就退到侧席去。

○“不退则必引而去君之党”，不退席，是说旁边没有别的席位可退，或者虽然有别的席位，但君主没有命令退席，那么就一定要引身退去，离开君主的身旁。党，是乡的下属单位，隶属于乡，居住在乡的旁边。这里借用来比喻，说臣子侍奉君主就坐，如果不退席，就引身退去，离开君主的旁边。党，指君主的亲族，如果君主命令与君主的亲族同席，那么卑者谦让引身退去，离开君主的亲族，在君主亲族的下方就坐，所以注解说：“避开君主的亲族。”“登席不由前，为躐席”，庾氏说：“失掉节度而践踏叫做躐席。”应该从下方升席。如果从前方升席，就是躐席。按照《乡饮酒礼》，宾客的席位在户西，以西头为下。主人的席位在阼阶，介的席位在西阶，都以北头为下。宾客升席从西方。注解说：“升席从下方。”又《乡饮酒记》说：“主人和介，凡是升席从北方，降席从南方。”注解说：“席位南面为上，升席从下方，降席从上方，因为方便。”那么主人升席从北方，降席从南方。按照《乡饮酒礼》，主人接受献酒，从席位前走到阼阶。这是主人降席从北方的原因，因为他接受献酒是正礼，需要席位未啐酒，因此从北方降席。所以注解说：“啐酒在席位末端，因此从北方降席，因为方便。”如果是平常无事，那么升席从下方而降席从上方。如果是宾客，那么升降都从下方。

○“徒坐不尽席尺”，徒，是空的意思。空坐，是指不是饮食以及讲问的时候。不坐满席位的前边，留有一尺的余地，表示对前方无所求，不忘谦让。

○“读书，食，则齐”，读书，声音应当让尊者听到。进食因为怕弄脏席位，就坐得靠前，与席位边缘齐平。

○“豆去席尺”，解释进食之所以靠前的原因。因为设置豆距离席位一尺，不得不向前坐去接近豆。有人说“读书声音应当让尊者听到，所以人头向前一尺。进食怕弄脏席位，人头靠近豆与豆齐平，所以说‘齐豆’。豆的直径一尺，与距离席位一尺也是一样的。”

○从“若赐”到“从者”。

○正义说：这一节论述君主赐食的礼节。

○“而君客之，则命之祭然后祭”，这是广泛阐明侍坐的法度。祭，是祭先的意思。礼制：地位相等的人共同进食就先祭；如果是降低等级的客人，就后祭；如果是臣子侍奉君主而被赐食，就不祭，如果赐食而君主以客礼对待他，就可以祭。虽然可以祭，又必须先由君主命令他祭，然后才敢祭。

○“先饭，辩尝羞”，饭，是进食的意思。是说君主没有进食而臣子先进食，普遍品尝菜肴。之所以这样，是表示仍然执行臣子的礼节，有先尝食物的意思。

○“饮而俟”，礼制：进食没有劝食之前，一定要先喝点水，以利滑喉咙，不让其干涩噎住。君主既然没有劝食，所以臣子也不敢劝食而先品尝菜肴。品尝菜肴完毕而喝水等待，君主劝食臣子才敢劝食。

○“若有尝羞”，这是说臣子侍奉进食得到赐食，而不是君主以客礼对待的人。既然不能成为客人，所以不能祭，也不能品尝菜肴。那么君主让膳宰自己品尝菜肴，所以说“有尝羞”的人。

○“则俟君之食然后食”，既然不祭、不尝，就等待君主进食后，自己才进食。

○“饭饮而俟”，饭饮，是喝水的意思。虽然不品尝菜肴，也先喝水，喝水以利喉咙来等待君主。

○“君命之羞，羞近”，仍然是君主不以客礼对待的人。虽然君主已经进食，自己才后进食，但仍然不敢吃菜肴，所以又需要君主命令。虽然得到君主命令，又仍然不敢擅自专断品尝，先吃靠近前面的一种就停止。之所以这样，如果越次序先吃远处的，就是贪好美味。

○“命之品尝之，然后唯所欲”，品，是普遍的意思。既然不敢越次序多吃，所以君主又命令普遍品尝而已

译于是全都品尝过后，就随着自己的意愿，不再按次序了。

“凡是品尝远处的食物，一定要顺着近处的食物开始”，无论是客人还是非客人，全都如此，所以说“凡是”。意图在于品尝远处的食物，暂且从近处开始，以避免贪恋美味。

译○“君主没有放下手，不敢吃浇饭”这句话，是说侍奉君主吃饭的人都这样。放下手，是指吃饱后一定要放下手来擦拭嘴边，恐怕有食物残渣沾在上面。飧，是指在器皿中用汤水浇饭。礼制规定：吃完饭后再做三次浇饭，以劝助使人吃饱，实际上是为了使胃不空虚。“君主已经吃完饭又吃浇饭”这句话，既，是终究的意思。饭，就是浇饭。君主终究吃完饭又吃浇饭，那么臣子才敢吃浇饭，表明不先于君主吃饱。

○“吃浇饭，是三次浇饭”这句话，三次浇饭，都称为浇饭，是说进行三次浇饭。

○“君主已经撤去”这句话，既，是已经的意思。是说君主吃完饭已经撤去饮食了。

○“拿着饭和酱，才出去交给随从”，是说君主的饮食已经撤去，那么臣子才自己撤去自己的饮食，交给随从。饭和酱是饮食的主要部分，所以自己拿着。这些饮食是合乎自己应得的，所以交给随从。

○注释“在……吃饭”到“撤去”。

○正义说：这段经文说的是在君主面前吃饭而不作客，所以君主撤去饮食之后，拿着饭和酱，才出去交给随从。如果是君主与自己举行正式的礼节性饮食，那么就亲自撤去，不敢交给自己的随从。所以《公食大夫礼》说：“宾客面向北坐着，取粱米和酱走下台阶，面向西坐着放在台阶西侧。”注释说：“不拿出去的原因，是因为这不是自己应当得到的。”如果不是君臣关系，只是地位降低的人，那么撤去后交给主人的助手。所以《曲礼》说“客人如果地位降低”，又说“吃完饭，客人从前面跪着撤去饭，整齐地交给助手”，注释说“这是谦恭”。助手，是主人协助安排饮食的人。因为这不是自己应得的，所以交给主人的助手。如果是宾客与主人地位相等，那么就撤去放在西墙的一端，所以《公食大夫礼》说“大夫互相宴请，撤去放在西墙的一端”，注释说“也是亲自撤去”就是这个意思。

凡是劝食，不把食物吃尽。在别人家吃饭不吃饱。这是谦恭。

○侑音又。只有水和浆不祭祀，如果祭祀，是认为自己地位卑微。水和浆，不是丰盛的饮食。己，是大。祭祀或许是因为有所畏惧压迫，臣子对君主则祭祀。

○偞，虚涉反，厌也。大音泰，下同，下“瓦大”亦同。

[疏]“凡侑”至“卑”。

○正义说：这一节以上文明侍奉君主吃饭，因此说明普通人地位相等时吃饭的礼节。

○“凡是劝食，不把食物吃尽”这句话，这是说明劝食于尊者的方法。

○“在别人家吃饭不吃饱”这句话，这是通指在尊者那里吃饭，以及礼节地位相等的人，所以不吃尽不吃饱的原因，是谦退不敢自足。

○“只有水和浆不祭祀”这句话，是说在礼节地位相等的人那里吃饭，所设的水和浆不用于祭祀祖先。

○“如果祭祀，是认为自己地位卑微”这句话，己，是大。偞，是厌。这是解释不祭祀水和浆的意思。如果祭祀水和浆，是大厌降卑微，有所畏惧压迫。

○注释“臣子对君主则祭祀”。

○正义说：所以知道这一点，按照《公食大夫礼》，宰夫拿着觯和浆进来，宾客接受，坐着祭祀，然后喝。所以知道这一点。

君主如果赐给爵酒，就越过席位再拜稽首接受，登上席位祭祀。喝，喝完爵酒而等待，君主喝完爵酒，然后交出空爵。不敢先于君主喝完爵酒。君子饮酒，接受一爵酒而神色肃敬。洒如，是肃敬的样子。洒，或作“察”。

○洒，先典反，又西礼反，王肃作“察”，说“明貌也”。两爵酒而说话，言言，是和敬的样子。斯，是耳。

○言言，鱼斤反，注同。礼已三爵酒而油油，油油，是喜悦恭敬的样子。

○油油，音由，本亦作由。王肃本亦作“两爵酒而说话”，注释说：“喝两爵酒，可以说话。”又说“说话斯礼”，注释说：“说话必依礼。”“三爵酒而油”，注释说：“喜悦恭敬的样子。”没有“己”及下“油”字。说音悦。以退。礼，饮酒超过三爵酒则敬意减弱，可以离开了。退就坐着拿鞋，隐蔽回避然后穿鞋，坐着左脚纳右，坐着右脚纳左。隐辟，是低头徘徊而退穿着鞋。

○辟，匹亦反，徐房亦反，注同。而后屦，一本作而后屦。俛音免。逡，七巡反。巡音巡。著屦，丁略反。

○凡是酒尊必定把玄酒放在上面。不忘古代。只有君主面向酒尊。面，是向。《燕礼》说：“司宫在东楹的西侧设尊，两个方壶，左边是玄酒，南边在上。公的尊用瓦大两个，有盖，在尊的南边，南边在上。”

○乡，讳亮反。只有宴请野人都用酒。蜡饮，所以不备礼。

○蜡，锄驾反。大夫侧尊，用棜；士侧尊，用禁。棜，是斯禁。无足，有似于棜，所以称棜。

○棜，於据反，注同。斯如字，又音赐。

[疏]“君若”至“用禁”。

○正义说：这一节论述臣子在君主面前接受赐爵的礼节。

○“喝，喝完爵酒而等待，君主喝完爵酒，然后交出空爵”这句话，等待君主喝尽，自己才把空爵交给相者。一定在君主前先喝的原因，也是显示卑贱者先从事。

○“后交出空爵”这句话，也是不敢先于君主喝完爵酒，然而这是指朝夕侍奉者刚开始得到爵酒。如果是大礼，那么君主先喝而臣子后喝，所以《曲礼》说“长者举杯未饮尽，少者

译不敢饮酒”，《燕礼》中“国君饮尽爵中之酒，然后（臣下）才饮酒”就是这种情况。此经文说“再拜稽首，在酒尊所在处接受”，《曲礼》说“在酒尊所在处拜受”；此经文是先再拜稽首然后接受，《燕礼》中“起身接受爵，走下台阶放下爵，再拜稽首”，则是先接受然后再拜。与这种情况不同的，熊氏说：“文字虽然不同，互相补充完备，都是先接受然后再拜。”现在删定。我认为《燕礼》依据的是盛大宴饮的礼法，所以先接受爵然后放下爵再拜。此经文依据的是早晚侍奉君主而获得赐爵的情况，所以再拜然后接受。必定知道此经文不是指飨燕大饮，因为下文说“接受一爵”直到“三爵”就退下，明确说明不是盛大飨宴的饮酒。如果是《燕礼》，就不只是三爵而已了。

译○“受一爵而色洒如也”的意思是，刚接受第一杯酒时，脸色庄重恭敬、洒然自得。如，是“如此”的意思，指神态如同洒然的样子。所以《论语》中说“申申如也”、“夭夭如也”，以及“踧如也”，都是指仪容神色如此。

○“二爵而言言斯”的意思是，侍奉君主时始终恭敬，既然接受了第二杯酒，脸色稍微和缓，所以说“言言斯”。斯，是语助词“耳”的意思。耳是辅助句意的语气词，皇氏说“言”应读作“訚”，这个解释也通顺。

○“礼已三爵而油油”的意思是，说侍奉君主参加小型宴饮的礼节，只限于三杯酒，脸色和悦，而油油地表现出和悦与恭敬。所以《春秋左氏传》说：“臣子侍奉君主宴饮，超过三杯酒，是不合礼的。”

○“退则坐取屦，隐辟而后屦”的意思是，坐，就是跪。起初跪在堂下脱鞋以示恭敬，所以退下时跪着取鞋，起身后徘徊退让，避开众人然后穿上鞋。

○“坐左纳右”的意思是，纳，就是穿。如果跪着左膝，就穿右脚的鞋；如果跪着右膝，就穿左脚的鞋。

○“唯君面尊”的意思是，面，是朝向。指君主宴饮臣子，专施恩惠，所以酒尊的鼻部朝向君主，因此引用《燕礼》中宴饮臣子的礼节来解释。如果是两位君主相见，酒尊的鼻部就设在两楹之间，夹在宾主中间，不能朝向酒尊。

○“唯飨野人皆酒”的意思是，飨野人，是指在蜡祭的时候。野人地位低贱，不能与士相比，又没有德行，又容易吃饱，就会贪图美味，所以只给酒而不给水。

○“大夫侧尊，用棜；士侧尊，用禁”的意思是，侧，指旁边，在宾主两楹之间，旁边夹着，又东西横向排列，与君主的设置不同。如果侧尊靠近君主南边排列，那就是《燕礼》中所说的情况。大夫、士的侧尊，是《乡饮酒礼》中的义理，说酒尊设在房户之间，宾主共用。根据大夫、士在旁边设一尊，也称为侧尊，所以《士冠礼》说：“侧尊一甒，醴在服北。”注解说：“没有成对的就叫侧。”这与前面的侧尊有所不同。

○注“棜斯”至“言棜”。

○正义说：按照《乡饮酒礼》，在房户之间设置两个壶，有斯禁。那是大夫的礼节，这里说大夫用棜，所以知道棜就是斯禁。按照《特牲礼》的注解说：“棜，现在的木舆，上面有四周，下面没有足。”现在斯禁也没有足，所以说“有似于棜，因此称为棜”。

开始行冠礼时戴缁布冠，从诸侯向下直到士，冠礼结束后把它弄破扔掉也可以。这本是远古的习俗，不是当时天子的法服。

○冠，古乱反，下文“冠而”，注“始冠”同，敝音弊，本也写作弊。玄冠朱组缨，是天子的冠。缁布冠缋緌，是诸侯的冠。都是开始行冠礼时戴的冠。玄冠，就是委貌冠。诸侯的缁布冠有緌，是尊贵者的装饰。缋，有的写作绘。緌，有的写作蕤。

○缋，户内反，注“绘”同。緌，本又作“蕤”，耳隹反，注及下文都同。玄冠丹组缨，是诸侯斋戒时戴的冠。玄冠綦组缨，是士斋戒时戴的冠。说的是斋戒时所戴的冠。四命以上的大夫，斋戒和祭祀戴不同的冠。

○齐，侧皆反，下文同。綦音其，徐其记反，杂色也。上，时掌反，下文“而上”同，后面都照此例。缟冠玄武，是子孙在父丧期间戴的冠。意思是父亲有丧服，儿子因此不穿纯吉的冠。武，是冠卷。古代冠和卷是不同的。

○缟，古老反，又古报反，下文同。为，于伪反。卷，起权反，下文同。缟冠素纰，是大祥祭后戴的冠。纰，是边缘。纰，读如“埤益”的“埤”。大祥祭后戴的冠，是大祥祭后服用的。《间传》说：“大祥祭，穿素缟麻衣。”

○纰音埤，又婢支反。间，古闲反。传，直专反。

[疏]“始冠”至“冠也”。

○正义说：从这里到“鲁桓公始也”，这一节广泛论述上下各级以及吉凶场合所用冠的情况，只有五十岁不散送，以及亲人去世不留髦，是记录者杂录的，夹杂在其中。

○“始冠缁布冠”的意思是，说初加冠时，大夫、士都是三加，诸侯则是四加，其初加的是缁布冠。

○“自诸侯下达”的意思是，自，是从。从诸侯向下直到士，开始行冠礼时都戴缁布冠。

○“冠而敝之可也”的意思是，说缁布冠重在复古，开始行冠礼时，暂时戴一下而已，不是当时天子的常服，不再经常佩戴，冠礼结束后把它弄破扔掉是可以的。

○注“皆始”至“作蕤”。

○正义说：知道是“始冠之冠”的原因，是因为文字承接上文“始冠”之下，所以知道“玄冠朱组缨”是“天子始冠之冠”。说“诸侯缁布冠有緌，是尊贵者的装饰”的原因，是按照《郊特牲》和《士冠记》都说“其緌也，吾未之闻”，指的是大夫、士。这里说“缋緌，是诸侯的冠”，所以说“缁布冠有緌，是尊贵者的装饰”。上文说“始冠缁布冠，自诸侯下达”，那么“诸侯缁布冠”可知。再说“缁布冠缋緌，是诸侯的冠”，是为了引出“緌”的文义。诸侯只有缋緌不同，其頍项青组缨

译等级都与士相同。

○注“言齐”至“异冠”。

○正义曰：说“齐”字，是兼指祭祀的时候，所以《曲礼》说“站立要像斋戒时那样”，指的是祭祀的时候。恐怕这里的“齐”也兼指祭祀，所以说“斋戒时所穿的衣服”。至于祭祀，诸侯穿玄冕。说“四命以上，斋戒和祭祀戴不同的冠”，是因为诸侯祭祀穿玄冕，斋戒戴玄冠；孤祭祀穿爵弁，斋戒也戴玄冠，这就是斋戒和祭祀戴不同的冠。必定知道孤斋戒也戴玄冠，是因为诸侯尚且斋戒戴玄冠，显然孤斋戒也戴玄冠。至于三命以下的大夫，则穿朝服来祭祀；士则穿玄端来祭祀，都戴玄冠。这里说“玄冠配黑带和丝绳缨，是士斋戒时戴的冠”，这是斋戒和祭祀戴相同的冠。天子的士与诸侯的上大夫相同，所以《深衣目录》说：“士祭祀穿朝服，指的是天子的士。祭祀用朝服，与诸侯的大夫相同。”那么天子的大夫与诸侯的孤相同，也是祭祀穿爵弁，斋戒戴玄冠。这是熊氏的说法。皇氏认为，天子的大夫与诸侯的大夫相同。只是穿朝服祭祀，这就与郑玄注中“四命以上斋戒、祭祀戴不同冠”的文意相抵触，皇氏的说法是不对的。至于天子的祭祀，穿玄冕祭祀，就戴玄冠斋戒；穿絺冕祭祀，就戴玄冕斋戒；依次类推就可以知道了。这也是熊氏的说法。这里说四命“斋戒、祭祀戴不同冠”，是指为自己祭祀而言。如果是辅助君主祭祀，则斋戒和祭祀戴相同的冠，所以《郑志》回答赵商的提问说：“根据《杂记》说，大夫戴冕在公室祭祀，戴弁在自己家祭祀；士戴弁在公室祭祀，戴冠在自己家祭祀。这是三命以下斋戒、祭祀戴不同冠，为什么只说四命以上呢？看注疏，似乎只适用于自己祭祀，不能贯通理解。”郑玄回答说：“斋戒、祭祀是指斋戒时戴一顶冠，祭祀时也戴一顶冠，四命以上才这样，大夫戴冕、士戴弁在君主那里祭祀，斋戒时戴它，祭祀时也戴它，为什么也说不同呢？”按照郑玄这话，是辅助祭祀时斋戒和祭祀戴相同的冠，所以说“为什么也说不同”。如果这样，士辅助祭祀时的斋服，应该穿爵弁。而郑玄注《旅贲氏》说“王斋戒时穿衮冕”，那么士的斋服，穿玄端而不穿爵弁，熊氏说：“如果士辅助王祭祀，穿爵弁；如果辅助王接受朝觐，斋服则穿玄端。”道理或许是这样。

译○注“谓父”至“卷殊”。

○正义说：姓，就是生。孙是儿子所生的，所以说“子姓”。说“不纯吉”的原因，是因为武（冠武）用黑色，黑色是吉色；冠用白绢，白绢是凶色。吉中夹杂着凶，所以说“不纯吉”。卷用黑色而冠用白绢，冠和卷颜色不同，所以说“吉者冠、卷殊”。按照郑玄的说法，那么汉代时冠和卷是用同一种材料制作的。

○注“纰缘”至“麻衣”。

○正义说：“纰，缘边”，是指给冠的两边以及冠卷的下边缘镶边，冠和卷的主体都用白绢，只是用素色（白色）来镶边罢了。白绢是生绢，接近吉色，在祥祭的时候，身上穿着朝服，头上戴着白绢冠，因为逐渐趋向吉色了。不说是用素色做纰，所以《丧服小记》说：“除去丧服完成丧礼的人，穿朝服戴白绢冠。”注解说：“白绢冠，不是纯粹的吉祭服。”《杂记》说：“祥祭，是主人除去丧服的时候。在晚上为期，早上穿朝服。”郑玄说：“祭祀时还戴白绢冠，不是纯粹的吉色。”《杂记》又说：“过了祥祭，即使不该戴白绢冠的人也必须戴白绢冠。”郑玄说：“白绢，是祥祭时的服饰。”根据这两段经文和两条注疏，都说祥祭时戴白绢冠。如果过了祥祭之后，稍微表达孝子的哀情，所以加上素色的纰，因为素色比白绢更重。所以这段文字说：“既祥之冠。”《间传》说：“大祥祭时戴素白绢冠，穿麻衣。”检查经文和注疏，分明是这样的，而皇氏认为白绢重素色轻，祥祭的时候，用素色做冠，用白绢做纰，纰得到了冠的名号，所以说“白绢冠”；祥祭之后，用白绢做冠，用素色做纰，也是纰得到了冠的名号，却说“素冠”。文中没有出处，不知道有什么凭据？

垂緌五寸，是懒惰游荡的士人。惰游，就是废弛的百姓。也是白绢冠素色纰，这是凶服的象征。垂下的緌很长，说明不是既祥祭之后。

○惰，徒卧反。罢音皮。玄冠缟武，是不齿之服。所放逐不遵从教化的人。居冠属于武，是指燕居冠。把冠戴在武上，缺少威仪。

○属，章欲反。著，皇直略反，徐丁略反。从天子到下层百姓，有事的时候才加緌。燕居无事的人去掉装饰。

○去，丘吕反，下同。五十岁不散送。送丧不散开麻绖，刚开始穿丧服时礼仪不备。

○散，悉但反，注同。衰，所追反。亲人去世不戴髦，去掉作为儿子的装饰。

○不髦音毛。大帛不緌。帛，应当是“白”，声音的误写。大帛，是指白布冠。不緌，凶服去掉装饰。玄冠紫緌，是从鲁桓公开始的。大概是僭越了宋国王者之后的服饰。緌应当用缋。

○僣，子念反，后同。

[疏]“垂緌”至“士也”。

○正义说：这也是用“既祥冠”而加上“垂緌五寸”。

○注“惰游”至“既祥”。

○正义说：郑玄知道“惰游，罢民”，是因为与下面的“不齿”相连，所以知道是《周礼》中坐在嘉石上的废弛百姓。知道“亦缟冠素纰”，是因为文字承接上面“缟冠素纰”之下，只是“垂緌”有所不同。

○注“谓燕居冠也”。

○正义说：燕居的冠，武连属于冠，武相连属，燕居简略缺少威仪所以这样。又不加緌，如果不是燕居，那么冠与武分开，临戴时才合在一起，有仪饰所以这样。

○注“送丧”至“备礼”。

○正义说：刚死三天之前，腰间的绖带散开垂下，三天之后才绞紧。到安葬，启殡之后，也散开垂下。安葬之后才绞紧。五十岁已经衰老，不能完备礼仪，所以不散开垂下。等到亲人去世不戴髦，与冠的意义无关，记录者夹杂在其中。

○注“帛当”至“去饰”。

○正义说：知道“帛，当为白”，是因为《杂记》说，大白冠、缁布冠，都不加緌。那里“大白”与“缁布”连文，所以知道这里“大帛”是指白布冠。《左传》闵公二年，卫文公“大布之衣，大帛之冠”，是白缯冠。与“大布”相对，与这里不同。

○注“盖僣宋王者之后”。

○正义说：知道怀疑“僣宋”，是因为祭祀周公用白色牡牛，乘坐大路，是鲁国使用殷礼，所以怀疑鲁桓公用紫緌，“僣越宋国王者之后”。说“緌当用缋”，是因为上面说“缁布冠缋緌，绪侯之冠”，所以知道。

朝玄端，夕深衣。深衣三袪，是指大夫、士。三袪，是指腰围的尺度。袪长尺二寸；围起来是二尺四寸；三倍，是七尺二寸。

○朝，直遥反。深衣三袪，起鱼反，本或无“衣”字。要，一遥反。下文、注同。缝齐，倍要，缝，是紩。紩下齐倍要中。齐，丈四尺四寸。缝，或为逢，或为丰。

○缝音逢。齐音咨，本又作齐，注同。紩，直已反，徐治栗反。衽当旁，衽，是指裳幅所交裂的地方。凡是衽，有的杀而下，有的杀而上，因此以小要取名。衽属于衣就垂而放开，属于裳就缝合，以合前后，上下相变。

○衽，

译“而”读作“审”的反切，“又”读作“鸩”的反切。“属”音同“烛”，下文相同。衣袖可以回旋手臂。这是二尺二寸的尺度。

译○袂，音面世。肘，音竹丑。长衣、中衣，接续袖口覆盖一尺。如果是长衣、中衣，则接续袖口覆盖一尺，就像现在的袖子一样。深衣则只是镶边罢了。

○褎音袖，下文同。袷二寸，是曲领。

○袷音劫。

○袪长一尺二寸，是袖口。镶边宽一寸半。是装饰边缘。

○广，音公旷，后文仿此。用丝帛包裹麻布，不符合礼制。内外应当相称。冕服，是丝制的衣服。中衣用素色。皮弁服、朝服、玄端，是麻制的衣服，中衣用布。

○裹音里。称，音尺证。士不穿织锦。织，是染丝织成的。士穿染色的缯帛。

○衣，音於既，注及下注同。织音志，注“织染”同。缯，音以绫。没有君主的人不穿两种颜色的衣服。大夫离职，应当穿玄端玄裳。

○去如字。上衣用正色，下裳用间色。指冕服，上玄下纁。

○间，音间厕的间。不穿杂色衣服不进公门。列采，是正式礼服。穿着单层的细葛布衣、粗葛布衣不进公门，穿着皮衣不进公门。振，读为袗。袗，是单层。表裘，是外衣。这两种衣服形状且轻慢，都应当在外面加穿衣服才出门。

○振，依注为袗，音之忍。襌音丹，下文，注同。

[疏]“朝玄”至“公门”。

○正义曰：从此以下到“弗敢充也”一节，广泛论述衣服及裘裼袭的事情。

○“朝玄端，夕深衣”者，是说大夫、士早上在私朝，穿玄端，晚上穿深衣，在私朝及家里。

○“深衣三袪”者，袪指袖口末端，说深衣的宽度，是袖口末端的三倍。

○“缝齐，倍要”者，齐，指下裳的下边缘。要，指下裳的上边缘。说缝合下边缘的宽度，是腰部宽度的两倍，即下边缘宽一丈四尺四寸，腰部宽七尺二寸。

○“衽当旁”者，衽，指下裳交接的地方，在身体两侧。

○“袂可以回肘”者，袖口上下宽二尺二寸，肘长一尺二寸，所以可以回旋手臂。

○“长、中，继揜尺”者，是说长衣、中衣，接续袖口末端，覆盖剩余的一尺。

○“袷二寸”者，袷，指深衣的曲领，宽二寸。

○“袪尺二寸”者，袪，指深衣的袖口，是说袖口外边缘上下长一尺二寸。所以注解说“衽，是袖口”。

○“缘广寸半”者，是说深衣边缘用镶边装饰，宽一寸半。

○注“谓大”至“二寸”。

○正义曰：上文说君主穿朝服，日出时视朝；晚上穿深衣，祭祀牢肉。这里说“朝玄端”，与君主不同，所以知道是“大夫、士”。因为视私朝，所以穿“玄端”。如果朝见君主的时候，则穿朝服。朝服，其上衣与玄端没有区别，只是下裳用素色罢了。如果大夫傍晚大概也穿朝服，士则用玄端。所以《士冠礼》注解说“玄端，是士傍晚在朝堂的服饰”就是这样。在私朝及在家里，大夫、士晚上都穿深衣。皇氏认为，这玄端是朝见君主的服饰。如果这样，朝礼君臣穿同样的衣服，上文“君主穿朝服，晚上穿深衣”，这里与君主没有区别，郑玄怎么能注解说“大夫、士”呢？恐怕皇氏的说法不对。说“三倍于七尺二寸”者，按照《深衣》说“幅宽十二”来计算，幅宽二尺二寸，一幅破为二，四边各去掉一寸，剩余一尺八寸，每幅交错解开，宽头宽一尺二寸，窄头宽六寸，宽头向下，窄头向上，腰部十二幅，各宽六寸，所以是七尺二寸。下边缘十二幅，各宽一尺二寸，所以是一丈四尺四寸。

○注“衽谓”至“相变”。

○正义曰：“衽，指裳幅所交裂的地方”者，裳幅下宽一尺二寸，上宽六寸，窄头向上，交裂一幅而做成。说“凡是衽，有的窄头向下，有的窄头向上”者，皇氏说：“说‘凡是衽’，不是单一的说法，不只是深衣。‘窄头向下’，指丧服的衽，宽头在上，窄头在下。‘窄头向上’，指深衣的衽，宽头在下，窄头在上。”说“因此取小腰的名字”者，是说深衣与丧服，相对为小腰，两旁都有这个衽。熊氏大意与皇氏相同，“窄头向下”，指“朝祭之服”罢了。说“衽属于上衣，就垂下放开”者，指丧服及熊氏朝祭之衽。说“属于下裳就缝合，以合并前后”者，指深衣的衽。说“上下相变”者，上体是阳，阳体舒散，所以垂下。下体是阴，阴主收敛，所以缝合合并。现在删定，深衣的上部独得衽名，不应借其他剩余服饰相对为衽。怎么知道呢？深衣上衣下部顺着幅向下，下裳上部顺着幅向上，相对为衽。郑注《深衣》“钩边，是现在的曲裾”，则应当两边都用。但这些没有文字说明，暂且遵从先儒的意见。

○注“其为”至“而已”。

○正义曰：“接续袖口覆盖一尺”者

译衣幅宽二尺二寸，用半幅布连接袖口，遮盖剩余的一尺。所谓“深衣只需镶边而已”的说法，是指如果长衣的遮盖部分必须用素色布，而中衣的遮盖部分则可用布或素色布，是随其外衣的材质而定的。长衣与中衣形制相同而名称不同，是因为它们的使用场合不同。穿在中衣里面，就称为“中衣”；如果外露穿着，就称为“长衣”。所以郑玄在《深衣目录》的注中说：“用素色布镶边的叫长衣，有外衣覆盖的叫中衣。”

译○“用丝帛衬在布衣里面，是不合礼制的”，如果朝服是用布做的，那么里面的中衣就不应该用丝帛。“皮弁服、朝服、玄端服，都是麻衣，中衣用布”，这三种衣服都用麻，麻就是十五升的布，所以中衣也都用布。然而这里既说“朝服”，又说“玄端”，是因为朝服特指玄衣素裳，而玄端的下裳颜色有多种，比如朱裳、玄黄杂裳之类，这是广义的说法。至于小祥祭时穿丧服，里面衬熟绢做的中衣，这是因为吉凶场合不同，所以有别。

○“士人不穿织锦的衣服”。

○织锦，是指先染丝线后织成的布。这种衣服做工繁多、色彩浓重，所以身份低微的士人不能穿它。大夫以上的人穿织锦，是用染过的丝线织成的。士人穿的是染色的缯布。《诗经》中说庶民可以“穿锦”，这是因为礼制不施于庶人，虽然有经典依据但等级有别，所以庶民可以穿锦衣。下文说“居士用锦带”，这仅仅是因为锦带不是用来做衣服的。《唐传》说：古代有命令，百姓中装饰车马、穿锦的人，不符合周代的法度，只有大夫以上的人才能穿织锦衣服。而《礼运》说“穿洗过的帛”，这是说先代的礼制崇尚质朴的缘故。

○注“大夫”至“玄裳”。

○正义说：这是说大夫、士人离开本国，三个月之内穿素衣素裳，三个月之后，另外穿这种玄端玄裳。因为经文说“不贰采”，说明是有颜色的，只是不杂用两种颜色罢了。在颜色之中，玄色最为尊贵。

○注“谓冕服，玄上纁下”。

○正义说：玄色是天色，所以是正色。纁色是地色，是赤黄相杂，所以是间色。皇氏说：“正色是指青、赤、黄、白、黑，五方的正色。不正，是指五方的间色，绿、红、碧、紫、緌黄就是。青色是东方的正色，绿色是东方的间色，东方属木，木色青，木克土，土色黄，都以所克的颜色为间色，所以绿色是青、黄相杂。朱色是南方的正色，红色是南方的间色，南方属火，火色赤，火克金，金色白，所以红色是赤、白相杂。白色是西方的正色，碧色是西方的间色，西方属金，金色白，金克木，木色青，所以碧色是青、白相杂。黑色是北方的正色，紫色是北方的间色，北方属水，水色黑，水克火，火色赤，所以紫色是赤、黑相杂。黄色是中央的正色，緌黄是中央的间色，中央属土，土克水，水色黑，所以緌黄之色是黄、黑相杂。”

○注“振读”至“乃出”。

○正义说：按照《士昏礼》说：“女方的随从全部穿纯黑色的衣服。”那里的注把“袗”解释为同色，这里说“袗、襌”，是因为“振”与“袗”声音相近，“袗”字从衣，所以读作“袗”。大概“袗”字既可以解释为同色，又可以解释为单衣，所以下文《曲礼》注引用《论语》说“当暑穿单衣的细葛布和粗葛布”，这是《论语》原本就有“袗”字的。说“形且亵”者，“形”是解释穿单衣的细葛布和粗葛布，其形态显露；“亵”是解释表裘穿在衣服外面，可以显得轻慢不敬。这两种情况都要在外面加上表衣才出门。

穿皮裘不进入公门。穿皮裘必须应当袒露裼衣。

○裼，音思历。纊做成茧，缊做成袍。这是衣服内衬的不同名称。纊，是指现在的新绵。缊，是指现在的纊以及旧的絮。

○纊音旷。茧，音古典。缊，音纡粉，又音纡郡。袍，音步羔。絮，音胥虑。单衣做成絅，有衣身和衣袖而没有内衬。

○絅，音苦迥，徐又音逈。帛做成褶，有表里而没有内衬。

○褶音牒，即夹衣。

○朝服用白色的绢，是从季康子开始的。这也是僭越了宋国作为商朝后裔的礼制。

[疏]“袭裘”至“始也”。

○正义说：《檀弓》说“裼裘”、“袭裘”，是说像子游袒露裼衣穿皮裘去吊丧，曾子穿着袭衣穿皮裘去吊丧，都是说皮裘上面有裼衣，裼衣上面有袭衣，袭衣上面有正服，只是根据是否露出裼衣来区分不同罢了。如果穿着袭裘，就不能进入公门。

○注“缊，谓今纊及旧絮也”。

○正义说：按照郑玄这句话，说“缊是指现在的纊”，是指好绵。那么郑玄作注的时候，把好的称为绵，坏的称为絮，所以说“缊，是指现在的纊以及旧的絮”。

○注“亦僣宋王者之后”。

○正义说：说“亦”者，是也指上文“玄冠紫緌”，是“僭越宋国作为商朝后裔的礼制”。知道宋朝的朝服用白色绢，是查考《王制》说，殷人“穿白色的绢养老”，燕居时的衣服就是朝服。宋是殷的后裔，所以“朝服用白色的绢”。

孔子说：“穿着朝服上朝，等到每月初一告朔的礼仪结束后，才穿它。”这是指诸侯和群臣。诸侯视朔时穿皮弁服。说：“国家政治未合于道，就不完备其服饰。”这是指像卫文公那样的人。未道，就是未合于道。

[疏]“孔子”至“服之”。

○正义说：穿着缁衣素裳的朝服上朝，是指每天朝见君主。

○“卒朔然后服之”者，卒朔，是指告朔礼仪结束的时候，穿皮弁服告朔，礼仪结束后脱去皮弁服，然后才穿朝服。

○注“谓诸侯与群臣也”。

○正义说：知道这不是天子的朝服，而说“诸侯与群臣”，是因为上文接连都说“不入公门”，下文说“只有君主有黼裘”，又说君主穿狐白裘，都是依据诸侯的礼制，所以知道这也是依据诸侯

译这是侯爵的礼服。

只有国君才有绣有斧形花纹的皮衣，用于在秋季狩猎时宣誓巡视；大裘并不是古制，这是僭越了天子的礼制。天子祭祀上帝时，穿着大裘并戴着冕冠。大裘，是羔羊皮制成的皮衣。黼裘，是用羔羊皮和狐白皮混合，绣成斧形花纹的皮衣。“省”字应当是“狝”字，狝，指秋季的田猎。国君有穿着黼裘在秋季田猎时宣誓的礼仪。当时大夫也拥有大裘。

译○黼音甫。“省”依据注文作“狝”，音息典反，是秋季狩猎的名称。

[疏]“唯君”至“古也”。

○正义说：君，指诸侯。黼裘，是用黑羊皮杂以狐白皮制成黼纹，用来制作皮衣。誓，是告诫、命令。狝，是秋季狩猎。大裘，是天子在郊祀时穿的礼服。按照礼制，只允许诸侯穿黼裘，用来在田猎时告诫军队，不得使用大裘。当时存在的现象，不仅是诸侯使用大裘，还有大夫僭越使用大裘的情况，所以讥讽说“不符合古制”。

○注“当时大夫又有使用大裘的”。

○正义说：经文只说用黼裘来告诫秋季狩猎，大裘不符合古制，而说大夫使用大裘，是因为经文说“唯君”，由此可知当时的臣子也这样做，所以说“唯君”来讥讽他们。冬天才开始穿皮衣，而秋天提到皮衣，是因为秋天肃杀之气开始，告诫众人需要威严，所以秋天使用黼纹皮衣。

卷三十 玉藻第十三

卷三十 玉藻第十三

君穿狐白裘，用锦衣来覆盖它以便袒露。君穿狐白毛的皮衣，就用素锦做外衣覆盖在上面，以便可以袒露。袒露上身而外面有衣服叫做“裼”。一定要覆盖它，是因为皮衣容易弄脏。《诗经》说：“衣锦絅衣，裳锦絅裳。”这样看来，锦衣上面还有外衣是显而易见的。天子狐白裘的外衣，是皮弁服吗？凡是裼衣，都要与皮衣颜色相配。

○衣，音於既反，下文“不衣”相同。复，音扶又反。与，音馀。君的右边是虎皮裘，左边是狼皮裘。护卫尊贵的人适宜威武勇猛。士不穿狐白裘。这是避讳君主。狐皮中白色的很少，以稀少为珍贵。

○辟，音避。

[疏]“君衣”至“狐白”。

○正义说：君，指天子用狐白毛皮做皮衣，上面用锦衣来覆盖以便袒露。

○注“《诗》云”至“色也”。

○正义说：郑玄引用《诗经》，是为了证明锦衣上面还有外衣覆盖，因为经文中没有明确记载，所以引用“《诗》云”。这样看来，锦衣上面还有外衣是显而易见的。说“天子狐白裘的外衣，是皮弁服吗”，也是因为经文中没有明确记载，所以说“皮弁服与”。“与”是表示疑问的语气词。必定知道狐白裘上加皮弁服，是因为狐白既白，皮弁服也白，锦衣也白，三者相称，都是白色的。说“凡是裼衣，都与皮衣颜色相近”，狐白裘用锦衣做裼衣，狐青裘用玄衣做裼衣，羔裘用缁衣做裼衣，这是裼衣与皮衣颜色相近。天子上朝穿皮弁服，那么天子皮弁服下面就有狐白裘和锦衣。诸侯在天子朝廷上也是如此，所以《秦风》说：“君子至止，锦衣狐裘。”这段经文说“君”，那么天子兼指诸侯。凡是上朝，君臣穿同样的衣服。那么三公在天子朝廷上，执璧与子爵、男爵相同，那么皮弁服下面，狐白裘和锦衣与子爵、男爵相同。天子的卿大夫以及诸侯的卿大夫在天子朝廷上，也穿狐白裘，下文说“士不穿狐白裘”，那么卿大夫可以穿狐白裘。他们的裼衣则不用锦衣，所以下文注解说“不是诸侯就不使用锦衣做裼衣”。熊氏说：“应当用素衣做裼衣。”天子的士，以及诸侯的士，在天子朝廷上，既然不穿狐白裘，熊氏说“用麛裘素衣做裼衣”。诸侯朝见天子接受皮弁服的裼衣，回到本国，也用锦衣狐裘来告祭宗庙，那么《秦风》说“君子至止，锦衣狐裘”就是这种情况。告祭宗庙之后就穿着它，在本国视朔，则穿素衣麑裘。卿大夫士也都这样，所以《论语》注解说“素衣麑裘，是视朔的服装”。接受外国聘问享礼，也穿素衣麛裘，所以《聘礼》说“公裼降立”。注引用《玉藻》说“麛裘青犴褎，绞衣以裼之”，又引用《论语》说“素衣麑裘皮弁，有时穿素衣”。按照郑玄的说法，那么裼衣有时用绞色，有时用素色，是不固定的。熊氏说：“臣用绞色，君用素色。”皇氏说：“素衣是正礼，记录的人混乱地说了绞色。”

君子穿狐青裘豹皮袖口，用玄绡衣来覆盖它以便袒露；君子，指大夫、士。绡，是绮一类，染成黑色，与狐青裘相配。狐青裘，大概是玄衣的皮衣。

○豹，音包教反。绡，音消。麛裘青犴袖口，用绞色衣来覆盖它以便袒露；犴，是胡地的野犬。绞，是苍黄色的颜色。孔子说：“素衣麛裘。”

○麛，音迷。犴，音岸，胡地野犬。绞，音户交反。羔裘豹皮装饰，用缁衣来覆盖它以便袒露；饰，就是袖口的意思。孔子说：“缁衣羔裘。”狐裘，用黄衣来覆盖它以便袒露。黄衣，是大蜡祭时祭祀先祖的服装。孔子说：“黄衣狐裘。”

○蜡，音仕嫁反。腊，音力合反。锦衣狐裘，是诸侯的服装。不是诸侯就不使用锦衣做裼衣。犬羊皮衣不袒露。因为质朴简略，也是庶人没有文饰。

[疏]“君子”至“不裼”。

○正义说：君子，指大夫、士。用狐青做皮衣，豹皮做袖口，用玄绡衣，来覆盖它以便袒露。

○注“君子”至“之裘”。

○正义说：知道“君子，指大夫、士”，是因为上文已经说了“君”，这里说“君子”，所以