卷五十五 缁衣第三十三
此篇二十四章，唯此一“子言之”，后皆作“子曰”。易，以豉反，下同。苛音何。错，七故反，本亦作措，同。
译这一篇共二十四章，只有这一处写作“子言之”，后面都写作“子曰”。“易”字，音“豉”，下文相同。“苛”字，音“何”。“错”字，音“七故”，原本也写作“措”，意思相同。
[疏]“子言”至“烦矣”。
○正义曰：此篇凡二十四章，唯此云“子言之曰”，馀二十三章皆云“子曰”。以篇首宜异故也。
○“为上易事也”者，“为上”谓君。君上以正理御物，则臣事之易也。
○“为下易知也”者，“为下”谓臣。臣下无奸诈，则君知其情易也。
○“则刑不烦矣”者，君易事，臣易知，故刑辟息止，不烦动矣。然此篇题“缁衣”，而入文不先云“缁衣”者，欲见君明臣贤如此，后乃可服缁衣也。
子曰：“好贤如《缁衣》，恶恶如《巷伯》，则爵不渎而民作愿，刑不试而民咸服。《缁衣》、《巷伯》，皆《诗》篇名也。《缁衣》首章曰“缁衣之宜兮，敝予又改为兮。適子之馆兮，还予授子之粲兮”，言此衣缁衣者，贤者也，宜长，为国君。其衣敝，我愿改制，授之以新衣，是其“好贤”，欲其贵之甚也。《巷伯》六章，曰“取彼谗人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊”。此其“恶恶”，欲其死亡之甚也。“爵不渎”者，不轻爵人也。试，用也。咸，皆也。
○好，呼报反，注同。缁，侧其反。恶恶，上乌路反，下如字，注同。巷，户降反。《巷伯》，《小雅》篇名。愿音原。还音旋。粲，七旦反。衣缁衣，上於既反，下如字。谗人，本又依《诗》作“谮人”。投畀，必利反，下同。豺，仕皆反。昊，胡老反，本或作皓，同。《大雅》曰：‘仪刑文王，万国作孚。’”刑，法也。孚，信也。仪法文王之德而行之，则天下无不为信者也。文王为政，克明德慎罚。
[疏]“子曰”至“作孚”。
○正义曰：此一节明好贤、恶恶，赏罚得中，则为民下所信。
○“好贤如缁衣”者，缁衣，朝服也。诸侯视朝之服，缁衣素裳。郑武公、桓公父子并为周司徒，善於其职，郑人善之，愿君久留郑国，服此缁衣，衣服败破，则又作新衣以授之，故以歌此诗，是好贤之诗也。诗人以《缁衣》为《郑风》之首，故云“好贤如缁衣”也。
○“恶恶如巷伯”者，《巷伯》亦《诗》篇名也，巷伯是奄人，为王后宫巷官之长，故为“巷伯”也。幽王信谗，诗人伤谗而惧谗及己，故作诗以疾谗也。其诗云：“取彼谗人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊。”是恶谗人之甚，故云“恶恶如《巷伯》也。
○“则爵不渎而民作愿”者，此解“好贤”也。渎，滥也。愿，悫也。君若好贤如《缁衣》，则爵不滥而民皆谨悫也。
○“刑不试而民咸服”者，此解“恶恶”也。试，用也。言君恶恶如《巷伯》，则刑措而不用，民皆服从。
○“《大雅》云：仪刑文王，万国作孚”者，此《大雅 文王》之篇，谏成王之辞。仪，象也；刑，法也；孚，信也。言成王但象法文王之德而行之，则天下万国无不为信也。言皆信敬之，故云“万国作孚”，犹文王明德慎罚，为民所敬。信引之者，证上“爵不渎”、“刑不试”也。
○注“缁衣”至“甚也”。
○正义曰：《缁衣》者，《诗 郑风》美郑桓公、武公诗也；《巷伯》，剌幽王之诗也，故云“皆《诗》篇名”。云“缁衣之宜兮”者，言桓公、武公并皆有德，堪为国君。国人愿之，言德宜著此缁衣；破敝，我又欲改更为新衣。云“適子之馆兮”者，郑人云，桓公、武公既为卿士，適子之馆舍兮，谓乡卿士治事馆舍。云“还矛授子之粲兮”者，从馆舍回还来过本国，我即授子以粲餐兮也。郑人爱桓公、武公之甚矣，是“好贤”也。缁衣者，诸侯朝服，故《论语》云“缁衣羔裘”，注云：“诸侯之朝服，其服缁布衣而素裳，缁带素韠。”故《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”注云：“朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣与冠同也。”知朝服十五升者，《杂记》文。知用布者，《杂记》云“朝服十五升，去其半而緦”，故知布也。知素裳者，以《冠礼》云“素韠，韠从裳
译[疏]“子言”到“烦矣”。
○正义说：这一篇共有二十四章，只有这一章说“子言之曰”，其余二十三章都说“子曰”。这是因为篇首应当有所不同的缘故。
○“为上易事也”的意思是，“为上”指的是君主。君主用正道治理万物，那么臣下侍奉他就容易了。
○“为下易知也”的意思是，“为下”指的是臣下。臣下没有奸诈之心，那么君主了解他们的实情就容易了。
○“则刑不烦矣”的意思是，君主容易侍奉，臣下容易了解，所以刑罚得以息止，不再烦扰变动了。然而这一篇的题目是“缁衣”，但正文开头却不先说“缁衣”，这是为了表明君主英明、臣下贤能像这样之后，才可以穿缁衣。
孔子说：“喜爱贤人就像《缁衣》所表达的那样，厌恶坏人就像《巷伯》所表达的那样，那么爵位就不会被轻慢滥用，百姓就会变得诚实谨慎；刑罚不用施行，百姓就都会信服。《缁衣》、《巷伯》，都是《诗经》的篇名。《缁衣》第一章说‘缁衣之宜兮，敝予又改为兮。適子之馆兮，还予授子之粲兮’，意思是穿这身缁衣的人，是贤人，适宜长久担任国君。他的衣服破了，我愿意改制，给他新衣服，这就是‘喜爱贤人’，想要让他尊贵到了极点。《巷伯》第六章说‘取彼谗人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊’。这就是‘厌恶坏人’，想要让他死亡到了极点。‘爵不渎’，意思是不轻率地授予爵位。试，是用。咸，是都。
○好，读作呼报反，注同。缁，读作侧其反。恶恶，上字读作乌路反，下字读如字，注同。巷，读作户降反。《巷伯》，是《小雅》的篇名。愿，音原。还，音旋。粲，读作七旦反。衣缁衣，上字读作於既反，下字读如字。谗人，原本又依据《诗经》写作“谮人”。投畀，读作必利反，下同。豺，读作仕皆反。昊，读作胡老反，原本有的写作皓，同。《大雅》说：‘仪刑文王，万国作孚。’刑，是法度。孚，是诚信。效法文王的德行并加以实行，那么天下就没有人不诚信了。文王执政，能够彰明德行、谨慎刑罚。
[疏]“子曰”到“作孚”。
○正义说：这一节阐明喜爱贤人、厌恶坏人，赏罚得当，就能被百姓所信任。
○“好贤如缁衣”的意思是，缁衣，是朝服。诸侯上朝时的服装，是缁衣素裳。郑武公、桓公父子都担任周朝的司徒，在职务上做得很好，郑国人称赞他们，希望君主长久留在郑国，穿着这身缁衣，衣服破旧了，就再制作新衣服给他，所以歌唱这首诗，这是一首赞美贤人的诗。诗人把《缁衣》作为《郑风》的第一篇，所以说“喜爱贤人就像《缁衣》”。
○“恶恶如巷伯”的意思是，《巷伯》也是《诗经》的篇名。巷伯是奄人，是王后宫巷官的长官，所以称为“巷伯”。周幽王听信谗言，诗人哀伤谗言并害怕谗言波及自己，所以作诗来痛恨谗言。诗中说：“取彼谗人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊。”这是厌恶谗言之人到了极点，所以说“厌恶坏人就像《巷伯》”。
○“则爵不渎而民作愿”的意思是，这是解释“喜爱贤人”。渎，是泛滥。愿，是诚实。君主如果喜爱贤人就像《缁衣》那样，那么爵位就不会泛滥滥用，百姓都会诚实谨慎。
○“刑不试而民咸服”的意思是，这是解释“厌恶坏人”。试，是用。意思是君主厌恶坏人就像《巷伯》那样，那么刑罚就搁置不用，百姓都会服从。
○“《大雅》说：仪刑文王，万国作孚”的意思是，这是《大雅·文王》中的篇章，是劝谏周成王的话。仪，是效法；刑，是法度；孚，是诚信。意思是成王只要效法文王的德行并加以实行，那么天下万国就没有人不诚信了。意思是都诚信敬重他，所以说“万国作孚”，就像文王彰明德行、谨慎刑罚，被百姓所敬重。引用这句话，是为了证明上面所说的“爵不渎”、“刑不试”。
○注“缁衣”到“甚也”。
○正义说：《缁衣》是《诗经·郑风》中赞美郑桓公、武公的诗；《巷伯》是讽刺周幽王的诗，所以说“都是《诗经》的篇名”。说“缁衣之宜兮”，意思是桓公、武公都有德行，堪当国君。国人希望他们，说德行适宜穿着这身缁衣；衣服破旧了，我又想改制成新衣服。说“適子之馆兮”，郑国人说，桓公、武公既担任卿士，去到你的馆舍啊，指的是卿士处理政务的馆舍。说“还予授子之粲兮”，从馆舍回来经过本国，我就给你精美的食物啊。郑国人喜爱桓公、武公到了极点，这就是“喜爱贤人”。缁衣是诸侯的朝服，所以《论语》说“缁衣羔裘”，注解说：“诸侯的朝服，穿缁布衣和素裳，系缁带佩素韠。”所以《士冠礼》说：“主人戴玄冠穿朝服，系缁带佩素韠。”注解说：“朝服是用十五升布做的衣服和素裳。衣服不说颜色，是因为衣服和帽子颜色相同。”知道朝服是十五升布，出自《杂记》。知道用布做的，因为《杂记》说“朝服十五升，去掉一半就是緦麻”，所以知道是用布做的。知道是素裳，因为《冠礼》说“素韠，韠跟随裳
色”故知裳亦素也。若士之助祭者，则韠用缁，不与裳同色。熊氏云“玄冠用黑缯为之”，其义未甚明也。
译“色”字，因此可知下裳也是白色的。如果是士人参与助祭，那么蔽膝使用黑色，不与下裳同色。熊氏说“玄冠是用黑色丝绸制成的”，这个说法含义并不十分明确。
子曰：“夫民教之以德，齐之以礼，则民有格心。教之以政，齐之以刑，则民有遯心。格，本也。遯，逃也。
○格，古伯反。遯，徒逊反，亦作“遁”。故君民者，子以爱之，则民亲之；信以结之，则民不倍；恭以莅之，则民有孙心。莅，临也。孙，顺也。
○倍音佩，下注同。莅音利，又音类。孙音逊，注同。《甫刑》曰：‘苗民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。’是以民有恶德，而遂绝其世也。”《甫刑》，《尚书》篇名。匪，非也。命，谓政令也。高辛氏之末，诸侯有三苗者作乱，其治民不用政令，专制御之以严刑，乃作五虐蚩尢之刑，以是为法。於是民皆为恶，起倍畔也。三苗由此见灭无后世，由不任德。
○蚩，尺之反。畔，本或作叛，俗字，非也。任，而鸩反。
[疏]“子曰”至“世也”。
○正义曰：此一节明教民以德不以刑也。
○“则民有格心”者，格，来也。君若教民以德，整民以礼，则民有归上之心，故《论语》云“有耻且格”。
○“《甫刑》曰：苗民匪用命”者，此《尚书 吕刑》之篇也。甫侯为穆王说刑，故称《甫刑》。匪，非也。言“苗民匪用命”者，命，谓政令，言苗民为君，非用政令以教於下。
○“制以刑”者，言制御於下以严刑。
○“唯作五虐之刑，曰法”者，言唯作蚩尢五种虐刑，自谓为法。
○“是以民有恶德”者，以此之故，民皆有怨恶之德，起倍叛之心。
○“遂绝其世也”者，言三苗不任德，遂被诛而绝其世也。
○注“甫刑”至“任德”。
○正义曰：此《甫刑》，《尚书 吕刑》也。而行《甫刑》者，案《孝经序》云：《春秋》有吕国而无甫侯。但《孝经序》末知是郑作以不。案《春秋》实无甫侯，国语云：“申、吕虽衰，齐、许犹在。”又云：“齐、许、申、吕皆由大姜。”然则“吕”即“甫”也。案孔注《尚书》“吕侯”后为“甫侯”，故穆王时谓之吕侯，周宣王及平王之时为甫侯，故《诗 崧高》云“生甫及申”，谓宣王时也；“扬之水，不与我戍甫”，谓平王时也。则孔氏义为是，郑或同之。云“高辛氏之末，诸侯有三苗者作乱”，案郑注《吕刑》云：“苗民，谓九黎之君也。九黎之君於少昊氏衰而弃善道，上效蚩尢重刑，必变九黎。”言“苗民”者，有苗，九黎之后，颛顼代少昊诛九黎，分流其子孙；为居於西裔者；三苗至高辛之衰，又复九黎之君恶，尧兴，又诛之；尧末又在朝，舜时又窜之。后王深恶此族三生凶恶，故著其氏而谓之“民”。“民”者，冥也，言未见仁道。以此言之，三苗是九黎之后，九黎於少昊之末而为乱，三苗於高辛氏之末又为乱，故此注云“高辛”，以《吕刑》於此“苗民”之下云“皇帝清问下民”，又云“乃命三后”，三后，谓伯夷之等，故以“皇帝”为帝尧，又以“苗民”为高辛氏之末也。郑以九黎为苗民先祖，但上学蚩尢之恶，非蚩尢子孙。孔注《尚书》以为九黎即蚩尢也，三苗则非九黎之子孙，与郑异。
子曰：“下之事上也，不从其所令，从其所行。言民化行，不拘於言。
○行，下孟反，注同，又如字。拘音俱。上好是物，下必有甚者矣。甚者，甚於君也。
○好，呼报反，下皆同。故上之所好恶，不可不慎也，是民之表也。”言民之从君，如影逐表。
○恶，鸟路反。景如字，一音英领反。子曰：“禹立三年，百姓以仁遂焉，岂必尽仁？”言百姓效禹为仁，非本性能仁也。遂，犹达也。
○效，胡孝反。诗云：‘赫赫师尹，民具尔瞻。’《甫刑》曰：‘一人有庆，兆民赖之。’《大雅》曰：‘成王之孚，下土之式。’”皆言化君也。孚，信也。式，法也。
○赫，许百反。王如字，徐于况反。
[疏]“子曰”至“之式”。
○正义曰：此一节申明上文，以君者民之仪表，不可不慎，故此兼言上有其善，则下赖之。
译孔子说：“如果用道德来教化百姓，用礼制来规范百姓，百姓就会产生归附之心；如果用政令来教化百姓，用刑罚来规范百姓，百姓就会产生逃避之心。格，就是归附的意思。遯，就是逃避的意思。
因此，统治百姓的君主，用慈爱来对待他们，百姓就会亲近他；用诚信来团结他们，百姓就不会背叛；用恭敬来治理他们，百姓就会产生顺从之心。莅，就是临视的意思。孙，就是顺从的意思。
《甫刑》篇说：‘三苗的百姓不听从政令，就用刑罚来制约他们，制定了五种残酷的刑罚，称之为法。’因此百姓产生了邪恶的品德，最终断绝了他们的世系。”《甫刑》是《尚书》中的一篇篇名。匪，就是非的意思。命，指的是政令。高辛氏末年，诸侯中有三苗作乱，他们治理百姓不运用政令，专门用严酷的刑罚来驾驭，于是制定了五种像蚩尤那样的酷刑，把这当作法律。于是百姓都变得邪恶，产生了背叛之心。三苗因此被灭，没有后代，是因为他们不任用德行。
[疏]“子曰”到“世也”。
○正义说：这一节阐明教化百姓应当用道德而不用刑罚。
○“则民有格心”者，格，就是来的意思。君主如果用道德教化百姓，用礼制整顿百姓，百姓就会产生归向上级的心理，所以《论语》说“有羞耻之心并且归附”。
○“《甫刑》曰：苗民匪用命”者，这是《尚书·吕刑》篇的内容。甫侯为周穆王论述刑罚，所以称为《甫刑》。匪，就是非的意思。说“苗民匪用命”，命，指的是政令，意思是说三苗的君主，不运用政令来教化下属。
○“制以刑”者，意思是说用严酷的刑罚来制约下属。
○“唯作五虐之刑，曰法”者，意思是说只制定了五种像蚩尤那样的酷刑，自认为是法律。
○“是以民有恶德”者，因为这个缘故，百姓都产生了怨恨邪恶的品德，萌生了背叛之心。
○“遂绝其世也”者，意思是说三苗不任用德行，最终被诛杀而断绝了世系。
○注“甫刑”到“任德”。
○正义说：这《甫刑》，就是《尚书·吕刑》。而执行《甫刑》的人，查考《孝经序》说：《春秋》中有吕国而没有甫侯。但《孝经序》不知道是不是郑玄所作。查考《春秋》确实没有甫侯，《国语》说：“申、吕虽然衰微，齐、许还在。”又说：“齐、许、申、吕都出自大姜。”那么“吕”就是“甫”。查考孔安国注《尚书》“吕侯”后来称为“甫侯”，所以周穆王时称为吕侯，周宣王及周平王时称为甫侯，所以《诗经·崧高》说“生了甫和申”，说的是宣王时；“扬之水，不与我戍甫”，说的是平王时。那么孔氏的解释是对的，郑玄或许也同意。注解说“高辛氏末年，诸侯中有三苗作乱”，查考郑玄注《吕刑》说：“苗民，指的是九黎的君主。九黎的君主在少昊氏衰微时抛弃了善道，向上效仿蚩尤加重刑罚，必定改变了九黎。”说“苗民”，有苗，是九黎的后代，颛顼代替少昊诛杀九黎，分流他们的子孙；那些居住在西边边远地区的；三苗到高辛氏衰微时，又重复九黎君主的恶行，尧兴起，又诛杀他们；尧末年又在朝廷，舜时又流放他们。后来的君王深深厌恶这个族群三次凶恶，所以记下他们的姓氏而称之为“民”。“民”，就是冥的意思，意思是说还没有见到仁道。由此说来，三苗是九黎的后代，九黎在少昊末年作乱，三苗在高辛氏末年又作乱，所以此注说“高辛”，因为《吕刑》在“苗民”之下说“皇帝清问下民”，又说“乃命三后”，三后，指的是伯夷等人，所以把“皇帝”当作帝尧，又把“苗民”当作高辛氏末年。郑玄认为九黎是苗民先祖，只是学习蚩尤的恶行，不是蚩尤的子孙。孔安国注《尚书》认为九黎就是蚩尤，三苗则不是九黎的子孙，与郑玄不同。
孔子说：“下级侍奉上级，不听从上级所说的话，而是追随上级所做的事。意思是说百姓被上级的行为所感化，不受言语的约束。
上级喜好某种事物，下级一定有做得更过分的人。甚者，就是比君主更过分。
所以上级所喜好和厌恶的，不可以不慎重，这是百姓的表率。”意思是说百姓追随君主，就像影子追随标杆。
孔子说：“禹即位三年，百姓因为仁爱而通达，难道一定是百姓本性就仁爱吗？”意思是说百姓效仿禹实行仁爱，并非本性就能仁爱。遂，就是通达的意思。
《诗经》说：‘显赫的师尹，百姓都在注视着你。’《甫刑》说：‘一人有喜庆，亿万百姓都依赖他。’《大雅》说：‘成王的诚信，是天下人的法式。’”这些都是说感化君主的话。孚，就是诚信的意思。式，就是法度的意思。
[疏]“子曰”到“之式”。
○正义说：这一节申明上文，因为君主是百姓的仪表，不可以不慎重，所以这里兼说上级有善行，下级就依赖他。
○“百姓以仁遂焉”者，遂，达也。言禹立三年，百姓悉行仁道，达於外内，故云“百姓以仁遂焉”。“岂必尽仁”者，言禹之百姓，岂必本性尽行仁道，只由禹之所化，故此禹立三年，则百姓尽行仁道。《论语》称“如有王者，必世而后仁”者，禹承尧、舜禅代之后，其民易化。《论语》所称者，谓承离之后，故必世乃后仁，是以注《论语》云“周道至美，武王伐纣，至成王乃致太平”由承殷纣敝化之后故也。
译所谓“百姓以仁遂焉”，“遂”是通达的意思。是说禹即位三年，百姓全都践行仁道，内外通达，所以说“百姓以仁遂焉”。所谓“岂必尽仁”，是说禹治下的百姓，难道一定是本性全都践行仁道，只是因为受到禹的教化，所以禹即位三年，百姓就都践行仁道了。《论语》说“如果有王者兴起，一定要经过三十年才能使仁道盛行”，是因为禹继承尧、舜禅让之后，百姓容易教化。《论语》所说的，是指继承混乱局面之后，所以一定要经过三十年才能使仁道盛行，因此注解《论语》时说“周代的道义极其美好，武王讨伐纣王，到成王时才达到太平”，这是因为继承了殷纣王败坏教化之后的缘故。
○“《诗》云：赫赫师尹，民具尔瞻”者，此《小雅 节南山》之篇，剌幽王之诗。言幽王之时，尹氏为大师，为政不平，故诗人剌之。云赫赫然显盛之师尹者，“民具尔瞻”，视上之所为。引者，证民之法则於上。
○“《甫刑》曰：一人有庆，兆民赖之”者，庆，善也。一人，谓天子也。天子有善行，民皆蒙赖之。引者，证上有善行，赖及于下。“《大雅》曰：成王之孚，下土之式”者，是《大雅 下武》之篇，美武王之诗。孚，信也。言武王成就王道之信者，故为下土法。引之者，证君有善与为法式也。
子曰：“上好仁，则下之为仁争先人。故长民者章志、贞教、尊仁，以子爱百姓，民致行己以说其上矣。章，明也。贞，正也。“民致行己”者，民之行，皆尽己心。
○长，丁丈反。说音悦。《诗》云：‘有梏德行，四国顺之。’”梏，大也，直也。
○梏音角，《诗》作“觉”。行，下孟反。
[疏]“子曰”至“顺之”。
○正义曰：此一节赞结上经在上行仁之事。
○“则天下之为仁争先人”者，言上若好仁，则下皆为仁，争欲先他人。
○“故长民者章志、贞教、尊仁，以子爱百姓”者，章，明也；贞，正也。言尊长於人为君者，当须章明己志，为贞正之教，尊敬仁道，以子爱百姓也。
○“民致行已以说其上矣”者，言上能化下，如此则在下之人致尽行己之意，以说乐其上矣。
○“《诗》云：有梏德行，四国顺之”，此《诗 大雅 抑》之篇，剌厉王之诗也。梏，大也。言贤者有大德行，四国从之。引者，证上有其德，下所从也。
子曰：“王言如丝，其出如纶。王言如纶，其出如綍。言，言出弥大也。纶，今有秩啬夫所佩也。綍，引棺素也。
○纶音伦，又古顽反，绶也。如绋音弗，大素。啬音色。索，悉洛反。故大人不倡游言。游，犹浮也，不可用之言也。
○倡，昌尚反。可言也不可行，君子弗言也。可行也不可言，君子弗行也。则民言不危行，而行不危言矣。危，犹高也。言不高於行，行不高於言，言行相应也。
○行、而行，皆下孟反，注及下皆同。应，应对之应。《诗》云：‘淑慎尔止，不愆于仪。’淑，善也。愆，过也。言善慎女之容止，不可过於礼之威仪也。
○愆，起虔反。女音汝。
[疏]“子曰”至“于仪”。
○正义曰：此一节明王者出言，下所效之，其事渐大，不可不慎，意与前经同也。
○“王言如丝，其出如纶”者，王言初出，微细如丝，及其出行於外，言更渐大，如似纶也。言纶粗於丝。
○“王言如纶，其出如綍”者，亦言渐大出如綍也。綍，又大於纶。
○“故大人不倡游言”者，游言，谓浮游虚漫之言，不可依用。出言，则民皆师法，故尊大之人不倡道此游言，恐人依象之。
○“可言也不可行，君子弗言也”，谓口可言说，力不能行，则君子不言也。若“有客不能馆，则不问其所舍”之类是也。“可行也不可言，君子弗行也”，熊氏云：“可行，谓君子贤人可行此事，但不可言说为凡人作法。如此之事，则君子不当行。若曾子有母之丧，水浆不入於口七日，不可言说以为法，故子思非之。”是君子不行也。
○“则民言不危行，而行不危言矣”者，危，高也。如此化民，则民言行相应，言不高於行，行不高於言。
○“诗云：淑慎尔止，不愆于仪”者，此《大雅 抑》之篇，剌厉王之诗。淑，善也；愆，过也。言为君之法当善，谨慎女之容止，不愆过於礼之容仪，言当守道以自居。引者，证言行不可过也。
○注“纶，今有秩啬夫所佩也”。
○正义曰：案《汉书 百官公卿大夫表》云：十里一亭，十亭一乡，乡有三老，有秩啬夫，有游徼。三老掌教化，啬夫掌狱讼，游徼掌禁盗贼。故《汉书》云：“张敞以乡有秩，补大守卒史。”又云：“朱邑为桐乡
译○“《诗经》说：‘显赫的太师尹氏，百姓都注视着你’”，这是《小雅·节南山》中的篇章，是讽刺周幽王的诗。说的是周幽王时期，尹氏担任太师，执政不公平，所以诗人讽刺他。说那显赫盛大的太师尹氏，“百姓都注视着你”，是看上位者所做的事。引用这句话，是为了证明百姓效法上位者。
○“《甫刑》说：‘一人有善行，亿万百姓都依赖他’”，庆，就是善。一人，指天子。天子有善行，百姓都蒙受其恩惠。引用这句话，是为了证明上位者有善行，恩惠能波及下位者。“《大雅》说：‘成王的诚信，是天下人的法度’”，这是《大雅·下武》中的篇章，是赞美周武王的诗。孚，就是诚信。说武王成就了王道的诚信，所以成为天下人的法度。引用这句话，是为了证明君主有善行可以作为法度。
孔子说：“上位者喜好仁德，那么下位者践行仁德就会争先恐后。所以治理百姓的人，要彰显自己的志向，端正教化，尊崇仁德，像父亲爱护子女那样爱护百姓，百姓就会竭尽己心来取悦上位者了。”章，就是彰显。贞，就是端正。“民致行己”，意思是百姓的行为，都竭尽自己的心意。
○长，读作“丈”。说，读作“悦”。《诗经》说：“有大德行，四方国家都顺从它。”梏，就是大，也是直。
○梏，读作“角”，《诗经》中写作“觉”。行，读作“孟”。
[疏]“子曰”到“顺之”。
○正义说：这一节是总结上文关于在上位者施行仁德的事情。
○“那么天下践行仁德的人就会争先恐后”，意思是上位者如果喜好仁德，那么下位者都践行仁德，争着想要先于他人。
○“所以治理百姓的人要彰显志向、端正教化、尊崇仁德，像父亲爱护子女那样爱护百姓”，章，就是彰显；贞，就是端正。意思是作为百姓尊长的人，应当彰显自己的志向，施行端正的教化，尊敬仁道，像父亲爱护子女那样爱护百姓。
○“百姓竭尽己心来取悦上位者”，意思是上位者能教化下位者，这样下位的人就会竭尽自己的心意，来取悦上位者。
○“《诗经》说：‘有大德行，四方国家都顺从它’”，这是《诗经·大雅·抑》中的篇章，是讽刺周厉王的诗。梏，就是大。说贤者有大德行，四方国家都顺从他。引用这句话，是为了证明上位者有德行，下位者就会顺从。
孔子说：“君王的言语起初像丝一样细微，传出去却像绶带一样粗大。君王的言语起初像绶带一样，传出去却像引棺的粗绳一样。言，意思是言语传出去越来越大。纶，是现在乡官有秩啬夫所佩带的绶带。綍，是牵引棺材的白麻绳。
○纶，读作“伦”，又读作“顽”，是绶带。如绋，读作“弗”，是大麻绳。啬，读作“色”。索，读作“洛”。所以德高望重的人不倡导虚浮无用的言论。游，就是浮，指不可用的言论。
○倡，读作“尚”。可以说但不能做到的，君子不说。可以做但不能说的，君子不做。这样百姓的言语就不会高于行为，行为也不会高于言语了。危，就是高。意思是言语不高于行为，行为不高于言语，言行相符合。
○行、而行，都读作“孟”，注及下文都相同。应，是应对的应。《诗经》说：‘好好谨慎你的举止，不要违背礼仪。’淑，就是善。愆，就是过。意思是好好谨慎你的容止，不要违背礼仪的威仪。
○愆，读作“虔”。女，读作“汝”。
[疏]“子曰”到“于仪”。
○正义说：这一节阐明君王说出言语，下位者效仿，事情逐渐扩大，不可不谨慎，意思与前文相同。
○“君王的言语起初像丝，传出去像绶带”，君王言语刚出口时，细微像丝，等到传布到外面，言语逐渐变大，像绶带一样。说绶带比丝粗。
○“君王的言语起初像绶带，传出去像引棺绳”，也是说逐渐变大像引棺绳。引棺绳又比绶带大。
○“所以德高望重的人不倡导虚浮的言论”，游言，指虚浮漫无边际的言论，不可依从使用。说出言语，百姓都会效法，所以尊大的人不倡导这种虚浮的言论，担心人们效仿。
○“可以说但不能做到的，君子不说”，意思是口头上可以说，但力量不能做到，君子就不说。比如“有客人来却不能安置，就不问他的住处”之类就是如此。“可以做但不能说的，君子不做”，熊氏说：“可以做，指君子贤人可以做这件事，但不能说出来作为普通人的法度。这样的事，君子就不做。比如曾子为母亲守丧，七天水米不进，不能说这作为法度，所以子思批评他。”这是君子不做的意思。
○“那么百姓的言语就不会高于行为，行为也不会高于言语了”，危，就是高。这样教化百姓，百姓言行相符合，言语不高于行为，行为不高于言语。
○“《诗经》说：‘好好谨慎你的举止，不要违背礼仪’”，这是《大雅·抑》中的篇章，是讽刺周厉王的诗。淑，就是善；愆，就是过。意思是做君主的法度应当好，谨慎你的容止，不要违背礼仪的容仪，意思是应当守道自处。引用这句话，是为了证明言行不可过度。
○注“纶，是现在乡官有秩啬夫所佩带的”。
○正义说：查《汉书·百官公卿表》说：十里设一亭，十亭设一乡，乡有三老、有秩啬夫、游徼。三老掌管教化，啬夫掌管诉讼，游徼掌管禁止盗贼。所以《汉书》说：“张敞凭借乡有秩的身份，补任太守卒史。”又说：“朱邑担任桐乡
啬夫。”又《续汉书 百官志》云：“乡置有秩、三老、游徼。有秩，郡所置，秩百户。其乡小者，县所置啬夫。”案此，则有秩、啬夫职同，但随乡大小，故名异耳。名虽异，其所佩则同。张华云：“纶如宛转绳。”
译啬夫。”又《续汉书·百官志》记载：“乡里设置秩百石的有秩、三老和游徼。有秩是由郡里设置的，俸禄为百石。那些较小的乡，则由县里设置啬夫。”考察这些记载，可知有秩和啬夫的职责相同，只是根据乡的大小不同，所以名称各异罢了。名称虽然不同，但他们所佩戴的印绶却是相同的。张华说：“纶绳如同盘绕弯曲的绳索。”
子曰：“君子道人以言，而禁人以行。禁，犹谨也。
○道音导。故言必虑其所终，而行必稽其所敝，则民谨於言而慎於行。稽，犹考也，议也。
○稽，古兮反。《诗》云：‘慎尔出话，敬尔威仪。’话，善言也。
○话，胡快反。《大雅》曰：‘穆穆文王，於缉熙敬止。’缉、熙，皆明也。言於明明乎敬其容止。
○於音乌，注同。缉，七入反。熙，许其反。《毛诗传》云：“缉熙，光明也。”
[疏]“子曰”至“敬止”。
○正义曰：此一节亦赞明前经言行之事。
○“道人以言”者，在上君子诱道在下以善言，使有信也。
○“而禁人以行”者，禁，犹谨也，言禁约谨慎人以行，使行顾言也。
○“故言必虑其所终”者，谓初出言之时，必思虑其此言得终末，可恒行以否。
○“而行必稽其所敝”者，稽，考也。言欲行之时，必须先考校此行至终敝之时，无损坏以否。
○“《诗》云：慎尔出话，敬尔威仪”者，此《大雅 抑》之篇，剌厉王也。话，善言也。尔，汝也。谨慎尔之所出之善言，以为政教，故恭敬尔之威仪，言必为人所法则，引证言虑其所终。“《大雅》云：穆穆文王，於缉熙敬止”者，此《大雅 文王》之篇，美文王之诗。言穆穆然美者，乃是文王。於，谓呜呼。缉、熙，皆光明也。言文王之德，呜呼光明乎，又敬其容止。引者，证在上当敬其言行也。
子曰：“长民者，衣服不贰，从容有常，以齐其民，则民德壹。贰，不壹也。
○长，丁丈反，下“君长”同。贰，本或作亻贰，同，音二，下同。从，七凶反。《诗》云：‘彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章。行归于周，万民所望。’”黄衣，则狐裘大蜡之服也。诗人见而说焉。章，文章也。忠信为周。此《诗》，毛氏有之，三家则亡。
○黄，徐本作横，音黄。蜡，仕嫁反。说音悦。
[疏]“子曰”至“所望”。
○正义曰：“从容有常”者，从容，谓举动有其常度。
○“则民德一”者，一，谓齐一，则万人之德，皆齐一不参差。“诗云：彼都人士”者，此《小雅 都人士》之篇，剌幽王之诗。幽王之时，君臣衣服无常，故诗人引彼明王之时，都邑之人有士行者，服此“狐裘黄黄”然。“行归于周，万民所望”者，周，谓忠信。言都人之士行归忠信，万民所以瞻望，以法则之。
○注“黄衣，则狐裘大蜡之服也”。
○正义曰：《郊特牲》云：“黄衣黄冠而祭，息田夫也。”此云“黄衣”，故云“大蜡之服”。《论语》云“黄衣狐裘”，故狐裘则黄衣也。案《诗》注云“狐裘取温裕而已”，不云“大蜡”。此云“蜡”者，以正衣解之。《诗》谓庶人有士行，非关蜡祭之事，故为“温裕”也。
子曰：“为上可望而知也，为下可述而志也，则君不疑於其臣，而臣不惑於其君矣。志，犹知也。尹吉曰：‘惟尹躬及汤，咸有壹德。’吉，当为“告”。告，古文“诰”字之误也。尹告，伊尹之诰也。《书序》以为《咸有壹德》，今亡。咸，皆也。君臣皆有壹德不贰，则无疑惑也。
○吉，依注为告，音诰，羔报反。《诗》云：‘淑人君子，其仪不忒。’”
[疏]“子曰”至“不忒”。
○正义曰：“为上可望而知也”者，谓貌不藏情，可望见其貌，则知其情。
○“为下可述而志也”，志，知也。为臣下率诚奉上，其行可述叙而知。
○“尹吉曰：惟尹躬及汤，咸有一德”者，吉，当为“告”，是伊尹诰大甲，故称“尹诰”，则《咸有一德》篇是也。言惟尹躬身与成汤，皆有纯一之德。引者，证上君臣不相疑惑。
○“诗云：淑人君子，其仪不忒”者，此《诗 曹风 鸤鸠》之篇，剌曹君之诗，言善人君子，其仪不有差忒。引者，证“一德”之义。
子曰：“有国者章<疒亶>恶，以示民厚，则民情不贰。章，明也。<疒
译孔子说：“君子用言语来引导百姓，用行为来约束百姓。约束，就是谨慎的意思。
○‘道’音同‘导’。所以说话一定要考虑它的最终结果，行动一定要考察它可能产生的弊端，这样百姓就会在言语上谨慎，在行动上慎重。考察，就是考证、商议的意思。
○‘稽’，音‘古兮’。《诗经》说：‘谨慎你发出的善言，恭敬你的威严仪态。’话，就是善言。
○‘话’，音‘胡快’。《大雅》说：‘端庄美好的文王，啊，光明而恭敬他的仪容举止。’缉、熙，都是光明的意思。是说在光明之中恭敬他的仪容举止。
○‘於’音‘乌’，注释相同。‘缉’，音‘七入’。‘熙’，音‘许其’。《毛诗传》说：‘缉熙，就是光明。’
[疏]从‘子曰’到‘敬止’。
○正义说：这一节也是阐明前文关于言行的道理。
○‘道人以言’，是说在上的君子用善言来诱导在下的人，使他们产生信任。
○‘而禁人以行’，是说约束，就是谨慎的意思，是说用谨慎来约束人的行为，使行为顾及言语。
○‘故言必虑其所终’，是说在刚说出话的时候，一定要思考这句话能否坚持到底，可以长久实行吗。
○‘而行必稽其所敝’，是说考察，就是考证的意思。是说想要行动的时候，必须先考证这种行为到最终败坏的时候，有没有损坏。
○‘《诗》云：慎尔出话，敬尔威仪’，这是《大雅·抑》篇的诗句，是讽刺周厉王的。话，就是善言。尔，就是你。谨慎你所发出的善言，用来作为政教，所以要恭敬你的威严仪态，言语一定要成为人们效法的准则，引用这句话来证明言语要考虑它的最终结果。‘《大雅》说：穆穆文王，於缉熙敬止’，这是《大雅·文王》篇的诗句，是赞美文王的诗。说端庄美好的人，就是文王。於，就是呜呼。缉、熙，都是光明的意思。说文王的德行，呜呼光明啊，又恭敬他的仪容举止。引用这句话，是为了证明在上的君主应当恭敬他的言行。
孔子说：“治理百姓的人，衣服不杂乱无章，举止有常规，以此来使百姓整齐划一，那么百姓的德行就会专一。杂乱，就是不专一的意思。
○‘长’，音‘丁丈’，下文‘君长’相同。‘贰’，有的版本写作‘亻贰’，相同，音‘二’，下文相同。‘从’，音‘七凶’。《诗经》说：‘那都城里的士人，穿着狐裘黄澄澄。他们的仪容不改变，说话有条理。行为归于忠信，是万民所仰望的。’黄衣，就是狐裘大蜡祭的服饰。诗人看见后感到喜悦。章，就是条理。忠信就是周。这首诗，毛氏有，三家诗则没有。
○‘黄’，徐本写作‘横’，音‘黄’。‘蜡’，音‘仕嫁’。‘说’音‘悦’。
[疏]从‘子曰’到‘所望’。
○正义说：‘从容有常’，从容，是说举动有其常规法度。
○‘则民德一’，一，是说整齐划一，那么万人的德行，都整齐划一不参差。‘诗说：彼都人士’，这是《小雅·都人士》篇的诗句，是讽刺周幽王的诗。幽王的时候，君臣衣服没有常规，所以诗人引用那个明王的时候，都城里有士人品行的人，穿着这‘狐裘黄澄澄’的样子。‘行归于周，万民所望’，周，就是忠信。是说都城的士人行为归于忠信，万民因此瞻望，以他们为法则。
○注‘黄衣，就是狐裘大蜡祭的服饰’。
○正义说：《郊特牲》说：‘穿着黄衣戴着黄帽来祭祀，是为了慰劳农夫。’这里说‘黄衣’，所以说‘大蜡祭的服饰’。《论语》说‘黄衣狐裘’，所以狐裘就是黄衣。按《诗》注说‘狐裘取温暖宽裕而已’，不说‘大蜡’。这里说‘蜡’，是用正衣来解释。《诗》说的是庶民中有士人品行，与大蜡祭无关，所以说是‘温暖宽裕’。
孔子说：“在上位的人，可以望见而知晓他的内心；在下位的人，可以叙述而知晓他的忠诚，那么君主就不会怀疑他的臣子，臣子也不会迷惑于君主。知晓，就是知道的意思。尹吉说：‘只有尹躬和成汤，都有专一的德行。’吉，应当是‘告’。告，是古文‘诰’字的误写。尹告，就是伊尹的诰辞。《书序》认为这是《咸有一德》篇，现在已失传。咸，就是都的意思。君臣都有专一的德行而不杂乱，就没有疑惑了。
○‘吉’，依注改为‘告’，音‘诰’，音‘羔报’。《诗经》说：‘善良的人君子，他的仪态没有差错。’
[疏]从‘子曰’到‘不忒’。
○正义说：‘在上位的人，可以望见而知晓他的内心’，是说面貌不隐藏真情，可以望见他的面貌，就知道他的真情。
○‘在下位的人，可以叙述而知晓他的忠诚’，知晓，就是知道的意思。作为臣下率真诚意地侍奉君主，他的行为可以叙述而知晓。
○‘尹吉说：只有尹躬和成汤，都有专一的德行’，吉，应当是‘告’，是伊尹告诫太甲，所以称为‘尹诰’，就是《咸有一德》篇。是说只有尹躬自身与成汤，都有纯一的德行。引用这句话，是为了证明上文君臣不相疑惑。
○‘诗说：善良的人君子，他的仪态没有差错’，这是《诗·曹风·鸤鸠》篇的诗句，是讽刺曹君的诗，说善良的人君子，他的仪态没有差错。引用这句话，是为了证明‘专一德行’的意义。
孔子说：“拥有国家的人，彰明罪恶，向百姓展示宽厚，那么百姓的情意就不会有二心。彰明，就是显明的意思。
亶>，病也。
○忒，他得反，本或作贰，音二。章义如字，《尚书》作“善”。皇云：“义，善也。”<疒亶>，丁但反。《诗》云：‘靖共尔位，好是正直。’”
译“亶”意为病。
“忒”音他得，有的版本写作“贰”，音二。“章义”二字按本音读，《尚书》中作“善”。皇侃说：“义，就是善。”“疒亶”音丁但。《诗经》说：“恭敬地守好你的职位，喜爱正直的人。”
[疏]“子曰”至“正直”。
○正义曰：“章善<疒亶>恶”者，章，明也；<疒亶>，病也。言为国者，有善以赏章明之，有恶则以刑<疒亶>病之也。
○“诗云：靖共尔位，好是正直”者，此《诗 小雅 小明》之篇，剌幽王之诗也。言大夫悔仕乱世，告语未仕之人，言更待明君靖谋，共其尔之禄位，爱好正直之人，然后事之也。引之者，证上民情不二为正直之行。
子曰：“上人疑则百姓惑，下难知则君长劳。“难知”，有奸心也。
○共音恭，本亦作恭。好，乎报反。故君民者，章好以示民俗，慎恶以御民之淫，则民不惑矣。淫，贪侈也。《孝经》曰：“示之以好恶，而民知禁。”
○好如字，又呼报反，注同。恶如字，又乌路反，注同。侈，昌氏反，又式氏反。臣仪行，不重辞，不援其所不及，不烦其所不知，则君不劳矣。仪，当为“义”，声之误也。言臣义事君则行也。重，犹尚也。援，犹引也，不引君所不及，谓必使其君所行如尧舜也。不烦以其所不知，谓必使其知虑如圣人也。凡告喻人，当随其才以诱之。
○行如字。援音袁，注同。知虑音智。《诗》云：‘上帝板板，下民卒<疒亶>。’上帝，喻君也。板板，辟也。卒，尽也。<疒亶>，病也。此君使民惑之诗。
○版，布绾反，注同。亶，丁但反，本亦作<疒亶>。辟，匹亦反，字亦作僻，同。《小雅》曰：‘匪其止共，惟王之邛。’”匪，非也。邛，劳也。言臣不止於恭敬其职，惟使王之劳。此臣使君劳之诗也。
○共音恭，皇本作“躬”，云“躬，恭也”。邛，其恭反。
[疏]“子曰”至“之邛”。
○正义曰：此一节申明上经君臣各以情相示，则君之与臣各得其所。
○“上人疑”者，谓在上之君多有疑二，则在下百姓有疑惑也。
○“下难知则君长劳”者，若在下之人，心怀欺诈，难知其心，则在上君长治之劳苦。
○“故君民者，章好以示民俗，慎恶以御民之淫，则民不惑矣”，覆上“百姓惑”。淫，贪也。言如此则民不惑矣。
○“臣仪行，不重辞，不援其所不及，不烦其所不知，则君不劳矣”者，覆上“君长劳”。如此则君不劳。“臣仪行”者，仪当为“义”，谓臣有义事则奉行之。“不重辞”者，重，尚也。为臣之法，不尚虚华之辞。“不援其所不及”者，谓君才行所不能及，臣下不须援引其君行所不能及之事，谓必使其君所行如尧舜也。“不烦其所不知”者，谓君有所不知，其臣不得烦乱君所不知之事，令必行之。臣能如此，则君不劳苦。
○“《诗》云：上帝板板，下民卒<疒亶>”者，上帝，君也；板板，辟也；卒，尽也；<疒亶>，病也。言君上邪辟，下民尽皆困病。引之者，证君使民惑之事。此《诗 大雅 板》之篇，剌厉王之诗。
○“《小雅》曰：匪其止共，惟王之邛”者，《小雅 巧言》之篇，剌幽王之诗也。言小人在朝，不止息於恭敬，惟为奸恶，使王之邛劳。引之者，证臣使君劳也。
子曰：“政之不行也，教之不成也，爵禄不足劝也，刑罚不足耻也。故上不可以亵刑而轻爵。言政教所以明赏罚。
○亵，息列反。《康诰》曰：‘敬明乃罚。’《甫刑》曰：‘播刑之不迪。’”康，康叔也，作诰，《尚书》篇名也。播，犹施也。“不”，衍字耳。迪，道也，言施刑之道。
○播，徐补饿反。迪音狄。衍，延善反。
[疏]“子曰”至“不迪”。
○正义曰：此一节明慎赏罚之事。
○“政之不行也，教之不成也”者，皇氏云：“言在上政令所以不行，教化所以不成者，只由君上爵禄加於小人，不足劝人为善也。由刑罚加於无罪之人，不足耻其为恶。”由赏罚失所，故致“政之不行，教之不成”也。
○“故上不可以亵刑而轻爵”者，刑爵不中，则惩劝失所，故君上不可轻亵之。
○“《康诰》曰：敬明乃
译[疏]“子曰”到“正直”。
○正义说：“章善疒亶恶”的意思是，章，是彰明；疒亶，是病苦。说的是治理国家的人，有善行就用赏赐来彰明它，有恶行就用刑罚来惩处它。
○“诗云：靖共尔位，好是正直”的意思是，这是《诗经·小雅·小明》中的篇章，是讽刺周幽王的诗。说的是大夫后悔在乱世做官，告诉那些尚未做官的人，说应当等待圣明的君主，安守你的禄位，喜爱正直的人，然后才去侍奉他。引用这首诗，是为了证明上面所说的民众心思专一就是正直的行为。
孔子说：“在上位的人如果多疑，百姓就会困惑；在下位的人如果难以了解，君主就会劳苦。”“难知”，是指心怀奸诈。
○共，音恭，原本也写作恭。好，音乎报。所以治理民众的人，要彰明喜好来给民众树立风俗，慎重对待恶行来防止民众的贪婪奢侈，这样民众就不会困惑了。淫，是指贪婪奢侈。《孝经》说：“向民众显示喜好和厌恶，民众就知道禁忌了。”
○好，读如字，又音呼报，注同。恶，读如字，又音乌路，注同。侈，音昌氏，又音式氏。臣子应当合乎道义地行事，不崇尚虚浮的言辞，不援引君主能力所不及的事，不烦扰君主所不知道的事，这样君主就不会劳苦了。仪，应当是“义”，是声音相近造成的错误。意思是臣子合乎道义地侍奉君主就去做事。重，是尚的意思。援，是引的意思，不引导君主做他能力不及的事，是指一定要让君主的作为像尧舜那样。不烦扰君主所不知道的事，是指一定要让君主的智虑像圣人那样。凡是告知开导别人，应当根据他的才能来诱导他。
○行，读如字。援，音袁，注同。知虑，音智。《诗经》说：“上帝板板，下民卒疒亶。”上帝，比喻君主。板板，是邪僻。卒，是尽。疒亶，是病苦。这是君主使民众困惑的诗篇。
○版，音布绾，注同。亶，音丁但，原本也写作疒亶。辟，音匹亦，字也写作僻，意思相同。《小雅》说：“匪其止共，惟王之邛。”匪，是非。邛，是劳苦。说的是臣子不止于恭敬地履行职守，只是让君王劳苦。这是臣子使君主劳苦的诗篇。
○共，音恭，皇本作“躬”，说“躬，就是恭”。邛，音其恭。
[疏]“子曰”到“之邛”。
○正义说：这一节阐明上文所说的君臣各自以真情相示，那么君主和臣子就都能各得其所。
○“上人疑”的意思是，在上的君主多疑，那么在下的百姓就会有疑惑。
○“下难知则君长劳”的意思是，如果在下的人心怀欺诈，难以了解他们的心思，那么在上的君主治理起来就会劳苦。
○“故君民者，章好以示民俗，慎恶以御民之淫，则民不惑矣”，是重复上文“百姓惑”的意思。淫，是贪婪。意思是这样做民众就不会困惑了。
○“臣仪行，不重辞，不援其所不及，不烦其所不知，则君不劳矣”，是重复上文“君长劳”的意思。这样做君主就不会劳苦。“臣仪行”，仪应当是“义”，意思是臣子有合乎道义的事就奉行它。“不重辞”，重，是尚。做臣子的法则，不崇尚虚华的言辞。“不援其所不及”，意思是君主的才能德行所不能及，臣子不需要援引君主能力不及的事，是指一定要让君主的作为像尧舜那样。“不烦其所不知”，意思是君主有所不知，臣子不得烦扰扰乱君主所不知的事，并强令实行。臣子能这样做，君主就不会劳苦。
○“《诗》云：上帝板板，下民卒疒亶”，上帝，是君主；板板，是邪僻；卒，是尽；疒亶，是病苦。说的是君主邪僻，下民全都困苦病苦。引用这首诗，是为了证明君主使民众困惑的事。这是《诗经·大雅·板》中的篇章，是讽刺周厉王的诗。
○“《小雅》曰：匪其止共，惟王之邛”，是《小雅·巧言》中的篇章，是讽刺周幽王的诗。说的是小人在朝廷，不止息于恭敬，只是做奸恶的事，使君王劳苦。引用这首诗，是为了证明臣子使君主劳苦的事。
孔子说：“政令不能推行，教化不能成功，爵禄不足以劝勉人，刑罚不足以使人感到羞耻。所以上位者不可以轻率用刑而轻视爵位。”这是说政教之所以能明赏罚的原因。
○亵，音息列。《康诰》说：“敬明乃罚。”《甫刑》说：“播刑之不迪。”康，是康叔，作诰，《尚书》的篇名。播，是施行的意思。“不”，是衍文。迪，是道，意思是施行刑罚的道理。
○播，徐补饿反。迪，音狄。衍，音延善。
[疏]“子曰”到“不迪”。
○正义说：这一节阐明慎重赏罚的事。
○“政之不行也，教之不成也”，皇氏说：“说的是在上位的政令之所以不能推行，教化之所以不能成功，只是因为君主把爵禄加在小人身上，不足以劝勉人为善。把刑罚加在无罪的人身上，不足以使人为恶感到羞耻。”因为赏罚失当，所以导致“政令不能推行，教化不能成功”。
○“故上不可以亵刑而轻爵”，意思是刑罚和爵位如果不恰当，那么惩戒和劝勉就会失当，所以君主不可以轻率对待它们。
○“《康诰》曰：敬明乃
○“《甫刑》曰：播刑之不迪”，“不”为衍字。迪，道也。此穆王戒群臣云：今尔何监，非是伯夷布刑之道。言所为监镜者，皆是伯夷布刑之道。引之者，证重刑之义也。
子曰：“大臣不亲，百姓不宁，则忠敬不足，而富贵已过也。大臣不治，而迩臣比矣。“忠敬不足”，谓臣不忠於君，君不敬其臣。迩，近也。言近以见远，言大以见小，互言之。比，私相亲也。
○治心值。比，毗志反，注同，亲也。见，贤遍反，下同。故大臣不可不敬也，是民之表也。迩臣不可不慎也，是民之道也。“民之道”，言民循从也。君毋以小谋大，毋以远言近，毋以内图外，图以谋也。言凡谋之，当各於其党。於其党，知其过审也。大臣柄权於外，小臣执命於内，或时交争，转相陷害。
○毋音无，下同。柄音秉，兵永反。争，争斗之争。则大臣不怨，迩臣不疾，而远臣不蔽矣。疾，犹非也。
○蔽，必世反。叶公之《顾命》曰：‘毋以小谋败大作，毋以嬖御人疾庄后，毋以嬖御士疾庄士，大夫、卿、士。’”叶公，楚县公叶公子高也，临死遗书曰顾命。小谋，小臣之谋也。大作，大臣之所为也。嬖御人，爱妾也。疾，亦非也。庄后，適夫人齐庄得礼者。嬖御士，爱臣也。庄士，亦谓士之齐庄得礼者，今为大夫、卿、士。
○叶，舒涉反，注同。叶公，楚大夫沈诸梁也，字子高，为叶县尹，僣称公也。败，补迈反。嬖，必惠反，徐甫诣反，又补弟反，《字林》万豉反。贱而得幸曰“嬖”，云便嬖爱妾。庄后，侧良反，齐庄也，下及注同。適，丁历反。齐庄，侧皆反，下同。子曰：“大人不亲其所贤，而信其所贱。民是以亲失，而教是以烦。亲失，失其所当亲也。教烦，由信贱也。贱者无一德也。《诗》云：‘彼求我则，如不我得。执我仇仇，亦不我力。’言君始求我，如恐不得我。既得我，持我仇仇然不坚固，亦不力用我，是不亲信我也。
○仇音求，《尔雅》云：“雠也。”《君陈》曰：‘未见圣，若己弗克见。既见圣，亦不克由圣。’”克，能也。由，用也。
○陈，本亦作古陈字。若己弗克见，音纪，《尚书》无“己”字。
[疏]“子曰”至“由圣”。
○正义曰：此一节明在下群臣，无问大小，皆须恭敬谨慎；又君无以小臣而谋大事也。
○“大臣不亲，百姓不宁，则忠敬不足，富贵己过也”者，沈氏云：谓大臣离二，不与上相亲。政教烦苛，故百姓不宁。若其如此，臣不忠於君，君不敬於臣，是忠敬不足所以致然也，由君与臣富贵已过极也。
○“大臣不治，而迩臣比矣”者，大臣不肯为君理治职事，由迩近之臣与上相亲比故也。
○“迩臣不可不慎也，是民之道也”者，迩，近也。言亲近之臣不可不慎择其人。道，谓道路。言迩臣是民之道路，迩臣好则人从之好，迩臣恶则人从之恶也。
○“君毋以小谋大”者，言君无得与小臣而谋大臣之事也。
○“毋以远言近”者，无得以远臣共言近臣之事也。
○“毋以内图外”者，无得以内臣共图谋外臣之事。所以然者，小大之臣意殊，远近之臣不同，恐各为朋党，彼此交争，转相陷害，故不图谋也。“则大臣不怨，迩臣不疾，而远臣不蔽矣”者，若能如此，则外内情通，小大意合，大臣不怨恨於君也。疾，犹非也。近臣不为人所非毁，而远臣不被障蔽故也。“叶公之《顾命》曰：毋以小谋败大作”者，此叶公《顾命》之书，无用小臣之谋败损大臣之作。
○“毋以嬖御人疾庄后”者，庄后，谓齐庄之后，是適夫人也。无得以嬖御贱人之为非毁於適夫人。
○“毋以嬖御士疾庄士者，言毋得以嬖御之士非毁齐庄之士。
○“大夫、卿士”者，覆说言“庄士”，即大夫、卿之典事者。士，事也。
○注“言近以见远，言大以见小，互言之”。
○正义曰：“言近以见远”，谓言近臣亲比，则远臣不亲比
译○《甫刑》说：“颁布刑罚而不遵循”，“不”是衍文。迪，就是道。这是穆王告诫群臣说：现在你们所借鉴的，不是伯夷颁布刑罚的道。意思是说，所作为借鉴镜鉴的，都是伯夷颁布刑罚的道。引用它，是为了证明重刑的意义。
孔子说：“大臣不亲近，百姓不安定，那么忠敬就不够，而富贵就过度了。大臣不治理政事，那么近臣就结党营私了。”“忠敬不足”，是说臣子对君主不忠，君主对臣子不敬。迩，就是近。意思是说，说近是为了说明远，说大是为了说明小，这是互相说明。比，就是私下互相亲近。
○治心值。比，读作毗志反，注释相同，意思是亲近。见，读作贤遍反，下面相同。所以大臣不可不敬重，因为他们是百姓的表率。近臣不可不慎重，因为他们是百姓遵循的道路。“民之道”，是说百姓循从。君主不要用小臣去谋划大臣的事，不要用远臣来议论近臣的事，不要用内臣来图谋外臣的事，图就是谋划。意思是说，凡是谋划，应当各自在其同类中进行。在其同类中，就能知道得更为审慎。大臣在外掌握权柄，小臣在内执行命令，有时互相争斗，转而互相陷害。
○毋读作无，下面相同。柄读作秉，兵永反。争，是争斗的争。那么大臣就不会怨恨，近臣就不会被非议，而远臣就不会被遮蔽了。疾，就是非议。
○蔽，读作必世反。叶公的《顾命》说：“不要用小臣的谋划败坏大臣的作为，不要用宠爱的侍妾非议庄重的正后，不要用宠爱的侍臣非议庄重的士人，以及大夫、卿、士。”叶公，是楚国的县公叶公子高，临终遗书称为顾命。小谋，是小臣的谋划。大作，是大臣的作为。嬖御人，是爱妾。疾，也是非议。庄后，是嫡夫人中齐庄得礼的人。嬖御士，是爱臣。庄士，也是指士人中齐庄得礼的人，现在称为大夫、卿、士。
○叶，读作舒涉反，注释相同。叶公，是楚国大夫沈诸梁，字子高，担任叶县尹，僭称公。败，读作补迈反。嬖，读作必惠反，徐甫诣反，又读作补弟反，《字林》读作万豉反。地位低贱而得宠叫“嬖”，说是便嬖爱妾。庄后，读作侧良反，齐庄，下面及注释相同。適，读作丁历反。齐庄，读作侧皆反，下面相同。孔子说：“大人不亲近他所贤能的人，却信任他所轻视的人。百姓因此亲近失当，教化因此烦乱。亲失，是失去了应当亲近的人。教烦，是由于信任轻视的人。被轻视的人没有一种德行。《诗经》说：‘他求我时，好像怕得不到我。得到我后，对我仇仇然不坚固，也不尽力任用我。’意思是说，君主起初求我，好像怕得不到我。得到我之后，对我仇仇然不坚固，也不尽力任用我，这是不亲近信任我。
○仇读作求，《尔雅》说：“雠也。”《君陈》说：‘未见圣人时，好像自己不能见到。既见圣人后，也不能任用圣人。’”克，就是能。由，就是用。
○陈，原本也写作古陈字。若己弗克见，读作纪，《尚书》没有“己”字。
[疏]“子曰”到“由圣”。
○正义说：这一节阐明在下群臣，无论大小，都必须恭敬谨慎；又说明君主不要用小臣来谋划大事。
○“大臣不亲，百姓不宁，则忠敬不足，富贵已过也”者，沈氏说：是说大臣离心，不与君主亲近。政教烦苛，所以百姓不安定。如果这样，臣子对君主不忠，君主对臣子不敬，这是忠敬不足所以导致这样，是由于君主与臣子富贵过度。
○“大臣不治，而迩臣比矣”者，大臣不肯为君主治理职事，是由于近臣与君主亲近结党所以这样。
○“迩臣不可不慎也，是民之道也”者，迩，就是近。意思是说，亲近的臣子不可不慎重选择其人。道，就是道路。意思是说，近臣是百姓的道路，近臣好则人跟随他好，近臣恶则人跟随他恶。
○“君毋以小谋大”者，意思是说，君主不要与小臣谋划大臣的事。
○“毋以远言近”者，不要以远臣共同议论近臣的事。
○“毋以内图外”者，不要以内臣共同图谋外臣的事。之所以这样，是因为小大臣心意不同，远近臣不同，恐怕各自结为朋党，彼此争斗，转而互相陷害，所以不图谋。“则大臣不怨，迩臣不疾，而远臣不蔽矣”者，如果能这样，那么内外情通，小大意合，大臣不怨恨君主。疾，就是非议。近臣不为人所非议，而远臣不被遮蔽所以这样。“叶公之《顾命》曰：毋以小谋败大作”者，这是叶公《顾命》的书，不要用小臣的谋划败坏大臣的作为。
○“毋以嬖御人疾庄后”者，庄后，是说齐庄的后，是嫡夫人。不要以嬖御贱人的非议毁谤嫡夫人。
○“毋以嬖御士疾庄士者”，意思是说，不要以嬖御之士非议齐庄之士。
○“大夫、卿士”者，重复说“庄士”，就是大夫、卿的典事者。士，就是事。
○注“言近以见远，言大以见小，互言之”。
○正义说：“言近以见远”，是说近臣亲近结党，那么远臣不亲近结党
○注“大臣”至“陷害”。
○正义曰：由大臣执权於外，小臣执命於内，或大臣忌小臣，或小臣忌大臣，所以内外交争。若共图谋，转相陷害，故所谋之事，“各於其党”，与大臣谋大臣，与小臣谋小臣，是各於其党中，知其过失审悉也。
○注“叶公，楚县公叶公子高也”。
○正义曰：知“叶公子高”者，《左传》云《世本》文。云“临死遗书曰顾命”者，约《尚书 顾命》之篇。
○“子曰”至“由圣”。
○正义曰：此节明君不信用臣也。
○“不亲其所贤，而信其所贱”者，谓在上亲任其所贤有德之人，而信用其所贱无德者，“民是以亲失”者，言以此化民，民效於上，失其所当亲，惟亲爱群小也。
○“而教是以烦”者，言群小被亲，既无一德，政教所以烦乱也。
○“《诗》云：彼求我则，如不我得”，此《诗 小雅 正月》之篇，剌幽王之诗。言彼幽王初求我贤人，如不得於我，言礼命烦多也。
○“执我仇仇，亦不我力”者，既得贤人，执留我仇仇然不坚固，亦不於我上以力而用我。引之者，证“不亲其所贤”也。
○“《君陈》曰：未见圣，若己弗克见，既见圣，亦不克由圣”者，此《尚书 君陈》篇，成王戒君陈之辞也。言凡人未见圣道之时，如似己不能见，既见圣道，亦不能用之也。
子曰：“小人溺於水，君子溺於口，大人溺於民，皆在其所亵也。言人不溺於所敬者。溺，谓覆没不能自理出也。
○溺，乃历反。覆，芳服反。夫水近於人而溺人，德易狎而难亲也，易以溺人。言水，人所沐浴自洁清者，至於深渊、洪波，所当畏慎也，由近人之故，或泳之游之，亵慢而无戒心，以取溺焉。有德者亦如水矣，初时学其近者、小者以从人事，自以为可，则侮狎之，至於先王大道，性与天命，则遂扦格不入，迷惑无闻，如溺於大水矣。“难亲”，亲之当肃敬，如临深渊。
○近，附近之近，注“由近人”同。易，以豉反，下同。狎，徐户甲反。清如字，又才性反。洪，本又作“鸿”。泳音咏，潜行为泳。游音由。侮，亡甫反。捍，胡旦反。格，户白反。口费而烦，易出难悔，易以溺人。费，犹惠也。言口多空言，且烦数也。过言一出，驷马不能及，不可得悔也。口舌所覆，亦如溺矣。费，或为“哱”，或为“悖”。
○费，芳贵反，注同。数，色角反。覆，芳服反，又芳又反。哱，或为悖，并布内反。夫民闭於人而有鄙心，可敬不可慢，易以溺人。言民不通於人道，而心鄙诈，难卒告谕，人君敬慎以临之则可。若陵虐而慢之，分崩怨畔，君无所尊，亦如溺矣。
○慢，本又作“漫”，音武谏反。卒，寸忽反。故君子不可以不慎也。慎所可亵，乃不溺矣。《太甲》曰：‘毋越厥命，以自覆也。’‘若虞机张，往省括于厥度则释。’越之言蹶也。厥，其也。覆，败也。言无自颠蹶女之政教，以自毁败。虞，主田猎之地者也。机，弩牙也。度，谓所拟射也。虞人之射禽，弩已张，从机间视括与所射参相得，乃后释弦发矢。为政亦当以巳心参於群臣及万民，可乃后施也。
○大音泰。覆，芳服反，注同。括，古活反。于厥度，如字，又大各反，注同。《尚书》无“厥”字。蹶，其厥反，又纪卫反，一音厥。女音汝。儗，鱼起反，本亦作拟。射，食亦反，下同。《兑命》曰：‘惟口起羞，惟甲胄起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。’兑，当为“说”，谓殷高宗之臣傅说也，作书以命高宗，《尚书》篇名也。羞，犹辱也。衣裳，朝祭之服也。惟口起辱，当慎言语也。“惟甲胄起兵”，当慎军旅之事也。“惟衣裳在笥”，当服以为礼也。“惟干戈省厥躬”，当恕己不尚害人也。
○兑，依注作说，本亦作“说”。兵，《尚书》作“戎”。笥，司吏反。为说音悦，下傅说同。朝，直遥反。《太甲》曰：‘天作孽，可违也，自作孽，不可以逭。’违，犹辟也
译○注“大臣”到“陷害”。
○正义说：因为大臣在外掌握权柄，小臣在内执行命令，或者大臣忌恨小臣，或者小臣忌恨大臣，所以内外互相争斗。如果共同图谋，互相陷害，那么所图谋的事情，“各自在其党羽中”，与大臣谋划的大臣，与小臣谋划的小臣，这是各自在其党羽中，对其过失了解得非常清楚。
○注“叶公，楚县公叶公子高也”。
○正义说：知道“叶公子高”的，是《左传》中《世本》的文字。说“临死留下遗书称为顾命”的，是约略参照《尚书·顾命》篇。
○“孔子说”到“由圣”。
○正义说：这一节阐明君主不信任臣下的道理。
○“不亲近他所认为贤能的人，却信任他所轻视的人”，是说在位者亲近任用那些贤能有德的人，却信任那些卑贱无德的人，“百姓因此失去了所应亲近的对象”，是说以此教化百姓，百姓效法上位者，失去了他们应当亲近的人，只亲近喜爱那些群小。
○“而教化因此烦乱”，是说群小受到亲近，既然没有德行，政教因此烦乱。
○“《诗经》说：他寻求我时，好像得不到我”，这是《诗经·小雅·正月》篇，讽刺周幽王的诗。说那周幽王起初寻求贤人，好像得不到我，是说礼命烦多。
○“留住我时态度傲慢，也不尽力任用我”，是说既然得到了贤人，留住我时态度傲慢而不坚定，也不在我之上尽力任用我。引用此诗，是为了证明“不亲近他所认为贤能的人”。
○“《君陈》说：未见圣人之道时，好像自己不能见到；既见圣人之道，也不能遵循圣人之道”，这是《尚书·君陈》篇，周成王告诫君陈的话。是说凡人未见圣道之时，好像自己不能见到，既见圣道，也不能运用它。
孔子说：“小人溺于水，君子溺于口，大人溺于民，都在于他们所轻慢的事物。意思是人不会溺于他所敬畏的事物。溺，是指沉没不能自己脱身。
○溺，音乃历。覆，音芳服。水离人近而使人溺毙，德行容易轻慢而难以亲近，容易使人溺毙。说水，是人用来沐浴自洁的，至于深渊、洪波，应当畏惧谨慎，因为离人近的缘故，有人游泳嬉戏，轻慢而没有戒心，以致溺毙。有德行的人也像水一样，起初学习那些近处、细微的道理来从事人事，自以为可以，就轻慢它，至于先王的大道，性与天命，就抵触不能进入，迷惑而没有听闻，就像溺于大水一样。“难亲”，是说亲近它应当肃敬，如同面对深渊。
○近，是附近之近，注“由近人”相同。易，音以豉，下同。狎，音户甲。清如字，又音才性。洪，本又作“鸿”。泳音咏，潜行为泳。游音由。侮，音亡甫。捍，音胡旦。格，音户白。口舌耗费而烦乱，容易说出难以悔改，容易使人溺毙。费，同惠。说口多空言，而且烦数。过错之言一出，驷马不能追回，不可得悔改。口舌所覆盖，也像溺毙一样。费，或作“哱”，或作“悖”。
○费，音芳贵，注同。数，音色角。覆，音芳服，又音芳又。哱，或作悖，并音布内。百姓闭塞于人而有鄙陋之心，可以敬畏不可轻慢，容易使人溺毙。说百姓不通晓人道，而心鄙诈，难以突然告知晓谕，人君敬慎地临之则可以。如果凌虐而轻慢他们，分崩离析怨恨背叛，君主无所尊崇，也像溺毙一样。
○慢，本又作“漫”，音武谏。卒，音寸忽。所以君子不可以不谨慎。谨慎那些可以轻慢的事物，就不会溺毙了。《太甲》说：“不要超越他的命令，来自取覆灭。”“如同虞人张弩，前往审视箭括与所射目标相符合才释放。”越，是说蹶。厥，是其。覆，是败。说不要自颠蹶你的政教，来自取毁败。虞，是主管田猎之地的人。机，是弩牙。度，是说所拟射的目标。虞人射禽，弩已张，从机间看箭括与所射目标相符合，然后才释放弦发矢。为政也应当以己心参于群臣及万民，可以然后才施行。
○大音泰。覆，音芳服，注同。括，音古活。于厥度，如字，又音大各，注同。《尚书》无“厥”字。蹶，音其厥，又音纪卫，一音厥。女音汝。儗，音鱼起，本亦作拟。射，音食亦，下同。《兑命》说：“只有口舌兴起耻辱，只有甲胄兴起兵事，只有衣裳在箱中，只有干戈反省自身。”兑，当为“说”，是说殷高宗之臣傅说，作书以命高宗，《尚书》篇名。羞，同辱。衣裳，是朝祭之服。只有口舌兴起耻辱，应当慎言语。“只有甲胄兴起兵事”，应当慎军旅之事。“只有衣裳在箱中”，应当服以为礼。“只有干戈反省自身”，应当恕己不尚害人。
○兑，依注作说，本亦作“说”。兵，《尚书》作“戎”。笥，音司吏。为说音悦，下傅说同。朝，音直遥。《太甲》说：“天降灾祸，可以躲避，自己造孽，不可以逃避。”违，同辟。
。逭，逃也。
○孽，鱼列反，下同。《尚书》作“天作孽，犹可违也”。不可以▯官，本又作逭，乎乱反，《尚书》作“弗可逭”，无“以”字。辟者避。尹吉曰：‘惟尹躬天，见于西邑夏，自周有终，相亦惟终。尹吉，亦“尹诰”也。天，当为“先”字之误。忠信为“周”。相，助也，谓臣也。伊尹言：尹之先祖，见夏之先君臣，皆忠信以自终。今天绝桀者，以其“自作孽”。伊尹始仕於夏，此时就汤矣。夏之邑在亳西。见或为败。邑，或为“予”。
译逭，就是逃避。
○孽，音鱼列，下文同。《尚书》作“天作孽，犹可违也”。不可以〇官，原本又作逭，音乎乱，《尚书》作“弗可逭”，没有“以”字。辟，就是避。尹吉说：‘只有尹的自身，先见于西邑夏，从周有善终，辅助的也唯有善终。尹吉，也就是“尹诰”。天，应当是“先”字的误写。忠信为“周”。相，就是辅助，指臣子。伊尹说：尹的先祖，看见夏的先君臣，都因忠信而得以善终。现在上天断绝桀的命，是因为他“自作孽”。伊尹起初在夏朝做官，此时已归附汤了。夏的城邑在亳的西边。见，或许通“败”。邑，或许通“予”。
○吉音诰，出注，羔报反。天，依注作先，西田反。相，息亮反。亳，步各反。
[疏]“子曰”至“惟终”。
○正义曰：此一节戒慎言之事。
○“小人溺於水”者，谓卑贱小人，居近川泽者，爱玩於水。溺，覆没也。多为水所覆，故云“小人溺於水”。
○“君子溺於口”者，言卿大夫之君子，以口伤人，而致怨恨，遂被覆没，亦如溺於水，不能自治也。
○“大人溺於民”者，大人，谓人君也。由君在上陵虐下民，则人众离叛，君无所尊，故“溺於民”也。“皆在其所亵也”者，言小人、君子、大人等所以被没溺者，皆在於亵慢，而不能敬慎，故致溺也。
○“夫水近於人而溺人”者，释上三事所以致溺也。此说水溺所由也。水若远於民，则人不没溺，但由水近人，则人得用之沐浴，而日日狎习，不复畏惧，或泳之，或游之，无有诫忌。至於洪波浪起，亦犹习以为常，故致覆溺也。
○“德易狎而难亲也，易以溺人”者，“德易狎”者，言有德之人，初时学其近者、浅者，谓言可得，是易可亲狎。至大者、远者，莫测其理，是难可亲也。初时易狎，是易也。终则难亲，是溺人也，故云“易以溺人”也。
○“口费而烦，易出难悔，易以溺人”者，说德既竟，此还释溺口所由。费，惠也。口虚出言，而无实从之，是口惠也。口惠不难，失在烦数，故云“而烦”也。无以实言，是“易出”也。一出言，驷马追之不及，是“难悔”。必为物所憾，所以有祸。口费易出，难悔被害，是溺人也。
○“夫民闭於人而有鄙心”者，此释溺民所由也。言下民之情，常自闭塞，不通人道，故云“闭於人”也。而用心鄙诈，故云“有鄙心”。“可敬不可慢，易以溺人”者，既闭塞人道，而有鄙诈，卒难告喻，故人君当敬以临之，庶其渐染。若又陵慢，则必怨畔，则国无民，君道便丧溺也。民处卑下，易可亵慢，终致怨畔，是“溺人”也。
○“《大甲》曰：毋越厥命，以自覆也”者，伊尹戒大甲辞。言无得颠越其教命，以自覆败也。
○“若虞机张”者，虞，谓虞人。机，谓弩牙。言为政之道，如虞人射兽，先弩牙以张也。
○“往省括于厥度则释”者，谓己心往机间省视箭括，当於所射之度，乃释弦而发矢，故云“则释”。言为政之道，政教已陈，当以己心省此所施政教，合於群下，然后乃施之也。
○“《兑命》曰：惟口起羞，惟甲胄起兵”者，此《尚书》篇名，傅说戒高宗之辞。口为荣辱之主。若出言不当，则被人所贱，故起羞辱也。甲胄，罚罪之器。若所罚不当，反被兵戎所害，故“甲胄起兵”也。
○“惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬”者，衣裳在箧笥，当服之以行礼，不可妄与於人。惟所施干戈之事，当自省己身，不可妄加无罪，浪以害人。
○“《大甲》曰：天作孽，可违也”者，若水旱灾荒，自然而有，非由人失所致，故云“天作孽”。亦可从移辟灾，是“可违也”。
○“自作孽，不可以逭”者，己自作祸，物皆怨恨，所在而致祸害，故不可逃也。
○“尹吉曰：惟尹躬天，见于西邑夏”者，吉，当为“告”；天，当为“先”。言伊尹告大甲云：伊尹身之先祖，见西方夏邑之君，谓禹也。夏都在亳西，故云“西邑”也。“自周有终，相亦惟终”者，周，谓忠信。言夏之先君，有能忠信，得自有其终，其辅相之臣，亦如先君，亦得终久也。引者，证人君若脩德行善，则能终。
○注“难亲”至“深渊”。
○正义曰：言德易狎而难亲，若其终始易亲，则全无溺人之事，由其初则易狎，后则难亲。当恒肃敬，如临深渊水。若不肃敬，则致陷害，故云“溺人”也。
○注“兑当为说”。
○正义曰：《尚书序》云：“高宗梦得说，使百工营求诸野，得诸傅岩，作《说命》三篇。”是高宗之臣傅说也，说作书以戒高宗也。
○注“尹吉”至
译○吉音诰，出注，羔报反。天，依注作先，西田反。相，息亮反。亳，步各反。
[疏]“子曰”至“惟终”。
○正义曰：这一节讲的是戒慎言语的事情。
○“小人溺于水”的意思是，卑贱的小人，居住在靠近河流沼泽的地方，喜爱玩水。溺，是沉没的意思。大多被水淹没，所以说“小人溺于水”。
○“君子溺于口”的意思是，卿大夫这样的君子，用言语伤害别人，从而招致怨恨，于是遭到覆灭，也如同溺水一样，无法自我保全。
○“大人溺于民”的意思是，大人，指的是国君。因为国君在上位欺凌虐待下民，那么民众就会背离背叛，国君就失去了尊位，所以说“溺于民”。“皆在其所亵也”的意思是，说小人、君子、大人之所以被淹没，都在于轻慢，而不能恭敬谨慎，所以导致溺水。
○“夫水近于人而溺人”的意思是，解释上面三件事导致溺水的原因。这是说明水溺的缘由。如果水远离民众，那么人就不会被淹没，只是因为水靠近人，人们得以用它来沐浴，而且天天亲近习惯，不再畏惧，有的游泳，有的嬉戏，没有警戒忌讳。等到洪波浪起，也像习惯了一样平常，所以导致覆没溺水。
○“德易狎而难亲也，易以溺人”的意思是，“德易狎”是说有德行的人，起初学习那些近浅的道理，认为可以掌握，是容易亲近狎昵的。至于那些深远的大道理，无法测知其理，是难以亲近的。起初容易狎昵，是“易”的意思。最终难以亲近，是“溺人”的意思，所以说“容易使人溺水”。
○“口费而烦，易出难悔，易以溺人”的意思是，说完德行之后，这又解释溺口的缘由。费，是惠的意思。口中空泛地说话，而没有实际行动跟随，这是口惠。口惠并不难，过失在于繁多琐碎，所以说“而烦”。没有实际的言语，是“易出”的意思。一旦说出话，四匹马拉的车去追也来不及，是“难悔”。必然被事物所怨恨，所以有祸患。口惠容易说出，难以悔改而受害，这是“溺人”。
○“夫民闭于人而有鄙心”的意思是，这解释溺民的缘由。说下民的情状，常常自我闭塞，不通晓人道，所以说“闭于人”。而且用心鄙陋欺诈，所以说“有鄙心”。“可敬不可慢，易以溺人”的意思是，既然闭塞人道，又有鄙陋欺诈，终究难以告知晓喻，所以国君应当恭敬地对待他们，希望他们逐渐感化。如果又欺凌轻慢，那么必然怨恨背叛，那么国家没有民众，君道就会丧失溺水。民众处于卑下地位，容易受到轻慢，最终导致怨恨背叛，这是“溺人”。
○“《大甲》说：不要超越他的命令，来自取灭亡”的意思是，伊尹告诫太甲的话。说不要颠越他的教命，来自取败亡。
○“像虞人张弩”的意思是，虞，指的是虞人。机，指的是弩牙。说为政的道理，像虞人射兽，先张弩牙。
○“前往检视箭括是否符合法度才发射”的意思是，说自己内心前往弩机之间检视箭括，应当符合所射的度，才松开弦发射箭，所以说“则释”。说为政的道理，政教已经陈述，应当用内心检视这所施行的政教，符合群下，然后才施行。
○“《兑命》说：只有口引起羞辱，只有甲胄引起兵祸”的意思是，这是《尚书》的篇名，傅说告诫高宗的话。口是荣辱的主宰。如果说话不当，就被别人轻视，所以引起羞辱。甲胄，是惩罚罪过的器具。如果惩罚不当，反而被兵戎所害，所以“甲胄引起兵祸”。
○“只有衣裳在箱子里，只有干戈要反省自身”的意思是，衣裳在箱子里，应当穿着它来行礼，不可以随意给人。只有施行干戈的事情，应当反省自身，不可以随意加罪于无罪的人，胡乱害人。
○“《大甲》说：天造成的灾祸，可以躲避”的意思是，如果水旱灾荒，自然发生，不是由人的过失导致的，所以说“天作孽”。也可以迁移躲避灾祸，是“可违也”。
○“自己造成的灾祸，不可以逃避”的意思是，自己造成祸患，万物都怨恨，所在之处都招致祸害，所以不可逃避。
○“尹吉说：只有伊尹自身先，见于西邑夏”的意思是，吉，应当是“告”；天，应当是“先”。说伊尹告诉太甲：伊尹自身的先祖，看见西方夏邑的君主，指的是禹。夏都在亳西，所以说“西邑”。“自周有终，相亦惟终”的意思是，周，指的是忠信。说夏的先君，有能够忠信，得以保有他的终局，他的辅相之臣，也像先君一样，也得以长久。引用这个，是证明国君如果修德行善，就能善终。
○注“难亲”至“深渊”。
○正义曰：说德行容易狎昵而难以亲近，如果始终容易亲近，就完全没有溺人的事情，因为起初容易狎昵，后来难以亲近。应当常常肃敬，像面临深渊水一样。如果不肃敬，就导致陷害，所以说“溺人”。
○注“兑当为说”。
○正义曰：《尚书序》说：“高宗梦见得到说，让百工在野外寻找，在傅岩得到他，作了《说命》三篇。”是高宗的臣子傅说，说作书来告诫高宗。
○注“尹吉”至
“亳西”。
○正义曰：云“尹吉”者，上经已解“尹吉”为“尹告”，故此云“亦诰”也。云“天当为先”者，以“天”字与“先”相似，故为“先”也。云“忠信为周”者，《国语》文也。云“伊尹言，尹之先祖”者，郑君不见《古文尚书》，故云“伊尹之先祖”。据《尚书》是《大甲》之篇，言尹之往先见夏之先君。是身之往先见，非谓“尹之先祖”也。云“伊尹始仕於夏，此时就汤矣”者，《书序》云：“伊尹去亳適夏，既丑有夏，复归于亳。”是始仕於夏也。经云“先见西邑夏”，故知为诰之时就汤矣。以郑不见古文，谓言尹诰是伊尹告成汤，故云“此时就汤矣”。与《尚书》同。云“夏之邑在亳西”者，案《世本》及《汲冢古文》并云禹都咸阳城，正当亳西也。及后乃徙安邑。郑以为汤都偃师为亳邑，则是安邑亦在亳西也。
译“亳西”。
○正义说：所谓“尹吉”，上文已经解释“尹吉”为“尹告”，因此这里说“亦诰”。所谓“天当为先”，因为“天”字与“先”字形相似，所以当作“先”字。所谓“忠信为周”，这是《国语》中的文句。所谓“伊尹说，尹之先祖”，郑玄没有见过《古文尚书》，所以说“伊尹之先祖”。根据《尚书》，这是《大甲》篇的内容，说的是伊尹前往先见夏的先君。这是伊尹亲身前往先见，并不是说“尹之先祖”。所谓“伊尹起初在夏朝做官，此时已归附成汤”，《书序》说：“伊尹离开亳地到夏朝，已经厌恶夏朝，又回到亳地。”这就是起初在夏朝做官。经文说“先见西邑夏”，所以知道发布诰命时已经归附成汤了。因为郑玄没有见过古文，认为尹诰是伊尹告诫成汤，所以说“此时已归附成汤”。这与《尚书》相同。所谓“夏的城邑在亳的西边”，查考《世本》和《汲冢古文》都说禹建都于咸阳城，正好在亳的西边。后来才迁都到安邑。郑玄认为汤建都于偃师作为亳邑，那么安邑也在亳的西边。
子曰：“民以君为心，君以民为体。心庄则体舒，心肃则容敬。心好之，身必安之；君好之，民必欲之。心以体全，亦以体伤；君以民存，亦以民亡。庄，齐庄也。
○好，呼报反。齐，侧皆反。《诗》云：‘昔吾有先正，其言明且清，国家以宁，都邑以成，庶民以生。谁能秉国成？不自为正，卒劳百姓。’先正，先君长也。“谁能秉国成”，伤今无此人也。成，邦之“八成”也。谁能秉行之，不自以所为者正，尽劳来百姓忧念之者与？疾时大臣专功争美。
○“昔吾有先正”，从此至“庶民以生”，总五句，今《诗》皆无此语，馀在《小雅 节南山》篇，或皆逸《诗》也。清，旧才性反，一云此《诗》协韵，宜如字，上先正，当音征。“谁能秉国成”，《毛诗》无“能”字。劳，力报反，注“劳来”同，《诗》依字读。长，丁丈反。来，力再反。与音馀。《君雅》曰：‘夏日暑雨，小民惟曰怨。资冬祁寒，小民亦惟曰怨。’”“雅”，《书序》作“牙”，假借字也。《君雅》，周穆王司徒作，《尚书》篇名也。资，当为“至”，齐鲁之语，声之误也。祁之言“是”也，齐西偏之语也。夏日暑雨，小民怨天，至冬是寒，小民又怨天，言民恒多怨，为其君难。
○雅音牙，注同，《尚书》作“牙”。夏日，户嫁反，注同，《尚书》无“日”字。资，依注音至，《尚书》作“咨”，连上句云“怨咨”。祁，巨依反，徐巨尸反，《字林》上尸反。
[疏]“子曰”至“曰怨”。
○正义曰：此论君人相须，言养人之道，不可不慎也。
○“《诗》云：昔吾有先正，其言明且清”者，此逸《诗》也。正，长也。诗人称昔吾之有先君正长，其教令之言，分明且清絜，国家所以安也，都邑所以成也，庶人所以生也。
○“谁能秉国成，不自为正，卒劳百姓”者，卒，益也，言诗人伤今无复有先正之贤，故云今日谁能执国之八成，又当谦退之。“不自为正”者，得其正道，能用仁恩，尽劳来百姓，言今无复有如此之人。疾时大臣，惟专功争美，各自为是也。
○“《君雅》曰：夏日暑雨，小民惟曰怨”者，此穆王命君牙之辞也。言民心难称，所怨恒多，夏日暑热及雨，天之常道，细小之人，惟曰怨资也。
○“资冬祈寒，小民亦惟曰怨”者，至於冬日，是大寒之时，小人亦惟曰怨。犹言君政虽曰得当，人怨之不已，是治民难也。
○注“成，邦之八成也”。
○正义曰：案《周礼 小宰职》云：“掌以官府之八成，经邦治：一曰听政役以比居，二曰听师田以简稽，三曰听闾里以版图，四曰听称责以傅别，五曰听禄位以礼命，六曰听取予以书契，七曰听卖买以质剂，八曰听出入以要会。”皆成事品式，以听治於人。
○注“雅书”至“字也”。
○正义曰：言古牙字假雅字以为牙，故《尚书》以为“君牙”，此为“君雅”。案《尚书》云：“小民惟曰怨咨。”今此本作“资”字，郑又读资当为“至”以郑，不见《古文尚书》故也。
子曰：“下之事上也，身不正，言不信，则义不壹，行无类也。”类，谓比式。
○行，下孟反，下“行有格”同。比式如字，比方法式。子曰：“言有物而行有格也，是以生则不可夺志，死则不可夺名。物，谓事验也。格，旧法也。
○是故，一本作“以”。故君子多闻，质而守之；多志，质而亲之；精知，略而行之。质，犹少也。多志，谓博交汎爱人也。精知，孰虑於众也。精，或为“清”。
○知，如字，一音智，注同。氾音泛。《君陈》曰：‘出入自尔，师虞庶言同。’自，由也。师、庶，皆众也。虞，度也。言出内政教，当由女众之所谋度，众言同，乃行之，政教当由一也。
○度，待洛反，下同。《诗》云：‘淑人君子，其仪一也。’”
[疏]“子曰”至“一也”。
○正义曰：此一节明下之事，上当守其一。
译孔子说：“百姓以君主为心，君主以百姓为身体。心庄重则身体舒展，心严肃则容貌恭敬。心所喜爱的，身体必定安适；君主所喜爱的，百姓必定向往。心因身体而保全，也因身体而受损；君主因百姓而生存，也因百姓而灭亡。庄，是齐庄的意思。
○好，读作呼报反。齐，读作侧皆反。《诗经》说：‘从前我们有先代君长，他们的言论明白且清正，国家因此安宁，城邑因此建成，百姓因此得以生存。谁能执掌国家的法度？不自我端正，最终劳苦百姓。’先正，指先代君长。‘谁能秉国成’，是哀伤当今没有这样的人。成，指国家的‘八成’法度。谁能执掌并推行它，不自我端正，难道要完全劳苦那些前来投奔的百姓和忧念他们的人吗？这是痛恨当时的大臣专揽功劳、争抢美名。
○‘昔吾有先正’，从这一句到‘庶民以生’，总共五句，现在的《诗经》中都没有这些话，其余部分在《小雅·节南山》篇中，或许都是散佚的《诗经》篇章。清，旧读才性反，另一种说法认为此《诗》协韵，应读如字，上文的‘先正’，应当读作征。‘谁能秉国成’，《毛诗》中没有‘能’字。劳，读作力报反，注中‘劳来’同此，《诗经》依字面读音。长，读作丁丈反。来，读作力再反。与，读作馀。《君雅》说：‘夏日暑热多雨，小民只说怨恨。至于冬日严寒，小民也只说怨恨。’‘雅’，《书序》写作‘牙’，是假借字。《君雅》，是周穆王司徒所作，《尚书》中的篇名。资，应当是‘至’，是齐鲁地区的方言，声音传误所致。祁，意思是‘是’，是齐地西部的方言。夏日暑热多雨，小民怨恨上天，到了冬日严寒，小民又怨恨上天，是说百姓常常多有怨恨，使得君主难以治理。
○雅，读作牙，注同，《尚书》写作‘牙’。夏日，读作户嫁反，注同，《尚书》中没有‘日’字。资，依注音读作至，《尚书》写作‘咨’，连上句说是‘怨咨’。祁，读作巨依反，徐读作巨尸反，《字林》读作上尸反。
[疏]‘子曰’到‘曰怨’。
○正义说：这是论述君主与百姓相互依存，说明养育百姓的道理，不可不谨慎。
○‘《诗经》说：昔吾有先正，其言明且清’，这是散佚的《诗经》。正，是长的意思。诗人称颂从前我们有先代君长，他们的教令之言，分明且清正，国家因此安宁，城邑因此建成，百姓因此得以生存。
○‘谁能秉国成，不自为正，卒劳百姓’，卒，是益的意思，是说诗人哀伤当今不再有先正的贤人，所以说如今谁能执掌国家的八成法度，又应当谦退。‘不自为正’，是得其正道，能用仁恩，完全劳苦那些前来投奔的百姓，是说当今不再有这样的人。痛恨当时的大臣，只专揽功劳争抢美名，各自认为是正确的。
○‘《君雅》说：夏日暑雨，小民惟曰怨’，这是穆王任命君牙时的言辞。是说民心难以顺从，所怨恨的常常很多，夏日暑热及下雨，是天的常道，细小的人，只说怨恨资。
○‘资冬祈寒，小民亦惟曰怨’，到了冬日，是大寒的时候，小人也只说怨恨。犹如说君主的政令虽然得当，人们怨恨不止，这是治理百姓的困难。
○注‘成，邦之八成也’。
○正义说：查《周礼·小宰职》说：‘掌管以官府之八成，治理国家：一曰听政役以比居，二曰听师田以简稽，三曰听闾里以版图，四曰听称责以傅别，五曰听禄位以礼命，六曰听取予以书契，七曰听卖买以质剂，八曰听出入以要会。’这些都是成事的品式，用来听治于人。
○注‘雅书’到‘字也’。
○正义说：是说古牙字假借雅字作为牙，所以《尚书》认为是‘君牙’，这里作为‘君雅’。查《尚书》说：‘小民惟曰怨咨。’现在这个版本写作‘资’字，郑玄又读资当为‘至’，因为郑玄没有见到《古文尚书》的缘故。
孔子说：“下级侍奉上级，自身不端正，言语不诚信，那么道义就不专一，行为就没有准则。”类，指比式。
○行，读作下孟反，下文‘行有格’同。比式如字，比方法式。孔子说：“言语有实质而行为有法度，因此活着时不可改变志向，死后不可剥夺名声。物，指事验。格，指旧法。
○是故，一本作‘以’。所以君子多闻，质朴而坚守；多交，质朴而亲近；精知，简略而实行。质，是少的意思。多志，指博交泛爱他人。精知，指在众人中熟虑。精，或作‘清’。
○知，读如字，一音智，注同。氾音泛。《君陈》说：‘出入自尔，师虞庶言同。’自，是由的意思。师、庶，都是众的意思。虞，是度的意思。说内外政教，应当由你众人所谋度，众言相同，才实行，政教应当专一。
○度，读作待洛反，下同。《诗经》说：‘淑人君子，其仪一也。’
[疏]‘子曰’到‘一也’。
○正义说：这一节阐明下级侍奉上级，应当坚守专一。
○“则义不一，行无类也”者，若身之不正，言之不信，则於义事不能齐一，行无有比类。言行之无恒，不可比类也。
译“那么道义就不统一，行为就没有类别”这句话的意思是，如果自身行为不端正，言语不诚信，那么在道义和事务上就不能保持一致，行为也就没有可以归类的标准。因为言行缺乏恒常准则，所以无法进行归类比较。
○“言有物而行有格也”，物，谓事之徵验；格，谓旧有法式。言必须有徵验，行必须有旧法式。既言行不妄，守死善道，故“生则不可夺志，死则不可夺名”。言名、志俱善，欲夺不可也。“故君子多闻，质而守之”者，虽多闻前事，当简质而守之。
○“多志，质而亲之”者，谓多以志意博交汎爱，亦质少而亲之。
○“精知，略而行之”者，谓精细而知，孰虑於众，要略而行之。此皆谓闻见虽多，执守简要也。“《君陈》曰：出入自尔，师虞庶言同”者，自，由也；师，众也；虞，度也；庶，众也。成王戒君陈云：言出入政教，当由女众人共知谋度。若众言皆同，乃行之，言政教当由一也。
○“《诗》云：淑人君子，其仪一也”者，此《曹风 鸤鸠》之篇，剌曹公不均平也。言善人君子，其威仪齐一也。引之者，证为政之道须齐一也。
子曰：“唯君子能好其正，小人毒其正。正，当为“匹”字之误也，匹谓知识朋友。
○好，呼报反，下皆同。正音匹，出注，下同。故君子之朋友有乡，其恶有方。“乡”、“方”，喻辈、类也。小人徼利，其交无常也。
○乡，许亮反，又音香，注同。辈，布内反。徼，古尧反，下同。是故迩者，不惑而远者，不疑也。言其可望而知。迩，近也。《诗》云：‘君子好仇。’”仇，匹也。
[疏]“子曰”至“好仇”。
○正义曰：此一节明其朋匹之事。“君子能好其正”者，匹，匹偶。言君子能爱好其朋友匹偶，以下云“君子好仇”，故知此“正”为“匹”也。
○“故君子之朋友有乡，其恶有方”者，言“乡”、“方”皆犹辈、类也。言君子所亲朋友及所恶之人，皆有辈类。言君子善者则为朋友也。既好恶不同，故君子之交，可者与之，不以荣枯为异，是朋友。不善者，则可憎恶之，言有常也。若小人唯利是求，所善所恶，无恒定也。
○“是故迩者不惑，而远者不疑也”，由好恶有定，可望貌而知，故近者不惑，远者不疑也。
○“《诗》云：君子好仇”者，此《周南 关雎》之篇，《诗》意云：“窈窕淑女，君子好仇。”此则断章云：君子之人，以好人为匹也。
子曰：“轻绝贫贱，而重绝富贵，则好贤不坚，而恶恶不著也。人虽曰‘不利’，吾不信也。言此近徼利也。
○恶恶，上乌路反，下如字。著，张虑反。近，附近之近。《诗》云：‘朋友攸摄，摄以威仪。’”攸，所也。言朋友以礼义相摄正，不以贫富贵贱之利也。
[疏]“子曰”至“威仪”。
○正义曰：此一节明交友之道，唯善是仇，以威仪相摄佐也。
○“则好贤不坚，而恶恶不著也”者，以贤而贫贱则轻绝之，是“好贤不坚”。恶而富贵则重绝之，则恶恶不著”也。如此者，是贪利之人，故云“虽曰‘不利’，吾不信也”。
○“《诗》云：朋友攸摄，摄以威仪”者，此《大雅 既醉》之篇，美成王之时大平之诗。於时朋友群臣，所以礼义相摄佐之时以威仪也。言不以富贵贫贱而求利者。
子曰：“私惠不归德，君子不自留焉。私惠，谓不以公礼相庆贺，时以小物相问遗也。言其物不可以为德，则君子不以身留此人也。相惠以亵渎、邪辟之物，是为不归於德。归，或为“怀”。
○遗，于季反。邪，似嗟反，徐以车反。辟，匹亦反。《诗》云：‘人之好我，示我周行。’”行，道也。言示我以忠信之道。
○行，户刚反，又如字。
[疏]“子曰”至“周行”。
○正义曰：此一节明君子唯以德是与。
○“私惠不归德”者，言人以私小恩惠相问遗，不归依道德，如此者，君子之人不用留意於此等之人，言不受其惠也。
○“《诗》云：人之好我，示我周行”者，此《小雅 鹿鸣》之篇。言文王燕饮群臣，爱好於我，示我以忠信之道也。周，忠信。行，道也。惟以忠信正道以示我，不以亵渎、邪辟之
译“言语有实质而行为有准则”，物，指事物的征验；格，指旧有的法式。言语必须有征验，行为必须有旧法式。既然言行不妄，坚守至死善道，所以“活着时不可改变志向，死后不可改变名声”。说名声、志向都善，想要改变是不可能的。“所以君子多闻，质朴而坚守它”者，虽然多闻前事，应当简朴质朴而坚守它。
“多志，质朴而亲近它”者，是说多以志意广泛交往泛爱，也质朴少而亲近它。
“精知，简略而实行它”者，是说精细而知，在众人中熟虑，要略而实行它。这都是说闻见虽然多，执守简要。“《君陈》说：出入由你，众人谋度众言相同”者，自，由也；师，众也；虞，度也；庶，众也。成王告诫君陈说：言语出入政教，应当由你众人共同知晓谋度。如果众言都相同，才实行它，说政教应当由一。
“《诗》说：善人君子，他的威仪齐一”者，这是《曹风 鸤鸠》的篇章，讽刺曹公不均平。说善人君子，他的威仪齐一。引用它，证明为政之道必须齐一。
孔子说：“只有君子能爱好他的匹偶，小人厌恶他的匹偶。正，应当是‘匹’字的误写，匹指知识朋友。
○好，读作呼报反，下面都相同。正音匹，出自注释，下面相同。所以君子的朋友有辈类，他的厌恶有方类。“乡”、“方”，比喻辈、类。小人求利，他的交往无常。
○乡，读作许亮反，又音香，注释相同。辈，读作布内反。徼，读作古尧反，下面相同。因此近者，不迷惑而远者，不怀疑。说他的可望而知。迩，近也。《诗》说：‘君子好仇。’”仇，匹也。
[疏]“子曰”到“好仇”。
○正义说：这一节说明朋匹之事。“君子能好其正”者，匹，匹偶。说君子能爱好他的朋友匹偶，下面说“君子好仇”，所以知道此“正”为“匹”。
○“所以君子的朋友有乡，他的厌恶有方”者，说“乡”、“方”都犹辈、类。说君子所亲朋友及所恶之人，都有辈类。说君子善者则为朋友。既然好恶不同，所以君子之交，可者与之，不以荣枯为异，是朋友。不善者，则可憎恶之，说有常。如果小人唯利是求，所善所恶，无恒定。
○“所以近者不惑，而远者不疑”，由于好恶有定，可望貌而知，所以近者不惑，远者不疑。
○“《诗》说：君子好仇”者，这是《周南 关雎》的篇章，《诗》意说：“窈窕淑女，君子好仇。”这里断章说：君子之人，以好人为匹。
孔子说：“轻易断绝贫贱，而重断绝富贵，那么爱好贤人不坚，而厌恶恶人不显著。人虽然说‘不利’，我不相信。说这近求利。
○恶恶，上乌路反，下如字。著，张虑反。近，附近之近。《诗》说：‘朋友所摄，摄以威仪。’”攸，所也。说朋友以礼义相摄正，不以贫富贵贱之利。
[疏]“子曰”到“威仪”。
○正义说：这一节说明交友之道，唯善是仇，以威仪相摄佐。
○“那么爱好贤人不坚，而厌恶恶人不显著”者，以贤而贫贱则轻绝之，是“好贤不坚”。恶而富贵则重绝之，那么恶恶不显著。这样，是贪利之人，所以说“虽然说‘不利’，我不相信”。
○“《诗》说：朋友所摄，摄以威仪”者，这是《大雅 既醉》的篇章，赞美成王之时大平之诗。当时朋友群臣，所以礼义相摄佐之时以威仪。说不以富贵贫贱而求利。
孔子说：“私惠不归德，君子不自留。私惠，指不以公礼相庆贺，时以小物相问遗。说其物不可以为德，那么君子不以身留此人。相惠以亵渎、邪辟之物，是不归於德。归，或为“怀”。
○遗，于季反。邪，似嗟反，徐以车反。辟，匹亦反。《诗》说：‘人之好我，示我周行。’”行，道也。说示我以忠信之道。
○行，户刚反，又如字。
[疏]“子曰”到“周行”。
○正义说：这一节说明君子唯以德是与。
○“私惠不归德”者，说人以私小恩惠相问遗，不归依道德，这样，君子之人不用留意於此等人，说不受其惠。
○“《诗》说：人之好我，示我周行”者，这是《小雅 鹿鸣》的篇章。说文王燕饮群臣，爱好於我，示我以忠信之道。周，忠信。行，道也。惟以忠信正道以示我，不以亵渎、邪辟之
物而相遗也。
子曰：“苟有车，必见其轼；苟有衣，必见其敝。人苟或言之，必闻其声；苟或行之，必见其成。言凡人举事，必有后验也。“见其轼”，谓载也。敝，败衣也。衣或在内，新时不见。
译事物之间相互遗留。
孔子说：“如果有车，一定能看到它的车轼；如果有衣服，一定能看到它的破旧之处。人如果说了话，一定能听到他的声音；如果做了事，一定能看到他的成果。这是说，人们做事，必定会有后来的验证。”“看到车轼”，是指车被装载使用。敝，是破旧的衣服。衣服有时在屋内，新衣服时看不到。
○轼音式。敝，郑婢世反，败也，庾必世反，隐蔽也。人苟或言之，一本无“人”字。不见如字，又贤遍反。《葛覃》曰：‘服之无射。’”射，厌也。言己原采葛以为君子之衣，令君子服之无厌，言不虚也。
○覃，徒南反。射音亦，注同。厌，於艳反，后皆同。令，力呈反。
[疏]“子曰”至“无射”。
○正义曰：此明人言行必慎其所终也；将欲明之，故先以二事为譬喻也。
○“苟有其车，必见其轼”者，言人苟称家有车，必见其车有载於物，不可虚也。言有车无不载也。
○“苟有其衣，必见其敝”者，言人苟称家有衣，必见其所著之衣，有终敝破也，不虚称有衣而无敝也。
○“人苟或言之，必闻其声”者，既称有言，必闻其声，不可有言而无声也。
○“苟或行之，必见其成”者，人苟称有行此事，必须见其成验，不可虚称有行而无成验也。
○“《葛覃》曰：服之无射”者，此《周南 葛覃》之篇，美后妃之德也。《诗》之本意，言后妃习絺绤之事，而无厌倦之心。此则断章云，采葛为君子之衣，君子得而服之无厌倦也。言君子实得其服而不虚也，引之者，证人之所行终须有效也。
○注“衣或在内，新时不见”。
○正义曰：以经云“苟有其车必见其载，苟有其衣当言“必见其著”，今乃云“必见其敝”，以求初新著时，或在内里，人不见也。其敝破弃，时乃始见，故云“必见其敝”。
子曰：“言从而行之，则言不可饰也。行从而言之，则行不可饰也。从，犹随也。
○行从，下孟反，下“则行”，下注“以行”同。故君子寡言而行，以成其信，则民不得大其美而小其恶。以行为验，虚言无益於善也。寡，当为“顾”，声之误也。
○寡音顾，出注。《诗》云：‘白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可为也。’玷，缺也。言圭之缺，尚可磨而平之，言之缺无如之何。
○玷，丁箪反，又丁念反，下及注同。摩，莫何反。《小雅》曰：‘允也君子，展也大成。’允，信也。展，诚也。《君奭》曰：‘昔在上帝，周田观文王之德，其集大命于厥躬。’”奭，召公名也，作《尚书》篇名也。古文“周田观文王之德”为“割申劝宁王之德”，今博士读为“厥乱劝宁王之德”。三者皆异，古文似近之。割之言“盖”也，言文王有诚信之德，天盖申劝之，集大命於其身，谓命之使王天下也。
○奭音释。周田观文，依注读为“割申劝宁”。召，尚照反，亦本作卲。近，附近之近。王，于况反。
[疏]“子曰”至“厥躬”。
○正义曰：此一节明重言行之事。
○“言从而行之，则言不可饰也”者，从，随也。谓言在於先，而后随以行之，言当须实，不可虚饰也。
○“行从而言之，则行不可饰也”者，谓行在於前，言随於后，论说於行，则行当须先实，不可虚饰也。
○“故君子寡言而行，以成其信”者，以其言行相副之，故君子当顾言而行，以成其信也。
○“则民不得大其美而小其恶”者，必须以行为验，不用虚辞。为此之故，则人不得虚增大其美事，而减小其恶事。由美恶大小皆验於行也。
○“《诗》云：白圭之玷，尚可磨也”，此《大雅 抑》之篇，刺厉王之诗也。白圭之玉玷缺，尚可磨而平之。此言语玷缺，不可为而改之，是“无如之何”也。
○“《小雅》曰：允也君子，展也大成”者，此《诗 小雅 车攻》之篇，美宣王之诗也。允，信也，言信实矣。君子，谓宣王。展，诚也；诚，实矣。而“大成”，大平也。引之者，证言信为本。
○“《君奭》曰：昔在上帝”者，此周公告君奭之辞也。上帝，天也。言往昔之时，在上天也。
○“周田观文王之德”，周，当为“割”；田，当为“申”；观，当为“劝”。言文王有诚信之德，故上天盖申重奖劝文王之德。
○“其集大命于厥躬”
译○“轼”音“式”。“敝”，郑玄音“婢世反”，意为败坏；庾音“必世反”，意为隐蔽。人如果说了话，一本中没有“人”字。“见”读如字，又音“贤遍反”。《葛覃》说：“穿它不会厌倦。”“射”，意为厌倦。意思是说自己原本采葛来为君子做衣服，让君子穿上它而不感到厌倦，说明不是虚言。
○“覃”，音“徒南反”。“射”音“亦”，注文相同。“厌”，音“於艳反”，后面都相同。“令”，音“力呈反”。
[疏]从“子曰”到“无射”。
○正义说：这是阐明人的言行必须慎重对待其结果；为了说明这一点，所以先用两件事作为比喻。
○“苟有其车，必见其轼”的意思是，人如果声称家里有车，必定能看到车上有装载的东西，不能是空的。意思是说有车就没有不载物的。
○“苟有其衣，必见其敝”的意思是，人如果声称家里有衣服，必定能看到所穿的衣服最终会破旧，不能虚称有衣服而不会破旧。
○“人苟或言之，必闻其声”的意思是，既然声称有言论，必定能听到声音，不能只有言论而没有声音。
○“苟或行之，必见其成”的意思是，人如果声称做了这件事，必须能看到其成功的验证，不能虚称做了而没有成功的验证。
○“《葛覃》说：穿它不会厌倦”的意思是，这是《周南·葛覃》的篇章，赞美后妃的德行。《诗》的本意是说后妃从事织造细葛布和粗葛布的工作，而没有厌倦之心。这里断章取义，是说采葛为君子做衣服，君子得到并穿上它而不厌倦。意思是君子确实得到了衣服而不是虚言，引用它是为了证明人的行为最终必须有效果。
○注“衣服有时在里面，新时看不见”。
○正义说：因为经文说“如果有车必定能看到装载，如果有衣服应当说‘必定能看到穿着’”，现在却说“必定能看到破旧”，这是因为起初新穿的时候，或者穿在里面，别人看不见。等到破旧丢弃时，才开始被看见，所以说“必定能看到破旧”。
孔子说：“说了话就跟着去实行，那么言语就不可以修饰了。实行了就跟着去说，那么行为就不可以修饰了。从，就是跟随的意思。
○“行从”，音“下孟反”，下面“则行”、下面注“以行”相同。所以君子少说话而多做事，来成就他的诚信，那么百姓就不能夸大他的美德而缩小他的恶行。以行为作为验证，虚言对善没有益处。寡，应当是“顾”，是声音的误写。
○“寡”音“顾”，出自注文。《诗》说：“白圭上的瑕疵，还可以磨平。言语上的瑕疵，就无法挽回了。”“玷”，意为缺损。意思是玉圭的缺损，还可以磨平，言语的缺损就无可奈何了。
○“玷”，音“丁箪反”，又音“丁念反”，下面及注文相同。“摩”，音“莫何反”。《小雅》说：“诚信啊君子，真诚啊大成就。”“允”，意为诚信。“展”，意为真诚。《君奭》说：“往昔在上帝那里，周田观文王的德行，把大命聚集在他的身上。”“奭”，是召公的名字，也是《尚书》篇名。古文“周田观文王之德”作“割申劝宁王之德”，现在博士读作“厥乱劝宁王之德”。这三种说法都不同，古文似乎更接近原意。“割”的意思是“盖”，意思是文王有诚信的德行，天就盖着申劝之，把大命聚集在他身上，意思是命令他统治天下。
○“奭”音“释”。“周田观文”，依据注文读作“割申劝宁”。“召”，音“尚照反”，也本作“卲”。“近”，是附近之近。“王”，音“于况反”。
[疏]从“子曰”到“厥躬”。
○正义说：这一节阐明重视言行的事情。
○“说了话就跟着去实行，那么言语就不可以修饰了”的意思是，从，就是跟随。意思是言语在先，然后跟随去实行，言语应当真实，不可以虚饰。
○“实行了就跟着去说，那么行为就不可以修饰了”的意思是，意思是行为在前，言语在后，论述行为，那么行为应当先真实，不可以虚饰。
○“所以君子少说话而多做事，来成就他的诚信”的意思是，因为言行相符合，所以君子应当顾念言语而行动，来成就他的诚信。
○“那么百姓就不能夸大他的美德而缩小他的恶行”的意思是，必须以行为作为验证，不使用虚辞。因为这个缘故，那么人就不能虚增夸大他的美事，而减小他的恶事。因为美恶的大小都验证于行为。
○“《诗》说：白圭上的瑕疵，还可以磨平”，这是《大雅·抑》的篇章，讽刺厉王的诗。白圭玉上的瑕疵缺损，还可以磨平。这言语的瑕疵缺损，无法改变，就是“无可奈何”的意思。
○“《小雅》说：诚信啊君子，真诚啊大成就”的意思是，这是《诗·小雅·车攻》的篇章，赞美宣王的诗。“允”，意为诚信，意思是诚信真实。“君子”，指宣王。“展”，意为真诚；真诚，就是真实。而“大成”，是大治的意思。引用它是为了证明言语诚信是根本。
○“《君奭》说：往昔在上帝”的意思是，这是周公告诫君奭的话。上帝，就是天。意思是往昔的时候，在上天那里。
○“周田观文王之德”，“周”，应当是“割”；“田”，应当是“申”；“观”，应当是“劝”。意思是文王有诚信的德行，所以上天盖着申重奖劝文王的德行。
○“把大命聚集在他的身上”
○正义曰：案《周书序》云：“召公为保，周公为师。”“召公不说，周公作《君奭》。”《君奭》经云：公曰“君奭”。是“奭”为召公名也。谓周公既致政，仍留为大师。召公谓其贪於宠禄，故不说也。周公以善告之，名篇为《君奭》，故云《尚书》篇名也。云“古文周田观文王之德，为割申劝宁王之德”者，以伏生所传，欧阳、夏侯所注者为《今文尚书》，以卫、贾、马所注者，元从壁中所出之古文，即郑注《尚书》是也。此“周”字，古文为“割”；此“田”字，古文作“申”；此“观”字，古文为“劝”：皆字体相涉，今古错乱。此文《尚书》为“宁王”，亦义相涉也。云“今博士读为厥乱，劝宁王之德”者，谓《今文尚书》读此“周田观文王之德”为“厥乱劝宁王之德”也。云“三者皆异，古文似近之”者，三者，谓此《礼记》及《古文尚书》，并今博士读者，三者其文各异，而古文“周田”为“割申”，其字近於义理，故云“古文似近之”。云“割之言盖也”，割、盖声相近，故“割”读为“盖”，谓天盖申劝之。孔《尚书》犹为“割”，谓割制其义，与此不同。
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以为卜筮。’古之遗言与？龟筮犹不能知也，而况於人乎？恒，常也。“不可为卜筮”，言卦兆不能见其情，定其吉凶也。
○与音馀。《诗》云：‘我龟既厌，不我告犹。’犹，道也。言亵而用之，龟厌之，不告以吉凶之道也。《兑命》曰：‘爵无及恶德。’民立而正事，纯而祭祀，是为不敬。事烦则乱，事神则难。恶德，无恒之德。纯，犹皆也。言君祭祀，赐诸臣爵，毋与恶德之人也。民将立以为正，言放效之疾。事皆如是，而以祭祀，是不敬鬼神也。恶德之人使事烦，“事烦则乱”，使事鬼神又难以得福也。“纯”，或为“烦”。
○兑音悦。毋音无。放，方往反。效，户教反。《易》曰：‘不恒其德，或承之羞。’‘恒其德侦。妇人吉，夫子凶。’”差，犹辱也。侦，问也。问正为侦。妇人，从人者也，以问正为常德则吉。男子当专行幹事，而以问正为常德，是亦无恒之人也。
○侦音贞，《周易》作“贞”。幹，古半反。
[疏]“子曰”至“子凶”。
○正义曰：此一节明为人臣之法，当有恒也。
○“人而无恒，不可以为卜筮”者，南人，殷掌卜之人，有遗馀之言称云：人而性行无恒，不可为卜筮。“古之遗言与”？龟筮犹不能得知无恒之人，而况於凡人乎。
○“诗云：我龟既厌，不我告犹”者，《小雅 小旻》之篇，刺幽王之诗。言幽王性行无恒，数诬卜筮，故云我龟既厌倦於卜，不於我身告其吉凶之道也。引之者，证无恒之人不可以为卜筮也。
○“《兑命》曰：爵无及恶德”者，此《尚书》傅说告高宗之辞，云祭祀之末，爵人之时，无复及此恶德之人。恶德，无恒者也。
○“民立而正，事纯而祭祀”者，纯，皆也。言若爵此恶德之人，则立之以为正事，在下必学之。若每事皆爵此恶德之人，而以祭祀，是不敬鬼神也。言无恒之人，不可祭祀也。
○“事烦则乱”者，言若使无恒恶德之人主掌祭祀，其事则烦，事烦则致乱也。
○“事神则难”者，若使恶德之人事其鬼神，则难得其福。
○“《易》曰：不恒其德，或承之羞”者，《恒卦》九三爻辞。言人若不恒常其德，故承之羞辱。引之者，证“人而无恒”，其行恶也。
○“恒其德侦，妇人吉，夫子凶”者，此《恒卦》六五爻辞。侦，正也。言恒常其德，问正於人，妇人吉也。以妇人不自专，常须问正於人，故得吉。夫子，男子也，当须自专权幹於事，若问正於人，失男子之道，故为凶。引之者，证男子之无恒德，其行恶也。
○注“纯犹”至“福也”。
○正义曰：“言君祭祀，赐诸臣爵，无与恶德之人也”者，此经直云“爵无及恶德”，必知因祭祀赐诸臣爵者，以
译○正义说：查《周书序》说：“召公担任保，周公担任师。”“召公不高兴，周公作《君奭》。”《君奭》经文说：周公说“君奭”。可见“奭”是召公的名字。意思是周公既已还政，仍留任为大师。召公认为他贪恋宠禄，所以不高兴。周公用善言开导他，篇名定为《君奭》，所以说《尚书》的篇名。说“古文‘周田观文王之德’，写成‘割申劝宁王之德’”的，是因为伏生所传授，欧阳、夏侯所注解的是《今文尚书》，而卫宏、贾逵、马融所注解的，原本是从墙壁中出土的古文，即郑玄注解的《尚书》。这个“周”字，古文作“割”；这个“田”字，古文作“申”；这个“观”字，古文作“劝”：都是字形相近，今古文混淆。这篇《尚书》作“宁王”，也是意义相近。说“现在博士读作‘厥乱，劝宁王之德’”的，是指《今文尚书》把这句“周田观文王之德”读作“厥乱劝宁王之德”。说“三者都不同，古文似乎更接近”的，三者，是指这篇《礼记》以及《古文尚书》，还有现在博士所读的，三者文字各异，而古文“周田”作“割申”，其字义更接近道理，所以说“古文似乎更接近”。说“‘割’的意思是‘盖’”，割、盖声音相近，所以“割”读作“盖”，意思是天盖申劝之。孔安国的《尚书》仍作“割”，意思是割制其义，与此不同。
孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，不可以让他从事占卜。’这是古人的遗言吧？连龟甲蓍草尚且不能知晓，何况是人呢？恒，就是常。‘不可为卜筮’，是说卦象兆头不能显现他的实情，确定他的吉凶。
○与，音馀。《诗经》说：‘我的龟甲已经厌倦，不告诉我吉凶之道。’犹，就是道。意思是轻慢地频繁使用，龟甲感到厌倦，不告诉我吉凶之道。《兑命》说：‘爵禄不要给予恶德之人。’百姓会效法而端正行事，如果全都用来祭祀，这就是不敬。事务繁杂就会混乱，侍奉神灵就会困难。恶德，就是无恒之德。纯，就是皆。意思是君主祭祀，赐给群臣爵禄，不要给予恶德之人。百姓将效法他而端正行事，说的是效法之快。如果每件事都这样，而用来祭祀，就是不敬鬼神。让恶德之人处理繁杂事务，‘事烦则乱’，让他侍奉神灵又难以得到福佑。‘纯’，有的版本作‘烦’。
○兑，音悦。毋，音无。放，方往反。效，户教反。《易经》说：‘不恒常其德，或许会承受羞辱。’‘恒常其德，问正于他人。妇人吉，男子凶。’差，就是辱。侦，就是问。问正就是侦。妇人，是顺从他人的人，以问正于他人为常德则吉。男子应当专断行事，如果以问正于他人为常德，这也是无恒之人。
○侦，音贞，《周易》作“贞”。幹，古半反。
[疏]“子曰”到“子凶”。
○正义说：这一节阐明作为臣子的法则，应当有恒心。
○“人而无恒，不可以为卜筮”的，南人，是殷朝掌管占卜的人，有遗留下来的话说：人如果性情行为没有恒心，不可以让他从事占卜。“古之遗言与”？龟甲蓍草尚且不能知晓无恒之人，何况是凡人呢。
○“诗云：我龟既厌，不我告犹”的，是《小雅·小旻》的篇章，讽刺周幽王的诗。说周幽王性情行为没有恒心，多次欺骗占卜，所以说我的龟甲已经厌倦占卜，不向我告知吉凶之道。引用它，是为了证明无恒之人不可以从事占卜。
○“《兑命》曰：爵无及恶德”的，这是《尚书》中傅说告诫高宗的话，说祭祀结束时，赐爵之时，不要再给予这些恶德之人。恶德，就是无恒之人。
○“民立而正，事纯而祭祀”的，纯，就是皆。意思是如果赐爵给这些恶德之人，那么确立他们来端正事务，在下的人必定会学习他们。如果每件事都赐爵给这些恶德之人，而用来祭祀，就是不敬鬼神。意思是无恒之人，不可以祭祀。
○“事烦则乱”的，是说如果让无恒恶德之人主持祭祀，事务就会繁杂，事务繁杂就会导致混乱。
○“事神则难”的，是说如果让恶德之人侍奉鬼神，就难以得到福佑。
○“《易》曰：不恒其德，或承之羞”的，是《恒卦》九三爻的爻辞。说人如果不恒常其德，所以会承受羞辱。引用它，是为了证明“人而无恒”，其行为是恶的。
○“恒其德侦，妇人吉，夫子凶”的，是《恒卦》六五爻的爻辞。侦，就是正。说恒常其德，问正于他人，妇人吉。因为妇人不专断，常须问正于他人，所以得吉。夫子，就是男子，应当专断权柄行事，如果问正于他人，就失去了男子的道理，所以为凶。引用它，是为了证明男子若无恒德，其行为是恶的。
○注“纯犹”到“福也”。
○正义说：“言君祭祀，赐诸臣爵，无与恶德之人也”的，这段经文只说“爵无及恶德”，必定知道是因为祭祀赐给群臣爵禄的，因为
下云“事纯而祭祀，是为不敬”，故知因祭祀也。云“事皆如是，而以祭祀，是不敬鬼神也”者，言於祭祀之末，不可爵此恶德人也。
译下文说“行为不纯却去祭祀，这是不敬”，所以知道是因为祭祀的缘故。文中说“如果所有事情都这样，却还要去祭祀，这是对鬼神不敬”，意思是，在祭祀的末尾，不可以向这种恶德之人敬酒。
○注“羞犹”至“人也”。
○正义曰：此“不恒其德，或承之羞”者，是《易 恒卦》巽下震上，九三爻辞，得正互体为乾，乾有刚健之德，体在巽。巽为进退，是“不恒其德”也。又互体为兑，兑为毁折，是将有羞辱也。云“问正为侦”者，此“恒其德侦”，《恒卦》六五爻辞，以阴爻而处尊位，是天子之女。又互体兑，兑为和说。至尊主家之女，以和悦幹其家事，问正於人，故为“吉”也。应在九二，又男子之象，体在巽，巽为进退，是无所定而妇言是从，故云“夫子凶”也。
卷五十六 奔丧第三十四
卷五十六 奔丧第三十四
陆曰：“郑云：‘《奔丧》者，居於他邦，闻丧奔归之礼，实《曲礼》之正篇也。’”
[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《奔丧》者，以其居他国，闻丧奔归之礼。此於《别录》属《丧服之礼》矣，实逸《曲礼》之正篇也。汉兴后得古文，而礼家又贪其说，因合於《礼记》耳。奔丧礼司凶礼也。”郑云“逸礼”者，《汉书 艺文志》云：“汉兴，始於鲁淹中得古《礼》五十七篇。其十七篇与今《仪礼》正同，其馀四十篇藏在秘府，谓之逸《礼》。其《投壶礼》亦此类也。”又《六艺论》云：“汉兴，高堂生得《礼》十七篇。后孔子壁中得古文《礼》五十七篇。其十七篇与前同，而字多异。”以此言之，则此《奔丧礼》十七篇外，既谓之逸，何以下文郑注又引逸《奔丧礼》，似此《奔丧礼》外更有逸《礼》者，但此《奔丧礼》对十七篇为逸《礼》，内录入於《记》，其不入於《记》者，又比此为逸也。故二逸不同，其实祇是一篇也。此《奔丧》一篇，兼天子、诸侯，然以士为主，故郑下文注云：“未成服者，素委貌。”是士之所服，故知“以士为主”也。
奔丧之礼：始闻亲丧，以哭答使者，尽哀；问故，又哭尽哀。亲，父母也。以哭答使者，惊怛之哀无辞也。问故，问亲丧所由也。虽非父母，闻丧而哭，其礼亦然也。
○奔丧，此正字也，《说文》云：“从哭、亡，亡亦声也。”哭，空木反。使，色吏反，注同。怛，都达反。
[疏]“奔丧”至“尽哀”。
○正义曰：此一篇总明奔五服之丧也，从始闻至於丧所成服之节，今各随文解之。此一节论初闻之节，五服皆然，故郑注云“虽非父母，闻丧而哭，其礼亦然”。郑必知五服皆然者，以下文云“日行百里，不以夜行，唯父母之丧，见星而行”，别云“唯父母”，则知以前兼五服也。
遂行，日行百里，不以夜行。虽有哀戚，犹辟害也，昼夜之分，别於昏明。哭则遂行者，不为位。
○辟音避。分，扶问反，又方云反。别，彼列反。唯父母之丧，见星而行，见星而舍。侵晨冒昏，弥益促也。言“唯”，著异也。
○冒，亡北反，又亡报反。著，张虑反。若未得行，则成服而后行。谓以君命有为者也。成丧服，得行则行。
○为，于伪反，一音如字。过国至竟，哭，尽哀而止。感此念亲。
○竟音境，下同。哭辟巿朝。为惊众也。
○辟音避。朝，直遥反。为，于伪反。望其国竟哭。斩衰者也，自是哭且遂行。
○衰，七雷反，后皆同。
[疏]“遂行”至“竟哭”。
○正义曰：此一节论奔丧在路，至其国竟奔赴之节。
○“若未得行，则成服而后行”者，此奉君命而使，使事未了，不可以己私丧废於公事，故成服以俟君命，则人代己也。
○注“成丧服，得行则行”。
○正义曰：郑云此者，恐成服之后，即便得行，故明之，云若成服已后得行，则可行；若未得行，即不可行。
○注“感此念亲”。
○正义曰：案《聘礼》云：行至他国竟上而誓众，“使次介假道”。是国竟，行礼之处。去时亲在，今返亲亡，故哭尽哀戚，感此念亲也。凡闻丧，若闻父母之丧，其哭之不离闻丧之处，不得为位即奔之也。若有君命，未得奔丧者
译○注“羞犹”到“人也”。
○正义说：这“不恒其德，或承之羞”的话，是《易经》恒卦巽下震上九三爻的爻辞，得正位且互体为乾，乾有刚健之德，卦体在巽。巽象征进退，这就是“不恒其德”的意思。又互体为兑，兑象征毁折，是将要遭受羞辱的意思。说“问正为侦”的话，这“恒其德侦”，是《恒卦》六五爻的爻辞，以阴爻处于尊位，是天子的女儿。又互体为兑，兑象征和悦。至尊君主家的女儿，以和悦的态度处理家事，向人询问正道，所以是“吉”的。应位在九二，又是男子的象征，卦体在巽，巽象征进退，是无所定主而听从妇人的言语，所以说“夫子凶”啊。
卷五十六 奔丧第三十四
卷五十六 奔丧第三十四
陆德明说：“郑玄说：‘《奔丧》篇，是指居住在他国，听到丧讯奔赴归来的礼节，实际上是《曲礼》的正篇。’”
[疏]正义说：查郑玄《目录》说：“命名为《奔丧》的原因，是因为它讲的是居住在他国，听到丧讯奔赴归来的礼节。这在《别录》中属于《丧服之礼》，实际上是逸失的《曲礼》正篇。汉朝兴起后得到了古文，而研究礼学的家派又贪求其学说，于是将它合编入《礼记》罢了。奔丧礼属于凶礼。”郑玄说“逸礼”的话，《汉书·艺文志》说：“汉朝兴起，开始在鲁国淹中得到了古《礼》五十七篇。其中十七篇与现在的《仪礼》完全相同，其余四十篇藏在秘府，称为逸《礼》。那《投壶礼》也是这类。”又《六艺论》说：“汉朝兴起，高堂生得到了《礼》十七篇。后来在孔子壁中得到了古文《礼》五十七篇。其中十七篇与前面的相同，但文字多有差异。”由此说来，那么这《奔丧礼》在十七篇之外，既然称为逸，为什么下文郑注又引用逸《奔丧礼》，好像这《奔丧礼》之外还有逸《礼》呢？只是这《奔丧礼》相对于十七篇来说是逸《礼》，被录入到《礼记》中，那些没有录入《礼记》的，又相对于这《奔丧礼》来说是逸了。所以两种逸不同，其实只是一篇。这《奔丧》一篇，兼及天子、诸侯，但以士为主，所以郑玄下文注说：“未成服的人，戴素色委貌冠。”这是士所穿的丧服，所以知道“以士为主”。
奔丧的礼节：刚听到亲人去世的消息，用哭泣来回答使者，竭尽哀痛；询问详情，又哭泣竭尽哀痛。亲，指父母。用哭泣来回答使者，是因为惊惧悲痛之哀没有言辞可说。问故，是询问亲人去世的原因。虽然不是父母，听到丧讯而哭泣，其礼节也是这样。
○奔丧，这是正字，《说文》说：“从哭、亡，亡也表声。”哭，空木反。使，色吏反，注同。怛，都达反。
[疏]“奔丧”到“尽哀”。
○正义说：这一篇总说奔五服之丧的事，从刚听到消息到到达丧所成服的节次，现在各自随文解释。这一节论述初闻丧讯的节次，五服都是这样，所以郑注说“虽非父母，闻丧而哭，其礼亦然”。郑玄必定知道五服都是这样的原因，是因为下文说“日行百里，不以夜行，唯父母之丧，见星而行”，特别说“唯父母”，就知道以前兼及五服了。
于是出发，每天走百里，不在夜里行走。虽然有哀痛，还是避开祸害，昼夜的区别，在于昏明。哭泣就随即出发，是指不设立哭位。
○辟音避。分，扶问反，又方云反。别，彼列反。只有父母的丧，见星就出发，见星就住宿。侵晨冒昏，更加急促。说“唯”，是显出差异。
○冒，亡北反，又亡报反。著，张虑反。如果没能出发，就成服后再出发。是指奉君主命令有所作为的人。成丧服，能出发就出发。
○为，于伪反，一音如字。经过国家到达边境，哭泣，竭尽哀痛后停止。感于此而思念亲人。
○竟音境，下同。哭泣避开市集朝廷。是为了不惊动众人。
○辟音避。朝，直遥反。为，于伪反。望着国家的边境哭泣。这是斩衰的人，从此哭泣并且随即出发。
○衰，七雷反，后皆同。
[疏]“遂行”到“竟哭”。
○正义说：这一节论述奔丧在途中，到达其国边境奔赴的节次。
○“若未得行，则成服而后行”的话，这是奉君主命令出使，使事未了，不可以因为自己的私丧废掉公事，所以成服以等待君主命令，那么别人就代替自己了。
○注“成丧服，得行则行”。
○正义说：郑玄说这个，是担心成服之后，就立刻能出发，所以说明，说如果成服以后能出发，就可以出发；如果不能出发，就不可以出发。
○注“感此念亲”。
○正义说：查《聘礼》说：走到他国边境上而誓众，“让次介借道”。这是国境，行礼的地方。去时亲人在，现在返回亲人已亡，所以哭泣竭尽哀痛，感于此而思念亲人。凡是听到丧讯，如果是听到父母的丧讯，那哭泣不离开听到丧讯的地方，不得设立哭位就奔赴丧所。如果有君主命令，没能奔赴丧所的