卷十四 月令第六

译卷十四 月令第六

陆德明说：“这是《吕氏春秋·十二纪》的篇首，后人删节合并成了这篇《月令》。蔡邕、王肃认为它是周公所作。”

[疏]正义说：按照郑玄《目录》的说法：“名叫《月令》，是因为它记载了十二个月政令所施行的内容，原本出自《吕氏春秋·十二月纪》的篇首，因为礼学家喜好抄录合并，后人便题名为《礼记》，并说是周公所作，但其中的官名和时事大多不符合周代的法度。这在《别录》中归属于《明堂阴阳记》。”关于这一卷的出处，解释者意见不同，现在暂且阐述郑玄的观点来解释。吕不韦召集众多儒士编写了《十二月纪》，共十余万字，名为《吕氏春秋》，每篇开头都有《月令》，与本文相同，这是第一个证据。又周代没有大尉这个官职，只有秦代设有大尉，而这篇《月令》中说“乃命大尉”，这是官名不符合周代法度，是第二个证据。又秦代以十月建亥作为岁首，而《月令》中说“为来岁授朔日”，意思就是九月是岁终，十月是授予朔日，这是时令不符合周代法度，是第三个证据。又周代有六冕，郊祀上天迎接节气时穿着大裘，乘坐玉辂，树立绘有日月图案的大常旗，而《月令》中的服饰、车驾、旗帜都依照季节的颜色，这是事物不符合周代法度，是第四个证据。所以郑玄说“其中的官名和时事大多不符合周代法度”。然而考察秦始皇十二年吕不韦去世，十六年统一天下，然后才以十月作为岁首。在岁首使用十月的当时，吕不韦已经死了十五年，吕不韦不可能以十月作为正朔。又说《周书》先有《月令》，怎么能说是吕不韦创作的呢？又秦统一天下设立郡县，怎么能说是诸侯呢？又秦代喜好战争杀戮，毒害遍天下，怎么能布施德惠，春天不兴兵呢？既然这样不同，郑玄必定认为吕不韦所作，是因为《吕氏春秋·十二月纪》正好与本文相同，不过有三五个字不同，况且吕不韦召集众多儒士所作，作为一代大典，也是采纳善言、遵循旧章的事情，只是秦代自己不能依照实行，有什么奇怪吕不韦所作的呢？又秦代以水德为王，由来已久，秦文公捕获黑龙作为水德的祥瑞，有什么奇怪在平定天下之前不以十月作为岁首呢！所以郑玄认为《月令》是吕不韦所作。《月令》包罗天地阴阳之事，然而天地有上下的形态，阴阳有生成的道理，日月有运行的度数，星辰有宿位的常理。现在既然赞颂解释其文辞，不得不略言其旨趣。按照《老子》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《易经》说：“《易》有大极，是生两仪。”《礼运》说：“礼必本于大一，分而为天地。”《易乾凿度》说：“大极者未见其气，大初者气之始，大始者形之始，大素者质之始。这四者同样论述天地之前及天地之始。”《老子》说“道生一”，道与大易，是自然虚无之气，没有形象，不能用形体去寻求，不能用类别去选取，勉强命名为道，勉强称为大易。“道生一”者，一则是混元之气，与大初、大始、大素相同。又与《易》的大极，《礼》的大一，其意义没有不同，都是气形的开始。“一生二”者，是说混元之气分为二，二则是天地，与《易》的两仪，又与《礼》的大一分而为天地相同。“二生三”者，是说参合人为三才。“三生万物”者，是说天地人既定，万物完备地生长其中。关于天地的形状，说法有多家，形态的差异，共有六等：一曰盖天，文见于《周髀》，像盖子在上面；二曰浑天，形状像弹丸，地在其中，天包裹在外面，犹如鸡蛋清包裹蛋黄，杨雄、桓谭、张衡、蔡邕、陆绩、王肃、郑玄等人所依据使用的；三曰宣夜，旧说说是殷代的制度，其形体事义，没有出处可以言说；四曰昕天，昕读为轩，说天北高南下，像车的轩，是吴国时姚信所说的；五曰穹天，说穹隆在上面，是虞氏所说的，不知道他的名字；六曰安天，是晋代虞喜所论述的。注释《考灵耀》使用浑天之法，现在《礼记》是郑氏所注，应当采用郑玄的意见，以浑天说来解释。按照郑玄注释《考灵耀》说：“天是纯阳，清明无形，圣人效法它，制作璇玑玉衡来度量它的形象。”像郑玄这样说，那么天是大虚空，本来没有形体，只是指着众星运转作为天罢了。但是众星的运转，从东向西，必定三百六十五日四分日之一，星回到旧处。星既然左转，日则右行，也是三百六十五日四分日之一，到达旧星之处，就以一日的行程作为一度，计算二十八宿一周天，共三百六十五度四分度之一，这是天的一周之数。天像弹丸，圆周三百六十五度四分度之一。按照《考灵耀》说：“一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。周天一百七万一千里者，是天圆周里的数目。以围三径一来说，那么直径三十五万七千里，这是二十

译八宿周回直径之数也。然而二十八宿之外，上下东西各有万五千里，这是四游的极限，称为四表。依据四表之内，连同星宿内部，总共有三十八万七千里。那么天的中央上下正半之处，就是一十九万三千五百里，地就在其中，这是地距离天的数量。”郑玄注《考灵耀》说：“地盖厚茸茯里，春分的时候，地正当中间。从这时地渐渐向下，到夏至的时候，地下游万五千里，地的上边与天中平齐。夏至之后地渐渐向上，到秋分地正当天的中央。从这时地渐渐向上，到冬至上游万五千里，地的下边与天中平齐。从冬至后地渐渐向下，这是地在茸茯里之中的升降。但是浑天的形体，虽然环绕着地，地则中央正平，天则北高南下。北极高于地三十六度，南极低于地三十六度。那么北极之下三十六度常见不没，南极之上三十六度常没不见。南极距离北极一百二十一度多，如果沿着曲面计算，则是一百八十一度多。如果以南北中半来说，称为赤道，距离南极九十一度多，距离北极也九十一度多，这是春秋分时的日道。赤道之北二十四度，为夏至时的日道，距离北极六十七度。赤道之南二十四度，为冬至时的日道，距离南极也六十七度。”地有升降，星辰有四游。又郑玄注《考灵耀》说：“天在四表之中旁行，冬南夏北，春西秋东，都接近四表而停止。地也在天之中升降，冬至而下，夏至而上。二至的上下，大概是地的极厚之处。地与星辰都有四游升降。四游者，自立春地与星辰西游，春分西游到极点，地虽然西极，升降在正中，从此渐渐向东，到春末又正。自立夏之后北游，夏至北游到极点，地则升降到极下，到夏季又正。立秋之后东游，秋分东游到极点，地则升降在正中，到秋季又正。立冬之后南游，冬至南游到极点，地则升降到极上，冬季又正。”这是地及星辰四游的意义。星辰也随地升降，所以郑玄注《考灵耀》说：“夏日道，上与四表平，下去东井十二度，为茸茯里，那么就是夏至之日，上极万五千里，星辰下极万五千里，所以夏至之日，下至东井茸茯里。”日有九道，所以《考灵耀》说：“万世不失九道谋。”郑玄注引《河图帝览嬉》说：“黄道一，青道二出黄道东。赤道二出黄道南，白道二出黄道西，黑道二出黄道北。日春东从青道，夏南从赤道，秋西从白道，冬北从黑道。立春，星辰西游，日则东游。春分，星辰西游到极点，日东游到极点，日与星辰相距茸茯里。夏则星辰北游，日则南游。夏至，星辰北游到极点，日南游到极点，日与星辰相距茸茯里。以此类推，秋冬仿此可知。计算夏至之日，日在井星，正当嵩高之上，因为它南游到极点，所以在嵩高之南万五千里，所以夏至有尺五寸的影。这时日又上极，星辰下极，所以日下去东井茸茯里。”然而郑玄四游的极限，原本出自《周髀》的文字，只是日与星辰四游相反，春分日在娄，则娄星极西，日体在娄星之东，距离娄茸茯里，以度来说，是十二度。那么日没的时候，距离昏中之星，近差十度。旦时日极于东，距离旦中之星，远差十度。如果秋分日在角，则角星极东，日体在角星之西，距离角茸茯里，那么日没的时候，距离昏中之星，远差十度。旦时日极于西，距离旦中之星，近差十度。这些都与历法乖违遥远，与数不合，郑玄没有指解，其事有疑。只是《礼》是郑学，所以详细陈述罢了，贤者裁断吧。只是二十八宿从东而左行，日从西而右行一度，逆沿二十八宿。按《汉书 律历志》说：冬至的时候，日在牵牛初度，春分的时候，日在娄四度。夏至的时候，日在东井三十一度。秋分的时候，日在角十度。如果日在东井则极长，八尺的表，尺五寸的影。如果春分在娄，秋分在角，昼夜等，八尺的表，七尺五寸的影。冬至日在斗，则昼极短，八尺的表，一丈三尺的影。一丈三尺之中，去掉一尺五寸，则剩有一丈一尺五寸的影，这是冬夏往来的影。凡在地千里而差一寸，那么夏至去冬至，体渐南渐下，相距一十万五千里。又《考灵耀》说：“正日假上八万里，假下一十万四十里。”所以有假上假下者，郑玄注《考灵耀》的意思，以天去地十五万三千五百里，正月雨水的时候，日在上假于天八万里，下至地一十一万三千五百里。

译夏至的时候，太阳上升到极点，与天表的顶端齐平。此后太阳逐渐向下移动，所以郑玄在注释《考灵耀》时说：“夏至时太阳与天表齐平，冬至时，太阳向下到达地面八万里，向上到达天空十一万三千五百里。”这些曲折详细的说法都见于《考灵耀注》。大凡二十八宿以及众星，都沿着天穹向左运行，一日一夜绕行一周天，在绕行一周天之外，再多行一度，计算下来一年是三百六十五周天又四分之一度。太阳、月亮和五大行星则向右运行，太阳一天行一度，月亮一天行十三度又十九分之七度。这是通用的度数。如今历法象数的说法，则是月亮在初一至初四运行最快，每天行十四度多；从初五到初八运行次快，每天行十三度多；从初九到十九运行就慢了，每天行十二度多；从二十到二十三又稍快，每天行十三度多；从二十四到月底运行又最快，每天行十四度多，这是月亮运行的大致规律。二十七个月亮绕行一周天，到二十九日大半时，月亮追上太阳，与太阳相会，这就构成一个月。所以《考灵耀》说：“九百四十分构成一天，二十九日又四百九十九分构成一个月，这是一个月二十九日之外，到第三十日时分数达到四百九十九分。月亮追上太阳，计算九百四十分，其中四百七十分为一半。现在四百九十九分，是超过一半二十九分。只是月亮是阴精，太阳是阳精，所以《周髀算经》说：‘太阳像火，月亮像水，火则向外发光，水则内含影像’，所以月光产生于太阳照射之处，月魄产生于太阳遮蔽之处，正对太阳时月光充盈，靠近太阳时光明尽失。”京房说：“月亮和星辰，属于阴。有形但没有光，太阳照射它才有光。先师认为太阳像弹丸，月亮像镜子，也有人认为月亮也像弹丸，被太阳照射的地方就明亮，不被照射的地方就黑暗。”查考《律历志》说：二十八宿的度数，“角宿十二度，亢宿九度，氐宿十五度，房宿五度，心宿五度，尾宿十八度，箕宿十一度，东方共七十五度。斗宿二十六度，牛宿八度，女宿十二度，虚宿十度，危宿十七度，营室宿十六度，壁宿九度，北方共九十八度。奎宿十六度，娄宿十二度，胃宿十四度，昴宿十一度，毕宿十六度，觜宿二度，参宿九度，西方共八十度。井宿三十三度，鬼宿四度，柳宿十五度，星宿七度，张宿十八度，翼宿十八度，轸宿十七度，南方共一百一十二度”。丑位对应星纪，始于斗宿十二度，终于婺女宿七度。子位对应玄枵，始于婺女宿八度，终于危宿十五度。亥位对应娵訾，始于危宿十六度，终于奎宿四度。戌位对应降娄，始于奎宿五度，终于胃宿六度。酉位对应大梁，始于胃宿七度，终于毕宿十一度。申位对应实沈，始于毕宿十二度，终于井宿十五度。未位对应鹑首，始于井宿十六度，终于柳宿八度。午位对应鹑火，始于柳宿九度，终于张宿十六度。巳位对应鹑尾，始于张宿十八度，终于轸宿十一度。辰位对应寿星，始于轸宿十二度，终于氐宿四度。卯位对应大火，始于氐宿五度，终于尾宿九度。寅位对应析木，始于尾宿十度，终于斗宿十一度。五大行星，东方是岁星，南方是荧惑，西方是太白，北方是辰星，中央是镇星，它们运行的快慢，都在《律历志》中有记载，不再赘述。《春秋说题辞》说：“‘天’这个字的意思是颠顶。”《说文解字》说：“天，就是颠顶。”刘熙《释名》说：“天，就是显明。”又说：“天，就是平坦。”“地，就是底部。它的形体低下承载万物。”又说：“地，就是谛实。五种土壤所生长的，没有不真实可信的。”《元命包》说：“‘日’这个字的意思是充实。‘月’，意思是缺损。”刘熙《释名》说：“日，就是充实，大明盛大充实。月，就是缺损，圆满就会缺损。”《说题辞》说：“星，是阳精的荣华。阳精成为太阳，太阳分化成为星星，所以‘星’字是‘日’下生‘生’。”《释名》说：“星，就是散开，散布在天穹。”又说：“阴，就是荫蔽，气在内部奥妙处荫蔽。阳，就是发扬，阳气在外部发扬。”这些是天地、阴阳、日月、星辰的名称。《祭法》说“黄帝正名百物”，这些名称大概是从黄帝时期就有的。或许后人又有增加，这是天高地低，太阳充盈月亮缺损，觜宿度数少，斗宿度数多。日月向右运行，星辰向左旋转，四游升降的差异，天地运动的法则，不是由人事所造就的，都是自然造化的结果。前代儒者依据自然现象，于是用人事来赋予意义。有的根据道理是真实的，有的虚构而不合常理，既然没有确切的正文可以依据，现在都略去不录。

译孟春正月，太阳位于营室星宿，黄昏时参星位于中天，黎明时尾星位于中天。孟，是长的意思。太阳和月亮运行，一年有十二次交会，圣王依据这些交会来划分，作为大的历数。观察北斗斗柄所指的方向，来命名四季。这里说孟春，是因为日月交会于诹訾星次，而北斗斗柄指向寅位。凡是记载黄昏和黎明时中天的星宿，是为了让君主面南治理天下，观察时节来指导百姓从事农事。

○参，音析林。中，读如字，徐音丁仲，后文同。长，音丁丈。诹，音足俱，又音足侯，反本又作娵，同。訾，音子斯。为人，音于伪。

[疏]“孟春”到“尾中”。

○正义说：这里说孟春，是指夏历建寅的月份。吕不韦在秦朝时，秦朝以十月为岁首，这里不用秦历，而用夏历，是因为夏历符合天道正朔，所以采用它。《周礼》虽然以建子为正朔，但其祭祀田猎也使用夏历。“日在营室”是说，按照《茸艹历》，立春时，太阳在危宿十六度；正月十五，太阳在营室十四度。《元嘉历》立春时，太阳在危宿三度；正月十五，太阳在营室一度。

○“昏参中”是说，按照《茸艹历》，立春时，黄昏毕宿十度位于中天，距离太阳八十九度；正月十五，黄昏井宿二度位于中天，距离太阳九十三度。《元嘉历》立春时，黄昏昴宿九度位于中天，月半黄昏觜觿一度位于中天。都不符合黄昏参星中天的说法，《月令》中关于黄昏黎明中天的星宿，都是大致而言，不与历法完全吻合，只要一个月内有时辰位于中天的，就可以记载，计算正月黄昏参星中天。依照《茸艹历》，在立春之后第六天，参星初度黄昏时位于中天。但是二十八宿，星体有宽窄，相距有远近。有的月份节气或月半之日，黄昏黎明之时，前面的星宿已经过了正南，后面的星宿还未到正南。又星有明暗，出现有早晚，明亮的星黄昏早现而黎明晚没，暗的星则黄昏晚现而黎明早没，所以黄昏黎明的星宿，不能严格依照历法，只是举出大概罢了。其余月份黄昏黎明的星宿，由此可知。

○注“孟长”到“民事”。

○正义说：《礼纬》说庶长称孟，所以说“孟，是长的意思”。如果对人来说，庶称孟；如果对物来说，直接称长。不取庶长的意义，先儒认为孟春也称为庶长。按照《尚书·康诰》说“孟侯”，《书传》说“天子之子十八岁，称孟侯”，都称孟，难道也是庶长吗？先儒认为孟春称庶长是不对的。说“日月之行，一岁十二会”是说，太阳运行慢，一个月行二十九度半多；月亮运行快，一个月行天一周三百六十五度四分之一，超过一周再行二十九度半多，逐渐追上太阳，与太阳交会，交会的地方称为辰。郑玄注《周礼·大师职》说：“十一月辰在星纪，十二月辰在玄枵，正月辰在娵訾，二月辰在降娄，三月辰在大梁，四月辰在实沈，五月辰在鹑首，六月辰在鹑火，七月辰在鹑尾，八月辰在寿星，九月辰在大火，十月辰在析木。这是一年十二次交会。”说“圣王因其会而分之，以为大数焉”是说，圣王依据日月自然的交会，划分为十二份，作为大概的历数。之所以作为大概的历数，是因为二十九日过半，月亮追上太阳，月亮不可分割，两个月各有二十九日，又两个月各有强半之日，合两半而成一日，是一个月有三十日，一个月二十九日，一大一小之外，仍有剩余。一年十二月，六大六小，总共有三百五十四日，这是一年十二次交会的实际数目。仍然少十一日四分之一，未能周天。圣王总共以三百六十五日四分之一，作为十二次交会的大数。一次交会即一个辰，是一个辰有三十度，十二辰总共有三百六十度，剩余有五度四分之一，每度分为九十六分，总五度有四百八十分又四分之一，为二十四分，合并为五百四分，十二辰分之，各得四十二分，则是每辰有三十度九十六分之四十二，计算日月实际运行一次交会，只有二十九分过半。如果通均一年交会数，则每次交会有三十度九十六分之四十二，所以分之为大数。“这里说孟春，日月交会于娵訾，而斗建寅之辰”是说，娵訾是亥次的称号，立春之时，太阳在危宿十六度；月半雨水之时，太阳在营室十四度，营室号娵訾，只是星次西流，太阳东转，东西相逆。如果月初之时，则太阳在星分之初；月半之时，则在星分之半；月终之时，在星分之末。凡十二月太阳所在，或举月初，或举月末，都依据大概，不细与历数齐同。其黄昏黎明中天的星宿，也皆如此。斗，指北斗，循天而转，行建一月一辰，辰三十度九十六分之四十二。正月建寅，二月建卯，三月建辰，四月建巳，五月建午，六月建未，七月建申，八月建酉，九月建戌，十月建亥，十一

译月建子，十二月建丑。这十二辰的名称，按照《律历志》所说“孳萌於子”，那么子，就是孳（滋生）的意思。又说“纽牙於丑”，那么丑，就是纽（纽结）的意思。又说“引达於寅”，那么寅，就是引（引导）的意思。又说“冒茆於卯”，那么卯，就是冒（冒头）的意思。又说“振美於辰”，那么辰，就是振（振奋）的意思。又说“巳盛於巳”，那么巳，就是巳（已盛）的意思。又说“萼布於午”，那么午，就是萼（花萼）的意思。又说“昧僾於未”，那么未，就是昧（昏暗）的意思。又说“申坚於申”，那么申，就是坚（坚固）的意思。又说“留孰於酉”，那么酉，就是留（留止）的意思。又说“毕入於戌”，那么戌，就是毕（完毕）的意思。又说“该阂於亥”，那么亥，就是该（概括）的意思。

《律历志》又说：“北，是伏的意思，阳气伏藏于地下，在季节上是冬，冬，是终的意思：万物终结收藏。南，是任（承担）的意思，阳气承担养育万物，在季节上是夏，夏，是假（大）的意思；假，就是大的意思。西，是迁（迁移）的意思，阴气迁移降落万物，在季节上是秋，秋是揪（收敛）的意思：万物收敛。东，是动的意思，阳气发动万物，在季节上是春，春，是蠢（萌动）的意思：万物萌动生长。”

文中说：“凡是记录黄昏和黎明时中天的星象，是为了让君主面南而坐听政天下，观察时节来授予百姓农事”，按照《书纬考灵耀》所说：“主宰春季的是鸟星，黄昏时它在天中，可以种植稷。主宰夏季的是心星，黄昏时它在天中，可以种植黍。主宰秋季的是虚星，黄昏时它在天中，可以种植麦。主宰冬季的是昴星，黄昏时它在天中，就可以进山砍伐、准备器械。”君王面南而坐，观察这四颗星中哪一颗位于中天，从而知道百姓事务的缓急，紧急时就不征发劳役，所以恭敬地授予百姓农时，这就是观察时节来授予百姓农事的意思。

译那天的干支是甲乙。“乙”的意思是轧。太阳的运行，在春季向东沿着青道行进，使万物生长，月亮作为它的辅助，这时万物都脱去外壳，自行抽轧而出，因此用它来作为日的名称。乙不作为月的名称，是因为它属于臣子的功劳。

○轧，音乙八。孚，音敷。

[疏]“其日甲乙”。

○正义说：那正值孟春、仲春、季春之时，太阳生养万物的功绩称为甲乙。

○注“乙之”至“功也”。

○正义说：乙、轧声音相近，所以说“乙的意思是轧”。说“太阳的运行，春季向东沿着青道行进”，是因为星辰的次序称为黄道，春季时星辰向西运行，黄道靠近西方。黄道的东边，称为青道，太阳本体不移动，依旧行进，处在青道之上，所以说“向东沿着青道”。说“月亮作为它的辅助”，是因为日月都经过天空运行，月亮也沿着青道，以阴辅助阳，所以说“月亮作为它的辅助”。知道月亮也沿着青道，是因为《纬书》说“月亮运行九道，九道都与太阳相同，其中青道两条，在黄道东边；赤道两条，在黄道南边；白道两条，在黄道西边；黑道两条，在黄道北边；加上黄道一共是九道”，都与太阳相同。说“万物都脱去外壳，自行抽轧而出，因此用它来作为日的名称”，是因为太阳能够生养万物，万物都抽轧而生，因为它的抽轧，作为太阳功绩的名称。外壳在前，抽轧在后，那么应当孟春为甲，季春为乙。现在三个春季总说甲乙，是因为脱壳与抽轧，相距不远，早生的，就在孟春脱壳而抽轧；晚生的，就在季春脱壳而抽轧。《律历志》说“在甲日出壳”，那么甲就是外壳。又说“在乙日奋轧”，那么乙就是轧。又说“在丙日光明”，那么丙就是炳。又说“在丁日大成”，那么丁就是成。又说“在戊日丰茂”，那么戊就是茂。又说“在己日治理”，那么己就是理，理是指正纲纪。又说“在庚日改更”，那么庚就是更，指事物改更。又说“在辛日悉新”，那么辛就是新。又说“在壬日怀任”，那么壬就是任。又说“在癸日陈揆”，那么癸就是揆，指事物的陈列可以揣度。说“乙不作为月的名称，是因为它属于臣子的功劳”，月亮既然辅助太阳，同样有甲乙的功绩。现在只把甲乙作为日的名称，不把乙作为月的名称，所以说“属于臣子的功劳”，君指太阳。太阳统领月亮的功绩，犹如君主统领臣子的功劳作为自己的功劳。俗本说“属于臣子的功劳”，定本说“属于臣子的功”，没有“臣”字，意义都通。

那帝是大皞，那神是句芒。这是苍精的君主，木官的臣子，自古以来，显扬德行建立功业的人。大皞，就是宓戏氏。句芒，是少皞氏的儿子，名叫重，担任木官。

○大皞，上音太，后文及注“大蔟”、“太史”、“大寝”、“大室”、“大微”、“大庙”、“大祝”、“大尉”、“大宰”都相同：皞也作昊，音胡老；大皞，就是宓戏。句芒，音古候；下音亡。句芒，是木正，少皞的儿子名叫重担任他，后文“句芒”都仿照这个。宓戏音密，又音服；戏也作亏，也作牺，又作羲，都音许宜。重，音直龙。

[疏]“其帝”至“句芒”。

○正义说：从“孟春之月”到“其日甲乙”，阐明天道，其事大致完毕。从此以下到“鸿雁来”，阐明圣人奉行天时，以及万物的节候。所以蔡邕说“法象没有比天地更大的，变通没有比四时更大的，悬象著明没有比日月更大的”。所以先建立春季以奉行天道，奉行天道然后立帝，立帝然后说佐官，说佐官然后列举昆虫的行列，事物有形可见，然后声音可闻，所以陈述音律。有音律，然后清浊可听，所以谈论钟律。声音可以彰显，所以陈述酸膻之类。各类事物以彰显五行，用于人，然后尊崇而祭祀，所以陈述五祀。这以上的是圣人记事次序。“东风”以下的是，效法初气的次序。这两者既已确立，然后人君承奉天时施行各种政事，所以谈论帝者居处的适宜，衣服的规制，布政的节度，所阐明的是钦若昊天，然后奉行天时。

○“其帝大皞”者，是说自古以来，木德的君主，那帝是大皞。称为皞，按照《异义》，《古尚书》说“元气广大称为皞天”，那么皞皞是广大的意思，因为伏牺德行能力同于天，所以称皞。因为东方生养，元气盛大，西方收敛，元气便小，所以东方的帝称为大皞，西方的帝称为少皞。

○“其神句芒”者，是说自古以来，主管春季建立功业的臣子，那祭祀把他作为神。这句芒，是生木的官，树木初生之时，弯曲而有芒角，所以说句芒。说大皞、句芒，是因为这两个人出生时，木王，主管春季，立德立功。等到他们死后，春季祭祀之时，就祭祀这大皞、句芒，所以说。这说，是根据死后享祭之时，不论生存之日，所以说“其神句

译“芒”。句芒说的是神，那么太皞也是神。太皞被称为帝，那么句芒应当称为臣。两者相互贯通，太皞在前，句芒在后，相距遥远，并非同一时代。太皞以木德称王，句芒有主宰木德的功效，所以选取他来与太皞相配。

译○注“此苍”至“木官”。

○正义说：苍是东方的颜色，所以下文说“驾驭苍龙，佩戴苍玉”。这是具有苍精的君主，那么东方就应当是木行之君。说“著德立功”的，著德是指大皞，立功是指句芒。说“大皞宓戏氏”的，因为东方确立德行，就称为大皞，德行能够制服牺牲，称为伏牺，也就是宓戏。《律历志》说：“大皞制作网罟，用来田猎捕鱼获取牺牲，所以天下称他为庖牺氏。”又《帝王世纪》说：“获取牺牲以供庖厨食用天下，所以称他为庖牺氏。”有的写作密戏氏的，密字是错字，应当在宀下加必，这是古代的伏字。查《帝王世纪》说：“大皞帝庖牺氏，姓风。母亲叫华胥，在遂人氏的时代，有巨人的足迹出现在雷泽之中，华胥踩了它，在成纪生下庖牺，蛇身人首，有圣德，是百王的先师。帝出于震，没有所凭借的，所以位在东主管春，象征日光的明亮，因此称大皞，又号黄熊氏。”说“少皞氏的儿子叫重，担任木官”的，查昭公二十九年《左传》蔡墨说，“少皞氏有四个叔父：叫重，叫该，叫脩，叫熙”，重担任句芒，该担任蓐收，脩和熙担任玄冥”，“颛顼氏有个儿子叫犁，担任祝融。共工氏有个儿子叫句龙，担任后土”，可见重担任句芒。如果这样，查《楚语》说：“重担任南正主管天，犁担任火正主管地。”那么又担任南正、火正不同的原因，大概是因为重担任木正，兼任南正主管天；犁担任火正，兼任北正主管地，所以韦昭注《国语》说“火应当是北，重既然在颛顼时担任南正”。查《楚世家》高辛氏诛杀重、犁，依据帝系，颛顼、高辛各有一人作为帝，那么重既然侍奉颛顼，又侍奉高辛，郑玄就依据《命历序》，认为颛顼传九世，帝喾传十世，那么重怎么能侍奉颛顼又侍奉高辛呢？师古解释“重，是人号。虽然子孙都号称重，就像羿是尧时的射官，到夏后相的时候，还有羿一样”。自古以来，记录君臣的称号，查昭公十七年《左传》说“颛顼以来，不能记录久远，就记录近事，用民事来命名”，服虔注说“自少皞以上，天子的称号用德行，百官的称号用征兆。自颛顼以来，天子的称号用地名，百官的记录用事务”，那么伏牺、神农、黄帝、少皞都是以德行为称号的，高阳、高辛、唐虞都是以地名为称号的。虽然以地名为称号，也兼有德行的称号，那么帝喾、颛顼、尧、舜，就是他们的德行称号。

其虫鳞。象物孚甲将解。鳞，龙蛇之属，其音角。谓乐器之声也。三分羽益一以生角，角数六十四。属木者，以其清浊中，民象也。春气和，则角声调。《乐记》曰：“角乱则忧，其民怨。”凡声尊卑取象五行，数多者浊，数少者清，大不过宫，细不过羽。

[疏]“其音角”。

○正义说：其春季的声音应当对应角，取象木的声音。不说其声角，而说其音的，单独发出叫声，杂合相比叫音，音就是乐曲。因为春季调和，音乐以角为主，所以说“其音角”。

○注“谓乐”至“过羽”。

○正义说：担心是其他物体的声音，所以说乐器。但角是敲击木头的声音，只是制作乐器的形体，模拟这种敲击木头的声音。说“三分羽益一以生角，角数六十四”的，因为天地人称为三才，又阳数极于九，所以《律历志》说“五声的根本产生黄锺，律长九寸为宫”，在管子上是九寸，在弦上是九九八十一丝。《律历志》又说“有的减损有的增益，来定宫、商、角、徵、羽”。宫三分减一下生徵，徵数五十四；徵三分益一上生商，商数七十二；商三分减一下生羽，羽数四十八；羽三分益一上生角，角数六十四。这是共同损益相生的数目。《律历志》说：“商的意思是章，事物成熟可以章度。角，是触，触地而出，戴着芒角。宫，是中，居中央，畅通四方，唱始施生，作为四声的纲。徵，是祉，事物盛大而蕃祉。羽，是聚，聚藏宇覆之。”说“属木的，因为它的清浊居中，是民的象征”的，木的声音比土金的声音清，比水火的声音浊。现在角声也比宫商清，比徵羽浊，所以角声属木，因此清浊居中。凡是“数多的浊，数少的清”，现在宫数八十一，商数七十二，徵数五十四，羽数四十八，角数六十四，少于宫商，多于徵羽，所以说“清浊中”。既然尊贵的为浊，卑下的为清，民则卑于君臣，尊于事物，也是尊卑的中间，所以说民的象征。查《乐记》及《律历志》说“宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物”。羽属北方，其数少，所以黄锺在子，其数多

译所谓者，是冬季凝结的寒气聚集在地表，水又清澈轻灵，羽音既禀受了这种寒气，又模拟水的声音，所以它的音数较少。冬至时阳气潜伏在地下，温暖于蛔虫与菱角之中，黄锺蕴含并储藏阳气，又模拟土的声音，所以它的音数较多。它们各自有其含义，互不依赖。引用“《乐记》说：角音混乱则使人忧愁，百姓就会怨恨”的话，是为了证明角音主管人事。说“凡是声音的尊卑都取象于五行”，宫音主管土，土的声音浑浊，音数较多，所以代表君主。商音主管金，金的声音稍重，音数稍多，所以代表臣子。角音主管木，木的声音清浊适中，音数多少适中，所以代表百姓。徵音主管火，火的声音稍轻，音数稍少，所以代表事务，事务是指人们所经营处理的事情。羽音主管水，水的声音极轻，音数最少，所以代表物品，物品是指人们所使用的财物。指代人们所经营的称为事务，论述人们所使用的实体称为物品。人是万物的灵长，事务和物品都是由人经营制作的，所以地位低于人。说“宏大不超过宫音，细微不超过羽音”，按照《国语》记载，景王想要铸造无射钟，州鸠劝谏说“宏大不超过宫音，细微不超过羽音”，逾就是超过的意思。

译律管对应大蔟。律，是候气的竹管，用铜制成。中，相当于应和。孟春时节节气到来，大蔟律管便与之应和。应和，是指吹动葭灰。大蔟，是由林锺所生，三分林锺长度增加一分，律管长八寸。凡是律管，内径周长九分。《周语》说：“大蔟用来配合金奏，助阳发散郁滞。”

○律中，读作丁仲，后面凡此类的注音都依此例；凡是像这样的例子，十二个月的文注，都可以类推求得。蔟，读作七豆，意为奏乐。应，是应对的应，下面凡此类的注音都依此例。长，读作直亮，也读作本字。后面凡此类的注音都依此例。律空，徐音孔。其数为八。数，是五行辅佐天地化生万物、成就万物的次序。《易经》说：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”而五行从水开始，火其次，木再次，金再次，土最后。木的生数是三，成数是八，只说八，是举其成数而言。其味酸，其气膻。这是木的味和气。凡是酸、膻的都属于木。

○膻，读作失然。祭祀户神，先祭脾神。春天阳气外出，在户内祭祀，是纳阳之意。祭祀户神先祭脾神，是因为春天是阳气之中，在五脏中对应脾，脾为尊。凡是祭祀五祀于宗庙，用特牲，有主牌有尸，都先在屋角设席。祭祀户神的礼仪，面向南在户内西侧设主牌，然后制作脾和肾作为俎，尊置于主牌北侧；又在俎西侧设盛器，祭黍稷、祭肉、祭醴，都是三次。祭肉，脾一次，肾两次，祭完后撤去，再陈设鼎俎，在筳前设食，迎尸，大致如同祭祀宗庙的礼仪。

○脾，读作脾支。藏，读作才浪，后面凡此类的注音都依此例。直，读作丈吏，也读作本字。下面“宿直”同此，后面凡此类的注音都依此例。奥，读作乌报。肾，读作时忍。

[疏]“律中大蔟”。

○正义曰：上文从“其日甲乙”，下文到“其祀户”，都是总括三月一时之事。这“律中大蔟”，只主正月之气，应当与“东风解冻”的文字相连，必定放在这里，是因为角是春时之音，律审正月之气，音由气成，因为音气相互依存，所以律和角同处。说正月之时，候气的竹管，对应大蔟，中相当于应和，意思是候气飞灰，应和大蔟，那大蔟、夹锺，六律六吕等，都是候气管的名字。说正月之时，律的候气应和大蔟之管，又计算大蔟管数，加倍再减半，铸成钟，名叫大蔟之钟，这就是大蔟之钟。它源于大蔟之律，是律在前，钟生在后，所以《律历志》说：“黄帝让伶人氏，自大夏之西，昆仑之阴，坂竹之解谷，断两节之间而吹之，作为黄锺之宫，制十二筩，以听凤凰之鸣，雄鸣则为六律，雌鸣则为六吕。”这是律生在前。蔡氏认为大蔟是钟名，先有钟，后有律，说律中这大蔟之钟，其义不对。阳管为律，律，是法度，说阳气与阴气为法，郑玄说“律，是述，述气的管，阴管为吕”。《律历志》说“吕，是助，说助阳宣气。”又说：“吕，是拒，说与阳相承，更迭而至。”又阴律称同，说与阳同。总而言之，阴阳都称律，所以十二月都说“律中”是对的。按《律历志》说“黄锺，黄，是中之色，君之服；锺，是种”，“阳气施种于黄泉，孳萌万物，为六气元”，“变动不居，周流六虚，位于子，在十一月。大吕，吕，是旅，说阴气大旅，助黄锺宣气而牙物，位于丑，在十二月。大蔟，蔟，是凑，说阳气大凑地而达物，位于寅，在正月。夹锺，锺，是锺；夹，是助，说阴夹助大蔟，宣四方之气，而出锺物，位于卯，在二月。姑洗，洗，是絜，说阳气洗物姑絜之，位于辰，在三月。仲吕，说微阴始起未成，著于其中，旅助姑洗，宣气齐物，位于巳，在四月。蕤宾，蕤，是继；宾，是道，说阳气始道阴气，使继养物，位于午，在五月。林锺，林，是君，阴气受任，助蕤宾君主种物，使长大茂盛，位于未，在六月。夷则，则，是法，说阳正法度，而使阴气夷当伤之物，位于申，在七月。南吕，南，是任，说阴气旅助夷则任成万物，位于酉，在八月。无射，射，是厌，说阳气究物，而使阴气毕剥落之，终而复始，无厌己，位于戌，在九月。应锺，说阴气应无射，该藏万物，而杂阳阂种，位于亥，在十月”。那十二律，则有上生下生，同位异位，长短分寸之别，所以郑注《周礼 大师职》说“其相生，则以阴阳六体为黄锺初九也，下生林锺之初六，林锺又上生大蔟之九二，大蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六

译三，应锺又向上生出蕤宾的九四，蕤宾又向上生出大吕的六四，大吕又向下生出夷则的九五，夷则又向上生出夹锺的六五，夹锺又向下生出无射的上九，无射又向上生出中吕的上六。处于相同爻位的象征夫妻，处于不同爻位的象征母子，这就是所说的“律娶妻而吕生子”。黄锺长九寸，其实积为一籥。向下相生的是三分减一，向上相生的是三分加一，经过五次向下相生、六次向上相生，才完成一个终始循环。大吕长八寸又二百四十三分寸之一百四，大蔟长八寸，夹锺长七寸又二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗长七寸又九分寸之一，中吕长六寸又万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四，蕤宾长六寸又八十一分寸之二十六，林锺长六寸，夷则长五寸又七百二十九分寸之四百五十一，南吕长五寸又三分寸之一，无射长四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四，应锺长四寸又二十七分寸之二十”，这就是上述的长度。同位象征夫妻的，比如黄锺的初九，向下生出林锺的初六，两者同是初位，所以为夫妇，这又是“律娶妻”的意思。异位象征母子的，是说林锺向上生出大蔟，林锺是初位，大蔟是二位，所以说异位为母子，这又是“吕生子”的意思。说五次向下相生、六次向上相生，是指林锺、夷则、南吕、无射、应锺，都属于子午线以东的律管，三分减一，从而向下相生。六次向上相生，是指大吕、大蔟、夹锺、姑洗、中吕、蕤宾，都属于子午线以西的律管，三分加一，从而向上相生。子午都属于向上相生，按理应该说是七次向上相生，却说是六次向上相生，是因为黄锺作为诸律之首，万物没有比它更早的，似乎没有什么所禀受的生发之源，所以不把黄锺计算在内。其实十二律终结于仲吕，又返回归于黄锺，从仲吕生出，三分加一，大致能得到对应黄锺九寸的数值。《律历志》说“黄锺为天统”，“林锺为地统”，“大蔟为人统”，所以它们的数值是整数，其余的律则各有分数。

译○ 注“律候”至“出滞”。

○ 正义说：按照郑司农注解《周礼》说：“阳律用竹子做管，阴律用铜做管。”郑康成则认为都用铜来做。怎么知道的呢？查考《律历志》说：“度量衡器，从籥、合、升、斗到斛”，“本源起于黄锺之籥”，而五种量器都依据这个标准，它们的制法都用铜，声音符合黄锺，以此作为标准，所以知道是用铜的。郑司农说阳律用竹，阴律用铜，是不对的。注解说“应，是说吹灰”的，蔡邕说：“依照法度建造三重房屋，关闭门户，涂抹缝隙务必严密，在室内铺上红色丝织品，用木头做案几，每条律管各放一个案几，案几内低外高，按照方位放置，把律管加在上面，用葭莩灰填满管口，当月令节气到来时，灰就会飞散，管中气流贯通。”按照蔡邕所说的，那就是为十二个月的律管，在室内布置十二个时辰的位置，如果当月令节气到来，那么该时辰对应的律管灰就会飞散，管中变空。那么十二律，各自对应其时辰，斜着埋入地下，入地的地方低，出地的地方高，所以说“内低外高”。黄锺的律管，埋在子位，上端朝南，其他的律管，以此类推就可以全部知道了。又律法说，用河内的葭莩做灰，宜阳金门山的竹子做管。熊氏说：“查考吹灰这件事，是说制作十二律管，在室内四季方位上埋下，取芦莩烧成灰，填入律管中，用罗縠覆盖在上面，节气到来就吹动灰并摇动罗縠。微微摇动表示气候调和，剧烈摇动表示君主软弱、臣子专政的征兆，罗縠不动表示君主严厉猛烈的征兆。”注解说“凡是律管空围九分”的，因为黄锺是各律的首领，各律虽然长短有差别，但它们的周长都以九分为限度。孟康说“林锺长六寸，周长六分”，那么周长的大小，随着管的长短而变化。然而这样的话，分寸的数量就不能确定了，所以郑玄都定为周长九分。引用“《周语》说”以下的，查考《周语》中景王想要铸造无射钟，伶州鸠用这些话回答。查考那里的注解说：“大蔟是正声中的商音，所以用于金属乐器的演奏，用来辅助阳气，使停滞的事物生发出来。”

○ 注“数者”至“成数”。

○ 正义说：“五行辅佐天地，生成万物的次序”中，五行指的是金、木、水、火、土。称之为五行的原因，查考《白虎通》说：“行，是说想要为天道运行气机。”称之为水的原因，《白虎通》说“水解释为准，是平均法则的称呼，说水在黄泉之下养育万物，平均而有准则。木，是触的意思，阳气发动跳跃，触动大地而生长出来。火，意思是化，阳气发挥作用，万物发生变化。金解释为禁，说秋天万物，被阴气所禁止。土解释为吐，说土居中央，总括吐出万物”。生育万物的，是指木火的七八之数。成就万物的，是指金水的九六之数。那么春夏是生育万物，秋冬是成就万物。所以《易经·系辞》说“精气聚结为物，游魂离散为变”，注解说“精气指七八，游魂指九六，那么就是七八生育万物，九六终结万物”就是这个意思。引用《易经》说：“以下的，是《易经》下篇系辞的文字。天阳地阴，阳数是奇数，阴数是偶数。阳数之所以是奇数，因为阳是气，气就浑沌为一，没有分别的形象；又因为阳代表太阳，太阳本体常明，没有亏盈的变化，所以它的数是奇数。阴数之所以是偶数，因为阴是形，形就有彼此的区别；又因为阴代表月亮，就有晦朔的区别，所以它的数是偶数。查考《律历志》说：“天数二十五”，之所以是二十五，是因为天一、天三、天五、天七、天九，总共是二十五。《律历志》又说：“地数三十”，地二、地四、地六、地八、地十，所以是三十。把天地之数相合，就是《易经》的大衍之数五十五。注解说：“五行从水开始，火其次，木再次，金再次，土最后”的，天一生水于北方，地二生火于南方，天三生木于东方，地四生金于西方，天五生土于中央，以此来增益五行生成的根本。查考《尚书·洪范》说：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，所以次序是这样的。之所以一曰水，是因为乾卦贞于十一月子位，十一月一阳初生，所以水的数是一，又天地之间，水体最细微，所以水为开始；二曰火，是因为坤卦贞于六月未位，六月两阴初生，阴气不敢当午，火相比水，严厉显著，所以其次是火；三曰木，是因为正月三阳初生，是建寅的月份，所以三曰木，木相比火，有体质，所以其次是木；四曰金，是因为八月四阴初生，是建酉的月份，所以四曰金，金相比木，其体质坚刚，所以其次是金；五曰土，是因为三月五阳初生，三月是建辰的月份，辰属土，是四季之首，土旺于四季，所以五曰土承载四行，又广大，所以其次是土。水之所以在北方，是顺从盛阴之气，所以润下，是向下顺从阴气。火之所以在南方，是顺从盛阳之气，炎上，是向上顺从阳气。木之所以在东方，东方是半阴半阳，曲直因为阴阳都有，体质尚柔，所以可曲可直。金之所以在西方，西方也是半阴半阳，但万物已经成就，体性坚硬，虽然可以改革，还需要火来柔化。土之所以在中央，是因为它包载四行，含养万

译物是万物的主宰，庄稼是用来养育万物的。书中说“木的生数是三，成数是八”，郑玄在《易·系辞》的注中说：“天一生水于北方，地二生火于南方，天三生木于东方，地四生金于西方，天五生土于中央。阳没有配偶，阴没有匹配，未能相互成就。地六成水于北方，与天一合并；天七成火于南方，与地二合并；地八成木于东方，与天三合并；天九成金于西方，与地四合并；地十成土于中央，与天五合并。大衍的数是五十，有五行各自的气合并，气合并后减去五，只剩下五十，用五十这个数，不可以用来进行七八九六的卜筮占断，所以再减去一，因此是四十九。”这是郑玄注的意思，水的生数是一，成数是六，火的生数是二，成数是七，木的生数是三，成数是八，金的生数是四，成数是九，土的生数是五，成数是十，所以这里说“木的生数是三，成数是八”。“只说八，是举其成数”，金木水火以成数为功效，皇氏采用先儒的观点，认为金木水火得到土才能成就，用水数一，得到土数五，所以是六；火数二，得到土数五，成为成数七；木数三，得到土数五，成为成数八；又金数四，得到土数五，成为成数九。这不是郑玄的观点，现在不予采纳。

译○注“木之”至“属焉”。

○正义说：通于鼻子的叫做臭，在口中的叫做味，臭就是气。所以“木味酸”，《尚书》孔颖达传解释说：“这是木实（树木果实）的本性。”那么木实的味道是酸的。凡是草木所生的，它的气味是膻的。夏“其味苦，其臭焦”的，《尚书》孔传解释说：“焦的气味，火烧物体变焦，焦则味苦。”中央说：“其味甘，其臭香”，孔传解释说：“甘味产生于百谷，味甘则气香。”秋“其味辛，其臭腥”的，孔传解释说：“金的气味，说的是金臭的气则是腥，在口中则是辛。”冬说“其味咸，其臭朽”的，孔传解释说：“水卤所生，所以味咸。又水承受恶秽，所以有朽腐之气。”

○注“春阳”至“之仪”。

○正义说：“春阳气出，祀之于户”的，户在室内，从外向内，户又在室内，所以说：“内阳也”。户是人出入的地方，户则有神，所以《祭法》注“七祀”说：“小神居于人之间，监察小过错，发出谴告的罢了。”这户神则是阳气在户内的神，所以说“祀之于户，内阳也”，因为位置在户内。又秋“其祀门”，注说“秋阴气出，祀之于门”的，门在室外，从内向外，门又在室外，所以说“外阴也”。那么门神是阴气的神，是阴阳别气在门户者，与人作神。又说“春为阳中，于藏值脾，脾为尊”的，因为在祭户的时候，脾肾都有，先用脾来祭祀的，因为春为阳中，于五脏对应脾。脾既然在春时最尊贵，所以先祭祀它，脾为尊。所以春位对应脾的，是因为牲口站立头向南，肺祭在前而对应夏，肾最在后而对应冬。从冬稍前而对应春，从肾稍前而对应脾，所以春位对应脾。从肺稍后而对应心，所以中央主心。从心稍后而对应肝，所以秋位主肝。这些只是根据牲口五脏所在的位置而对应春夏秋冬的位置罢了。如果按照五行所生，主宰五脏，那就不是这样了。所以《异义》说：“《今文尚书》欧阳说：肝，木也；心，火也；脾，土也；肺，金也；肾，水也。《古尚书》说：脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；肾，水也。许慎按：《月令》‘春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾’。”与《古尚书》相同。郑玄驳斥说：“《月令》祭祀四时的位置，以及五脏的上下次序罢了。冬位在后而肾在下，夏位在前而肺在上，春位稍前所以先祭脾，秋位稍后所以先祭肝。肾也、脾也，都在膈下。肺也、心也、肝也，都在膈上。祭祀必定三次，所以有先后，不能与五行之气相同。现在医疾的方法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，那么病就能痊愈。如果反过来操作，不死也会病重。”如郑玄此言，五行所主，则从《今文尚书》之说，不同于许慎之义。说“凡祭五祀于庙，用特牲”之下，都是《中霤礼》的文字。说“祭五祀于庙”的，设立祭户，祭中霤，在庙室之中，先在庙堂之奥设席。如果祀灶、祀门、祀行，都在庙门外，先在庙门之奥设席。虽然庙室庙门有别，总而言之，都叫做庙，所以说“凡祭五祀于庙”。这是殷礼，如果周代则是七祀，加上司命与厉。不清楚祭祀的地方，也应当与灶、门、行等一起在庙门之外祭祀。如果周代总在宫内，所以《宫正》注说“祭社稷七祀于宫中”。这特牲指特牛，所以《小司徒》说：“小祭祀，奉牛牲。”注说：“小祭祀，王穿玄冕所祭，如果诸侯或许也应当如此。那大夫所祭，或许用特羊。”说“有主有尸”的，指天子诸侯。如果卿大夫庙没有主，那么五祀也没有主。说“祀之礼设主于户内西”的，先在奥设席，然后在庙，户西，夹北乡置主位，设主的人南面，设主于户西位上，使主北面。说“乃制脾及肾为俎，奠于主北”的，指设主之后，以割制脾与肾为俎实，奠于主北，主既北面，奠于主前。说“又设盛于俎西”的，盛于黍稷，俎在主前稍东，所以黍稷的簋在主前稍西。说“祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三”的，当时刚设主，还没有迎尸，那么是祀官祭簋中黍稷，祭俎中脾肾之肉，祭荐之醴，都三次祭祀，黍也三祭，醴也三祭，肉也三祭，所以说“皆三”。说“祭肉，脾一，肾再”的，申明祭肉三次之事，那祭肉三次，脾尊贵所以一祭，肾卑下所以再祭。说“既祭，彻之，更陈鼎俎，设馔于筵前”的，指既祭黍稷、祭肉、醴之后，撤去俎与盛，再陈列鼎俎，设其馔食于初设奥之筵前，那时主已移到筵

译君主（或上级）到来，主人出门迎接代表祖先受祭的“尸”，尸进入室内便坐在席上。只是在宗庙祭祀中，尸进入之后，才开始祭祀笾、豆以及黍、稷、醴。而在祭祀户神的时候，已经在西边祭祀了黍、肉和醴。现在迎接尸进入室内，就应当坐下享用食物，不再重新祭祀黍稷、肉和醴，所以说“大致如同祭祀宗庙的礼仪”。祭祀户神之所以先在室之奥（西北角）铺设席位，然后摆设食物、设席迎接尸，都在奥处，是因为那里是尊贵的地方。在中间设立神主，祭祀黍、肉、醴。在户的西边，是因为靠近户神所在之处。其余五祀所祭祀的对象，设立神主都是靠近其所在的地方。

译东风使冰冻消融，蛰伏的昆虫开始活动，鱼儿游到冰面附近，水獭把鱼陈列在岸边如同祭祀，大雁从南方飞来。这些都是记录时令物候的。振，就是动的意思。《夏小正》记载“正月启蛰”，“鱼陟负冰”。汉代起初也将惊蛰作为正月的中气。此时鱼肥美，水獭将要吃鱼，先陈列出来祭祀。大雁从南方飞来，将向北返回它们的居所。现在《月令》中的“鸿”字都写作“候”。

[疏]“东风”至“雁来”。

○正义说：这里记录正月的时令物候，然而十二个月的时令物候，体例并不统一，正月和七月记录物候，共有五句，其余各月都是四句。多少不同的原因，是物候多的有五句，少的有四句，没有固定的义例。那两个至日和两个分日的月份，都在物候中再次记录，是因为二至是阴阳的始终，二分是阴阳的交会，是节气中最重要的，所以再次记录。季春也记录物候，是因为蚕将要出生，所以记录蚕的物候，所以季春“鸣鸠拂其羽，戴胜降于桑”，注解说“这是蚕将要出生的物候”就是这个意思。凡是记录物候，先说的则气候在前，后说的则气候在后。说“蛰虫始振”，是指正月中气的时候，蛰虫得到阳气，初始振动，到二月才大惊而出，相对于二月所以说“始振”。说“鱼上冰”，是指鱼在严寒之时，潜伏在水下，追逐温暖，到正月阳气上升，鱼游到水上，靠近冰面，所以说“鱼上冰”。

○注“夏小”至“为候”。

○正义说：《夏小正》，是《大戴礼记》中的篇名。说“正月启蛰”，是证明经文中“蛰虫始振”，始振就是启蛰。说“鱼陟负冰”，陟，是升的意思，指鱼从水下升到冰上背负着冰，证明经文中“鱼上冰”。说“汉代起初也将惊蛰作为正月中气”，是因为汉代当时立春作为正月节，惊蛰作为正月中气，雨水作为二月节，春分作为二月中气。到西汉末年，将雨水作为正月中气，惊蛰作为二月节，所以《律历志》说：“正月立春节，雨水中。二月惊蛰节，春分中。”这是西汉末年，刘歆作《三统历》，将惊蛰改为二月节。郑玄认为旧历正月启蛰，就是惊的意思，所以说“汉代起初也将惊蛰作为正月中气”。但是蛰虫正月才惊，二月大惊，所以在后来将惊蛰移为二月节，雨水为正月中气，总共二十四节气。按照《三统历》：“正月节立春，雨水中。二月节惊蛰，春分中。三月节谷雨，清明中。四月节立夏，小满中。五月节芒种，夏至中。六月节小暑，大暑中。七月节立秋，处暑中。八月节白露，秋分中。九月节寒露，霜降中。十月节立冬，小雪中。十一月节大雪，冬至中。十二月节小寒，大寒中。”按照《通卦验》和现在的历法，以清明为三月节，谷雨为三月中，其余都与《律历志》相同。称为雨水，是说雪散成为雨水。称为惊蛰，是说蛰虫惊动而走出。称为谷雨，是说雨以生百谷。称为清明，是说万物生长清净明洁。称为小满，是说万物在此生长，稍微得到盈满。称为芒种，是说有芒的谷物，可以播种。称为小暑大暑，是在极热之中，分为小大，月初为小，月半为大。称为处暑，是说暑气将要退伏而潜藏。称为白露，是说阴气渐重，露浓色白。称为寒露，是说露气寒，将要凝结。称为小雪大雪，是说霜雨凝结而成雪，十月还小，十一月转大。称为小寒大寒，是十二月极寒之时，相对为大小，月初寒为小，月半寒为大。总共二十四节气，每个节气有十五天多；每个节气中平分，为四十八气，每气有七天半多，所以郑玄注《周礼》说“有四十八箭”，是一个节气换一支箭。总共二十四节气，每三分之，七十二气，每气间隔五天多，所以一年有七十二候。所以《通卦验》：“冬至前五日，商贾不行，兵甲伏匿，人主与群臣左右从东尔。”五日，是以五日为一候。按照《通卦验》说“立春，雨水降，条风至，雉雊鸡乳，冰解”。条风，就是东风。冰解，就是解冻。与《月令》相同。雨水，是说节气早，月初就有雨水。雉雊鸡乳，在《月令》中在季冬，如果节气晚，也可以退到正月。《通卦验》说“正月中，猛风至”，注解说“猛风，动摇树木有声”的，猛风就是东风的猛烈。“獭祭鱼”与此相同。按照下季冬“雁北乡”，根据它从南开始向北，正月来到中国，所以这里说“鸿雁来”。但是来有先后，后到的二月才开始来，所以《通卦验》二月节说“候雁北”。说“现在《月令》鸿都写作候”，只是《月令》出现有先后，收入《礼记》的是古本，不收入《礼记》的是今本，即《吕氏春秋》，“鸿”字都写作“候”。

译天子居住在青阳左个，乘坐鸾路车，驾驭苍龙马，车上悬挂青色旗帜，身穿青色衣服，佩戴苍色玉器，食用麦子和羊肉，使用的器物疏朗通达。这都是为了顺应时令之气。青阳左个，是指大寝东堂北边的偏室。鸾路，是有虞氏的车，有鸾和的节律，并且用青色装饰，只是取其名称罢了。春天说鸾，冬天夏天说颜色，这是互文见义。马身高八尺以上称为龙。凡是所佩戴的玉器，指的是冠饰以及所佩带的衡和璜。麦实的子实有孚甲，属于木行。羊，是火畜。当时气候尚寒，吃它们以安定性情。器物疏朗，是指刻镂的纹饰，象征万物应当穿透泥土而出。所有这些车马衣服，都是从殷代沿袭而来并有所变化，并非周代的制度。《周礼》说：“朝见、祭祀、军事、狩猎等事务的服饰，各自按照事务来定，不因四季而有所区别。”又《玉藻》说：“天子穿着龙卷礼服来祭祀，穿着玄端礼服来朝见太阳，穿着皮弁礼服在白天视朝。”这与上述情况都不同。

译○“个”字，古贺反，后文同此。“鸾”字，力官反。“路”字，原本又作“辂”。“载”字音戴，后文同此。“旂”字，巨机反，后文同此。“衣青”的“衣”字，於既反，后文同此，下注“衣甲保”、“犹衣”同此。“器”字，原本又作“器”，相同。“冬夏”二字，在此卷内可以意会求得。“璜”字音黄。“畜”字，许六反。“贯”字，古乱反。“朝”字，直遥反，下文注同。“卷”字，原本又作“衮”，古本反。“玄端”音冕。

[疏]“天子”至“以达”。

○正义曰：此前文说明天时气候的早晚，此处说明天子每个时节居住的地方以及所乘的车马、所建的旌旗、所穿的衣玉、所食的牲口谷物以及器物之类。龙与玉说苍色，苍也是青色，远望则呈苍色。旂与衣说青色，是为了让人看到人工制作的痕迹，所以用近处的颜色来说。

○注“皆所”至“皆殊”。

○正义曰：颜色顺应时节，食物与器物顺应气候。说“青阳左个，大寝东堂北偏”者，北偏，靠近北侧。那么这是明堂的北侧，却说大寝，是为了表明明堂与大庙、大寝制度相同，所以兼明在明堂听朔完毕，接着回到大庙，接着回到大寝。说东堂，就知道听朔都在堂上，不在五角的室中。说“鸾路，有虞氏之车”者，《明堂位》说：“鸾车，是有虞氏的路车。”现在既然说鸾路，就知道是有虞氏的车。使用有虞氏的车，就知道不是周代的制度。说“有鸾和之节，而饰之以青，取其名耳”者，因为它有鸾铃，所以不说青色而说鸾。说“春言鸾，冬夏言色，互文”者，春天说鸾，那么夏秋冬也都用鸾。夏天说朱色，冬天说玄色，那么春天青色、秋天白色就可知了。说“马八尺以上为龙”者，出自《庾人职》。说“凡所服玉，谓冠饰及所佩者之衡璜”者，冠饰就是冕的旒和笄。衡璜就是所佩玉的名称。佩玉的制度，按《韩诗外传》说“佩玉，上有葱衡，下有双璜牙，蠙珠以纳其间”，那么古代的佩玉，上面用葱石做衡，横置在上方，用三条贯珠的绳子悬挂在衡上，垂下来，用双璜悬挂在两畔绳子的下端，又用牙悬挂在中绳的下端，使前后触动璜发出声音，衡的下方，璜的上方，都贯穿蠙珠，所以说“蠙珠以纳其间”，是说纳入衡璜之间。说“麦实有孚甲，属木”者，郑玄说“黍秀舒散，属火。麻实有文理，属金。菽实孚甲坚合，属水。稷是五穀之长，属土”，这是五穀所配的方向。说“羊，火畜也”者，按《尚书五行传》说“貌之不恭，则有鸡祸”，注“鸡，是有冠翼的畜，属貌”；“言之不从，则有犬祸”，注“犬，是以口吠守的畜，属言”；“视之不明，则有羊祸”，注“羊，是远视的畜，属视”；“听之不聪，则有豕祸”，注“豕，是居闲卫而听的畜，属听”；“思之不睿，则有牛祸”，注“地厚德载物，牛，是任重的畜，属思”；“王之不极，则有马祸”，注“天行健，马，是疾行的畜，属王极”。这是鸡为木畜，羊为火畜，牛为土畜，犬为金畜，豕为水畜。但是阴阳取象途径多样，所以午为马，酉为鸡，不能一定。说“时尚寒，食之以安性也”者，羊是火畜，而春天食用它，显然是有意食用以安定性情。春天尚寒，所以食用火畜来辅助它。夏天食用菽与鸡，因为气候特别热，水能克火，木必折土，所以食用北方的声与东方的性，减少热气，也以安定性情。秋天食用麻与犬，秋气既凉，又将趋向寒冷，没有它的害处，所以食用当方的穀牲。冬天食用黍与彘，冬气极寒，所以食用火穀以减少寒冷，寒胜于热，所以食用当方的牲。说“器疏者刻镂之，象物当贯土而出也”者。各种刻镂成纹，使文理粗疏，直而通达。说“凡此车马衣服，皆所取於殷时而有变焉，非周制也”者，因为虞夏的制度，有日月星辰十二章的服饰，周代的制度，朝祀戎猎车服各有不同。现在这与《周礼》不同，上与虞夏又异，所以说“取殷时”。殷代乘木路，这里乘鸾路，不纯用殷代制度，所以说“而有变焉”，是说改变殷代而乘虞路。说“《周礼》朝祀戎猎车服，各以其事，不以四时为异”者，按《周礼》朝见则穿皮弁服，祭祀则穿六冕服，军事则穿韦弁服，田猎则穿冠弁服。又《周礼》朝见乘象路，祭祀乘玉路，军事乘革路，狩猎乘木路。这是车服各依其事，不以四时为异。又引《玉藻》“天子龙衮以祭”者，证明四时都穿龙衮衣纁裳，不随时节而别。又引《玉藻》“玄端而朝日”者，证明这里朝日不穿玄端而穿青衣。又引“皮弁以日视朝”者，皮弁白布衣，四时都这样，不随时节而变。

译这与上述情况都不同，可以证明《月令》中所说的并非周代的制度。

译这个月份，恰逢立春。在立春前三天，太史向天子禀告说：“某日立春，旺盛的德运在于木。”天子于是开始斋戒。太史，是礼官的属官，掌管校正岁和年，以安排事务的次序。谒，就是禀告的意思。

○先，音悉荐。齐，音侧皆，原本也写作“斋”，本卷内都这样处理。立春那天，天子亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫，到东郊去迎接春气。返回后，在朝廷上奖赏公、卿、诸侯、大夫。迎春，是在东郊的祭坛祭祀苍帝灵威仰。《王居明堂礼》说：“出行十五里去迎接岁星。”这大概是殷代的礼制。周代在近郊五十里处举行。赏，是指对有功德的人给予显赫的赏赐。朝，是指大寝门外。

○还，音旋，后面都这样处理。

[疏]从“是月”到“於朝”。正义说：这一节论述立春天子迎接春气以及施行奖赏的事情，各自依照文义进行解释。

○“是月也，以立春”一句，十二个月的节气有早有晚，如果节气晚，那么该月的节气就在当月之内；如果节气早，该月的节气就在前一个月之中。所以立春作为正月的节气，有时会在十二月份。但是到了立春的时候，虽然还在十二月份，就立即举行立春的事务。说“是月”，是指这个月份的气候，而不是指这个月份的日子。凡是四立（立春、立夏、立秋、立冬）的月份，天子车马服饰之下，都说“是月”，因为下面立春、立夏、立秋、立冬的事情重要，所以说“是月”。那些不是四立的月份，仲夏就说“养壮佼”，季夏说“命渔师”，孟冬说“饬死事”，十二月说“命有司大难”，都不说“是月”，可能是因为事情细小，或者事情通用于其他月份，所以不说“是月”。季冬的大难虽然重大，只有这个月份才做，也不说“是月”，是因为一年的事情已经结束，只有大难罢了，所以不需要说“是月”。或者是记录的人，言辞有详略，并不作为义例。凡是说“是月”的，在“是月”之后，如果事情相连接，言辞有首尾，就因袭前面的“是月”，不再另起“是月”的文字；如果是别的事情、不同的端绪，就再说“是月也”，其他都仿照这个例子。这里说“是月”，下面直到“以初为常”，都是立春时告命的事情，所以不再说“是月”。接着说“祈穀於上帝”，直到“命曰劳酒”，论述祈求谷物、耕藉田，返回后慰劳饮酒，这是一件事，所以不再说“是月”。接着说“是月也，命乐正入学习舞”直到“埋胔”，论述习舞修祭，不用雌性牺牲，这是含养生命的事情，所以不覆盖鸟巢以及掩埋枯骨、埋葬腐肉，中间略有差异，事情也相连接，所以不再说“是月”。接着说“是月也，不可以称兵”，与上面的事情不同，又论述天地人的大道，所以另说“是月”。举这个为例，其余月份有的说“是月”，有的不说“是月”，从文中可以知道。

○“先立春三日”一句，周代的法则，四时迎气，都提前十天斋戒，散斋七天，致斋三天。现在秦代法则简省，所以是三天。大概是散斋两天，致斋一天。

○“盛德在木”一句，天以覆盖养育百姓为德，四时各有旺盛的时候，春天是生长的季节，天生育的盛德在于木的位置，所以说“盛德在木”。

○注“大史”到“谒告”也。

○正义说：按照《周礼》，太史属于春官，春官主管礼仪，所以说“大史，礼官之属”。说：“掌正岁年以序事者”，太史职文中郑玄注说：“中数叫岁，朔数叫年。”中数，是指十二个月的中气一周，总共三百六十五日四分之一，叫做一岁。朔数，是指十二个月的朔日，一周叫做三百五十四日，叫做一年。这是岁和年相对，所以有朔数、中数的区别。如果分散来说，岁也是年。所以《尔雅·释天》说“唐虞叫载，夏叫岁，商叫祀，周叫年”就是这样。按照《释言》说：“告、谒，请也。”同样训释为请，所以谒就是告的意思。

○“立春”到“於朝”。

○这里立春、立秋说“天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫”，立夏、立冬说“亲帅三公、九卿、大夫”，没有说诸侯，文辞不完备，应当也有诸侯，所以立夏下面说“乃封诸侯”。在夏天既然这样，明显冬天诸侯也是这样。在孟春说“赏公、卿、诸侯、大夫於朝”，孟夏说“还乃行赏封诸侯，庆赐遂行，无不欣说”，孟秋说“还乃赏军帅武人於朝”，孟冬说“还乃赏死事恤孤寡”。四时奖赏不同的原因，庾氏说：“顺应时气啊。春天阳气开始显著，是仁泽的时候，所以顺应时节奖赏朝臣及诸侯。到了夏天阳气尤其旺盛，万物增长，所以用这个时候庆赐更加广泛，因此无不欣喜。秋天阴气开始显著，是严凝的时候，所以顺应时节奖赏军帅及武人。到了冬天阴气尤其旺盛，万物衰杀，所以用这个时候奖赏死事者及其妻子。”

○注“迎春”到“门外”。

○正义说：按照贾逵、马融、蔡邕都认为迎春是祭祀大皞及句芒，因为上面说“其帝大皞，其神句芒”的缘故。现在郑玄独自认为是苍帝灵威仰，因为《春秋文耀钩》说：“苍帝灵威仰。

译《礼器》说：“在郊外祭祀天帝，风雨寒暑就会按时令而至。”如果是人间的帝王，怎么能让风雨寒暑按时令而至呢？又《诗经》和《尚书》中说，上帝都是指天。《周礼·司服》说：“君王祭祀昊天上帝，就穿着大裘戴着冕冠，祭祀五帝也是这样。”五帝如果是人间的帝王，怎么能与天帝穿同样的礼服呢？所以认为五帝是灵威仰。上面说“盛德在木”的，盛德就是灵威仰的盛德。说“王居明堂礼”的，是《逸礼》中的篇名。引用它，是为了证明十五里迎春与周代不同，所以说“大概是殷代的礼仪”。说“周代近郊五十里”的，郑玄在《尚书·君陈序》的注中说：“天子近郊五十里。”现在河南洛阳相距的情况正是如此。说“朝，在大寝门外”的，大寝就是路寝。天子有三朝，一是燕朝，在路寝中。二是治朝，就在这路寝门外、应门之内，因为赏赐公卿大夫，适宜在治事的朝堂，所以说“大寝门外”。三是外朝，在库门之外、皋门之内，是广泛询问百姓、听取判决罪人的地方。

译命令三公布施教化，调和政令，施行庆赏，施予恩惠，使恩泽下及天下百姓。相，指三公，辅助君王处理政务。德，指善政教化。令，指顺应时节的禁令。庆，指嘉奖善行。惠，指体恤百姓的不足。天子称天下百姓为兆民。

庆赏恩赐顺利施行，没有不恰当的。遂，是通达的意思。是说让应当得到赏赐的人都得到，得到赏赐的人没有不是合适的人选。

于是命令太史，恪守典章，奉行法度，主管观测天、日、月、星辰的运行，宿俪不得有差错，不要失去天文运行的经纬度数，以初始的法则为常规。典，指六典。法，指八法。离，读作“俪偶”的“俪”。宿俪，指其属官冯相氏、保章氏，掌管天文，相互配对值守，应当仔细观测，不得有差错。经纪，指天文进退的度数。

在这个月，天子在元日，向上帝祈求谷物丰收。指在上辛日于郊外祭祀天帝。《春秋传》说：“在郊外祭祀后稷，以祈求农事顺利。所以惊蛰时进行郊祭，郊祭之后才开始耕作。”上帝，指太微垣的天帝。于是选择吉日，天子亲自乘坐耒耜，放置在保介与御者之间，率领三公、九卿、诸侯、大夫亲自耕种帝藉田。天子拔除杂草，三公推土五次，卿和诸侯推土九次。元辰，大概是郊祭后的吉日。耒，是耜上方弯曲的部分。保介，是车

译这是右边的位置。把农具耒放置在车右与驾车人之间，表明自己鼓励农耕，并非从事农耕的人。国君的车驾，必定让身穿铠甲的勇士坐在右边陪乘，以防备突发事变。“保”同“衣”，意为穿着。“介”就是铠甲。“帝藉”，是为天神借用民力来耕种的田地。

译耒，音力对，《字林》说：“耕田用的曲木，垂所作的，音力隹。”又音力水。耜，音似。措，音七故，放置的意思。介，音界，注同。藉，音在亦，《说文》写作“耤”，说“帝王亲自耕种千亩田地”。推，音出隹，又音吐回，下文相同；推意为砍伐。乘，音绳证。为，音于伪，下文“为神春”、“为伤”、“为死气”都相同。手持酒爵在大寝。三公、九卿、诸侯、大夫都侍奉，称为劳酒。耕种完毕后宴饮，用来慰劳群臣。大寝，即路寝。御，侍奉的意思。

劳，音力报，注同。

[疏]“是月”到“劳酒”。

○正义说：这一节论述迎春归来后，春事已经兴起，应当祈祷谷物丰收、亲自耕种、宴饮慰劳的事情，各自依据文意解释。

○注“谓以”到“之帝”。

○正义说：按照《郊特牲》说：“郊祭使用辛日。”郑玄注：“凡是作为人君，应当斋戒自新。”又说：“郊祭，是迎接长日到来。”郑玄注引用《易说》说“茸荃之郊，一律使用夏正”，春分时太阳迎接长日，所以说“迎接长日到来”。《郊特牲》说郊祭不提及祈谷，此经文说祈谷不提及郊祭，郑玄认为这两种祭祀是同一回事，所以此注说“以上辛日郊祭天”。郑玄既然把两种祭祀视为一体，担心人们产生疑问，所以引用《春秋传》来阐明。按照襄公七年《左传》说：孟献子说：“郊祀后稷，是为了祈祷农事。因此启蛰时郊祭，郊祭后耕种。”那祈祷农事，就是这里的祈谷。那里说郊祭后耕种，这里是祈谷之后即亲自耕种帝藉，说明祈谷与郊祭是一回事。说“上帝，是大微之帝”，是《春秋纬》的文字。紫微宫为大帝，大微是天庭，中有五帝座，就是灵威仰、赤熛怒、白招拒、汁光纪、含枢纽。祈谷郊祭天时，各自祭祀所感应的帝，殷人则祭祀汁光纪，周人则祭祀灵威仰，因为不固定，所以总称“大微之帝”。如果迎春之时，前帝后王，都祭祀灵威仰，所以前注说“迎春，祭苍帝灵威仰”，特指一位帝。此郊祭虽然祈谷，也是报答上天，所以《郊特牲》说“郊祭”，“大大报答上天而尊奉太阳”。

○“乃择元辰”到“九推”，甲乙丙丁等称为日，郊祭使用辛日，上文说“元日”。子丑寅卯等称为辰，耕种使用亥日，所以说“元辰”。

○“天子亲载耒耜”，是说天子所乘的车上，亲自装载耕田用的耒耜。“措之於参保介御之间”，措，放置。保介，车右。御者，驾车的人。车右和御者，都是主参乘。当时天子在左，御者在中间，车右在右。说放置这些耒器在参乘保介及御者之间，然后率领三公九卿前往南郊亲自耕种藉田。

○注“元辰”到“之田”。

○正义说：知道使用亥日，是因为阴阳式法，正月亥为天仓，因为耕种之事，所以使用天仓。卢植、蔡邕都说：“郊祭天是阳，所以用日，耕种藉田是阴，所以用辰。”元是善的意思。郊祭虽然用日，也有辰，但日是吉主。耕种用辰，也有日，但辰为主。皇氏说：“正月建寅，日月会辰在亥，所以耕种用亥。”不知道是否如此？说“放置耒耜在车右与御者之间，表明已经劝农，不是农夫”，君王既然亲自装载耒器，放置耒器应当靠近君王。现在放置耒器却在参御二人之间，不靠近君王，表明君王自身只是劝农，所以装载耒耜，不是真正的农夫，所以不靠近耒器。车右穿铠甲的原因，是因为人君尊贵，所以让勇士穿铠甲居右，防备意外。说“保犹衣”，保即襁保，保意为小被，用来包裹覆盖小儿，所以说“保犹衣”。说“帝藉，是为天神借民力所治理的田地”，耕种藉田之所以为帝藉，是举尊而言，所以《祭义》说：“天子为藉千亩，以供给齐盛。”又《国语》说：“宣王即位，不耕种千亩。虢文公劝谏说：‘百姓的大事在于农事，上天的粢盛从这里产出。’”藉田供给上帝，所以说“为天神借民力所治理的田地”。按照此立春后开始郊祭，郊祭后开始耕种。按照《国语》：“先时九日，大史告知耕种之事。”注：“先，先立春日。”说立春之前耕种，与此不同，《国语》告知耕种在立春之前，其实耕种时在立春之后，所以《国语》下文说“先时五日”，“王即斋宫”，注“先耕种时”。是耕种前五日，王即斋宫而斋戒，可知亲自耕种在立春之后。此说“天子茸芷，公五推，卿诸侯九推”，按照《国语》：“王耕一发，班三之。”贾逵注：“班，次序，指公卿大夫。天之下各三倍其上。王一发，公三发，卿九发，大夫二十七发。”天子茸芷，公五推，卿

译诸侯进行九次推耒的仪式，这是依据贵贱等级不同，耕作与播种数量相差三倍的制度。文中没有提到士人，是因为士人地位低贱，不参与耕作，所以《国语》中说：“庶人耕种千亩的土地。”另外，《周礼》中甸师的职位是下士，记载他“率领他的属员耕种和除草王室的籍田”，郑玄注释说：“庶人，指的是三百名徒役。”

译○注“既耕”到“路寝”。

○正义说：按照《国语》记载，耕种之后“宰夫陈列飨宴”，“膳夫协助君王，君王享用太牢之礼”。这是耕种之后设置飨宴。而这里说“耕种之后宴饮”，是因为飨礼在宗庙举行，燕礼在寝宫举行。这里说“在大寝宫举杯”，所以知道是燕礼。《国语》说飨宴，大概是用飨宴的膳食器具来举行燕礼，以慰劳群臣。按照上文，迎接春气后返回，在路寝门外正朝赏赐公卿大夫。这次耕藉后返回，慰劳群臣在路寝。不同的原因是，爵位赏赐是公事，与众人共同进行，所以在正朝；燕饮慰劳是私礼，主要在于欢心，所以在路寝。

这个月，天气下降，地气上升，天地和谐统一，草木萌芽萌动。这是阳气蒸腾通达，可以耕种的时节。《农书》说：“土壤生长覆盖木桩，陈旧的草根可以拔除，耕种的人要赶快翻土。”

○上，音shǎng，注“土上”同。萌，音méng。烝，音zhēng，又音zhēng。冒，音mào，覆盖的意思。橛，音jué。王命令颁布农事，命令田官住在东郊，都修治田界，审察端正田间道路。田指田畯，主管农业的官员。住在东郊，是顺应时节气候而居住以命令其事。封疆，是田首的分职。术，《周礼》写作遂，“每夫之间有小沟，小沟上有小路”。遂，是小沟。步行的路叫径。《今尚书》说“分别命令羲仲，居住在嵎夷”。

○疆，音jiāng，注都同。径术，音jìng suì，注同；术依注音遂。畯，音jùn。分，音fèn。嵎，音yú。善于观察丘陵、山坡险地、高原低湿之地，土地适宜什么，五谷种植什么，以此教导引导百姓，一定要亲自去做。相，观察的意思。

○阪险，上音bǎn，又音bǎn；下音xiǎn。道，音dǎo。农事已经整顿，先确定标准直路，农民才不迷惑。这是解释命令国官住在东郊的意思。准直，指封疆径遂。《夏小正》说：“农民率领均分田地。”

○饬，音chì。率，音shuài，指田正。

[疏]“天气”到“不惑”。

○正义说：这一节论述少阳之月，致力于其初生，所以耕种之后，应当劝勉农事，各自依据文义解释。

○“天气下降”者，天地之气叫做阴阳，一年之中，或升或降，所以圣人作卦象，各分为六爻，以象征十二月。阳气上升，从十一月开始，阳气逐渐上升，阴气逐渐下降，到四月六阳都上升，六阴都伏藏。到五月一阴初升，阴气逐渐上升，阳气逐渐伏藏，到十月六阴尽升，六阳尽伏。那么天气下降，地气上升，是五月到十月。地气下降，天气上升，是十一月到四月。现在正月说“天气下降，地气上升”，是因为阳气在五月之时，阴气从下起，向上排斥阳气，第六阳气上极反而退下，到十月之时，六阳退尽，都伏在下面。到十一月，阳的一爻始动于地中，到十二月阳逐渐上升，阳尚微弱，未能生物之极。正月三阳既上，成为乾卦，乾体在下；三阴为坤，坤体在上，乾为天，坤为地。现在天居地下，所以说“天气下降”；地在天上，所以说“地气上升”。这是阳气五月初降，到正月为天体而在坤下。十一月一阳初生，向上排斥阴，阴之上六渐退，反归于下，到四月阴爻伏尽，六阳在上。五月一阴生，六月二阴生，阴气尚微，成物未具，七月三阴生而成坤体，坤体在下，三阳为乾而体在上，这就是地气在下，天气在上，所以正月为泰，泰，通也，天地交通；七月为否，否，塞也。说天地隔塞。所以十月说“地气下降，天气上升”，是因为十月之时，纯阴用事，地体凝冻，寒气逼物，地又在下，所以说“地气下降”。此时六阳从上退尽，无复用事，天体在上，不近于物，似乎阳归于天，所以说“天气上升”，其实十月天气反归地下。如果审察于此，不足可疑，而刘洽、氾阁、皇侃之徒，既不审知其理，又不能定其旨趣，喧喧闹闹，也没有可取之处。

○注“此阳”到“急发”。

○正义说：经文说“天气下降”，注“阳气蒸达”，又似乎阳气上升，因为阳气从五月下降，到十一月从下初升，到正月始成乾体，而在三阴之下，所以说“天气下降”，其实此时阳从地中升。引用“《农书》说”下面的内容，按照《汉书 艺文志》：农书有九家，一百一十四篇，“神农二十篇，野老十七篇，宰氏十七篇，董安国十六，尹都尉十四，赵氏五篇，氾胜之十八篇，王氏六篇，蔡癸一篇”。郑所引农书，先师认为是《氾胜之书》。《汉书》注：氾音fàn，成帝时为议郎，使教田三辅。“土长冒橛”者，谓放置木桩以候土，土长覆盖木桩，陈根朽烂，可以拔除而去，

译耕种，就是迅速开垦那片土地。

译○“王命”到“径术”。

○于是春气已经和暖，天子命令群臣分别检查督促农事，命令派遣田畯官员居住在国都的东郊，让农夫都修整田地的封疆界限，审慎端正田间的道路，以及田间的沟渠，所以说“审慎端正田间道路”。

○注“田谓”到“嵎夷”。

○正义说：知道“田”指的是“田畯”，是因为经文说“命田”，“田”是接受命令的人。《诗经》说：“田畯来到很高兴。”所以知道“田”指的是田畯。说“住在东郊，顺应时节之气而居住”，是因为耕作岁时的节气，从东方开始，所以让田畯住在国都的东郊，以发布农事命令，那些诸侯都邑的田畯，各自住在国邑的东郊。说“封疆，是田首划分职掌”，封疆就是九夫为井，四井为邑，各有封境界域和分管的职掌。说“术，《周礼》写作遂”，因为农田农事没有称为“术”的，术、遂声音相近，所以怀疑“术”是“遂”。《学记》说：“术有序。”意义与此相同。说“夫间有遂，遂上有径”，是《遂人职》的文字。按照《匠人》说：“宽二尺，深二尺。”“遂，是小沟，步道叫径。”《遂人职》说：“径能容纳牛马。”说“《今尚书》说分命羲仲，居住嵎夷”，是证明命令田畯住在东郊这件事。说“《今尚书》”，《尚书》有古文和今文，从墙壁里得到的，胶东庸生所传授的，叫做《古文尚书》；晁错从伏生那里接受的二十九篇，夏侯、欧阳所传授的，叫做《今文尚书》。郑玄依据并引用它，所以说《今尚书》。

○“田事”到“不惑”。

○作记的人，解说天子之所以命令田畯住在东郊，是想表明他治理田事，如果田事能够端正，又先划定封疆、径遂来鼓励农夫，农夫知道田事的先后顺序，审慎疆界畔域，就不会有疑惑。

○注“准直”到“均田”。

○正义说：准指轻重平均，直指绳墨得中。封疆有界限，径遂有宽窄，都先平均正直地划定，所以说“准直，指封疆径遂”。说“《夏小正》说‘农率均田’”，《夏小正》是《大戴礼》的一篇。农率，就是田畯。均田，就是审慎端正径遂。

这个月，命令乐正教人学习舞蹈。为仲春将要举行释菜礼。于是修定祭祀的典章。重视祭祀礼仪，岁首省视记录。命令祭祀山林川泽，牺牲不用雌性。因为伤害怀孕生育的类物。

○牝，频忍反。妊，而林、而鸩二反。

○禁止砍伐树木。因为旺盛的德性所在。不要翻倒鸟巢，不要杀害幼虫、怀孕的、刚出生的、飞鸟，不要猎取幼鹿和鸟卵。因为伤害萌芽幼小的类物。

○覆，芳服反。孩，尸哀反。胎，吐来反。夭，乌老反。麛音迷。卵，刀管反。不要聚集大众，不要修筑城郭。因为妨碍农事的开始。掩埋枯骨和腐肉。因为死气违背生气。骨头干枯叫骼，肉腐烂叫胔。”骼，江百反。胔，才赐反，蔡云：“露骨叫骼，有肉叫胔。”胔也写作骴。胔，扶矩反。

○这个月，不可以动用军队，动用军队必然招致天灾。因为违背生气。兵戎不起，不可以从我开始。作为客方不利，作为主方则可以。不要改变天的道，用阴政侵犯阳。不要断绝地之理，改变刚柔的适宜。不要扰乱人的纲纪。在仁爱的时节却举义战之事。

[疏]“是月”到“用牝”。

○正义说：这一节论述这个春天是四季之首，应当修定祀典以及祭祀山川之事，各自依据文义解释。“牺牲不用雌性”，因为山林川泽，它们的祭祀地位较低，其他月份的时候，牺牲都用雌性，只有这个月不用，所以注解说“因为伤害怀孕生育的类物”。如果是天地宗庙的大祭，虽然不是正月，也都不用雌性。

○“禁止”到“之纪”。

○正义说：这一节论述时节气候之事，各自依据文义解释。

○“禁止砍伐树木”，禁指禁止想要砍伐的，止指制止已经砍伐的。这砍伐树木在山中，或在禁障之处。十月允许人们采集，到正月的时候，禁令停止，所以《王制》说“草木凋零，然后进入山林”，《诗经·鱼丽》传文说“草木不折断，不拿斧斤，不进入山林”就是这样。如果是国家随时所需作为材用，虽然不是冬月，也可以取用，所以《山虞》有“仲冬砍伐阳木，仲夏砍伐阴木”，又说“邦工进入山林选择木材，不禁止”就是这样。那些不是所禁止的地方，春、秋也可以取用，所以《周礼》说：“春、秋砍伐树木不进入禁地。”郑注：“砍伐四野的树木可以，如果在正月都禁止。”

○“不要翻倒”到“不要鸟卵”。

○这一节论述礼法，其他月份都没有翻倒鸟巢，因为初春施生之时，所以设立戒律。鸟巢，如果是夭鸟的鸟巢就翻倒它，所以《硩蔟氏》说：“掌管翻倒夭鸟的鸟巢。”这个月也禁止。胎指在腹中未出生的，夭指出生已出的，所以《鲁语》说：“兽长麛夭。”这飞鸟，指初飞的鸟，所以注解说“

译“是为了保护初生的幼小动物。”麛和卵在四季都禁止捕杀，但在这个月份尤其严格，如果必须用于祭祀进献，也可以取用，所以《王制》中说“用卵来祭祀韭神，庖人在秋季使用小牛和小鹿”就是这个意思。“掩骼埋胔”这一说法，《蜡氏》篇记载：“掌管清除尸骨。”郑司农解释说：“胔，是骨头上还连着肉的部分，以及禽兽的骨头都包括在内。”郑康成没有作注，是采纳了郑司农的解释。骼说掩，胔说埋，这是互文见义的说法。

译○注“为客”至“可也”。

○正义说：起兵攻打别人的人叫做客，敌人来侵犯而进行抵御的人叫做主。经文说兵戎不合时宜兴起的时候，不可以由我方首先发起。我方是主人，主人既然不先起兵，他们来攻打我，我方不得不应对，所以说“主人则吉”。客既然先起兵，所以说“为客不利”。“毋变”至“之纪”。

○天有阴阳运行的规律，担心人们改变它，所以说“不要改变天的规律”。地有刚柔的道理，担心人们断绝它，所以说“不要断绝地的道理”。人有礼义的纲纪，担心人们迷乱它，所以说“不要扰乱人的纲纪”。按照《易·说卦》说：“确立天的规律，叫做阴与阳。”所以郑玄此注说“以阴政扰乱阳政”。《说卦》说：“确立地的规律，叫做柔与刚。”所以注地理时说“改变刚柔的适宜”。《说卦》说：“确立人的规律，叫做仁与义。”春季代表仁，所以注说“在仁的时候却举义的事”。天称道，地称理，人称纪，这是互文见义。

孟春施行夏令，就会雨水不合时令，巳月（四月）的气侵乘所致。四月在消息卦中为乾卦。草木过早凋落，生长之日短促。

○蚤音早。国家时常有惊恐。用火讹诈互相惊吓。

○恐，音勇。施行秋令，就会百姓发生大瘟疫，申月（七月）的气侵乘所致，七月开始肃杀。

○疫音役。狂风暴雨同时到来，正月星宿值尾、箕，箕星喜好风，其气逆乱。回旋的风叫做猋。

○猋，音遥，徐芳遥反；本又作飘。宿音秀。好，音报。藜、莠、蓬、蒿等杂草一同茂盛。生气混乱，恶物繁茂。

○藜，音兮。莠音酉。施行冬令，就会水涝造成灾害，雪霜严重，首种（稷）不能入土。亥月（十月）的气侵乘所致。旧说首种指稷。

○潦音老。挚音至，蔡云“伤折”。种，音勇，蔡云“宿麦”。

[疏]“孟春”至“不入”。正义说：从上面以来，论述当月施行政令的事情。如果施行政令顺应时节，那么气序调和舒缓；如果施行政令失当，那么灾害滋生兴起。所以从这以下，论述政令失当导致灾害的事情。上面既然说“不要改变天的规律，不要断绝地的道理，不要扰乱人的纲纪”，现在如果施行政令没有失误，那么三才（天、地、人）相应，因为人与天地共同相互感动的缘故。施行政令有失误，三才都相应的，就是这孟春施行夏令，雨水不合时令，这是天。草木过早凋落，这是地。国家时常有惊恐，这是人。十二个月的节气内，三才都相应的很多，在三才都相应之中，论述天、地及人，也没有先后固定的体例。有的先说天的，就是这“孟春施行夏令，雨水不合时令”是。有的先说民的，就是孟春“施行秋令，其民大疫”是。有的先说地的，就是孟春“施行冬令，水涝造成灾害”是。之所以这样，是因为危害重的就先说，危害轻的后说。大略从文中可以意会，次第其轻重，没有固定的义例。皇氏曲解为别种说法，不符合经文的旨意，施行政令失当。也惟有二才相应的，所以仲春“施行夏令，则国家大旱，暖气早来，虫螟为害”。大旱暖气，都是天灾，像这样两类是。因为施行政令失当，惟有二才相应，在二才之中，有的有天有人无地，有的有地有人无天，随其相应就记录，不成为固定的义例。在前施行命令失误，气就在后相应。至于春夏及秋，施行政令有失误，气来相应，只在当年，那么“孟春施行夏令，雨水不合时令，草木过早凋落”之类是。如果冬季失令，那么气应在后年，所以仲冬“施行秋令，则天时雨汁，瓜瓠不成”，“施行春令，蝗虫为害”。仲冬不是瓜瓠不成的时候，又不是蝗虫为害的日子，这是依据来年。又记录的人，叙述施行命令的事情，各自次第先后，则有夏、有秋、有冬。孟春举夏为始，仲春举秋为始，季春举冬为始，至于夏季之下，则有秋、有冬。接着有来年的春，孟夏则举秋为始，仲夏举冬为始，季夏举春为始。以此类推，秋冬也是这样，不能全部详说。

○注“巳之”至“为乾”。

○正义说：这风雨不合时令，是说风雨少，不能顺应时节。所以风雨不应时的原因，是因为孟春建寅，其星宿值箕星，箕星喜好风。孟春施行夏令，寅气不足，所以风少，巳月来侵乘，四月纯阳用事，纯阳来侵乘，所以雨少。说“四月在消息卦中为乾”的，阳生为息，阴死为消，十一月至四月为息，说万物得到阳气蕃息，五月至十月为消，说万物得到阴气消尽。凡是孟月失令，那么三时孟月的气侵乘它；仲月失令，那么仲月的气侵乘它；季月失令，那么季月的气侵乘它。之所以这样，是因为同为孟仲季，气情相通，如果它们不和，就交替相互侵乘。郑玄所注，体例也不同，有的在一句之下，就说某月的气侵乘它，即这风雨不合时令一句之下说“巳之气侵乘它”，有的在两句之下，就说某月的气侵乘它，所以“仲春施行

译秋季施行夏令，那么该国就会发生大水灾，寒气汇聚而至”，注释说“这是酉月之气乘虚而入”，因为这两句话都对应酉月之气。有的情况是在三句话之后，才说某月之气乘虚而入，所以孟春篇中“施行冬令，那么雨水泛滥造成灾害，雪霜严重交加，初种的谷物无法入土”，注释说“这是亥月之气乘虚而入”，因为这三句话共同对应亥月之气。只要气运相应就加以说明，并没有固定的体例。通常一句话对应一件事，也有两句话共同对应一件事的情况，比如孟夏篇中施行冬令说“随后就会发生大水灾，毁坏城郭”就是这样。

译○注“火讹相惊”。

○正义说：因为巳位来乘寅位，巳属火，所以是火来。寅是天汉的渡口，火虽然想来，但畏惧水，最终终究不来，只是讹传说道火来相互恐吓惊动。注说“申的气乘它，七月开始肃杀”。

○正义说：七月建申，阴气开始肃杀，杀气乘袭寅位，所以人多发生大瘟疫。

○注“正月”到“为焱”。

○正义说：按照郑玄注《洪范》，中央土气为风，东方木气为雨，箕星属于东方木，木克土，土为妃，崇尚妃所喜好，所以箕星喜好风。西方金气为阴，克东方木，木为妃，毕星属于西方，崇尚妃所喜好，所以喜好雨。现在申气乘袭寅位，两相冲克，申来逆犯寅，寅为风，风被逆犯，所以成为焱风。寅去冲克申，申为雨，雨被逆犯，所以成为暴雨。按照《尔雅》“扶摇叫做焱”，是说风的回旋，所以说“回风为焱”。

○注“生气乱恶物茂”。

○正义说：恶物之所以危害生气，现在生气既然混乱，恶物乘虚而入，所以恶物茂盛。

○注“首种谓稷”。

○正义说：按照《考灵耀》说：“日中星鸟，可以种植稷。”那么在百谷之中稷最先种植，所以说“首种”。首就是先，种植在百谷之前。

卷十五 月令第六

卷十五 月令第六

仲春之月，太阳在奎宿，黄昏时弧星正当南方，清晨时建星正当南方。仲，是中。仲春，是日月会合于降娄，而北斗斗柄指向卯时的时辰。弧星在舆鬼宿的南边，建星在斗宿的上方。

○奎，读作苦圭。弧，读作胡。降，读作户江。

[疏]“仲春”到“星中”。

○正义说：按照《茸艹历》说：“二月节气，太阳在奎宿五度，黄昏时，井宿二十二度正当南方，距离太阳九十七度；清晨时，斗宿五度正当南方。春分日太阳在娄宿四度，黄昏时，柳宿五度正当南方，距离太阳一百二度；清晨时，斗宿十六度正当南方。按照《元嘉历》：“二月节气，太阳在壁宿一度，黄昏时，井宿十度正当南方；清晨时，箕宿四度正当南方。春分日太阳在奎宿七度，黄昏时，东井三十度正当南方；清晨时，斗宿四度正当南方。其余月份黄昏清晨的正当南方的星，都列举二十八宿。”这里黄昏说弧星正当南方，清晨说建星正当南方，唯独不是二十八宿，是因为弧星靠近井星，建星靠近斗宿，因为井宿斗宿度数多，星体宽广，不能确切指出黄昏清晨的正当南方，所以列举弧星建星，来确定黄昏清晨的正当南方。

○注“日月”到“之辰”。

○正义说：从奎宿五度到胃宿六度在戌位，总称为降娄。降，是降落。娄，是收敛。说万物降落而收敛。“而斗建郊之辰”者，斗星随着天体运转，一日一夜，运转一周而行一度，所以正月建寅，二月建卯。说“弧在舆鬼南，建星在斗上”者，熊氏解释说这是《石氏星经》的文字。弧与建星，不是二十八宿，而黄昏清晨列举它们，是因为弧星靠近井宿，建星靠近斗宿。井宿有三十三度，斗宿有二十六度，度数既宽，如果列举井宿斗宿，不知道何日到达井宿斗宿的正当南方，所以列举弧星建星。然而春分之时日夜平分，计算春分黄昏正当南方的星，距离太阳九十一度。现在太阳在奎宿五度，奎宿与鬼宿之初才一百九度。之所以不同，郑玄虽然说弧在鬼南，其实仍然当井宿的分域，所以皇氏说从奎宿第五度为二月节气，数到井宿第十五度，得九十一度，是弧星当井宿的十六度。如果从井宿十六度，到斗宿之初一百七十二度，计算黄昏正当南方的星与清晨正当南方的星，春秋分时相距分天的一半，应是一百八十二度余。但是日落后二刻半才黄昏，不到二刻半为清晨，黄昏清晨相距，白天少五刻，一刻有三度半强，五刻有十七度余，那么黄昏的正当南方的星距离清晨的正当南方的星一百六十五度余，那么建星不得在斗宿初，在斗宿十度。这仲春之月黄昏弧星正当南方，按照《尚书》说“日中星鸟”，不同的原因，如郑康成的意思，南方七宿总为鸟星，井星则是鸟星的分野，所以说星鸟，与此相同。按照仲夏黄昏亢星正当南方，《尚书》说“日永星火”，不同的原因，按照郑玄回答孙颢说：“星火不是说心星，卯的三十度总为大火。”那说大火之次有星的，《月令》列举月初，《尚书》总列举一月，所以不同。按照仲秋之月，黄昏牵牛星正当南方，《尚书》说“宵中星虚”。那仲冬之月，说东壁正当南方，《尚书》说“日短星昴”，不同的原因，也是《月令》列举初朔，《尚书》总列举一月之中，道理也不异。孔安国注《尚书》与此则不同。《尚书》所列举的星，自取完全显现的意义，不是说南方的正当中间。

其日甲乙。其帝大皞，其神句芒。其虫鳞。其音角，律中夹锺。其数八。其味酸，其臭膻。其祀户，祭先脾。夹锺者，夷则之所生，三分益一，律长七寸三千一