卷四 曲礼下第二
○“士则提之”者，上云大夫绥之，已下於心，今为士提之，又在绥之下，即上“提者当带”。然凡常提物，尚得当带，今为士提物，更在带下者，士臣为士，卑远於君，故厌降在下。故《礼》云“大夫之臣，不稽首，以辟君”其义同也。
译所谓“士则提之”，上文说大夫用绥牵引，已经低于心部，现在士用提绳牵引，又在绥的下方，这就是上文所说的“提的位置应当在腰带处”。然而一般提起物品，尚且应当位于腰带处，现在为士提起物品，反而在腰带之下，这是因为士作为臣子，地位卑微且远离君主，所以谦抑降位在下方。因此《礼》说“大夫的家臣，不行稽首礼，以避开对君主的专敬”，其道理与此相同。
凡执主器，执轻如不克重慎之也。主，君也。克，胜也。
○胜音升。
[疏]“凡执”至“不克”。
○正义曰：向明持奉高下之节，此辨持奉之容仪也。主亦君也。礼，大夫称主，今此言“主”，上通天子诸侯，下含大夫为君者，故并曰“主”，士则不然。克，胜也。尊者之器，不论轻重，其臣执之，唯宜重慎，器虽轻小，而执之恒如实重，如不胜之容也。故《论语》云：“孔子执圭，鞠躬如也，如不胜。”《聘礼》曰：“上介执玉如重。”是也。
执主器，操币、圭璧，则尚左手。行不举足，车轮曳踵。重慎也。尚左手，尊左也。车轮，谓行不绝也。
○操，七刀反。曳，以制反。踵，支勇反。
[疏]“执主”至“曳踵”。
○正义曰：又明提奉用手足之仪也。圭璧，瑞玉也。尚，上也。谓执持君器及币玉也。若擎奉此物，则右手在下，左手在上。左尊，故云“尚左手”。
○“行不举足，车轮曳踵”者，曳，拽也。踵，脚后也。若执器行时，则不得举足，但起前拽后，使踵如车轮曳地而行，故云“车轮曳踵”。
立则磬折垂佩。主佩倚则臣佩垂，主佩垂则臣佩委。君臣俛仰之节。倚，谓附於身。小俛则垂，大俛则委於地。
○折，之列反，一音逝。佩，步内反，本或作珮，非。倚，范於绮反，徐其绮反。执玉，其有藉者则裼，无藉者则袭。藉，藻也。裼，袭，文质相变耳。有藻为文，裼见美亦文。无藻为质，袭充美亦质。圭璋特而袭，璧琮加束帛而裼，亦是也。
○藉，在夜反，下同。裼，星历反。藻音早，本又作缫。琮，才冬反。
[疏]“立则”至“则袭”。
○正义曰：向明奉持及手足之仪，此明授受时礼也。立，倚也。佩谓玉佩也，带佩於两边。臣则身宜偻折，如磬之背，故云“磬折”也。身既偻折，则所著之佩从两边，出县垂於前也。
○“主佩倚”者，主谓君也。倚犹附也。君宜直立，则佩直附倚身，而县垂不出前。
○“则臣佩垂”者，君若直立，佩倚於身，则臣宜曲折，曲折则佩不得倚身，故县垂於前也。
○“主佩垂，则臣佩委”者，主，君也。言君若重慎折身而佩垂，则臣弥曲，故佩历委於地。然臣不发初太曲，必待君偻而后方曲者，亦授立不跪之义也。
○“执玉，其有藉者则裼，无藉者则袭”。
○凡执玉之时，必有其藻，以承於玉。若尽饰见美之时，必垂藻於两端，令垂向於下，谓之“有藉”。当时所执之人，则去体上外服，以见在内裼衣，故云“有藉者则裼”也。其事质充美之时，承玉之藻，不使下垂，屈而在手，谓之“无藉”。当时所执之人，则掩其上服，袭盖裼衣，谓之“无藉者则袭”。此谓执玉之人，朝聘行礼，或有裼时，或有袭时。
○注“圭璋”至“是也”。
○正义曰：郑云此者，以经云裼袭者，人之裼袭，欲明玉亦有裼袭。云“圭璋特而袭”者，上公享王圭以马，享后璋以皮，皮马既不上於堂，其上唯特有圭璋。圭璋既是宝物，不可露见，必以物覆袭之，故云“圭璋特而袭”也。云“璧琮加束帛而裼”者，谓侯伯子男享天子璧以帛，享后琮以锦，既有帛锦承玉，上唯用轻细之物蒙覆以裼之，故云“璧琮加束帛而裼”也。云“亦是”者，非但人有裼袭，其玉亦有裼袭之义，此皇氏之说。熊氏以为上明宾、介二人为裼袭。“圭璋特”以下又明宾、主各自为裼袭，谓朝时用圭璋特，宾、主俱袭行，享时用璧琮加束帛，宾、主俱裼，亦是也。凡执玉，“天子执冒四寸，以朝诸侯”。注云：“德能覆盖天下，四寸者方，以尊接卑，以小为贵。又孔安国注《顾命》云，“方四寸，邪刻之”，用之以冒诸侯之圭，以为瑞信。子男执璧，盖亦刻验覆之，但无以言焉。又执镇圭以朝日及祭天地宗庙，知者，《典瑞》云，王执镇圭以朝日；又《郑志》云“祭天地宗庙亦执之，”是朝日既执镇圭，则夕月亦
译凡是手持君主的器物，即使是轻的也要像拿不动重物那样谨慎。主，指君主。克，指胜任。
○胜，音升。
[疏]“凡执”至“不克”。
○正义曰：前面说明了持奉器物高低的原则，这里辨别持奉时的仪容姿态。主也是君主。礼制中，大夫称主，这里所说的“主”，上通天子诸侯，下含大夫作为君主的人，所以都称为“主”，士则不是这样。克，是胜任的意思。尊者的器物，不论轻重，臣子手持时，只适宜庄重谨慎，器物虽然轻小，但手持时却像真的很重，像不胜其重的样子。所以《论语》说：“孔子手持圭，弯着腰，好像拿不动的样子。”《聘礼》说：“上介手持玉，好像很重。”就是这个意思。
手持君主的器物，拿着币帛、圭璧，就要左手在上。行走时不抬起脚，像车轮滚动那样拖着脚后跟。这是庄重谨慎的表现。尚左手，是尊崇左边的意思。车轮，是说行走不停顿。
○操，音七刀。曳，音以制。踵，音支勇。
[疏]“执主”至“曳踵”。
○正义曰：又说明提奉时手脚的礼仪。圭璧，是瑞玉。尚，是上的意思。指手持君主的器物以及币玉。如果擎奉这些物品，那么右手在下，左手在上。左边尊贵，所以说“尚左手”。
○“行不举足，车轮曳踵”者，曳，是拖拽的意思。踵，是脚后跟。如果手持器物行走时，就不能抬起脚，只是提起前脚拖着后脚，使脚后跟像车轮那样拖地而行，所以说“车轮曳踵”。
站立时就要像磬那样弯腰，使玉佩下垂。君主的玉佩依附在身上，臣子的玉佩就下垂；君主的玉佩下垂，臣子的玉佩就委顿在地。这是君臣俯仰的节度。倚，是依附在身上的意思。稍微弯腰则玉佩下垂，大幅弯腰则玉佩委顿在地。
○折，音之列，另一音逝。佩，音步内，有的版本写作珮，不对。倚，音范於绮，徐音其绮。手持玉，如果有藻饰承托的就袒露裼衣，没有藻饰承托的就穿着外衣。藉，是藻饰的意思。裼、袭，是文饰与质朴相互变化罢了。有藻饰为文，裼衣显露美丽也是文。无藻饰为质，穿着外衣充实美丽也是质。圭璋单独使用就穿着外衣，璧琮加上束帛就袒露裼衣，也是这样。
○藉，音在夜，以下同。裼，音星历。藻，音早，有的版本又写作缫。琮，音才冬。
[疏]“立则”至“则袭”。
○正义曰：前面说明了奉持及手脚的礼仪，这里说明授受时的礼节。立，是倚靠的意思。佩指玉佩，佩戴在身体两边。臣子身体应当弯腰，像磬的背部一样，所以说“磬折”。身体既然弯腰，那么所佩戴的玉佩从两边伸出，悬挂下垂在前面。
○“主佩倚”者，主指君主。倚是依附的意思。君主应当直立，那么玉佩就直直地依附在身体上，悬挂下垂但不伸出前面。
○“则臣佩垂”者，君主如果直立，玉佩依附在身体上，那么臣子就应当弯腰，弯腰则玉佩不能依附在身体上，所以悬挂下垂在前面。
○“主佩垂，则臣佩委”者，主，指君主。说君主如果庄重谨慎弯腰而玉佩下垂，那么臣子更加弯腰，所以玉佩委顿在地。然而臣子不是一开始就太弯腰，一定要等君主弯腰后才弯腰，这也是授受时站立而不跪下的道理。
○“执玉，其有藉者则裼，无藉者则袭”。
○凡是手持玉的时候，一定有藻饰，用来承托玉。如果完全装饰显露美丽的时候，一定让藻饰垂在两端，向下垂，称为“有藉”。当时手持的人，就脱下外面的衣服，以显露里面的裼衣，所以说“有藉者则裼”。如果是质朴充实美丽的时候，承托玉的藻饰，不让它下垂，弯曲在手中，称为“无藉”。当时手持的人，就盖好上面的衣服，穿着外衣覆盖裼衣，称为“无藉者则袭”。这是说手持玉的人，在朝聘行礼时，有时袒露裼衣，有时穿着外衣。
○注“圭璋”至“是也”。
○正义曰：郑玄说这个，是因为经文说裼袭，人的裼袭，想要说明玉也有裼袭。说“圭璋特而袭”者，上公向周王进献圭用马，向王后进献璋用皮，皮马既不上堂，上面只有单独的圭璋。圭璋既然是宝物，不可以显露，一定要用东西覆盖穿着外衣，所以说“圭璋特而袭”。说“璧琮加束帛而裼”者，是指侯伯子男向天子进献璧用帛，向王后进献琮用锦，既然有帛锦承托玉，上面只用轻细的东西覆盖以袒露裼衣，所以说“璧琮加束帛而裼”。说“亦是”者，不只是人有裼袭，玉也有裼袭的意义，这是皇氏的说法。熊氏认为上面说明宾、介二人为裼袭。“圭璋特”以下又说明宾、主各自为裼袭，指朝时用圭璋特，宾、主都穿着外衣行礼，享时用璧琮加束帛，宾、主都袒露裼衣，也是这样。凡是手持玉，“天子执冒四寸，以朝诸侯”。注说：“德行能覆盖天下，四寸是方形，以尊贵接待卑下，以小为贵。又孔安国注《顾命》说，‘方四寸，斜刻之’，用来覆盖诸侯的圭，作为瑞信。子男执璧，大概也是刻验覆盖，只是没有话说。又执镇圭以朝日及祭天地宗庙，知道这一点，《典瑞》说，王执镇圭以朝日；又《郑志》说‘祭天地宗庙也执之，’既然朝日执镇圭，那么夕月也”
当然也。《大宗伯》云：“王执镇圭。”注：“以四镇之山为瑑饰，圭长尺有二寸，故《玉人》云‘镇圭尺有二寸，天子守之’”是也。其五等诸侯，《大宗伯》又云“公执桓圭”，注云：“双植谓之桓。桓，宫室之象，所以安其上也。圭长九寸。”故《玉人》云“命圭九寸，公守之”是也。《宗伯》又云：“侯执信圭，伯执躬圭。”注云：“盖皆象以人形为瑑饰，文有粗缛耳，欲其慎行以保身。圭皆长七寸。”故《玉人》云：“命圭七寸，谓之信圭，侯守之。命圭七寸，谓之躬圭，伯守之。”江南儒者解云，直者为信，其文缛细；曲者为躬，其文粗略。义或然也。《宗伯》又云：“子执穀璧，男执蒲璧。”注云：“穀所以养人，蒲为席所以安人。不执圭者，未成国也。”盖瑑以为穀稼及蒲苇之文，盖皆径五寸。故《大行人》云，子执穀璧，男执蒲璧，五寸是也。凡圭广三寸，厚半寸，剡上左右各寸半，知者，是《聘礼记》文。其璧则内有孔，外有玉，其孔谓之好，故《尔雅 释器》云：“肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉好若一谓之环。”此谓诸侯所执圭璧，皆朝於王及相朝所用也。故《典瑞》前既陈玉，则云“朝、觐、宗、遇、会、同於王，诸侯相见亦如之”是也。其公侯伯朝后皆用璋，知者，以《聘礼》聘君用圭，聘夫人以璋，则知於天子及后亦然也。其子男既朝王用璧，朝后宜用琮，以璧、琮相对故也。郑注《小行人》云，其上公及二王之后，享天子圭以马，享后璋以皮，其侯伯子男享天子璧以帛，享后琮以锦，其玉小大，各如其命数。知者，《玉人》云“璧琮九寸，诸侯以享天子”是也。其诸侯相朝所执之玉，与朝天子同。其享玉皆以璧享君，以琮享夫人。知者，《聘礼》璧以享君，琮以享夫人，明相朝礼亦当然。子男相享则降用琥以绣，璜以黼。故郑注《小行人》云：“其於诸侯亦用璧琮耳。子男於诸侯则享用琥璜，下其瑞是也。”其诸侯之臣聘天子及聘诸侯，其聘玉及享玉，降其君瑞一等，故《玉人》云“瑑圭璋八寸，璧琮八寸，以覜聘”是也。其藉玉之藻，郑注《觐礼》云：“缫所以藉玉，以韦衣木，广袤各如其玉之大小。”天子则以五采画之，诸侯则三采，子男二采，其卿大夫亦二采。故《典瑞》云，王五采五就，公侯伯三采三就，子男二采二就。又云“瑑圭、璋、璧、琮，缫皆二采一就”是也。熊氏云：“五采五就者，采别二行为一就，故五就也。三采三就者，亦采别二行为一就，故三就也。二采二就者，亦采别二行为一就，故再就也。二采一就者，以卿大夫卑。二采，采则别唯一行共为一就。”知然者，《杂记》及《聘礼记》三采六等，则知天子诸侯采别为二等也。此是周法，其殷以上，则《礼说 含文嘉》云：“天子、三公、诸侯，皆以三帛以荐玉。”宋均注云：“其殷礼三帛谓朱白仓，象三正。其五帝之礼，荐玉用一色之帛。”故郑注《虞书》“三帛”，“高阳氏之后用赤缯，高辛氏之后用黑缯，其馀用白缯”。“其馀”谓尧舜之诸侯。既以采色画韦衣於板上，前后垂之，又有五采组绳以为系，其组上以玄为天，下以黄为地，长尺，无事则以系玉，有事则垂为饰。故《聘礼记》“皆玄纁，系长尺，绚组”，注云“采成文曰绚系，无事则以系玉，因以为饰，皆用五采组。上以玄，下以绛为地”是也。其裼袭之义者，藻藉有二种，一者以韦衣木画之也，二者绚组垂之。若板之藻藉，则当有，今言无者，据垂之也。其垂藻之时则须裼，屈藻之时则须袭。案《聘礼》宾至主人庙门之外，“贾人东面坐，启椟，取圭垂缫，不起而授上介”。注云：“不言裼袭者，贱不裼。”以贾贱，故不言裼，明贵者垂藻当裼也。又云：“上介不袭，执圭屈缫授宾。”注：“上介不袭者，以盛礼不在於己。”明屈藻合袭也。又云：“宾袭，执圭。”又云：“公袭，受玉。”於时圭皆屈藻，故宾与公执玉皆袭。是屈藻之时皆袭，则所谓“无藉
译这当然是对的。《大宗伯》说：“王手持镇圭。”注解说：“用四座镇山的形象作为圭上的雕饰，圭长一尺二寸，所以《玉人》篇说‘镇圭长一尺二寸，由天子持有’”，就是此意。那五等诸侯，《大宗伯》又说“公手持桓圭”，注解说：“双柱叫做桓。桓，是宫室的象征，用来安定其上的君主。圭长九寸。”所以《玉人》篇说“命圭长九寸，由公持有”，就是此意。《宗伯》又说：“侯手持信圭，伯手持躬圭。”注解说：“大概都用人的形象作为圭上的雕饰，只是纹饰有粗细的区别罢了，目的是让他们谨慎行事以保全自身。圭都长七寸。”所以《玉人》篇说：“命圭长七寸，叫做信圭，由侯持有。命圭长七寸，叫做躬圭，由伯持有。”江南的儒者解释说，直纹的是信圭，其纹饰细密；曲纹的是躬圭，其纹饰粗略。这个解释或许是有道理的。《宗伯》又说：“子手持穀璧，男手持蒲璧。”注解说：“穀是用来养育人的，蒲是用来做席子以安顿人的。不手持圭的原因，是因为他们的国家尚未完全成立。”大概是用穀稼和蒲苇的纹饰进行雕刻，大概直径都是五寸。所以《大行人》篇说，子手持穀璧，男手持蒲璧，直径五寸，就是此意。凡是圭宽三寸，厚半寸，削尖的上端左右各宽一寸半，知道这一点，是因为《聘礼记》中有这样的记载。那璧则是中间有孔，外面有玉，中间的孔叫做好，所以《尔雅·释器》说：“玉肉直径是孔直径两倍的叫做璧，孔直径是玉肉直径两倍的叫做瑗，玉肉和孔直径相等的叫做环。”这里所说的诸侯所持有的圭和璧，都是在朝见天子以及诸侯相互朝见时使用的。所以《典瑞》篇在前面陈列玉器之后，就说“朝、觐、宗、遇、会、同于天子，诸侯相互朝见也是如此”，就是此意。那公、侯、伯朝见王后都使用璋，知道这一点，是因为《聘礼》中聘问国君用圭，聘问夫人用璋，由此推知对于天子和王后也是如此。那子、男既然朝见天子使用璧，朝见王后就应当使用琮，因为璧和琮是相对应的缘故。郑玄注《小行人》篇说，其上公及二王之后，向天子进献时以圭配马，向王后进献时以璋配皮；那侯、伯、子、男向天子进献时以璧配帛，向王后进献时以琮配锦，玉的大小，各自符合其命数。知道这一点，是因为《玉人》篇说“璧和琮直径九寸，诸侯用来向天子进献”，就是此意。那诸侯相互朝见所持有的玉器，与朝见天子时相同。那进献的玉器都是以璧进献给国君，以琮进献给夫人。知道这一点，是因为《聘礼》中用璧进献给国君，用琮进献给夫人，显然相互朝见的礼仪也是如此。子、男相互进献则降低规格，使用琥配绣，璜配黼。所以郑玄注《小行人》篇说：“对于诸侯也使用璧和琮。子、男对于诸侯则进献时使用琥和璜，降低其瑞玉的等级，就是此意。”那诸侯的臣子聘问天子以及聘问诸侯，其聘问用的玉和进献用的玉，比其国君的瑞玉降低一等，所以《玉人》篇说“雕饰的圭和璋长八寸，璧和琮直径八寸，用来进行聘问”，就是此意。那垫衬玉器的藻饰，郑玄注《觐礼》篇说：“缫是用来垫衬玉器的，用皮革包裹木版，长宽各自符合玉器的大小。”天子就用五种颜色绘制，诸侯就用三种颜色，子、男用两种颜色，卿大夫也用两种颜色。所以《典瑞》篇说，天子五种颜色五次重复，公、侯、伯三种颜色三次重复，子、男两种颜色两次重复。又说“雕饰的圭、璋、璧、琮，其缫都是两种颜色一次重复”，就是此意。熊氏说：“五种颜色五次重复，是指每种颜色两行算作一次重复，所以是五次重复。三种颜色三次重复，也是指每种颜色两行算作一次重复，所以是三次重复。两种颜色两次重复，也是指每种颜色两行算作一次重复，所以是两次重复。两种颜色一次重复，是因为卿大夫地位卑下。两种颜色，每种颜色只有一行，共同算作一次重复。”知道是这样，是因为《杂记》及《聘礼记》中记载三种颜色分为六等，由此可知天子和诸侯的每种颜色分为两等。这是周代的制度，那殷代及以前，则《礼说·含文嘉》说：“天子、三公、诸侯，都用三幅帛来荐举玉器。”宋均注解说：“那殷礼中的三幅帛指的是朱、白、苍三色，象征三正。那五帝时的礼仪，荐举玉器使用单色的帛。”所以郑玄注《虞书》中的“三帛”，说“高阳氏的后代使用赤色缯，高辛氏的后代使用黑色缯，其余的使用白色缯”。“其余”指的是尧舜时的诸侯。既然用彩色在包裹木版的皮革上绘制，前后垂挂，又有五种颜色的组绳作为系带，那组绳上端以黑色象征天，下端以黄色象征地，长一尺，无事时用来系挂玉器，有事时垂挂作为装饰。所以《聘礼记》说“都是玄色和纁色，系带长一尺，绚组”，注解说“色彩交织成文叫做绚系，无事时用来系挂玉器，顺便作为装饰，都使用五种颜色的组绳。上端以黑色，下端以红色为底色”，就是此意。那裼袭的意义，藻饰有两种，一种是用皮革包裹木版并绘制，另一种是垂挂绚组。如果是木版的藻饰，则应当有，现在说没有，是依据垂挂的情况而言的。那垂挂藻饰的时候必须裼衣，卷起藻饰的时候必须袭衣。考察《聘礼》中宾客到达主人庙门外，“贾人面朝东坐下，打开匣子，取出圭并垂下缫，不站起来就交给上介”。注解说：“不说裼袭，是因为贾人地位卑贱，不裼衣。”因为贾人卑贱，所以不说裼衣，这说明地位尊贵的人垂挂藻饰时应当裼衣。又说：“上介不袭衣，手持圭并卷起缫交给宾客。”注解说：“上介不袭衣，是因为盛大的礼仪不在于自己。”这说明卷起藻饰时应当袭衣。又说：“宾客袭衣，手持圭。”又说：“国君袭衣，接受玉器。”当时圭都卷起了藻饰，所以宾客和国君手持玉器都袭衣。这说明卷起藻饰的时候都袭衣，那么所谓“无藉
者袭”是也。《聘礼》又云：“宾出，公授宰玉，裼降立。”是授玉之后乃裼也。又云：“宾裼，奉束帛加璧享。”是有藉者裼。凡朝之与聘，宾与主，君行礼皆屈而袭，至于行享之时皆裼也。知者，以《聘礼》行聘则袭，受享则裼。凡享时其玉皆无藉藻，故崔灵恩云：“初享圭璋特，故有藻，其馀则束帛加璧。既有束帛，不须藻。”凡诸侯朝天子，皆行三享之礼，故《大行人》云公侯伯子男，并云：“庙中将币，三享。”《觐礼》云“四享”者，郑注云：“四当为三，初享或用虎豹之皮，其次享三牲、鱼腊、龟、金、丹、漆，唯国所有，分为三享，皆以璧帛致之。”若其臣出聘，唯行一享，故《聘礼》致夫人聘享唯一享也。裼所以异於袭者，凡衣近体有袍襗之属，其外有裘，夏月则衣葛，其上有裼衣，裼衣上有袭衣，袭衣之上有常著之服，则皮弁之属也。掩而不开则谓之为袭。若开此皮弁及中衣，左袒出其裼衣，谓之为裼。故郑注《聘礼》云：“裼者，左袒也。”一玉之上，若垂藻之时，其人则裼，屈藻之时，其人则袭，则裼袭不相因。《表记》云“裼袭不相因”者，彼谓各执其物，执龟玉者则袭，受享者则裼，与此同也。
译“者袭”说的就是这个道理。《聘礼》又说：“宾客退出后，国君把玉交给太宰，太宰袒露裼衣走下台阶站立。”这说明是在交付玉之后才袒露裼衣。又说：“宾客袒露裼衣，捧着束帛加上璧玉进行享礼。”这说明有衬垫的玉礼时是要袒露裼衣的。大凡朝见和聘问，宾客与主人，国君行礼时都弯腰而穿着袭衣，到了举行享礼的时候都袒露裼衣。怎么知道的呢？因为《聘礼》中举行聘礼时穿着袭衣，接受享礼时则袒露裼衣。大凡享礼时，那些玉都没有藻饰和衬垫，所以崔灵恩说：“初次享礼用圭璋单独进献，所以有藻饰，其余的则是束帛加上璧玉。既然有束帛，就不需要藻饰了。”大凡诸侯朝见天子，都举行三享之礼，所以《大行人》中说公、侯、伯、子、男，都说道：“在宗庙中陈列币帛，进行三享。”《觐礼》中说“四享”，郑玄注解说：“四应当是三，初次享礼有时用虎豹之皮，其次享礼用三牲、鱼干、龟甲、金属、丹砂、漆，根据各国所有之物，分为三享，都用璧玉和丝帛来进献。”如果是臣子出使聘问，只举行一享，所以《聘礼》中致送夫人聘礼和享礼只有一享。袒露裼衣与穿着袭衣之所以不同，是因为大凡靠近身体的衣服有袍、襗之类，外面有裘皮，夏天则穿葛衣，上面有裼衣，裼衣上面有袭衣，袭衣上面有日常穿着的礼服，就是皮弁之类。掩住而不打开就叫做袭。如果打开这皮弁及里面的衣服，左臂袒露露出裼衣，就叫做裼。所以郑玄注《聘礼》说：“裼，就是左臂袒露。”在一块玉上，如果垂下藻饰的时候，那人就袒露裼衣，卷起藻饰的时候，那人就穿着袭衣，那么裼和袭是不相互沿袭的。《表记》说“裼袭不相因”，那里说的是各自拿着物品，拿着龟玉的人就穿着袭衣，接受享礼的人就袒露裼衣，这与这里的情况相同。
国君不名卿老世妇，大夫不名世臣侄娣，士不名家相长妾。虽贵，於其国家犹有所尊也。卿老，上卿也。世臣，父时老臣。
○侄，大节反，《字林》丈一反。娣，六计反。相，息亮反。长，丁丈反，下注“长老”同
[疏]“国君”至“长妾”。
○正义曰：此一节总明称谓之事，各依文解之。
○“国君不名卿老世妇”者，人君虽有国家之贵，犹宜有所敬，不得呼其名者也。“卿老”谓上卿，上卿贵，故曰“卿老”。“世妇”者，谓两媵也，次於夫人，而贵於诸妾也。言诸侯虽贵，不得呼其名也。
○“大夫不名世臣侄娣”者，世臣，父在时老臣也。侄是妻之兄女，娣是妻之妹，从妻来为妾也。大夫不得呼世臣及贵妾名也。然《王制》云：“大夫不世爵。”此有世臣者，子贤，谓袭父爵者也。
○“士不名家相长妾”者，家相谓助知家事者也。长妾，妾之有子者也。士不得呼此二等人名也。不名长妾者，熊氏云：“士有一妻二妾，言长妾者，当谓娣也。故郑注《昏礼》云：‘娣尊侄卑。’”义或然也。
君大夫之子不敢自称曰“余小子”。辟天子之子未除丧之名。君大夫，天子大夫有土地者。
○辟音避，本又作避，下同。大夫士之子不敢自称曰“嗣子某”。亦辟其君之子未除丧之名。不敢与世子同名。辟僣傚也，其先之生，则亦不改。世或为大。
○僣，作念反。傚，胡孝反。
[疏]“君大”至“同名”。
○：此以下明孝子在丧，摈者接对宾客之辞也。君大夫，谓天子大夫有地者，大夫有地者则亦称曰君，故云“君大夫”也。天子未除丧，自称曰“余小子”。今大夫有地，虽同曰君，而其子在丧，不敢同天子称余小子也。
○“大夫士之子不敢自称曰嗣子某”者，此诸侯称大夫士之子也。诸侯在丧之嗣子某，臣之子避之也。
○“不敢与世子同名”者，世子谓诸侯之適子也。诸侯之臣为其子作名，不得与君適子名同也。《白虎通》云：“生在称世子何？系於君也。”
○注“辟僣”至“为大”。
○正义曰：若名子与君世子同，则嫌其名自比拟於君，故云“避僣傚也”。世子贵不得同，则与庶子同不嫌。又若其子生在君之世子前，已为名，而君来同之，此是君来同己，不须易也。故《穀梁 昭七年传》云：“何为君臣同名？君子不夺人亲之所名，重其所由来也。”是臣先名，君后名，同之，臣不改也。又案《杂记》云：“与君之讳同则称字。”若先生与世子同名，亦当然也。诸侯之子不可同天子之子，故宜不也。《异义》：“《公羊》说臣子先死，君父犹名之。孔子云‘鲤也死’，是已死而称名。《左氏》说既没，称字而不名，桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父，先君死，故称其字。《穀梁》同《左氏》说。许慎谨案：同《左氏》、《穀梁》说，以为《论语》称‘鲤也死’，时实未死，假言死耳。”郑康成亦同《左氏》、《穀梁》之义，以《论语》云“鲤也死，有棺而无椁”是实死未葬已前也。故郑驳许慎云：“设言死，凡人於恩犹不然，况贤圣乎？然鲤也死，未满五十。鲤死称伯鱼者，案《冠礼》二十已称伯某甫，未必要五十也。但五十直称伯耳。”焦氏问：“案《春秋》君在称世子，君薨称子某既葬称子，无言嗣子某者也，又大夫之子当何称？”张逸答曰：“此避子某耳，大夫之子称未闻。案称嗣子某，或殷礼也。”
君使士射，不能，则辞以疾。言曰：“某有负薪之忧。”射者所以观德，唯有疾，可以辞也。使士射，谓以备耦也。忧或为疾。
○使音史。射，市夜反。则辞以疾，如字；本又作“有疾”、“为疾”，如字；本又作疚，音救。
[疏]“君使”至“之忧”。正义曰：射法，每两人相对，以决胜负，名之曰耦。耦，贵贱必对，故卿与卿耦，大夫与大夫耦，或奇馀不足，则使士备耦。案《大射》君与宾耦，卿大夫自相耦
译国君不直呼卿老和世妇的名字，大夫不直呼世臣、侄和娣的名字，士不直呼家相和长妾的名字。虽然他们地位尊贵，但在其国家中仍有所尊重的对象。卿老，是指上卿。世臣，是指父亲在位时的老臣。
侄，音大节，《字林》音丈一。娣，音六计。相，音息亮。长，音丁丈，下文“长老”的注音相同。
[疏]“国君”至“长妾”。
○正义曰：这一节总体阐明称谓的事例，各自依据文意解释。
○“国君不名卿老世妇”的意思是，人君虽然拥有国家的尊贵，仍应当有所敬重，不得直呼其名。“卿老”指上卿，上卿地位尊贵，所以称为“卿老”。“世妇”，指两位媵妾，地位次于夫人，却高于其他妾室。这是说诸侯虽然尊贵，也不得直呼她们的名字。
○“大夫不名世臣侄娣”的意思是，世臣，是父亲在位时的老臣。侄是妻子哥哥的女儿，娣是妻子的妹妹，随妻子来作为妾室。大夫不得直呼世臣及尊贵妾室的名字。然而《王制》说：“大夫不世袭爵位。”这里提到世臣，是因为儿子贤能，承袭了父亲的爵位。
○“士不名家相长妾”的意思是，家相是指协助管理家事的人。长妾，是指有儿子的妾。士不得直呼这两类人的名字。不直呼长妾名字的原因，熊氏说：“士有一妻二妾，所说的长妾，应当是指娣。所以郑玄注《昏礼》说：‘娣尊贵而侄卑贱。’”道理或许如此。
君大夫的儿子不敢自称“余小子”。这是避讳天子之子未除丧时的自称。君大夫，指天子的大夫中有封地的人。
○辟音避，原本也作避，下文相同。大夫士的儿子不敢自称“嗣子某”。这也是避讳其君主之子未除丧时的自称。不敢与世子同名。这是避讳僭越效仿，如果祖先生前，也不更改。世有时指大夫。
○僣，音作念。傚，音胡孝。
[疏]“君大”至“同名”。
○：以下说明孝子在丧礼中，摈者接待宾客时的辞令。君大夫，指天子的大夫中有封地的人，大夫有封地的人也就称为君，所以说“君大夫”。天子未除丧时，自称“余小子”。现在大夫有封地，虽然也同称为君，但其子在丧礼中，不敢同天子自称余小子。
○“大夫士之子不敢自称曰嗣子某”的意思是，这是诸侯称呼大夫士的儿子。诸侯在丧礼中的嗣子某，是臣子的儿子所避讳的。
○“不敢与世子同名”的意思是，世子指诸侯的嫡子。诸侯的臣子为其儿子取名，不得与君主的嫡子名字相同。《白虎通》说：“生前称为世子是为什么？因为系属于君主。”
○注“辟僣”至“为大”。
○正义曰：如果给儿子取名与君主的世子相同，就嫌其名字自我比拟于君主，所以说“避讳僭越效仿”。世子尊贵不得相同，那么与庶子相同就不嫌。又如果其儿子出生在君主的世子之前，已经取了名字，而君主后来取了相同的名字，这是君主来与自己相同，不需要更改。所以《穀梁传·昭公七年》说：“为什么君臣同名？君子不夺取亲人所取的名字，重视其来源。”这是臣子先取名，君主后取名，相同的话，臣子不更改。又查《杂记》说：“与君主的讳名相同就称字。”如果先生与世子同名，也应当如此。诸侯的儿子不可同天子之子，所以应当不。《异义》：“《公羊》说臣子先死，君父仍然直呼其名。孔子说‘鲤也死’，是已经死了而称名。《左氏》说死后，称字而不称名，桓公二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父，先君死了，所以称其字。《穀梁》同《左氏》说。许慎谨案：同《左氏》、《穀梁》说，认为《论语》称‘鲤也死’，当时其实未死，是假言死罢了。”郑康成也同《左氏》、《穀梁》之义，认为《论语》云“鲤也死，有棺而无椁”是确实死了但未葬之前。所以郑驳斥许慎说：“假设说死，凡人对恩情尚且不然，何况贤圣呢？然而鲤也死，未满五十。鲤死称伯鱼，查《冠礼》二十岁已称伯某甫，未必要五十岁。只是五十岁直称伯罢了。”焦氏问：“查《春秋》君主在位称世子，君主去世称子某，既葬称子，没有说嗣子某的，又大夫之子应当如何称呼？”张逸答曰：“这是避讳子某，大夫之子称什么没听说过。查称嗣子某，或许是殷代的礼制。”
君主让士射箭，如果不能射中，就用生病来推辞。说：“我有负薪之忧。”射箭是用来观察德行的，只有生病，才可以推辞。让士射箭，是指用来凑成对射的伙伴。忧有的版本作疾。
○使音史。射，音市夜。则辞以疾，如字；原本又作“有疾”、“为疾”，如字；原本又作疚，音救。
[疏]“君使”至“之忧”。正义曰：射法，每两人相对，以决胜负，名叫耦。耦，贵贱必须相对，所以卿与卿耦，大夫与大夫耦，如果奇数剩余不足，就让士来凑成对射。查《大射》君主与宾客耦，卿大夫自相耦
，又有士御於大夫。又司射誓耦，“卑者与尊者为耦，不异侯”，是言士得备预为耦，故此有“使士射”之礼也。
译此外，还有士为大夫驾车。又由司射向射手宣誓配对，“地位低的人与地位高的人配对，不更换靶位”，这是说士得以预备参与配对，因此这里有“让士射”的礼仪。
○“不能，则辞以疾”者，士若不能，不得云不能，但当自称有疾也。所以然者，夫射以表德，士既升朝，必宜有德；若不能，则是素餐之辱，兼辱君不知人，误用己也。
○“言曰：某有负薪之忧”者，此称疾之辞也。某，士名也。负，檐也。薪，樵也，大樵曰薪。《诗》云：“析薪如之何？匪斧不克。”是大故用斧也。忧，劳也。言已有檐樵之馀劳，不堪射也。不直云“疾”而云“负薪”者，若直云“疾”，则似傲慢，故陈疾之所由，明非假也。然士禄代耕，且后问庶人子云能负薪，而今云士负薪者，亦谦辞也。兼言昔未为士时经檐樵，今犹发动昔日之劳也。《白虎通》云：“天子病曰不豫，言不复豫政也。诸侯曰负子。子，民也，言忧民不复子之也。”桓十六年“卫侯朔出奔齐”，《公羊》云有疾曰“负兹”。诸侯之疾，所以名不同者，盖“子”、“兹”声相近，其字相乱，未知孰是。《音义隐》云：“天子曰不豫，诸侯曰不兹，大夫曰犬马，士曰负薪。”
○注“使士射，谓以备耦也。忧或为疾”。
○正义曰：知非士自射，而云“备耦者”，熊氏云：“若其自射，不须云使，又不应辞，以其言使言辞，故云备耦。”
侍於君子，不顾望而对，非礼也。礼尚谦也。不顾望，若子路帅尔而对。
[疏]“侍於”至“礼也”。
○正义曰：谓多人侍而君子有问，若指问一人，则一人直对。若问多人，则侍者当先顾望坐中，或有胜已者宜前，而己不得率尔先对，先对非礼也。
○注“礼尚”至“而对”。
○正义曰：此证问多人而不顾望对者。《论语》云，子路、曾晳、冉有、公西华侍於孔子，孔子问四人：“各言其志。”而子路率尔先对云：“原治千乘之国。”而孔子哂之云：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”
君子行礼，不求变俗。求犹务也。不务变其故俗，重本也。谓去先祖之国，居他国。祭祀之礼，居丧之服，哭泣之位，皆如其国之故，谨修其法而审行之。其法，谓其先祖之制度，若夏、殷。
[疏]“君子”至“行之”。
○正义曰：此一节论臣去本国行礼之事，各依文解之。
○“君子行礼”者，谓去先祖之国，居他国者也。求犹务也。俗者，本国礼法所行也。明虽居他国，犹宜重本，行故国法，不务变之从新也。如杞、宋之臣入於齐、鲁，齐、鲁之臣入於杞、宋，各宜行已本国礼法也。此云不变俗，谓大夫出在他国，不变己本国之俗。案郑答赵商，以为卫武公居殷墟，故用殷礼，即引此云：“君子行礼，不求变俗。”如郑之意，不变所往之国旧时风俗，与此不同者，熊氏云：“若人臣出居他国，亦不忘本，故云不变本国风俗，人君务在化民，因其旧俗，往之新国，不须改也。”然则“不求变俗”，其文虽一，但人君、人臣两义不同。熊氏云：“必知人君不易旧俗者。《王制》云：‘修其教，不易其俗。’又《左传》定四年，封鲁公，因商奄之人，封康叔於殷虚，启以商政，封唐叔於夏虚，启以夏政。皆因其旧俗也。”案有列於朝，有诏於国，三代之内，丧服为旧。“君齐衰三月”，传曰：“三谏不从，待放未绝者，爵禄尚有列於朝，出入尚有诏於国。”如《丧服》所云，大夫待放之时，名为有列有诏。不至三世者，熊氏云：“彼据为旧君著服，故以未去之时，名为有列有诏。此据去国之后，但有列有诏，仍行旧国之礼，断章取证，故彼此不同。”
○“祭祀之礼”者，此陈不变之事，若祭祀之礼不变，即夏立尸，殷坐尸，周旅酬六尸，及先求阴阳、牺牲、骍黑之属也。“居丧之服”者，殷虽尊贵，犹服傍亲，周则以尊降服。
○“哭泣之位”者，殷不重適，以班高处上。周世贵正，嗣孙居其首。
○“皆如其国之故”者，谓故俗也。凡上诸事，悉不改革，行之如本国俗也。然上既举三条，余冠、昏之属从可知也。
○“谨修其法而审行之
译○“不能，则辞以疾”的意思是，士人如果射不中，不可以直接说“我不能”，而应当自称有病。之所以这样，是因为射箭是用来彰显德行的，士人既然已经升任朝官，就应当具备德行；如果直言不能，那就是白吃饭的耻辱，同时也使君主蒙受不识人、误用我的羞辱。
○“说：我有负薪之忧”的意思是，这是称病的言辞。某，是士人的名字。负，是背负；薪，是柴草，大柴草称为薪。《诗经》说：“劈柴要怎么做？没有斧头是做不成的。”这说明劈柴需要用力。忧，是劳累。意思是说自己有背负柴草的劳累，承受不了射箭。不直接说“病”而说“负薪”，是因为如果直接说“病”，似乎显得傲慢，所以要陈述生病的原因，表明并非假托。然而士人的俸禄是代替耕作的，况且后来问庶人子弟能否背柴，现在说士人背柴，这也是谦辞。兼且表示过去未做士人时曾背负柴草，如今旧疾复发，仍受昔日劳累的影响。《白虎通》说：“天子生病称为‘不豫’，意思是不能再参与政事。诸侯称为‘负子’，子，指百姓，意思是担忧百姓，不能再像父亲一样爱护他们。”桓公十六年“卫侯朔出奔齐”，《公羊传》说生病称为“负兹”。诸侯生病，名称不同的原因，大概是“子”、“兹”声音相近，文字混淆，不知道哪个正确。《音义隐》说：“天子称为‘不豫’，诸侯称为‘不兹’，大夫称为‘犬马’，士称为‘负薪’。”
○注解说：“让士人射箭，是为了凑成配对的人选。‘忧’有的版本作‘疾’。”
○正义说：知道不是士人自己射箭，而说是“为了凑成配对的人选”，熊氏说：“如果是自己射箭，就不需要说‘使’，也不应当推辞，因为文中用了‘使’和‘辞’的字眼，所以说这是为了凑成配对的人选。”
侍奉君子，不环顾左右就回答，是不符合礼的。礼崇尚谦逊。不顾望，就像子路轻率地回答那样。
[疏]“侍於”到“礼也”。
○正义说：意思是多人侍奉而君子发问，如果是指定问一个人，那么那个人就直接回答。如果是问多人，那么侍奉的人应当先环顾左右，如果有胜过自己的人，应当让他先回答，而自己不能轻率地抢先回答，抢先回答是不符合礼的。
○注解说“礼尚”到“而对”。
○正义说：这是证明问多人而不环顾左右就回答的情况。《论语》说，子路、曾皙、冉有、公西华侍奉孔子，孔子问四个人：“各自说说你们的志向。”而子路轻率地抢先回答说：“愿意治理千乘之国。”而孔子讥笑他说：“治理国家要依礼，他说话不谦让，因此讥笑他。”
君子施行礼仪，不致力于改变风俗。求，就是致力于。不致力于改变旧有的风俗，是重视根本。指离开祖先的国家，居住在他国。祭祀的礼仪，居丧的服饰，哭泣的位置，都按照那个国家的旧俗，谨慎地遵循其法度并审慎地施行。其法，是指祖先的制度，比如夏、殷的制度。
[疏]“君子”到“行之”。
○正义说：这一节论述臣子离开本国施行礼仪的事情，分别依据文意解释。
○“君子行礼”的意思是，离开祖先的国家，居住在他国。求，就是致力于。俗，是本国礼法所施行的。表明虽然居住在他国，仍应重视根本，施行故国的法度，不致力于改变而从新。比如杞、宋的臣子进入齐、鲁，齐、鲁的臣子进入杞、宋，各自都应当施行自己本国的礼法。这里说不改变风俗，是指大夫出在他国，不改变自己本国的风俗。查看郑玄回答赵商，认为卫武公居住在殷墟，所以使用殷礼，就引用这里说：“君子行礼，不求变俗。”按照郑玄的意思，不改变所前往国家旧时的风俗，这与这里不同，熊氏说：“如果是臣子出居他国，也不忘记根本，所以说不变本国风俗；君主致力于教化百姓，顺应旧俗，前往新国，不需要改变。”那么“不求变俗”，文字虽然一样，但君主和臣子的含义不同。熊氏说：“必定知道君主不改变旧俗的原因。《王制》说：‘修明教化，不改变风俗。’又《左传》定公四年，封鲁公，顺应商奄的人，封康叔在殷墟，启用商政；封唐叔在夏墟，启用夏政。都是顺应旧俗。”查看有列位朝廷，有诏令国家，三代以内，丧服是旧制。“君齐衰三月”，传曰：“三次劝谏不从，等待放逐尚未断绝关系的，爵禄尚有列位朝廷，出入尚有诏令国家。”如《丧服》所说，大夫等待放逐的时候，称为有列有诏。不到三世的，熊氏说：“那是依据为旧君穿丧服，所以以未离开的时候，称为有列有诏。这里是依据离开国家之后，只要有列有诏，仍施行旧国的礼仪，断章取证，所以彼此不同。”
○“祭祀之礼”的意思是，这里陈述不变的事情，如果祭祀之礼不变，就是夏朝立尸，殷朝坐尸，周朝旅酬六尸，以及先求阴阳、牺牲、骍黑之类。“居丧之服”的意思是，殷朝虽然尊贵，仍服旁亲之丧，周朝则因尊卑降等服丧。
○“哭泣之位”的意思是，殷朝不重视嫡系，按班次高低排列。周朝重视正统，嗣孙居首位。
○“皆如其国之故”的意思是，指旧俗。以上各种事情，都不改革，施行如同本国风俗。既然上面列举了三条，其余冠礼、婚礼之类可以推知。
○“谨修其法而审行之
”者，并结前事，各令分明谨脩本国之法，审慎以行之。其法，谓其先祖之制度，若夏、殷子孙在周者，悉行其先世之礼，是不变俗也。
译“者”字，是总结前面的事情，各自让（各国）明确地谨慎地修治本国的法度，审慎地加以施行。所说的法度，是指他们祖先的制度，比如夏、殷的子孙在周朝境内的，都实行他们先世的礼制，这是不改变旧俗。
去国三世，爵禄有列於朝，出入有诏於国，三世，自祖至孙。逾久可以忘故俗，而犹不变者，爵禄有列於朝，谓君不绝其祖祀，复立其族，若臧纥奔邾，立臧为矣。诏，告也，谓与卿大夫吉凶往来相赴告。
○三世，卢、王云：“世，岁也。万物以岁为世。”朝，直遥反，下皆同。复，扶又反，下“复还”同。纥，恨发反，徐胡切反，沈胡谒反。若兄弟宗族犹存，则反告於宗后。谓无列无诏者。反告亦谓吉凶也。宗后，宗子也。
[疏]“去国”至“宗后”。正义曰：此以下明在他国而得变俗者也。将明得变改，上先明未得者也。
○“去国三世”，谓三谏不从，及他事碍被黜，出入新国已经三世者，则郑注云“三世，自祖至孙”也。
○“爵禄有列於朝”者，谓本国君不绝其祖祀，复立族为后有朝者也。
○“出入有诏於国”者，出入犹吉凶之事，更相往来也。诏，告也。去已三世，而本国之君犹为立后不绝，则若有吉凶之事，当与本国卿大夫往来出入，共相赴告，故云“出入有诏於国”。
○注“若臧”至“为矣”。
○正义曰：引之者，证有列位也。臧纥，武仲也，时为季氏家废长立少，故与孟氏相恶，遂出奔邾。鲁人以臧纥有功，复立其异母兄臧为，以守先祀，是有列也。故鲁襄二十三年《左传》云，臧纥奔邾，“使告臧贾，且致大蔡焉。曰：‘纥不佞，失守宗祧，敢告不吊。纥之罪不及不祀，子以大蔡纳请，其可’贾曰：‘是家之祸，非子之过。贾闻命矣。’再拜受龟，使为以纳请，遂自为也。乃立臧为，纥致防而奔齐”，是其事也。
○“若兄弟”至“宗后”。
○此是出已三世而爵禄无列於朝、吉凶不相诏告、而不仕新国者。宗族兄弟，谓本国之亲。宗后，大宗之后也。已本国不列不告，若宗族犹存，兄弟尚在，已有吉凶，当反还告宗適，不忘本故也。前告国者，亦告兄弟耳。然既未仕新国，犹用本国礼也。《音义隐》云：“虽无列於朝，有吉凶，犹反告於宗后。其都无亲在故国，不复来往也。”
去国三世，爵禄无列於朝，出入无诏於国，唯兴之日，从新国之法。以故国与已无恩。兴谓起为卿大夫。
[疏]“去国三世，爵禄无列於朝，出入无诏”至“之法”。
○正义曰：此犹是论无列无诏而反告宗后者，今得仕新国者也。但仕新国有异，故重言“三世”也。
○“唯兴之日，从新国之法”者，唯兴谓已始仕也。虽有宗族相告，已仕新国，而本国无列无诏，故所行礼俗，悉改从新也。然推此而言，若本国犹有列诏者，虽仕新国，犹行故俗。何以知然？既云无列而从新，明有列，理不从也。又若无诏而不仕新者，不得从新。何以知然？既云“唯兴”，明不兴则不从。无列无诏，唯兴之日三世，即从新国之制。孔子去宋既久，父为大夫，尚冠章甫之冠，送葬皆从殷制者，熊氏云：“案《钩命决》云：‘丘为制法之主，黑绿不伐苍黄，圣人特为制法，不与常礼同也。’”
○注“兴谓起为卿大夫”。
○正义曰：郑注云“起为卿大夫”者，则若为士犹卑，不得变本也。
君子已孤不更名，亦重本。已孤暴贵，不为父作谥。子事父，无贵贱。
○为，于伪反。谥音示。
[疏]“君子”至“作谥”。
○正义曰：此一节论父没不可辄改为名谥之事。“已孤不更名”者，不复改易，更作新名。所以然者，名是父之所作，父今已死，若其更名，似遗弃其父，故郑注云“亦重本”也。言“亦”者，亦上行本国之俗，上是重本，故云“亦”也。“已孤暴贵，不为父作谥”者，此孤不辨老少，唯无父则是也。暴贵，本为士庶，今起为诸侯，非一等之位，故云“暴贵”也。谥者，列平生德行，而为作美号。若父昔贱，本无谥，而己今暴贵，升为诸侯，乃得制谥，而不得为父作谥。所以尔者，父贱无谥，子今虽贵，而忽为造之，如似鄙薄父贱，不宜
译离开祖国已经三代，爵位俸禄在朝廷仍有名分，出入新国时仍有诏令告知，所谓“三世”，是指从祖父到孙子。时间长久本可以让人遗忘旧俗，却仍然不改变的，是因为爵位俸禄在朝廷仍有名分，意思是本国国君没有断绝其祖先的祭祀，又立其族人作为后嗣，就像臧纥逃奔到邾国，鲁国又立臧为作为后嗣一样。诏，就是告知，意思是与卿大夫在吉凶之事上往来相互告知。
○关于“三世”，卢氏、王氏说：“世，就是年岁。万物以年岁为一世。”“朝”字读作直遥反，下文相同。“复”字读作扶又反，下文“复还”相同。“纥”字读作恨发反，徐氏读作胡切反，沈氏读作胡谒反。如果兄弟宗族还存在，就反过来告知宗子。这是指没有爵禄名分、没有诏令告知的人。反过来告知也是指吉凶之事。宗后，就是宗子。
[疏]从“去国”到“宗后”。正义说：以下说明在他国而能够改变习俗的情况。将要说明能够改变，上面先说明不能改变的情况。
○“去国三世”，是指三次劝谏不被听从，以及其他事情阻碍而被罢黜，出入新国已经经过三代的人，那么郑玄注说“三世，从祖父到孙子”。
○“爵禄有列於朝”，是指本国国君没有断绝其祖先的祭祀，又立族人作为后嗣，在朝廷有名分的人。
○“出入有诏於国”，是指出入如同吉凶之事，相互往来。诏，就是告知。离开本国已经三代，而本国的国君仍然为他立后嗣不断绝，那么如果有吉凶之事，应当与本国的卿大夫往来出入，共同相互告知，所以说“出入有诏於国”。
○注“若臧”到“为矣”。
○正义说：引用这个例子，是为了证明有爵禄名分。臧纥，就是武仲，当时因为季氏废长立少，所以与孟氏结怨，于是出奔到邾国。鲁国人因为臧纥有功，又立他的异母兄臧为，来守护祖先的祭祀，这就是有爵禄名分。所以鲁襄公二十三年《左传》说，臧纥逃奔到邾国，“派人告知臧贾，并且把大蔡龟送去。说：‘臧纥不才，失守宗庙，敢来告知不幸。臧纥的罪过不至于断绝祭祀，您用大蔡龟接纳请求，可以吗？’臧贾说：‘这是家族的祸患，不是您的过错。臧贾接受命令了。’再拜接受龟甲，让臧为去接纳请求，于是臧纥自己成为臧为。于是立臧为，臧纥把防邑献给鲁国而逃奔到齐国”，这就是这件事。
○“若兄弟”到“宗后”。
○这是指出奔已经三代而爵禄在朝廷没有名分、吉凶不相告知、又不仕于新国的人。宗族兄弟，是指本国的亲属。宗后，是大宗的后嗣。本国没有名分没有告知，如果宗族还存在，兄弟还在，自己有吉凶之事，应当返回告知宗子，不忘记根本的缘故。前面告知国君，也是告知兄弟。既然没有仕于新国，仍然使用本国的礼俗。《音义隐》说：“虽然没有爵禄在朝廷，有吉凶之事，仍然返回告知宗子。如果在本国完全没有亲属，就不再往来了。”
离开祖国已经三代，爵位俸禄在朝廷没有名分，出入新国没有诏令告知，只有在兴起之日，才遵循新国的法度。因为故国与自己没有恩义。兴起，指起用为卿大夫。
[疏]从“去国三世，爵禄无列於朝，出入无诏”到“之法”。
○正义说：这还是论述没有名分没有诏令而返回告知宗子的情况，现在得以仕于新国的人。只是仕于新国有不同，所以重复说“三世”。
○“唯兴之日，从新国之法”，唯兴，是指自己开始做官。虽然有宗族相互告知，自己仕于新国，而本国没有名分没有诏令，所以所行的礼俗，全部改从新国。然而推论这个道理，如果本国还有名分诏令，即使仕于新国，仍然行旧俗。怎么知道这样？既然说没有名分而遵循新国，显然有名分，按理就不遵循。又如果没有诏令而不仕于新国，就不能遵循新国。怎么知道这样？既然说“唯兴”，显然不兴起就不遵循。没有名分没有诏令，只有在兴起之日三代，就遵循新国的制度。孔子离开宋国很久，父亲是大夫，还戴着章甫之冠，送葬都遵循殷制，熊氏说：“查《钩命决》说：‘孔子是制定法度的主人，黑绿不取代苍黄，圣人特别制定法度，不与常礼相同。’”
○注“兴谓起为卿大夫”。
○正义说：郑玄注说“起用为卿大夫”，那么如果是士还卑微，不能改变根本。
君子已经孤苦无依不更改名字，也是重视根本。已经孤苦无依突然显贵，不为父亲制作谥号。儿子侍奉父亲，没有贵贱之分。
○“为”字读作于伪反。“谥”字读作示。
[疏]从“君子”到“作谥”。
○正义说：这一节论述父亲去世不能随意更改名字谥号的事情。“已孤不更名”，不再改换，另取新名。之所以这样，是因为名字是父亲所取，父亲现在已经死了，如果更改名字，似乎遗弃父亲，所以郑玄注说“也是重视根本”。说“亦”，也是上面行本国的习俗，上面是重视根本，所以说“亦”。“已孤暴贵，不为父作谥”，这孤不区分老少，只要没有父亲就是如此。暴贵，本来是士庶人，现在起用为诸侯，不是一等的地位，所以说“暴贵”。谥号，是列举平生的德行，而制作美号。如果父亲以前地位低贱，本来没有谥号，而自己现在突然显贵，升为诸侯，才得以制定谥号，而不能为父亲制作谥号。之所以这样，是因为父亲地位低贱没有谥号，儿子现在虽然显贵，却忽然为他制作，好像鄙视父亲地位低贱，不应该
为贵人之父也。或举武王为难，郑答赵商曰：“周道之基，隆於二王，功德由之，王迹兴焉。凡为人父，岂能贤乎？若夏禹、殷汤，则不然矣。”
译他是贵人的父亲。有人拿周武王作为难处来质问，郑玄回答赵商说：“周朝大业的根基，在两位先王时已十分兴盛，功德由此积累，王者的基业便兴盛起来了。一般人的父亲，难道都能贤德吗？像夏禹、商汤那样的父亲，就不是这样了。”
○注“子事父，无贵贱”。
○正义曰：子不得言已昔贱今贵，父贱不宜为贵人之父也。
居丧，未葬，读丧礼。既葬，读祭礼。丧复常，读乐章。为礼各於其时。居丧不言乐，祭事不言凶，公庭不言妇女。非其时也。
[疏]“居丧”至“妇女”。
○正义曰：此一节明行礼各有时之事，各随文解之。
○“居丧”者，居父母之丧也。丧礼谓朝夕奠下室、朔望奠殡宫及葬等礼也。此礼皆未葬以前。
○“既葬，读祭礼”者，祭礼，虞、卒哭、祔、小祥、大祥之礼也。
○“丧复常，读乐章”者，复常，谓大祥除服之后也。乐章，谓乐书之篇；章谓《诗》也。禫而后吉祭，故知禫后宜读之。此上三节，事须预习，故皆许读之。
振书、端书於君前有诛，倒筴、侧龟於君前有诛。臣不豫事，不敬也。振，去尘也。端，正也。倒，颠倒也。侧，反侧也。皆谓甫省视之。
○倒，多老反。去，羌吕反，下“彻犹去”、“去琴瑟”同。颠，丁田反。
[疏]“振书”至“有诛”。
○正义曰：此一节总明臣当预事，并明臣入公门当谨敬之礼也，各依文解之。
○“振书”者，拂去尘也。书，簿领也。端，正也。诛，责也。臣不豫慎，若将文书簿领於君前，临时乃拂整，则宜诛责也。
○“倒筴、侧龟於君前有诛”者，倒，颠倒也。侧，反侧也。龟筴，君之卜筮所须也。不预周正，而来在君前方颠倒反侧齐正，则有责罚也。
○注“臣不”至“视之”。
○正义曰：甫者，始也，谓不豫整理，今於君前始正之。
龟筴、几杖、席盖、重素、袗絺绤，不入公门。龟筴，嫌问国家吉凶。几杖，嫌自长老。席盖，载丧车也。《杂记》曰：“士輤，苇席以为屋，蒲席以为裳帷。”重素，衣裳皆素，丧服也。袗，单也。孔子曰：“当暑，袗絺绤，必表而出之。”为其形亵。
○重素，直龙反，注同；重素，衣裳皆素。袗，之忍反。輤，于见反。苇，于鬼反。为其，于伪反，苞屦、扱衽、厌冠，不入公门。此皆凶服也。苞，藨也，齐衰藨蒯之菲也。《问丧》曰：“亲始死，扱上衽。”厌犹伏也，丧冠厌伏。苞或为菲。
○苞，白表反，草也。扱，初洽反。衽，而审反。厌，於涉反。藨，白表反，一音扶苗反。齐衰，本又作斋，音咨，下七雷反，下文同。蒯，苦怪反。菲，扶味反，屦也。书方、衰、凶器，不以告，不入公门。此谓丧在内，不得不入，当先告君耳。方，板也。《士丧礼》下篇曰：“书赗於方，若九、若七、若五。”凶器，明器也。
○板，字又作版，音同。赗，芳仲反，车马曰赗。公事不私议。嫌若奸也。
[疏]“龟筴”至“公门”。
○正义曰：此以下明臣物不得入君门者也。
○“龟筴”者，谓臣之龟筴也。将入，嫌问国家吉凶。
○“几杖”者，臣之几杖也。若将入，谓欲骄矜，嫌自长老。
○“席盖”者，丧车盖也。臣有死於公宫，可许将柩出门，不得将丧车凶物入也。车比棺为缓，宜停外也。
○“重素”者，衣裳皆以素，谓遭丧之服也，亦不宜著入也。
○“袗絺绤”者，袗，单也。絺绤，葛也。上无衣表，则肉露见，为不敬，故不著入也。
○“不入公门”者，并结上诸条事，皆不得入也。若尸乘以几至庙门，及八十杖於朝，则几、杖得入公门也。
○注“龟筴”至“形亵”。
○正义曰：引《杂记》，证席盖是丧车也。輤，丧车边墙也。在上曰屋，在边曰裳帷。士丧车用苇席为上屋，蒲席以为边墙也。然天子诸侯染布为蒨色，大夫但布而不染。士用席，而亦言輤者，因天子輤通名也。今言席盖，谓士耳。举士为例，卿大夫丧车亦不得入。云“重素，衣裳皆素，丧服也”者，若臣之待放，衣裳皆素。既是待放，本无得入公门之理。此云重素不入公门者，谓私服。又《文王世子》，公族有死罪，
译○注“子侍奉父亲，没有贵贱之分”。
○正义说：儿子不能说以前自己贫贱现在富贵，父亲贫贱就不适宜做富贵之人的父亲。
居丧期间，尚未安葬时，诵读丧礼；已经安葬后，诵读祭礼；丧期结束恢复常态后，诵读乐章。行礼都要合乎其时。居丧时不谈论音乐，祭祀时不谈论凶事，在朝廷上不谈论妇女。因为不合时宜。
[疏]“居丧”到“妇女”。
○正义说：这一节阐明行礼各有其时的事，分别依据文意解释。
○“居丧”，指居父母之丧。丧礼是指早晚在室内祭奠、初一十五在殡宫祭奠以及安葬等礼仪。这些礼仪都是在安葬之前进行的。
○“已经安葬，诵读祭礼”，祭礼，是指虞祭、卒哭、祔祭、小祥、大祥等礼仪。
○“丧期结束恢复常态，诵读乐章”，恢复常态，是指大祥除服之后。乐章，是指乐书的篇章；章是指《诗经》。禫祭之后举行吉祭，所以知道禫祭之后适宜诵读。以上三节，事情需要预先学习，所以都允许诵读。
在君主面前抖书、正书，会受到责罚；在君主面前颠倒蓍草、侧放龟甲，会受到责罚。臣子不预先处理事务，是不恭敬的表现。振，是拂去灰尘；端，是端正；倒，是颠倒；侧，是反侧。这都是指刚刚检视整理。
○倒，音多老。去，音羌吕，下文“彻犹去”、“去琴瑟”相同。颠，音丁田。
[疏]“振书”到“有诛”。
○正义说：这一节总说臣子应当预先处理事务，并阐明臣子进入公门应当谨慎恭敬的礼仪，分别依据文意解释。
○“振书”，是拂去灰尘。书，是文书簿册。端，是端正。诛，是责罚。臣子不预先谨慎，如果将文书簿册带到君主面前，临时才拂去灰尘整理，就应当受到责罚。
○“在君主面前颠倒蓍草、侧放龟甲会受到责罚”，倒，是颠倒；侧，是反侧。龟甲蓍草，是君主占卜所需要的。不预先周正，来到君主面前才颠倒反侧地整理，就会有责罚。
○注“臣不”到“视之”。
○正义说：甫，是开始的意思，指不预先整理，现在在君主面前才开始整理。
龟甲蓍草、几案手杖、席子车盖、全素衣裳、单衣葛布，不进入公门。龟甲蓍草，是嫌问国家的吉凶。几案手杖，是嫌自比长老。席子车盖，是载丧车的。《杂记》说：“士的丧车，用苇席做车顶，用蒲席做车旁帷幔。”重素，是衣裳都是素色，是丧服。袗，是单衣。孔子说：“暑天穿单衣葛布，一定要穿外衣出来。”因为那样显得轻慢。
○重素，音直龙，注相同；重素，指衣裳都是素色。袗，音之忍。輤，音于见。苇，音于鬼。为其，音于伪。苞屦、扱衽、厌冠，不进入公门。这些都是凶服。苞，是藨，指齐衰丧服中的藨蒯草鞋。《问丧》说：“亲人刚死，提起上衣的前襟。”厌，同伏，丧冠低伏。苞有的版本作菲。
○苞，音白表，草。扱，音初洽。衽，音而审。厌，音於涉。藨，音白表，另一音扶苗。齐衰，原本又作斋，音咨，下文七雷，下文相同。蒯，音苦怪。菲，音扶味，鞋。书方、衰、凶器，不禀告，不进入公门。这是指丧事在内部，不得不进入，应当先禀告君主。方，是木板。《士丧礼》下篇说：“把赠礼写在木板上，或者九件、或者七件、或者五件。”凶器，是明器。
○板，字又作版，音同。赗，音芳仲，车马叫赗。公事不私下议论。是嫌像奸邪一样。
[疏]“龟筴”到“公门”。
○正义说：以下阐明臣子的物品不得进入君主之门。
○“龟筴”，是指臣子的龟甲蓍草。将要进入，是嫌问国家的吉凶。
○“几杖”，是指臣子的几案手杖。如果将要进入，是想要骄矜，嫌自比长老。
○“席盖”，是丧车的车盖。臣子在公宫去世，可以允许将灵柩抬出门，不得将丧车凶物带入。车比棺木为缓，适宜停在外面。
○“重素”，是衣裳都用素色，是指遭丧的服饰，也不适宜穿着进入。
○“袗絺绤”，袗，是单衣。絺绤，是葛布。上面没有外衣，就会露出肉体，是不恭敬，所以不穿着进入。
○“不入公门”，是总结以上各项事情，都不得进入。如果尸体靠着几案到庙门，以及八十岁在朝廷拄杖，那么几、杖可以进入公门。
○注“龟筴”到“形亵”。
○正义说：引用《杂记》，证明席盖是丧车。輤，是丧车边墙。在上面叫屋，在旁边叫裳帷。士的丧车用苇席做上屋，用蒲席做边墙。然而天子诸侯染布为蒨色，大夫只用布而不染。士用席，但也说輤，是因为天子的輤是通称。现在说席盖，是指士。举士为例，卿大夫的丧车也不得进入。说“重素，衣裳皆素，丧服也”，如果臣子等待放逐，衣裳都是素色。既然是等待放逐，本来就没有进入公门的道理。这里说重素不入公门，是指私服。又《文王世子》，公族有死罪，
公亲素服。唯君得素服入，臣则不可。引《论语》，证入公门不单也。形亵，谓肉露见也。
译国君亲自穿上素色丧服。只有国君可以穿着素服进入，臣子则不可以。引用《论语》，证明进入公门时不能单独行动。“形亵”是指身体裸露可见。
○“苞屦”至“公门”。
○苞屦，谓藨蒯之草为齐衰丧屦。
○“扱衽”者，亲始死，孝子徒跣扱上衽也。
○“厌冠”者，丧冠也。厌帖无者强，为五服丧所著也。
○“不入公门”者，此并五服之内，丧服差次，不合入，不得著入公门也。苞谓杖齐衰之屦，故《丧服》杖齐衰章云：“疏屦者，藨蒯之菲也。”此云苞屦、扱衽不入公门，《服问》云：“唯公门有税齐。”注云：“不杖齐衰也，於公门有免齐衰，则大功有免绖也。”如郑之言，五服入公门与否，各有差降。熊氏云：“父之丧唯扱上衽不入公门，冠绖衰屦皆得入也。杖齐衰，则屦不得入，不杖齐衰，衰又不得入，其大功绖又不得入，其小功以下，冠又不得入。此厌冠者，谓小功以下之冠，故云不入公门。凡丧冠皆厌，大功以上，厌冠宜得入公门也”。凡丧屦，案《丧服》斩衰用菅屦，杖齐衰用苞，不杖齐衰用麻，大功用绳。故《小记》云：“齐衰三月，与大功同者绳屦。”其小功以下，郑引旧说云：“小功以下，吉屦无絇。”
○“书方”者，此谓臣有死於公宫，应须凶具，此下诸物，并宜告而后入者也。书谓条录送死者物件数目多少，如今死人移书也。方，板也。百字以上用方板书之，故云“书方”也。
○“衰”者，孝子丧服也。
○“凶器”者，棺材及棺中服器也。
○“不以告，不入公门”者，臣在公宫而死，营凶器所须，而不得辄将入公门，故须告也。然衰之属，今厌冠苞屦尚不入，云衰告乃入者，熊氏云：“上不入，谓公宫库、雉、路之门，今此不入公门者，国城之门，谓卿大夫之丧从外，来书、方、衰、凶器，须告乃入。”今谓既同称公门，又国城之内，百姓民众所居，方、衰、凶器，须告乃入，事恐非也。盖公门非一，或是公之外门，及百官治事之处。君许其在内殡，及将葬之礼，故有明器书方，须告乃入。
○注“士丧”至“器也”。
○正义曰：证丧礼书方也。送死者，车马曰赗，衣服曰襚，亦通曰赗。“若九、若七”等，谓书送物於板行列之数多少，物多则九行，少则七行五行也。
君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。重先祖及国之用。
○厩，九又反。
○凡家造，祭器为先，牺赋为次，养器为后。大夫称家，谓家始造事。牺赋，以税出牲。
○凡家造，才早反，一本作“凡家造器”，“器”，衍字。牺，许宜反。养，羊尚反，一如字。无田禄者不设祭器，有田禄者先为祭服。祭器可假，祭服宜自有。君子虽贫，不粥祭器。虽寒，不衣祭服。为宫室，不斩於丘木。广敬鬼神也。粥，卖也。丘，垄也。
○粥音育。衣，於既反。
[疏]“凡家”至“丘木”。
○正义曰：此一节总论大夫所造祭器衣服，并明祭器所寄之事，各依文解之。
○“凡家造”，谓大夫始造家事也。大夫为家。
○“祭器为先”者，崇敬祖祢，故在先。“牺赋为次”者，诸侯、大夫少牢。此言牺，谓牛。即是天子之大夫祭祀，赋敛邑民，供出牲牢，故曰“牺赋”。
○“养器为后”者，养器，供养人之饮食器也。自赡为私，宜后造。然诸侯言“宗庙”，大夫言“祭器”，诸侯言“厩库”、“居室”，大夫言“牺赋”、“养器”者，互言也。此据有地大夫，故得造祭器。若无田禄者，但为祭服耳。其有地大夫祭器、祭服俱造，则先造祭服，乃造祭器。此言“祭器为先”者，对牺赋、养器为先，其实在祭服之后。
○“无田”至“祭服”。
○乡明得造祭器，此明不得造者，下民也。若大夫及士有田禄者乃得造器，犹不具，唯天子大夫四命以上者得备具。若诸侯大夫非四命，无田禄，则不得造，故《礼运》云：“大夫磬乐皆具，祭器不假，非礼也。”据诸侯大夫言之也。熊氏以《礼运》据天子大夫得造，不得具，非也。
○“有田禄者先为祭服”者，若有
译○“苞屦”到“公门”。
○苞屦，是指用藨蒯这种草编制的齐衰丧鞋。
○“扱衽”是指，亲人刚死时，孝子赤脚并将衣襟向上撩起。
○“厌冠”是指，丧冠。厌贴没有加固的，是为五服丧期所佩戴的。
○“不入公门”是指，这都是在五服丧期之内，根据丧服的等级次序，不符合进入公门的条件，不得穿着进入公门。苞是指杖期齐衰的鞋子，所以《丧服》杖期齐衰章说：“疏屦，是指用藨蒯草编织的。”这里说苞屦、扱衽不入公门，《服问》说：“只有公门有减等齐衰。”注解说：“不杖期齐衰，在公门有免除齐衰，那么大功就有免除绖带。”按照郑玄的说法，五服进入公门与否，各有等级差别。熊氏说：“父亲的丧事，只有撩起衣襟不入公门，冠、绖、衰、屦都可以进入。杖期齐衰，则鞋子不得进入；不杖期齐衰，则衰衣又不得进入；大功则绖带又不得进入；小功以下，则冠又不得进入。这厌冠，是指小功以下的冠，所以说不入公门。凡是丧冠都是厌冠，大功以上，厌冠应当可以进入公门”。凡是丧鞋，根据《丧服》，斩衰用菅屦，杖期齐衰用苞屦，不杖期齐衰用麻屦，大功用绳屦。所以《小记》说：“齐衰三月，与大功相同的是绳屦。”至于小功以下，郑玄引用旧说：“小功以下，吉屦没有絇饰。”
○“书方”是指，这是说臣子在公宫去世，应当需要凶丧器具，这下面的各种物品，都应当报告后才可进入。书是指条列记录送死者物品的数目多少，就像如今死人移书一样。方，是木板。百字以上用方板书写，所以说“书方”。
○“衰”是指，孝子的丧服。
○“凶器”是指，棺材以及棺中的随葬器物。
○“不以告，不入公门”是指，臣子在公宫去世，经营凶丧器具所需，而不能擅自带入公门，所以必须报告。然而衰衣之类，现在厌冠、苞屦尚且不能进入，却说衰衣报告后才可进入，熊氏说：“上面说的不入，是指公宫的库门、雉门、路门，现在这里说的不入公门，是指国城的门，是说卿大夫的丧事从外面来，书、方、衰、凶器，必须报告后才可进入。”现在认为既然都称为公门，而且国城之内，是百姓民众居住的地方，方、衰、凶器，必须报告后才可进入，事情恐怕不对。大概公门不止一处，或者是公的外门，以及百官处理政务的地方。君主允许他们在宫内停殡，以及举行下葬的礼仪，所以有明器、书方，必须报告后才可进入。
○注“士丧”到“器也”。
○正义说：证明丧礼中书方的情况。送死者，车马叫赗，衣服叫襚，也通称为赗。“若九、若七”等，是指在木板上书写送物的行列数目多少，物多则九行，少则七行或五行。
君子将要营造宫室，宗庙排在第一位，马厩和仓库排在第二位，居室排在最后。这是重视先祖以及国家的用度。
○厩，音九又。
○凡是家庭营造，祭器排在第一位，牺牲赋税排在第二位，养器排在最后。大夫称为家，是指家庭开始营造事务。牺赋，是指通过赋税拿出牺牲。
○凡是家庭营造，才早反，一本作“凡家造器”，“器”是衍字。牺，音许宜。养，音羊尚，一如字。没有田禄的不设置祭器，有田禄的先制作祭服。祭器可以借用，祭服应当自己拥有。君子即使贫穷，也不卖祭器。即使寒冷，也不穿祭服。建造宫室，不在丘木上砍伐。这是广泛地敬重鬼神。粥，卖的意思。丘，指土垄。
○粥音育。衣，音於既。
[疏]“凡家”到“丘木”。
○正义说：这一节总论大夫所制造的祭器衣服，并阐明祭器所寄托的事情，各自依据文意解释。
○“凡家造”，是指大夫开始营造家事。大夫称为家。
○“祭器为先”是指，崇敬祖先，所以排在前面。“牺赋为次”是指，诸侯、大夫用少牢。这里说的牺，是指牛。也就是天子的大夫祭祀，向邑民征收赋税，供出牲牢，所以说“牺赋”。
○“养器为后”是指，养器，是供养人的饮食器具。自我供养属于私事，应当最后制造。然而诸侯说“宗庙”，大夫说“祭器”，诸侯说“厩库”、“居室”，大夫说“牺赋”、“养器”，这是互文见义。这是根据有地的情况，所以能够制造祭器。如果没有田禄的人，只制作祭服罢了。那些有地的大夫，祭器、祭服都制造，就先制作祭服，然后制作祭器。这里说“祭器为先”，是相对于牺赋、养器而言为先，实际上在祭服之后。
○“无田”到“祭服”。
○乡明能够制造祭器，这里说明不能制造的，是下民。如果大夫及士有田禄的才能制造祭器，尚且不齐全，只有天子大夫四命以上的才能完备。如果诸侯大夫不是四命，没有田禄，就不能制造，所以《礼运》说：“大夫磬乐都具备，祭器不借用，是不合礼的。”这是根据诸侯大夫来说的。熊氏认为《礼运》是根据天子大夫能够制造，但不能完备，这是不对的。
○“有田禄者先为祭服”是指，如果有
田禄，虽得造器，而先为祭服，后为祭器耳。所以然者，缘人形参差，衣服有大小，不可假借，故宜先造；而祭器之品量同官可可以共有，以其制同，既可暂假，故营之在后。
译田禄，虽然能够用来制造器物，但应当先制作祭祀用的礼服，后制作祭祀用的礼器。之所以这样，是因为人的身形有高矮胖瘦之别，衣服有大小之分，不能互相借用，所以适宜先制作；而祭祀礼器的规格形制相同，官员之间可以共同使用，因为它们的形制一样，可以暂时借用，所以制作它们排在后面。
大夫士去国，祭器不逾竟。此用君禄所作，取以出竟，恐辱亲也。
○去国祭器不逾竟，音境，注及下同；一本作“大夫士去国”，下“去国逾竟”亦然。大夫寓祭器於大夫，士寓祭器於士。寓，寄也。与得用者言寄，觊己后还。
○寓，鱼具反。觊音冀。
[疏]“大夫”至“於士”。
○正义曰：此以下明人臣三谏不从，去国之礼。
○“祭器不逾竟”者，既明出礼，先从重物为始也。逾，越也。此祭器是君禄所造，今既放出，故不得自随越竟也。注云“此用”至“亲也”。无德而出，若犹滥用其器，是辱亲也。《隐义》云：“嫌见夺，故云恐辱亲也。”“大夫寓祭器於大夫，士寓祭器於士”者，寓犹寄也。既不将去，故留寄其同僚。必寄之者，冀其复还得用也。鲁季友奔陈，国人复之，传曰“季子来归”是也。
○注“寓寄”至“后还”。
○正义曰：此解言“寄”之义也。夫物不被用，则生虫蠹，故寄於同官，令彼得用，不使毁败，冀还复用，大夫士义皆然也。
大夫士去国逾竟，为坛位乡国而哭。素衣、素裳、素冠，彻缘、鞮屦、素幂，乘髦马，不蚤鬋，不祭食，不说人以无罪，妇人不当御，三月而复服。言以丧礼自处也。臣无君，犹无天也。坛位，除地为位也。彻犹去也。鞮屦，无絇之菲也。幂，覆笭也。髦马，不鬄落也。蚤读为爪。鬋，鬋鬓也。不自说於人以无罪，嫌恶其君也。御，接见也。三月一时，天气变，可以遂去也。幂或为幕。
○坛，徐音善，注同。乡，许亮反。缘，悦绢反。鞮，都兮反，又徒兮反；鞮屦，屦无絇。幂，本又作幭，莫历反，注同，白狗皮覆笭。髦音毛。蚤，依注音爪，谓除爪也。鬋，子浅反。絇，求俱反。笭，力丁反，车阑。鬄，吐历反，又他计反。说，亦劣反，又如字。恶，乌路反。见，贤遍反，下文“见国君”、注“谓见”同。幕，莫历反，又音莫。
[疏]“大夫”至“复服”。
○正义曰：此大夫士三谏而不从，出在竟上。大夫则待放，三年听於君命。若与环则还，与玦便去。《隐义》云：“去国当待於也。若士不待放，临去皆行此礼也。”
○“为坛位乡国而哭”者，坛者，除地不为坛。臣之无君，犹人无天也。嫌去父母之邦，有桑梓之变，故为坛乡国而哭，以丧礼自变处也。所以待放必三年者，三年一闰，天道一变，因天道变，望君自改也。然在竟未去。听君环玦，不谓待归，而谓待放者，既已在竟，不敢必放，言唯待君见放乃去也。
○“素衣、素裳、素冠”者，今既离君，故其衣裳冠皆素，为凶饰也。
○“彻缘”者，缘，中衣缘也。素服里亦有中衣，若吉时中衣用采缘，此既凶丧，故彻缘而纯素。
○“鞮屦”者，谓无絇繶屦也。屦以絇为饰，凶故无絇也。《士冠礼》云：“玄端黑屦，青絇博寸。”郑云：“絇之言拘也。以为行戒，状如刀衣鼻，在屦头。”故解者云：古屦以物系之为行戒，故用缯一寸，屈之为絇，絇为絇著屦头，以容受系穿贯也。其屈之形，似汉时刀衣鼻也，其色或青或黑不同。而《冠礼》屦夏用葛，冬用皮，又各随裳色。今素裳，则屦白色也。
○“素”者，素，白狗皮也。幂，车覆兰也。礼，人君羔幦虎犆，大夫鹿幦豹犆。今此丧礼，故用白狗皮也。《既夕礼》云“主人乘恶车，白狗幦”是也。然吉凶覆笭，不必用皮者，象始服牛马，初当用皮为覆。
○“乘髦马”者，吉则翦剔马毛为饰，凶则无饰，不翦而乘之也。
○“不蚤鬋”者，以治手足爪也。鬋剔治须发也。吉则治翦为饰，凶故不翦也。《士虞礼》曰“蚤翦”，谓爪翦须也。
○“不祭食”者，祭，祭先也。夫食盛馔则祭食之先，丧凶，故不祭也。
○“不说人以无罪”者，善则称君，过则称己。今虽放逐，犹不得乡人自说道已无罪而君恶，故见放退也。
○“妇人不当御”者，御，接见也
译大夫和士离开本国时，祭祀用的器物不越过国境。这是因为这些器物是用国君的俸禄制作的，如果带着它们出国境，恐怕会辱没祖先。
○“去国祭器不逾竟”，“竟”音同“境”，此注及下文同；另一版本作“大夫士去国”，下文“去国逾竟”也是如此。大夫将祭器寄存在其他大夫那里，士将祭器寄存在其他士那里。“寓”就是寄放的意思。对能够使用这些器物的人说寄放，是希望日后自己还能回来。
○“寓”，音“鱼具反”。“觊”，音“冀”。
[疏]“大夫”至“於士”。
○正义说：以下说明人臣三次谏劝不被采纳，离开本国时的礼仪。
○“祭器不逾竟”，既然阐明出国的礼仪，先从重要的器物说起。“逾”就是越过。这些祭器是用国君的俸禄制作的，现在既然被放逐，所以不能随身携带越过国境。注说“此用”至“亲也”。没有德行而被放逐，如果还滥用那些器物，就是辱没祖先。《隐义》说：“担心被夺走，所以说恐怕辱没祖先。”“大夫寓祭器於大夫，士寓祭器於士”，“寓”就是寄放。既然不带走，所以留寄给同僚。一定要寄放的原因，是希望日后还能回来重新使用。鲁国的季友逃奔到陈国，国人又让他回来，传文说“季子来归”就是这样的例子。
○注“寓寄”至“后还”。
○正义说：这是解释“寄”的含义。器物不被使用，就会生出虫蛀，所以寄放在同僚那里，让他们得以使用，不让器物毁坏，希望日后回来还能再用，大夫和士的道理都是一样的。
大夫和士离开本国越过国境时，修筑土坛，面向本国哭泣。穿白色的上衣、白色的下裳、白色的帽子，去掉衣服的镶边，穿没有装饰的草鞋，用白狗皮覆盖车轼，乘坐未修剪马毛的马，不修剪指甲和鬓发，吃饭时不祭祀祖先，不向人辩白自己无罪，不接见妇人，三个月后恢复常服。这是说用丧礼来对待自己。臣子没有国君，就像人没有天一样。“坛位”，就是清理地面作为位置。“彻”就是去掉。“鞮屦”，是没有“絇”装饰的草鞋。“幂”，是覆盖车轼的布。“髦马”，是不修剪马毛的马。“蚤”读作“爪”。“鬋”，是修剪鬓发。不向人辩白自己无罪，是担心厌恶自己的国君。“御”，是接见。“三月”，是一个季度，天气变化，可以就此离去。“幂”有的版本作“幕”。
○“坛”，徐音“善”，注同。“乡”，音“许亮反”。“缘”，音“悦绢反”。“鞮”，音“都兮反”，又音“徒兮反”；“鞮屦”，是鞋子没有“絇”。“幂”，本又作“幭”，音“莫历反”，注同，是用白狗皮覆盖车轼。“髦”，音“毛”。“蚤”，依注音“爪”，指修剪指甲。“鬋”，音“子浅反”。“絇”，音“求俱反”。“笭”，音“力丁反”，指车阑。“鬄”，音“吐历反”，又音“他计反”。“说”，音“亦劣反”，又如字。“恶”，音“乌路反”。“见”，音“贤遍反”，下文“见国君”、注“谓见”同。“幕”，音“莫历反”，又音“莫”。
[疏]“大夫”至“复服”。
○正义说：这是大夫和士三次谏劝不被采纳，出到国境上。大夫则等待放逐，三年听从国君的命令。如果给玉环就回来，给玉玦就离去。《隐义》说：“离开本国应当等待在国境上。如果是士，不等待放逐，临去时都实行这种礼仪。”
○“为坛位乡国而哭”，“坛”，是清理地面不筑坛。臣子没有国君，就像人没有天一样。担心离开父母之邦，有桑梓之变，所以筑坛面向本国哭泣，用丧礼来改变自己的处境。之所以等待放逐必须三年，是因为三年有一个闰月，天道发生变化，借着天道变化，希望国君自行改正。然而身在国境尚未离去。听从国君给玉环或玉玦，不是说等待回归，而是说等待放逐，既然已经在国境，不敢断定被放逐，是说只有等待国君放逐才离去。
○“素衣、素裳、素冠”，现在既然离开国君，所以衣服和帽子都是白色的，作为凶丧的装饰。
○“彻缘”，“缘”，是中衣的镶边。素服里面也有中衣，如果是吉礼，中衣用彩色的镶边，现在既是凶丧，所以去掉镶边而全用素色。
○“鞮屦”，是说没有“絇”和“繶”装饰的鞋子。鞋子用“絇”作为装饰，凶丧所以没有“絇”。《士冠礼》说：“玄端黑屦，青絇博寸。”郑玄说：“‘絇’的意思是拘束。作为行走的警戒，形状像刀衣的鼻，在鞋头。”所以解释的人说：古代的鞋子用东西系着作为行走的警戒，所以用一尺宽的缯，弯曲做成“絇”，“絇”附着在鞋头，用来容纳系穿的带子。它弯曲的形状，像汉代的刀衣鼻，颜色有的青色有的黑色不同。而《冠礼》的鞋子夏天用葛，冬天用皮，又各自随裳的颜色。现在素裳，所以鞋子是白色的。
○“素”，素，是白狗皮。“幂”，是覆盖车轼的布。礼制，国君用羔羊皮和虎皮，大夫用鹿皮和豹皮。现在这是丧礼，所以用白狗皮。《既夕礼》说“主人乘恶车，白狗幦”就是如此。然而吉凶覆盖车轼，不一定用皮，是仿效最初服牛马时，当初应当用皮作为覆盖。
○“乘髦马”，吉礼则修剪马毛作为装饰，凶礼则不装饰，不修剪而乘坐。
○“不蚤鬋”，是修剪手脚指甲。鬋是修剪须发。吉礼则修剪作为装饰，凶礼所以不修剪。《士虞礼》说“蚤翦”，是指修剪指甲和胡须。
○“不祭食”，“祭”，是祭祀祖先。食物丰盛则祭祀祖先，丧凶，所以不祭祀。
○“不说人以无罪”，善行则归功国君，过错则归咎自己。现在虽然被放逐，还是不能向人辩白自己无罪而国君不好，所以被放逐退隐。
○“妇人不当御”，“御”，是接见。
○“三月而复服”者，自贬三月，然后事事反还如吉礼，而遂去也。所以三月者，为一时天气一变，故三月人情亦宜易也。
○注“鞮屦，无絇之菲也”。
○正义曰：知鞮是无絇之屦者，案《周礼 屦人》屦舄皆有絇繶纯。案《鞮屦氏》无絇繶之文，故知是无絇之菲也。云“髦马，不鬄落也”者，以其称髦马，与童子垂髦同，故知不鬄落鬃鬛。案《大戴礼 王度记》云：“大夫俟放於郊，三年，得环乃还，得玦乃去。”此逾国三月乃行，不同者，得玦之后，从郊至竟，三月之内而行此礼也。
大夫士见於国君，君若劳之，则还辟，再拜稽首。谓见君，既拜矣，而后见劳也。《聘礼》曰，君劳使者及介，君皆答拜。
○劳，力报反，注及下“君劳”同。辟，婢亦反，下同。还辟，逡巡也。使，色吏反。君若迎拜，则还辟，不敢答拜。嫌与君亢宾主之礼。迎拜，谓君迎而先拜之。《聘礼》曰，大夫入门再拜，君拜其辱。
[疏]“大夫”至“答拜”。
○正义曰：此一节论君臣男女相答拜之法，各依文解之。
○“大夫士见於国君”者，谓大夫士出聘他国君之礼。“君若劳之，则还辟，再拜稽首”者，劳，慰劳也。还辟，逡巡也。初至行聘享私觌礼毕，而主君又别慰劳已在道路之勤，故已逡巡而退者，辟君之答己之意也。
○案《聘礼》行聘享及私觌讫，宾出，主君送至大门内，主君问聘君、问大夫竟，乃云“公劳宾，宾再拜稽首，公答拜。公劳介，介再拜稽首，公答拜”，即此大夫出聘他国、君劳之是也。《聘礼》无“还辟”之文者，文不备也。
○注“谓见”至“答拜”。
○正义曰：案《聘礼》劳宾之前，不见宾先拜，此云宾“既拜矣”，谓宾初行私觌之时，已拜主君矣。在后始主君劳，故曰“既拜矣，而后见劳”。引《聘礼》者，证君劳宾再拜之事。熊氏以为唯云“大夫士”，谓小聘大夫为宾、士为介故也。今谓大聘小聘皆然，故郑引《聘礼》以证之，此大夫之中则含卿也。知者，以此经皆总云大夫，不别言卿，故知大夫含卿也。“君若迎拜，则还辟，不敢答拜”者，君若迎，先拜宾，宾是使臣，不敢当礼，则还辟逡巡，不敢答主君之拜。
○注“嫌与”至“其辱”。
○正义曰：此主君迎拜者，谓聘宾初至主国大门外，主君迎而拜之，故《聘礼》云，宾入门左，公再拜，宾辟不答拜，是也。故郑引《聘礼》，大夫入门再拜，君拜其辱者，初入门，主君再拜其辱也。
大夫士相见，虽贵贱不敌，主人敬客，则先拜客，客敬主人，则先拜主人。尊贤。
[疏]“大夫士相见”至“则先拜主人”。
○正义曰：此谓使臣行礼受劳已竟，次见彼国卿大夫也。唯贤是敬，不计宾主贵贱，虽为大夫而德劣，亦先拜有德之士也。谓异国则尔，同国则否。又《士相见礼》若先生异爵者，谓士则先拜之，此则不必同国也。
凡非吊丧，非见国君，无不答拜者。礼尚往来。丧，宾不答拜，不自宾客也。国君见士，不答其拜，士贱。
○非见，贤遍反，下“大夫见”、“士见”、下注“拜见”同。
[疏]“凡非”至“拜者”。
○正义曰：此明礼尚往来也。己虽贤德，而必皆相答拜也。凡拜而不答拜者，唯有吊丧与士见已君此二条耳。吊所以宾不答拜者，己本来为助执於丧事，非行宾主之礼，故主人虽拜己，己不答也。故《士丧礼》有宾则拜之、宾不答拜是也。君不答士者，谓士见已君，君尊不答也。
○注“国君”至“拜士贱”。
○正义曰：案《聘礼》士介四人，君皆答拜者，以其他国之士故也。
大夫见於国君，国君拜其辱。士见於大夫，大夫拜其辱。同国始相见，主人拜其辱。自外来而拜，拜见也。自内来而拜，拜辱也。君於士，不答拜也，非其臣则答拜之。不臣人之臣。大夫於其臣，虽贱，必答拜之。辟正君。
○辟音避。男女
译○所谓“三个月后恢复常服”，是指自降尊三个月，之后各项事务都恢复如吉礼一般，然后离去。之所以定为三个月，是因为天气经过一个季度就会变化，所以人的情感也适宜随之改变。
○注释说：“鞮屦，是没有絇的菲屦。”
○正义说：知道鞮是没有絇的屦，是因为查考《周礼·屦人》篇，屦和舄都有絇、繶、纯。查考《鞮屦氏》篇，没有提到絇、繶的文字，所以知道它是没有絇的菲屦。注释说“髦马，是不修剪鬃鬛的马”，因为称为髦马，与童子垂下的髦发相同，所以知道是不修剪鬃鬛。查考《大戴礼记·王度记》说：“大夫等待放逐于郊外，三年，得到玉环就返回，得到玉玦就离去。”这里说超过国境三个月才行动，不同的原因是，得到玉玦之后，从郊外到国境，在三个月之内举行这种礼仪。
大夫和士拜见国君，国君如果慰劳他们，他们就退避，再拜稽首。这是说拜见国君，已经行过拜礼，然后才受到慰劳。《聘礼》说，国君慰劳使者及副使，国君都回拜。
○劳，音力报，注释及下文“君劳”同。辟，音婢亦，下文同。还辟，是退避的意思。使，音色吏。国君如果迎上前拜，他们就退避，不敢回拜。这是担心与国君抗衡，违背了宾主之礼。迎拜，是说国君迎上前先拜他们。《聘礼》说，大夫入门再拜，国君拜谢他的屈尊。
[疏]“大夫”到“答拜”。
○正义说：这一节论述君臣男女相互回拜的法则，各自依据文义解释。
○“大夫士见於国君”，是说大夫和士出使拜见别国国君的礼仪。“君若劳之，则还辟，再拜稽首”，劳，是慰劳。还辟，是退避。初到之时，行完聘享和私觌的礼仪，主君又另外慰劳他们在路途上的辛劳，所以他们就退避，这是避让国君回拜自己的意思。
○查考《聘礼》，行完聘享及私觌后，宾客退出，主君送到大门内，主君问候聘君、问候大夫完毕，才说“公慰劳宾客，宾客再拜稽首，公回拜。公慰劳副使，副使再拜稽首，公回拜”，这就是这里所说的大夫出使别国、国君慰劳他们的情形。《聘礼》没有“还辟”的文字，是因为文义不完备。
○注释“谓见”到“答拜”。
○正义说：查考《聘礼》慰劳宾客之前，没有记载宾客先拜，这里说宾客“既拜矣”，是说宾客初行私觌之时，已经拜过主君了。后来主君才慰劳，所以说“既拜矣，而后见劳”。引用《聘礼》，是为了证明国君慰劳宾客再拜的事情。熊氏认为只说“大夫士”，是说小聘时大夫为宾、士为介的缘故。现在认为大聘和小聘都是这样，所以郑玄引用《聘礼》来证明，这里的大夫之中包含卿。知道这一点，是因为此经都总称大夫，不另外说卿，所以知道大夫包含卿。“君若迎拜，则还辟，不敢答拜”，国君如果迎上前，先拜宾客，宾客是使臣，不敢承受这礼仪，就退避，不敢回答主君的拜礼。
○注释“嫌与”到“其辱”。
○正义说：这里主君迎拜，是说聘宾初到主国大门外，主君迎上前拜他，所以《聘礼》说，宾客入门左，公再拜，宾客退避不回拜，就是这样。所以郑玄引用《聘礼》，大夫入门再拜，国君拜谢他的屈尊，是说初入门时，主君再拜谢他的屈尊。
大夫和士相见，虽然贵贱不相等，主人敬重客人，就先拜客人，客人敬重主人，就先拜主人。这是尊尚贤德。
[疏]“大夫士相见”到“则先拜主人”。
○正义说：这是说使臣行礼受劳完毕，接着拜见别国的卿大夫。只敬重贤德，不计较宾主贵贱，即使是大夫但德行劣，也先拜有德行的士。这是指异国如此，同国则不然。又《士相见礼》说如果先生爵位不同，士就先拜他，这就不必限于同国。
凡不是吊丧，不是拜见国君，没有不回拜的。礼仪崇尚往来。吊丧，宾客不回拜，是不把自己当作宾客。国君拜见士，不回拜，是因为士地位低贱。
○非见，音贤遍，下文“大夫见”、“士见”、下注“拜见”同。
[疏]“凡非”到“拜者”。
○正义说：这是阐明礼仪崇尚往来。自己虽然贤德，但必定都相互回拜。凡拜而不回拜的，只有吊丧和士拜见本国国君这两条。吊丧时宾客不回拜，是因为自己本来是为了协助办理丧事，不是行宾主之礼，所以主人虽然拜自己，自己也不回拜。所以《士丧礼》有宾客拜他、宾客不回拜，就是这样。国君不回拜士，是说士拜见本国国君，国君尊贵不回拜。
○注释“国君”到“拜士贱”。
○正义说：查考《聘礼》士作为副使有四人，国君都回拜，是因为他们是别国的士。
大夫拜见国君，国君拜谢他的屈尊。士拜见大夫，大夫拜谢他的屈尊。同国初次相见，主人拜谢他的屈尊。从外面来而拜，是拜见。从里面来而拜，是拜谢屈尊。国君对于士，不回拜，如果不是他的臣子就回拜。不臣服别人的臣子。大夫对于他的臣子，即使地位低贱，必定回拜。这是避正君。
○辟音避。男女
相答拜也。嫌远别不相答拜以明之。
○相答拜，一本作“不相答拜”；皇云：“后人加‘不’字耳。”别，彼列反。
译互相回拜。因为担心离别时相距较远而互相不回拜，所以明确说明这一点。
○“相答拜”，另一版本作“不相答拜”；皇氏说：“这是后人添加了‘不’字罢了。”“别”，音彼列。
[疏]“大夫”至“相答拜也”。
○正义曰：“辱“谓见他国君也，故《聘礼》云公在门左拜，是拜其辱也。
○“士见於大夫，大夫拜其辱”者，谓平常相答拜，非加敬也。故《聘礼》宾朝服问卿，卿迎於庙门外，再拜，是主人必拜辱也。《士相见礼》士见大夫，於其入也，主人一拜，宾退，送，又再拜。熊氏以为同国大夫见已君，君拜其辱者，以初为大夫，敬之故也，若寻常则不拜也。
○“同国始相见，主人拜其辱”者，前是异国，此明同国。同国则主人必先拜辱，不论有德也。
○“君於士，不答拜也，非其臣，则答拜之者，君於己士，以其贱，故不答拜。然《聘礼》云聘使还，士介四人，君旅答拜者，敬其奉使而还。《士相见礼》士见国君，君答拜者，以其初为士，敬之故也。
○“非其臣则答拜之”者，以其他国之士，非已尊所加，故答之也。
○“大夫於其臣，虽贱，必答拜之”者，大夫为君，宜辟正君，故不辨己臣贵贱，皆答拜也。
○“男女相答拜也”者，男女宜别，或嫌其不相答，故明虽别，必宜答也。俗本云：“男女不相答拜。”礼，男女拜，悉相答拜，则有“不”梁为非，故郑云：“嫌远别不相答拜以明之。”
国君春田不围泽，大夫不掩群，士不取麛卵。生乳之时，重伤其类。
○麛音迷。卵，力管反。乳，如注反。
[疏]“国君”至“麛卵”。
○正义曰：此明贵贱田猎不同。国君，诸侯也。春时万物产孕，不欲多伤杀，故不合围绕取也，夏亦当然。
○“大夫不掩群”者，群谓禽兽共聚也。群聚则多，不可掩取之。
○“士不取麛卵”者，麛乃是鹿子之称，而凡兽子亦得通名也。卵，鸟卵也。春方乳长，故不得取也。然国君春田不围也，则天子春围。大夫春不掩，则国君春掩也。士春不取麛卵，则大夫春取也。而《王制》云“天子不合围，诸侯不掩群”，则与此异者，彼上云：“天子诸侯无事，则岁三田。”郑云：“三田者，谓夏不田，谓夏时也。”案《周礼》四时田，而云“三田”者，下因云“不合围”，则知彼亦夏礼也。又《史记》汤立三面网，而天下归仁，亦是不合围也。此间所明周制矣。
岁凶，年穀不登。登，成也。君膳不祭肺，马不食穀，驰道不除，祭事不县大夫不食梁，士饮酒不乐。皆自为贬损忧民也。《礼》：食杀牲则祭先，有虞氏以首，夏后氏以心，殷人以肝，周人以肺。不祭肺，则不杀也。天子食，日少牢，朔月大牢。诸侯食，日特牲，朔月少牢。除，治也。不治道，为妨民取蔬食也。县，乐器锺磬之属也。粱，加食也。不乐，去琴瑟。
○肺音芳废。县音玄，下同。为如字，旧音于伪反，下“为妨”音于伪反。
[疏]“岁凶”至“饮酒不乐”。
○正义曰：此下明凶荒人君忧民自贬退礼也。
○“岁凶”者，谓水早灾害也。“年穀不登”者，岁既凶荒，而年中穀稼不登。登，成也。然年、岁虽通，其亦有异。郑注《太史职》：“中数曰岁，朔数曰年。”释者云，年是据有气之初，岁是举年中之称，故云朔数曰年，中数曰岁也。
○“君膳不祭肺”者，膳，美食名。礼，天子食，日少牢，朔月太牢。诸侯食，日特牲，朔月少牢。夫盛食必祭，周人重肺，故食先祭肺。岁既凶饥，故不祭肺，则不杀牲也。
○“马不食穀”者，年丰则马食穀，今凶年，故不食也。
○“驰道不除”者，驰道，正道，如今御路也。是君驰走车马之处，故曰“驰道”也。除，治也。不治谓不除於草莱也。所以不除者，凶年人各应采蔬食，今若使人治路，则废取蔬食，故不除也。“祭事不县”者，乐有县锺磬，因曰“县”也。凶年虽祭，而不作乐也。自贬损，故先言膳，后言祭。
○“大夫不食梁”者，大夫食黍稷，以梁为加，故凶年去之也。
○“士饮酒不乐”者，士平常饮酒奏乐，今凶年
译[疏]“大夫”至“相答拜也”。
○正义说：“辱”是指见到他国国君，所以《聘礼》中说国君在门左边拜，这是拜谢对方的屈尊降临。
○“士拜见大夫，大夫拜谢他的屈尊”是说，这是平常的互相答拜，并非表示特别的敬意。所以《聘礼》中宾客穿着朝服去问候卿，卿在庙门外迎接，拜两次，这是主人必定要拜谢对方的屈尊。《士相见礼》中士拜见大夫，当士进入时，主人拜一次，宾客退下，主人送行，又拜两次。熊氏认为，同国的大夫拜见自己的国君，国君拜谢他的屈尊，是因为他刚成为大夫，表示敬重，如果是平常情况就不拜了。
○“同国初次相见，主人拜谢对方的屈尊”是说，以前是异国，这里明确说是同国。同国则主人必须先拜谢对方的屈尊，不论对方是否有德行。
○“国君对于士，不答拜；如果不是自己的臣子，就答拜”是说，国君对于自己的士，因为地位卑贱，所以不答拜。然而《聘礼》中说聘问使者返回，士作为副使有四人，国君集体答拜，这是敬重他们奉命出使并返回。《士相见礼》中士拜见国君，国君答拜，是因为他刚成为士，表示敬重。
○“如果不是自己的臣子就答拜”是说，因为其他国家的士，不是自己尊位所加封的，所以答拜。
○“大夫对于自己的臣子，即使卑贱，必定答拜”是说，大夫作为臣子，应当避开正君（国君）的专权，所以不分辨自己臣子的贵贱，都答拜。
○“男女互相答拜”是说，男女应当有别，或许有人怀疑他们不互相答拜，所以明确说明虽然有别，但必定应当答拜。俗本说：“男女不互相答拜。”礼制规定，男女拜见，都互相答拜，那么“不”字就是错误的，所以郑玄说：“担心人们认为男女有别就不互相答拜，所以加以说明。”
国君春天打猎不包围沼泽，大夫不捕捉成群的禽兽，士不取小鹿和鸟卵。在生育哺乳的时候，严重伤害它们的种类。
○麛音迷。卵，力管反。乳，如注反。
[疏]“国君”至“麛卵”。
○正义说：这里说明贵贱不同，田猎的方式也不同。国君，指诸侯。春天万物孕育生产，不想过多杀伤，所以不适合包围捕捉，夏天也应当如此。
○“大夫不掩群”是说，群指禽兽聚集在一起。聚集则数量多，不可以捕捉它们。
○“士不取麛卵”是说，麛是鹿子的称呼，而所有兽子也可以通称。卵，是鸟卵。春天正在哺乳生长，所以不得捕捉。然而国君春天打猎不包围，那么天子春天可以包围。大夫春天不捕捉成群，那么国君春天可以捕捉成群。士春天不取小鹿和鸟卵，那么大夫春天可以取。而《王制》说“天子不包围，诸侯不捕捉成群”，这与这里不同，是因为上面说：“天子诸侯无事，每年打猎三次。”郑玄说：“三次打猎，是指夏天不打猎，说的是夏天的情况。”考察《周礼》四季打猎，而说“三次打猎”，下面接着说“不包围”，就知道那也是夏天的礼制。又《史记》记载商汤设立三面网，天下归附他的仁德，也是不包围的意思。这里所说明的是周代的制度。
年成荒歉，谷物没有收成。登，指成熟。国君的饮食不祭肺，马不喂谷物，驰道不修整，祭祀不悬挂乐器，大夫不吃精米，士饮酒不奏乐。这都是为了自我贬损，忧虑百姓。《礼》规定：食用杀死的牲畜就要祭祀祖先，有虞氏用头，夏后氏用心，殷人用肝，周人用肺。不祭肺，就是不杀牲畜。天子吃饭，每天用少牢，初一十五用大牢。诸侯吃饭，每天用特牲，初一十五用少牢。除，指整治。不整治道路，是为了不妨碍百姓采集野菜食物。县，指悬挂的乐器钟磬之类。粱，指加餐的食物。不乐，指去掉琴瑟。
○肺音芳废。县音玄，下同。为如字，旧音于伪反，下“为妨”音于伪反。
[疏]“岁凶”至“饮酒不乐”。
○正义说：下面说明荒年时人君忧虑百姓，自我贬退礼制。
○“岁凶”是说，指水旱灾害。“年穀不登”是说，年成既已荒歉，一年中的谷物庄稼没有成熟。登，指成熟。然而年和岁虽然通用，但也有区别。郑玄注《太史职》：“中数叫岁，朔数叫年。”解释的人说，年是依据节气之初，岁是举全年之中的称呼，所以说朔数叫年，中数叫岁。
○“君膳不祭肺”是说，膳，是美食的名称。礼制规定，天子吃饭，每天用少牢，初一十五用大牢。诸侯吃饭，每天用特牲，初一十五用少牢。丰盛的食物必定要祭祀，周人重视肺，所以吃饭先祭肺。年成既已荒歉饥饿，所以不祭肺，就是不杀牲畜。
○“马不食穀”是说，年成丰收时马吃谷物，现在荒年，所以不吃。
○“驰道不除”是说，驰道，是正道，就像现在的御路。这是国君驰骋车马的地方，所以叫“驰道”。除，指整治。不整治指不清除草莱。所以不整治的原因是，荒年人们各自应当采集野菜食物，现在如果派人整治道路，就会耽误采集野菜食物，所以不整治。“祭事不县”是说，音乐有悬挂的钟磬，因此叫“县”。荒年虽然祭祀，但不奏乐。自我贬损，所以先说饮食，后说祭祀。
○“大夫不食梁”是说，大夫吃黍稷，把粱作为加餐，所以荒年去掉它。
○“士饮酒不乐”是说，士平常饮酒奏乐，现在荒年
，犹许饮酒，但不奏乐也。
○“君膳不祭肺”以下，及“士饮酒不乐”，各举一边而言，其实互而相通，但君尊，故举不杀牲及不县之等大者而言，大夫士卑，直举饮酒之小者言耳。
译仍然允许饮酒，只是不演奏音乐罢了。
○“君膳不祭肺”以下，以及“士饮酒不乐”，都是只举出一方面来说，其实彼此是相互贯通的。只是因为君主尊贵，所以举出不杀牲、不悬挂乐器等重大事项来说；大夫和士地位卑下，就直接举出饮酒这样的小事来说罢了。
○注“有虞”至“琴瑟”。
○正义曰：此《明堂位》文，引之者，证不祭肺。“天子食，日少牢，朔月大牢。诸侯食，日特牲，朔月少牢”，此《玉藻》文。引之者，证天子诸侯非凶年常食杀牲之事。案《周礼 膳夫》云，王日一举太牢。不引《膳夫》而引《玉藻》者，以《膳夫》秪有王礼，《玉藻》兼载天子诸侯。此经云“君膳不祭肺”，又连言大夫士，是其文既广，故引《玉藻》天子诸侯为证也。《玉藻》所以异《膳夫》者，《膳夫》是周之正礼，《玉藻》是衰世之法，故《郑志》云：“作《记》之时，或诸侯同天子，或天子与诸侯同，作《记》者乱之耳。”云“粱，加食也”者，以其《公食大夫礼》设正馔之后，乃设稻粱，以其是加也。此“岁凶”者，案襄二十四年冬大饥，《穀梁传》曰：“五穀不升为大饥。一穀不升谓之嗛，二穀不升谓之饥，三穀不升谓之馑，四穀不升谓之康，五穀不升谓之大侵。。大侵之礼，君食不兼味，台榭不涂，弛侯，廷道不除，百官布而不制，鬼神祷而不祀。”此云“岁凶”，与彼“大侵”同也。此“膳而不祭肺”，则“食不兼味”也。此“祭事不县”，谓祈祷之祭，则与大侵“祷而不祀”一也。《白虎通》云：“一穀不升彻鹑迟，二穀不升彻凫雁，三穀不升彻雉兔，四穀不升损囿兽，五穀不升不备三牲。”其“不备三牲”，与此“君膳不祭肺”同也。
君无故玉不去身，大夫无故不彻县，士无故不彻琴瑟。忧乐不相干也。“故”谓灾患丧病。
○乐音洛。
[疏]“君无”至“琴瑟”。
○正义曰：此明无灾者也。君，诸侯也。玉谓佩也。君子於玉比德，故恒佩玉，明身恒有德也。且以玉为容饰，无故则有容饰，故佩玉也。
○“大夫无故不彻县”者，彻亦去也，无灾变则不去乐也。
○“士无故不彻琴瑟”者，此无灾则亦不去也。故郑前注士“不乐，去琴瑟”，取此文“琴瑟”，此是不命之士尔，若其命士，则特县也。自士以上，皆有玉佩。上云君无故不去玉，则知下通於士也。下言士不去琴瑟，亦上通於君也。但比德为重，故君上明之也。又大夫言县，士言琴瑟，亦互言耳。但县胜，故大夫言之也。
○注“忧乐”至“丧病”。
○正义曰：灾，水火也。熊氏云：“案《春秋说题辞》：‘乐无大夫士制。’郑玄《箴膏肓》从《题辞》之义。大夫士无乐，《小胥》‘大夫判县，士特县’者，《小胥》所云娱身之乐及治人之乐则有之也。故《乡饮酒》有工歌之乐是也。县，《题辞》云无乐者，谓无祭祀之乐，故特牲、少牢无乐。若然，此云大夫不彻县，士不彻琴瑟者，谓娱身及治民之乐也。”
士有献於国君，他日，君问之曰：“安取彼？”再拜稽首而后对。起敬也。
[疏]“士有”至“后对”。
○正义曰：此一节论大夫士馈献之事，各依文解之。
○“士有献”者，谓士有物奉贡於君也。
○“他日，君问之曰，安取彼”者，“他日”谓别日也，非是献物之日。“安取彼”，犹何处取彼物。别日君问士云：“何处得前所献之物？”所以须问者，士卑德薄，嫌其无有也。不即问而待他日者，士有贡献，当日乃自致於外，而不敢容易见，恐君答已拜，故别日乃见君，君得问之也。
○“再拜稽首而后对”者，士闻君问，故先拜稽首，而后起对得物所由。
大夫私行，出疆必请，反必有献。士私行，出疆必请，反必告。臣不敢自专也。私行，谓以已事也。士言告者，不必有其献也，告反而已。
○疆，居良反，下同。君劳之，则拜。问其行，拜而后对。亦起敬也。问行，谓道中无恙及所经过。
○恙音羊尚反。
[疏]“大夫私行”至“拜而后对”。
○正义曰：“私行”谓非为君行也。“疆”，界也。既非公事，故宜必请也。然大夫无外交，而此有私行出界，或是新来大夫，姻娅犹在本国，故有私
译○注“有虞”至“琴瑟”。
○正义说：这是《明堂位》中的文字，引用它，是为了证明不祭肺。“天子进食，日常用少牢，每月初一用大牢。诸侯进食，日常用特牲，每月初一用少牢”，这是《玉藻》中的文字。引用它，是为了证明天子和诸侯在不是灾荒年份时，日常进食杀牲之事。查考《周礼·膳夫》说，君王每天进一次太牢。不引用《膳夫》而引用《玉藻》，是因为《膳夫》只记载了天子的礼制，《玉藻》则兼载了天子和诸侯的礼制。这段经文说“君王的膳食不祭肺”，又紧接着提到大夫和士，既然它的文意广泛，所以引用《玉藻》中天子和诸侯的内容作为证明。《玉藻》之所以与《膳夫》不同，是因为《膳夫》是周朝的正统礼制，《玉藻》是衰微时代的法度，所以《郑志》说：“撰写《记》的时候，有时诸侯与天子相同，有时天子与诸侯相同，撰写《记》的人把它们混淆了。”说“粱，是加食”的原因，是因为在《公食大夫礼》中，摆设正式膳食之后，才摆设稻和粱，因为它们是加食。这里说的“岁凶”，查考鲁襄公二十四年冬天发生大饥荒，《穀梁传》说：“五种谷物都不丰收称为大饥。一种谷物不丰收称为嗛，两种谷物不丰收称为饥，三种谷物不丰收称为馑，四种谷物不丰收称为康，五种谷物都不丰收称为大侵。”大侵时的礼仪，君王进食不兼用两种味道，台榭不粉刷，撤下侯靶，宫廷道路不打扫，百官只任命而不制作服饰，鬼神只祈祷而不祭祀。这里说的“岁凶”，与那里的“大侵”相同。这里说“膳食不祭肺”，就是“进食不兼用两种味道”的意思。这里说“祭祀时不悬挂乐器”，指的是祈祷之祭，这与大侵时“只祈祷而不祭祀”是一致的。《白虎通》说：“一种谷物不丰收就撤去鹌鹑和迟雁，两种谷物不丰收就撤去野鸭和大雁，三种谷物不丰收就撤去野鸡和兔子，四种谷物不丰收就减少苑囿中的野兽，五种谷物都不丰收就不备齐三牲。”那“不备齐三牲”，与这里“君王的膳食不祭肺”是相同的。
君王没有缘故，玉佩不离身；大夫没有缘故，不撤去悬挂的乐器；士没有缘故，不撤去琴瑟。忧愁与欢乐互不干扰。“故”指的是灾患、丧事和疾病。
○“乐”读作“洛”。
[疏]“君无”至“琴瑟”。
○正义说：这是阐明没有灾祸的情况。君，指诸侯。玉指的是佩玉。君子将玉比作德行，所以经常佩戴玉，表明自身恒常拥有德行。而且把玉作为仪容的装饰，没有灾祸时就有仪容装饰，所以佩戴玉。
○“大夫无故不彻县”者，“彻”也是去掉的意思，没有灾变就不撤去乐器。
○“士无故不彻琴瑟”者，没有灾祸也就不撤去。所以郑玄前注说士“不快乐，撤去琴瑟”，取用这里的“琴瑟”，这是指没有爵命的士，如果是受爵命的士，则是悬挂乐器的。从士以上，都有玉佩。上面说君王没有缘故不撤去玉，就知道下面通用于士。下面说士不撤去琴瑟，也上通于君王。只是比德更为重要，所以在君王那里明确说明。又大夫说悬挂乐器，士说琴瑟，也是互文见义。只是悬挂乐器更为重要，所以在大夫那里说明。
○注“忧乐”至“丧病”。
○正义说：灾，指水灾和火灾。熊氏说：“查考《春秋说题辞》：‘大夫和士没有乐制。’郑玄《箴膏肓》遵从《题辞》的意义。大夫和士没有乐制，《小胥》中‘大夫用判县，士用特县’，是《小胥》所说的娱乐自身的乐和治理人民的乐是有的。所以《乡饮酒》中有乐工歌唱的乐就是如此。悬挂乐器，《题辞》说没有乐，是指没有祭祀的乐，所以特牲、少牢没有乐。如果这样，这里说大夫不撤去悬挂的乐器，士不撤去琴瑟，是指娱乐自身和治理人民的乐。”
士向国君进献物品，改天，国君问他：“从哪里得到那东西？”士再次拜谢并叩头，然后回答。这是表示恭敬。
[疏]“士有”至“后对”。
○正义说：这一节论述大夫和士馈赠进献的事情，各自依据文意解释。
○“士有献”者，是指士有物品奉送给君王。
○“他日，君问之曰，安取彼”者，“他日”指另外的日子，不是进献物品的当天。“安取彼”，意思是哪里得到那物品。改天君王问士说：“从哪里得到先前进献的物品？”之所以需要问，是因为士地位卑微德行浅薄，担心他没有正当来源。不立即问而等到改天，是因为士有贡献，当天就把物品送到外面，而不敢轻易进见，恐怕君王回答他的拜谢，所以改天才进见君王，君王得以问他。
○“再拜稽首而后对”者，士听到君王询问，所以先拜谢叩头，然后起身回答得到物品的来源。
大夫因私事出行，出国境必须请示，返回必须有进献。士因私事出行，出国境必须请示，返回必须报告。臣子不敢擅自专断。私行，指因自己的事情。士说报告，是因为不一定有进献，只是报告返回罢了。
○“疆”，读作“居良反”，下面相同。君王慰劳他，就拜谢。君王询问他的行程，拜谢然后回答。这也是表示恭敬。询问行程，指途中是否平安以及经过的地方。
○“恙”读作“羊尚反”。
[疏]“大夫私行”至“拜而后对”。
○正义说：“私行”指不是为君王出行。“疆”，指边界。既然不是公事，所以适宜必须请示。然而大夫没有外交权，而这里有私行出国境，可能是新来的大夫，姻亲还在本国，所以有私
行往来，但不得执交於外耳。
○“反必有献”者，大夫有德，必能招人饷遗，故还必有献。有献由德，亦示君知贤无异志。
译出行往来，只是不能在外面结交私党罢了。
“返回时必定有进献”的意思是，大夫有德行，必定能招来他人的馈赠，所以返回时必定有进献。有进献是因为德行，这也向君主表明自己知贤而无私心。
○“士私行出疆，必请”者，出与大夫同也。
○“反必告”者，还与大夫异也。士德劣，故不必有献，但必知还而已。
○“君劳之，则拜”者，大夫士通如此，谓行还，而君若慰劳己之劳苦，则己拜之也。或有本云“士有献”字，非也。
○“问其行，拜而后对”者，君若问其行道中无恙及游涉所至，则又拜拜竟而起对也。先拜后答，急谢见问之恩也。
国君去其国，止之曰：“奈何去社稷也？”大夫，曰：“奈何去宗庙也？”士，曰：“奈何去坟墓也？”皆民臣殷勤之言。国君死社稷，死其所受於天子也，谓见侵伐也。《春秋传》曰：“国灭，君死之，正也。”大夫死众，士死制。死其所受於君。众谓君师。制谓君教令所使为之。
[疏]“国君”至“死制”。
○正义曰：此一节论国君以下去国，臣民止留之辞，及死其所守之事，各依文解之。
○“国君去其国”者，谓诸侯去国，而其臣民止留殷勤之辞也。奈何，犹言如何也。国主社稷，君去，故云“去社稷”。《异义》：“《公羊》说，‘国灭，君死，正也’。故《礼运》云‘君死社稷’，无去国之义。《左传》说，昔大王居豳，狄人攻之，乃逾梁山，邑於岐由，故知有去国之义也。许慎谨案：《易》曰：‘系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。’知诸侯无去国之义也。”郑不驳之，明从许君用《公羊》义也。然则《公羊》之说正礼，《左氏》之说权法，义皆通也。
○“大夫，曰，奈何去宗庙也”者，大夫去国，谓三谏不从，或以罪见黜者，亦臣民止留之辞也。大夫无社稷，故云“宗庙”也。故《孝经》云，诸侯保其社稷，大夫守其宗庙也。
○“士，曰，奈何去坟墓也”，士亦谓三谏不从，及或以罪见黜，虽无臣民，而属吏止之也。士亦有庙，辟大夫，言“坟墓”，亦与大夫互也。然《孝经》云，士“保其禄位而守其祭祀”。今不云“祭祀”者，明虽去此之彼，而犹得祭祀，但坟墓不随耳。
○“国君”至“死制”。
○国君体国，国以社稷为主，若有寇难，则以死卫之，故不可去也。注云：“死其所受於天子也，谓见侵伐也。”郑又引《公羊》襄六年传云“国灭，君死之，正也”。以证之，是也。
○“大夫死众”者，大夫职主领众将军，若四郊多垒，则为己辱，故有寇难，当保国，必率众御之，以死为度。“士死制”者，制谓君教命所使也。虽不得率师，若君命使之，则唯致死。熊氏云：“上云国君‘去社稷’，此云‘死社稷’，上云大夫‘去宗庙’，士‘去坟墓’，此不云大夫‘死宗庙’，士‘死坟墓’，而云‘死众’、‘死制’者，以宗庙、坟墓已私有之，大夫士为臣事君，不可为私事而死，秪得死君之师众及君政令。然君言“死社稷”，则宗庙、坟墓亦死可知也。但社稷受於天子，故特举言焉。
君天下曰“天子”，朝诸侯、分职、授政、任功，曰“予一人”。皆摈者辞也。天子，谓外及四海也。今汉於蛮夷称天子，於王侯称皇帝。《觐礼》曰：“伯父实来，余一人嘉之。”余、予古今字。
○分，方云反，徐扶问反。摈，必刃反。予一人，依字音羊汝反，郑云“余、予古今字”，则同音馀。
[疏]“君天”至“一人”。
○正义曰：此一节论天子称谓之事，各依文解之。
○“君天下”者，“天下”谓七千里外也。天子若接七千里外四海之诸侯，则摈者称天子以对之也。所以然者，四海难伏，宜尊名以威临之也。不言王者，以父天母地，是上天之子，又为天所命，子养下民，此尊名也。崔灵恩云：“夷狄不识王化，无有归往之义，故不称王临之也。”不云皇者，戎狄不识尊极之理，皇号，尊大也，夷狄唯知畏天，故举天子威之也。
○“朝诸侯”者，此谓接七千里以内诸侯也。
○“授政”者，谓所县象魏之法，授於诸侯也。
○“任功”者，谓使人专掌委任之功，若
译○“士私自出行离开国境，必须请示”这一条，是因为士出国的礼仪与大夫相同。
○“返回必须报告”这一条，是因为士回国与大夫不同。士的德行浅薄，所以不必有进献，但必须让君主知道已经回来罢了。
○“君主慰劳他，他就拜谢”这一条，大夫和士都这样，说的是出行回来，如果君主慰劳自己的辛劳，那么自己就拜谢君主。有的版本有“士有进献”的字样，这是不对的。
○“君主询问他的行程，他拜谢后才回答”这一条，是说如果君主询问他在路上是否平安以及游览经过的地方，那么他就再次拜谢，拜谢完毕才起身回答。先拜谢后回答，是急切地感谢君主垂问的恩德。
国君离开他的国家，臣民挽留他说：“怎么能离开社稷呢？”大夫离开，臣民挽留他说：“怎么能离开宗庙呢？”士离开，臣民挽留他说：“怎么能离开坟墓呢？”这些都是臣民殷勤挽留的话。国君为社稷而死，是为他从天子那里受命的职责而死，指的是国家遭受侵伐时。《春秋传》说：“国家灭亡，国君随之而死，这是正道。”大夫为大众而死，士为君主的命令而死。这是为他们从君主那里受命的职责而死。大众指的是君主的军队。命令指的是君主教令所驱使去做的事。
[疏]“国君”到“死制”。
○正义说：这一节论述国君以下离开国家时，臣民挽留他们的言辞，以及他们为所守职责而死的事，各自依据文意解释。
○“国君离开他的国家”，是指诸侯离开国家，而臣民挽留他们殷勤的言辞。奈何，就是如何的意思。国君主管社稷，国君离开，所以说“离开社稷”。《异义》说：“《公羊传》认为，‘国家灭亡，国君随之而死，这是正道’。所以《礼运》说‘国君为社稷而死’，没有离开国家的道理。《左传》认为，从前大王居住在豳地，狄人攻打他，于是越过梁山，在岐山脚下建邑，所以知道有离开国家的道理。许慎谨案：《易经》说：‘系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。’知道诸侯没有离开国家的道理。”郑玄不驳斥许慎，表明他赞同许慎，采用《公羊传》的观点。那么《公羊传》的说法是正礼，《左传》的说法是权宜之法，道理都讲得通。
○“大夫，说，怎么能离开宗庙呢”，大夫离开国家，是指三次劝谏不被听从，或者因罪被罢黜的人，这也是臣民挽留的言辞。大夫没有社稷，所以说“宗庙”。所以《孝经》说，诸侯保卫他们的社稷，大夫守护他们的宗庙。
○“士，说，怎么能离开坟墓呢”，士也是指三次劝谏不被听从，以及因罪被罢黜的人，虽然没有臣民，但下属官吏挽留他。士也有宗庙，区别于大夫，说“坟墓”，也是与大夫互文见义。然而《孝经》说，士“保卫他的禄位而守护他的祭祀”。现在不说“祭祀”，是表明虽然离开这里到那里，仍然能够祭祀，只是坟墓不能跟随罢了。
○“国君”到“死制”。
○国君代表国家，国家以社稷为主，如果有寇难，就应当以死保卫，所以不能离开。注释说：“为从天子那里受命的职责而死，指的是遭受侵伐。”郑玄又引用《公羊传》襄公六年的话“国家灭亡，国君随之而死，这是正道”来证明，这是对的。
○“大夫为大众而死”，大夫的职责是统领大众担任将军，如果四郊多有堡垒（指外敌入侵），就是自己的耻辱，所以有寇难时，应当保卫国家，必定率领大众抵御，以死为限度。“士为君主的命令而死”，命令指的是君主的教令所驱使的事。虽然不能率领军队，但如果君主命令他去做，就只知效死。熊氏说：“上面说国君‘离开社稷’，这里说‘为社稷而死’，上面说大夫‘离开宗庙’，士‘离开坟墓’，这里不说大夫‘为宗庙而死’，士‘为坟墓而死’，而说‘为大众而死’、‘为命令而死’，是因为宗庙、坟墓已经属于私人的，大夫和士作为臣子侍奉君主，不能为私事而死，只能为君主的军队和君主的政令而死。然而君主说‘为社稷而死’，那么宗庙、坟墓也应当为之而死是可以推知的。只是社稷是从天子那里受命的，所以特别提出来。”
统治天下称为“天子”，朝见诸侯、分配职事、授予政令、任用功绩，称为“予一人”。这些都是摈者（传话人）的辞令。天子，是说对外遍及四海。现在汉朝对蛮夷称天子，对王侯称皇帝。《觐礼》说：“伯父确实来了，我一人嘉奖他。”余、予是古今字。
○分，读方云反，徐读扶问反。摈，读必刃反。予一人，依照字音读羊汝反，郑玄说“余、予是古今字”，那么读音同馀。
[疏]“君天”到“一人”。
○正义说：这一节论述天子的称谓之事，各自依据文意解释。
○“君天下”，“天下”指七千里以外的地方。天子如果接见七千里以外四海的诸侯，那么摈者就称天子来应对他们。之所以这样，是因为四海难以驯服，应当用尊贵的名号来威临他们。不说王者，是因为以天为父以地为母，是上天的儿子，又受天命，养育下民，这是尊贵的名号。崔灵恩说：“夷狄不认识王化，没有归顺的意思，所以不称王来统辖他们。”不说皇者，是因为戎狄不认识尊极的道理，皇号，是尊大的意思，夷狄只知道畏惧天，所以举出天子来威吓他们。
○“朝见诸侯”，这是指接见七千里以内的诸侯。
○“授予政令”，是指将悬挂在象魏上的法律，授予诸侯。
○“任用功绩”，是指使人专门掌管委任的功绩，如果
“五侯九伯，汝实征之”也。
○“曰予一人”者，予，我也。自“朝诸侯”以下，皆是内事，故不假以威称，但自谓“予一人”者，言我是人中之一人，与物不殊，故自谦损。《白虎通》云：“王自谓一人者，谦也，欲言己才能当一人耳，故《论语》云：‘百姓有过，在予一人。’臣下谓之‘一人’者，所以尊王者也。以天下之大，四海之内，所共尊者一人耳。”
译“五侯九伯，汝实征之”这句话。
○“曰予一人”的意思是，予，就是我。从“朝诸侯”以下，都是朝廷内部的事务，所以不借助威严的称谓，只是自称“予一人”，意思是说我是众人中的一人，与万物没有区别，因此自我谦抑。《白虎通》说：“君王自称一人，是表示谦逊，想要说自己才能只相当于一人罢了，所以《论语》说：‘百姓有过错，责任在我一人。’臣下称君王为‘一人’，是用来尊崇君王的。因为天下如此广大，四海之内，共同尊崇的只有这一个人罢了。”
○注“皆摈”至“天子”。
○正义曰：知摈者之辞者，以《觐礼》云，摈者曰：“伯父实来，予一人嘉之。”此经亦称“予一人”，故知“摈者辞”。引汉礼於夷狄称天子者，证此经“君天下”谓夷狄之内也。《异义》：“天子有爵不？《易》孟京说，《易》有周人五号：帝，天称，一也；王，美称，二也；天子，爵号，三也；大君者，兴盛行异，四也；大人者，圣人德备，五也。是天子有爵。《古周礼》说天子无爵，同号於天，何爵之有？许慎谨案：《春秋左氏》云施於夷狄称天子，施於诸夏称天王，施於京师称王。知天子非爵称，同古《周礼》义。”郑駮云：“案《士冠礼》云：‘古者生无爵，死无谥。’自周及汉，天子有谥。此有爵甚明，云无爵，失之矣。”若杜预之义，天子，王者之通称，故成公八年，“天子使召伯来赐公命”，鲁非夷狄，称“天子”；庄元年冬，“王使荣叔来锡桓公命”，鲁非京师，而单称“王”：是无义例。其许慎、服虔等依京师曰“王”、夷狄曰“天子”，与此不同，具有别说。
践阼，临祭祀，内事曰“孝王某”，外事曰“嗣王某”。皆祝辞也。唯宗庙称孝，天地社稷祭之郊内，而曰嗣王，不敢同外内。
○“皆祝辞”，本或作“皆祝祝辞也”，下祝字之又反，又之六反。
[疏]“践阼”至“王某”。
○正义曰：践，履也。阼，主人阶也。天子祭祀升阼阶。天子吉凶之称，凡自称及摈者之辞曰“予一人”，故《玉藻》云“凡自称，天子曰予一人”是也；在丧未葬，自称曰“小童”，故僖九年在丧未葬“王曰小童”是也；若既葬之后，未逾年，则称名称子，故昭二十二年六月“葬景王”，冬十月“王子猛卒”是也；若逾年之后，三年之内称“予小子”，故下文云“天子未除丧，曰‘予小子’是也；若三年除丧，称王，故《公羊》云九年传云“天子三年，然后称王”是也；或称“予”，或称“我”，故《泰誓》云“予克受”，又曰“我友邦冢君”是也；或称“朕”，故《汤诰》云“朕躬有罪”是也。其祝告神之辞，则下文云：“内事曰孝王某，外事又嗣王某”，曰曰“天王某甫”是也。其史书策辞，下文云“天王崩”。其招魂之辞，其下文云“天子复矣”是也。其谦虚卑退，或称“小子”，《汤誓》云“非台小子”是也。或曰“不穀”，僖二十四年《左传》云“不穀不德，得罪于母弟之宠子带”是也。或曰“寡人”，故《中候洛予命》汤东观於洛，云“寡人慎机”是也。“逾年则称王”者，据臣子称也。若王自称，必待三年。《顾命》成王殡，未能逾年，称“予一人”者，熊氏云：“天下不可一日无王故也。今谓‘予一人’者，以麻冕黼裳，即位受顾命，从吉，故暂称‘一人’也。”履主阶行事，故云“践阼”也。
○“临祭祀”者，谓天子临郊庙之祭祀也。
○“内事曰孝王某”者，内事，宗庙，是事亲。事亲宜言孝，故升阼阶，祭庙则祝辞云“孝王某某”，为天子名也。“外事曰嗣王某”者，外事，郊社也。天地尊远，不敢同亲云孝，故云“嗣王某”，言此王继嗣前王而立也。
○注“皆祝”至“内外”。
○正义曰：天子以四郊为外，圆丘方泽，明堂社稷，皆在郊内，应称孝而犹同外辞曰“嗣王”者，尊天地，虽祭之郊内，犹从外辞。崔灵恩云：“天地社稷是外神，而祭之郊内，不敢外之。”今案郑注云：“而曰嗣王，不敢同外内。”则是唯於嗣王之称有外内，不关祭祀之处。崔所云天地祭之在内，不敢外，恐非郑义。谓不敢外内者，若宗庙之祭从内事之例，而祭辞称孝，若凡常山川并岳渎之神祭之在外之例，而辞称嗣，是在内从内辞，在外从外辞。今天地社稷既尊，不敢同外内之例。虽祭之在内而用外辞，天地是尊，不敢同外内之常例也。
临诸侯，畛於鬼神，曰“有天王某甫”。畛，致也。祝告致于鬼神辞也。曰“有天王某甫”，某甫，且
译○注“皆摈”至“天子”。
○正义说：知道摈者辞令的依据，是因为《觐礼》记载，摈者说：“伯父确实来了，我一人嘉奖他。”这部经典也称呼“予一人”，所以知道是“摈者的辞令”。引用汉代礼仪中对于夷狄称天子的说法，是为了证明这部经典中“君天下”是指夷狄内部而言。《异义》说：“天子有爵位吗？《易》中孟京的说法，《易》有周人五种称号：帝，是天帝的称呼，第一；王，是美好的称呼，第二；天子，是爵位的称号，第三；大君，是兴起盛行的异称，第四；大人，是圣人德行完备，第五。这是天子有爵位。《古周礼》说天子没有爵位，与天同号，有什么爵位呢？许慎谨慎地考察：《春秋左氏传》说，施用于夷狄称天子，施用于诸夏称天王，施用于京师称王。知道天子不是爵位的称呼，与古《周礼》的意义相同。”郑玄驳斥说：“考察《士冠礼》说：‘古代人生前没有爵位，死后没有谥号。’从周朝到汉朝，天子有谥号。这里有爵位非常明显，说没有爵位，是错误的。”如果按照杜预的意义，天子是君王的通称，所以成公八年，“天子派召伯来赐给公命令”，鲁国不是夷狄，却称“天子”；庄公元年冬天，“王派荣叔来赐给桓公命令”，鲁国不是京师，却单独称“王”：这是没有义例的。那些许慎、服虔等人依据京师称“王”、夷狄称“天子”，与这里不同，都有另外的说法。
践阼，临祭祀，内事曰“孝王某”，外事曰“嗣王某”。都是祝辞。只有宗庙称孝，天地社稷祭祀在郊内，却说嗣王，不敢内外相同。
○“皆祝辞”，有的本子作“皆祝祝辞也”，下面祝字的读音又作之反，又作之六反。
[疏]“践阼”至“王某”。
○正义说：践，是踩踏。阼，是主人的台阶。天子祭祀登上阼阶。天子吉凶的称呼，凡是自称以及摈者的辞令说“予一人”，所以《玉藻》说“凡是自称，天子说予一人”就是这样；在丧期未下葬，自称说“小童”，所以僖公九年丧期未下葬“王说小童”就是这样；如果下葬之后，未满一年，则称名称子，所以昭公二十二年六月“下葬景王”，冬天十月“王子猛去世”就是这样；如果满一年之后，三年之内称“予小子”，所以下文说“天子未除丧，说‘予小子’”就是这样；如果三年除丧，称王，所以《公羊传》九年传说“天子三年，然后称王”就是这样；或者称“予”，或者称“我”，所以《泰誓》说“予克受”，又说“我友邦冢君”就是这样；或者称“朕”，所以《汤诰》说“朕躬有罪”就是这样。那祝告神灵的辞令，则下文说：“内事说孝王某，外事说嗣王某”，说“天王某甫”就是这样。那史官记录在简策上的辞令，下文说“天王崩”。那招魂的辞令，下文说“天子复矣”就是这样。那谦虚卑退，或者称“小子”，《汤誓》说“非台小子”就是这样。或者称“不穀”，僖公二十四年《左传》说“不穀不德，得罪于母弟宠爱的子带”就是这样。或者称“寡人”，所以《中候洛予命》汤在洛水东边观望，说“寡人慎机”就是这样。“满一年则称王”的，是根据臣子称呼而言。如果王自称，必须等到三年。《顾命》成王停殡，未能满一年，称“予一人”的，熊氏说：“天下不可一日没有君王所以。现在认为‘予一人’的，是因为穿着麻冕黼裳，即位接受顾命，从吉礼，所以暂时称‘一人’。”踏上主阶行事，所以说“践阼”。
○“临祭祀”的，是说天子亲临郊庙的祭祀。
○“内事曰孝王某”的，内事，是宗庙，是侍奉亲人。侍奉亲人适宜说孝，所以上阼阶，祭庙则祝辞说“孝王某某”，是天子名。“外事曰嗣王某”的，外事，是郊社。天地尊贵遥远，不敢同侍奉亲人说孝，所以说“嗣王某”，是说这王继承前王而立。
○注“皆祝”至“内外”。
○正义说：天子以四郊为外，圆丘方泽，明堂社稷，都在郊内，应该称孝却仍然同外辞说“嗣王”的，是尊崇天地，虽然祭祀在郊内，仍然跟随外辞。崔灵恩说：“天地社稷是外神，而祭祀在郊内，不敢将其视为外。”现在考察郑玄注说：“却说嗣王，不敢内外相同。”那么只是嗣王的称呼有内外，与祭祀的地方无关。崔灵恩所说天地祭祀在内，不敢视为外，恐怕不符合郑玄的意义。说不敢内外相同的，如果宗庙的祭祀跟随内事的例子，而祭辞称孝，如果一般山川并岳渎之神祭祀在外的例子，而辞称嗣，是在内跟随内辞，在外跟随外辞。现在天地社稷既然尊贵，不敢同内外的一般例子。虽然祭祀在内却用外辞，天地是尊贵的，不敢同内外的一般例子。
临诸侯，畛於鬼神，曰“有天王某甫”。畛，是致。祝告致于鬼神的辞令。曰“有天王某甫”，某甫，且
字也。不名者，不亲往也。《周礼》大会同，过山川，则大祝用事焉。鬼神谓百辟卿士也。畛或为祗。
译这是表字。不称其名，是因为不亲自前往。《周礼》记载，在大型会盟时，经过山川，就由大祝来主持祭祀。鬼神指的是诸侯和卿士。畛，有的版本写作祗。
○畛，之忍反。父音甫，注同。大祝音泰，下文、注除“太宗”皆同。辟，必亦反。
[疏]“临诸”至“某甫”。
○正义曰：此谓天子巡守，祝告神辞也。巡守遍於方岳，临视诸侯，故曰“临诸侯”也。郑云：“以尊適卑曰临。”
○“畛於鬼神”者，畛，致也。王往方岳，凡所过山川，悉使祝往致辞，告於山川鬼神也。
○“曰有天王某甫”者，既不自往，故祝辞不称名，而云“某甫”者，郑云“且字”也。解“且字”者，云某是天子之字，甫是男子美称也。祝称天子字，而下云甫，是尼父之类也。故《穀梁传》云：“父犹傅也，男子美称也。”《士冠礼》注曰：“甫，丈夫美称。”而《杂记》：“附於殇，称阳童某甫。”郑注云：“尊神不名，为之造字。”以此而言，“某”者是字，“甫”者，丈夫美称。而郑所以谓为“且字”者，旧说云，未斥其人，且以美称配成其字。《音义隐》云：“且，假借此字也。”
○注“畛致”至“事”。
○正义曰：致鬼神，谓天子所行过诸侯之国，则止於诸侯之庙，而使太祝告鬼神，云“有天王某甫”。“鬼神谓百辟卿士”者，谓昔为诸侯卿士者，若过山川，亦使太祝用事往告曰有某甫，故引《太祝职》以证之。
崩，曰：“天王崩。”史书策辞。复，曰：“天子复矣。”始死时呼魄辞也。不呼名，臣不名君也。诸侯呼字。
[疏]“崩曰”至“复矣”。
○正义曰：此谓告王者升假，而史书载於方策之辞。“崩”者，自上而坠下曰崩，王者死如从天坠下，故曰“崩”也。然崩通於坏败之称，则防墓崩，及《春秋》“沙鹿崩”是也。“复，曰，天子复矣”者，复，招魂复魄也。夫精气为魂，身形为魄。人若命至终毕，必是精气离形，而臣子罔极之至，犹望应生，故使人升屋，北面招呼死者之魂，令还复身中，故曰复也。若漫招呼，则无指的，故男子呼名，妇人呼字，令魂识知其名字而还。王者不呼名字者，一则臣子不可名君，二则普天率土，王者一人而已，故呼“天子复”，而王者必知呼已而返也。以例而言之，则王后死亦呼“王后复”也。崔灵恩云：“复所以呼天子者，凡王者皆感五精之帝而生，是天之子，今天王崩，是其精气还复於上，呼称天子，望更生之义。”
告丧，曰：“天王登假。”告，赴也。登，上也。假，已也。上已者，若仙去云耳。
○假音遐，注同。登上，时掌反，下同。仙音仙。措之庙，立之主曰“帝“。同之天神，《春秋传》曰：“凡君，卒哭而祔，祔而作主。”
○措，七故反，置也。祔音附。天子未除丧，曰“予小子”。谦，未敢称一人。《春秋传》曰：“以诸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位。以天子三年然后称王，亦知诸侯於其封内三年称子。”生名之，死亦名之。生名之曰小子王，死亦曰小子王也。晋有小子侯，是僣取於天子号也。
[疏]“告丧”至“名之”。
○正义曰：此谓天王崩而遣使告天下万国之辞也。登，上也。假，已也。言天子上升已矣，若仙去然也。而史策书云“天王崩”，复曰“天子复”，赴云“天王登假”，三称不同者，为义然也。王是归往，而策及赴告是有存亡往来之义，故崩、赴并言之也。
○“措之庙，立之主”者，措，置也。王葬后，卒哭竟而祔，置於庙，立主，使神依之也。《白虎通》云：“所以有主者，神无依据，孝子以继心也。主用木，木有始终，又与人相似也。”盖记之为题，欲令后可知也。方尺，或曰尺二寸，郑云：“周以栗。”《汉书》：“前方后圆。”《五经异义》云：“主状正方，穿中央，达四方。天子长尺二寸，诸侯长一尺。”
○“曰帝”者，天神曰帝，今号此主，同於天神，故题称帝，云文帝武帝之类也。崔灵恩云：“古者帝王生死同称，生称帝者，死亦称帝。生称王者，死亦称王。今云‘措之庙，立之主曰帝’者，
译畛，音之忍。父，音甫，注同。大祝，音泰，下文及注中除“太宗”外皆同。辟，音必亦。
[疏]从“临诸”到“某甫”。
○正义说：这是指天子巡守时，祝官向神灵告祭的辞令。巡守遍及四方山岳，临视诸侯，所以叫“临诸侯”。郑玄说：“以尊临卑叫临。”
○“畛於鬼神”的意思是，畛，是致送。天子前往四方山岳，凡所经过的山川，都让祝官前往致辞，向山川鬼神告祭。
○“曰有天王某甫”的意思是，既然天子不亲自前往，所以祝辞不称名，而说“某甫”，郑玄说这是“暂且用字”。解释“暂且用字”的意思是，某是天子的字，甫是男子的美称。祝官称天子的字，下面接着说甫，是像尼父这类称呼。所以《穀梁传》说：“父犹如傅，是男子的美称。”《士冠礼》注说：“甫，是丈夫的美称。”而《杂记》说：“附祭于殇，称阳童某甫。”郑注说：“尊神不称名，为他造字。”由此来说，“某”是字，“甫”是丈夫的美称。而郑玄之所以称为“暂且用字”的原因，旧说认为，没有直接斥指其人，暂且用美称来配成其字。《音义隐》说：“且，是假借这个字。”
○注“畛致”到“事”。
○正义说：致送鬼神，是指天子所行经过诸侯之国，就停在诸侯的宗庙，而让太祝告祭鬼神，说“有天王某甫”。“鬼神指百辟卿士”的意思是，指过去担任诸侯卿士的人，如果经过山川，也让太祝用事前往告祭说有天王某甫，所以引用《太祝职》来证明。
崩，说：“天王崩。”史官书写在简策上的辞令。复，说：“天子复矣。”这是刚死时呼唤魂魄的辞令。不呼名，是因为臣子不直呼君主的名。诸侯呼字。
[疏]从“崩曰”到“复矣”。
○正义说：这是指告祭王者升假，而史官记载在方策上的辞令。“崩”，从上而坠下叫崩，王者死如同从天坠下，所以叫“崩”。然而崩也通用于坏败之称，比如堤防坟墓崩塌，以及《春秋》中“沙鹿崩”就是如此。“复，曰，天子复矣”的意思是，复，是招魂复魄。精气为魂，身形为魄。人如果命终气绝，必然是精气离形，而臣子哀痛至极，还希望他应该生还，所以让人登上屋顶，面向北招呼死者的魂，让它返回身体中，所以叫复。如果漫无目的地招呼，就没有指向，所以男子呼名，妇人呼字，让魂识别知道名字而返回。王者不呼名字的原因，一是臣子不可名君，二是普天之下，王者只有一人，所以呼“天子复”，而王者必然知道是呼自己而返回。按例来说，王后死也呼“王后复”。崔灵恩说：“复之所以呼天子，是因为凡王者都感应五精之帝而生，是天之子，现在天王崩，是他的精气还复于上，呼称天子，有希望再生的意义。”
告丧，说：“天王登假。”告，是赴告。登，是上。假，是已。上已，是说如同仙去一样。
○假，音遐，注同。登上，音时掌，下同。仙，音仙。措之庙，立之主曰“帝”。同于天神，《春秋传》说：“凡君，卒哭而祔，祔而作主。”
○措，音七故，放置的意思。祔，音附。天子未除丧，说“予小子”。这是谦辞，不敢称一人。《春秋传》说：“根据诸侯逾年即位，也知道天子逾年即位。根据天子三年然后称王，也知道诸侯在其封内三年称子。”活着称名，死了也称名。活着称名曰小子王，死了也称小子王。晋国有小子侯，是僭越取用天子的称号。
[疏]从“告丧”到“名之”。
○正义说：这是指天王崩而派遣使者告天下万国的辞令。登，是上。假，是已。说天子上升已矣，如同仙去一样。而史策书云“天王崩”，复曰“天子复”，赴告云“天王登假”，三种称呼不同，是因为义理如此。王是归往，而策书及赴告是有存亡往来之义，所以崩、赴都一并提及。
○“措之庙，立之主”的意思是，措，是放置。王葬后，卒哭完毕而祔祭，放置于庙，立主，让神依附。《白虎通》说：“之所以有主，是因为神无依据，孝子用来继承心意。主用木，木有始终，又与人相似。”大概刻记作为题识，想让后人可知。方尺，或说尺二寸，郑玄说：“周代用栗木。”《汉书》说：“前方后圆。”《五经异义》说：“主形状正方，中央穿孔，通达四方。天子长尺二寸，诸侯长一尺。”
○“曰帝”的意思是，天神叫帝，现在称此主，同于天神，所以题称帝，像文帝武帝之类。崔灵恩说：“古者帝王生死同称，生称帝者，死也称帝。生称王者，死也称王。现在说‘措之庙，立之主曰帝’者，
○注“同之”至“作主”。
○正义曰：此是《左传》僖三十三年之言也。天子七月而葬，九月而卒哭。诸侯五月而葬，七月而卒哭。大夫三月而葬，五月而卒哭。士三月而葬，是月而卒哭。卒哭者，是葬竟虞数毕后之祭名也。孝子亲始死，哭昼夜无时，葬后虞竟，乃行神事，故卒其无时之哭，犹朝夕各一哭，故谓其祭为卒哭。卒哭明日而立主，祔於庙，随其昭穆，从祖父食。卒哭，主暂时祖庙，毕，更还殡宫，至小祥作栗主入庙，乃埋桑主於祖庙门左埋重处。故郑云：“虞而作主，至祔，奉以祔祖庙，既事毕，反之殡宫。”然大夫士亦卒哭而祔，而《左传》唯据人君有主者言之，故云“凡君”。郑注《祭法》，云大夫士无主也。此言“凡君”，明不关大夫士也。崔灵恩云：“大夫士无主，以币帛祔、祔竟，并还殡宫，至小祥而入庙也。”又《檀弓》云：“重，主道也。”郑注引《公羊传》云“虞主用桑，练主用栗”，则似虞己有主。而《左传》云：“祔而作主。”二传不同者，案说《公羊》者，朝葬，日中则作虞主。若郑君以二传之文虽异，其意则同，皆是虞祭总了，然后作主。以作主去虞实近，故《公羊》上系之於虞，作主谓之“虞主”。又作主为祔所须，故知《左氏》据祔而言，故云：“祔而作主。”故《异义》云：“《古春秋左氏》说，既葬，反虞。天子九虞，九虞者以柔日，九虞十六日也。诸侯七虞，十二日也。大夫五虞，八日也。士三虞，四日也。既虞，然后祔死者於先死者，祔而作主，谓桑主也。期年然后作栗主。许慎谨案：《左氏》说与《礼记》同。”郑君不驳，明同许意。故注《檀弓》云：“重既虞而埋之，乃后作主。”是总行虞祭竟，乃埋重作主耳。下《檀弓》云：“虞而立尸，有几筵，卒哭而讳，生事毕，而鬼事始已。既卒哭，宰夫执木铎以命於宫中曰：‘舍故而讳新。’郑云：“故谓高祖之父当迁者。”据《檀弓》文句相连，郑以为人君之礼，明虞唯立尸，未作主也。
○“天子未除丧，曰予小子”者，夫適嗣於初丧，但人子当未忍即受天王之称，故不曰“予一人”，而称“予小子”者，言我德狭小也。
○注“《春秋》”至“称子”。
○正义曰：郑所引者，文九年《公羊传》文。案《公羊传》说文八年八月，“天王崩”，九年，“毛伯来求金”。《公羊》云：“逾年矣，何以不言王使？未称君也。以诸侯逾年即位，亦知天子之逾年即位也。以天子三年然后称王，亦知诸侯於其封内三年称子也。”若然，天子逾年即位无文。约鲁十二公，诸侯三年内称子亦无文，约天子逾年不称使也，是天子诸侯互相明也。引之者，证天子三年之内称“予小子”也。又准《左传》之义，诸侯薨而嗣子即位，凡有三时，一是始丧，即適子之位：二是逾年正月，即一国正君臣之位；三是除丧而见於天子，天子命之，嗣列为诸侯之位。今此《公羊》逾年即位，是遭丧明年，为元年正月即位。《白虎通》云：“父没称子某，屈於尸柩也。既葬称子者，即尊之渐也。逾年称公者，缘民臣之心不可一日无君。终始之义，不可一年二君，故逾年即位，保民臣之心也。三年后受爵者，缘孝子之思，未忍安吉。”故僖三十二年十二月乙巳，公薨於小寝。文公元年正月，公即位，四月丁巳葬。《韩诗内传》曰：“诸侯世子三年丧毕，上受爵命於天子。”乃归即位何？明爵天子有也，臣无自爵之义是也。童子亦当受爵命，使大夫就其国命之，不与童子为礼也。
○“生名之，死亦名之”者，嗣王既呼为小子，若於丧中而死，亦谥为小子王，丧质，故不变称也。
○注“生名”至“号也”。
○正义曰：以晋为证也。晋有小子侯，哀侯之子也。鲁桓公七年《左传》“曲沃伯诱晋小子侯杀之”，是在丧而死，犹呼为小子侯也。其应称嗣子某，不得同天子称小子，是僣取之耳。
天子有后，有夫人，有世妇，有嫔，有妻
译○注“同之”到“作主”。
○正义说：这是《左传》僖公三十三年中的话。天子七月下葬，九月举行卒哭祭。诸侯五月下葬，七月举行卒哭祭。大夫三月下葬，五月举行卒哭祭。士三月下葬，当月举行卒哭祭。卒哭，是安葬完毕、虞祭次数结束后所举行的祭祀名称。孝子亲人刚死时，昼夜不停地哭泣没有定时，安葬后虞祭结束，才举行神灵方面的祭祀，所以终止那没有定时的哭泣，仍然早晚各哭一次，因此称这种祭祀为卒哭。卒哭的第二天树立神主，附祭于宗庙，按照昭穆次序，跟随祖父一起受祭。卒哭时，神主暂时安置在祖庙，祭礼结束后，再送回殡宫，等到小祥祭时制作栗木神主进入宗庙，才将桑木神主埋藏在祖庙门左侧埋藏“重”的地方。所以郑玄说：“虞祭时制作神主，到附祭时，捧着神主附祭于祖庙，事情完毕后，送回殡宫。”然而大夫和士也在卒哭时附祭，而《左传》只根据有立神主的国君来说，所以说“凡君”。郑玄注《祭法》，说大夫和士没有神主。这里说“凡君”，明确说明不涉及大夫和士。崔灵恩说：“大夫和士没有神主，用币帛附祭，附祭结束后，一并送回殡宫，到小祥祭时才进入宗庙。”又《檀弓》说：“重，是神主的道。”郑玄注引用《公羊传》说“虞祭的神主用桑木，练祭的神主用栗木”，那么似乎虞祭时已经有神主了。而《左传》说：“附祭时制作神主。”两传说法不同，考察解说《公羊传》的人认为，早晨下葬，中午就制作虞祭神主。如果郑玄认为两传的文字虽然不同，意思却相同，都是虞祭全部结束后，然后制作神主。因为制作神主距离虞祭很近，所以《公羊传》把它系于虞祭，制作的神主称为“虞主”。又因为制作神主是附祭所需要的，所以知道《左传》是根据附祭来说的，所以说：“附祭时制作神主。”所以《异义》说：“《古春秋左氏传》说，安葬后，返回举行虞祭。天子九次虞祭，九次虞祭用柔日，九次虞祭共十六天。诸侯七次虞祭，十二天。大夫五次虞祭，八天。士三次虞祭，四天。虞祭结束后，然后把死者附祭于先死者，附祭时制作神主，称为桑木神主。满一年然后制作栗木神主。许慎谨案：《左氏传》的说法与《礼记》相同。”郑玄没有驳斥，说明同意许慎的意思。所以注《檀弓》说：“重既虞祭后就埋藏，然后才制作神主。”这是总共举行完虞祭后，才埋藏重并制作神主。下文《檀弓》说：“虞祭时设立尸，有几筵，卒哭时避讳，侍奉生人的事情结束，侍奉鬼神的开始。已经卒哭，宰夫拿着木铎在宫中命令说：‘舍弃旧讳，避讳新讳。’郑玄说：‘故指高祖之父应当迁出宗庙的人。’根据《檀弓》文句相连，郑玄认为是国君的礼制，明确虞祭只设立尸，没有制作神主。
○“天子未除丧，曰予小子”者，嫡嗣在初丧时，只是人子不忍心立即承受天王的称号，所以不称“予一人”，而称“予小子”，是说我的德行狭小。
○注“《春秋》”到“称子”。
○正义说：郑玄所引用的，是文公九年《公羊传》的文句。考察《公羊传》说文公八年八月，“天王崩”，九年，“毛伯来求金”。《公羊传》说：“超过一年了，为什么不说是王派遣？因为还没有称君。根据诸侯超过一年即位，也知道天子超过一年即位。根据天子三年后才称王，也知道诸侯在其封地内三年称子。”如果这样，天子超过一年即位没有明文。参照鲁国十二公，诸侯三年内称子也没有明文，参照天子超过一年不称使，这是天子和诸侯互相说明。引用它，是为了证明天子在三年之内称“予小子”。又根据《左传》的意义，诸侯去世而嗣子即位，共有三个时期，一是初丧，即嫡子之位；二是超过一年的正月，即一国正式君臣之位；三是除去丧服而朝见天子，天子任命，嗣子列为诸侯之位。现在这《公羊传》说超过一年即位，是遭遇丧事的第二年，作为元年正月即位。《白虎通》说：“父亲去世称子某，是屈从于尸柩。安葬后称子，是逐渐尊贵的表现。超过一年称公，是顺着百姓臣子之心不可一天没有君主。终始的道理，不可一年有两个君主，所以超过一年即位，以安百姓臣子之心。三年后受爵位，是顺着孝子的思念，不忍心安居吉利。”所以僖公三十二年十二月乙巳，公在小寝去世。文公元年正月，公即位，四月丁巳安葬。《韩诗内传》说：“诸侯世子三年丧礼完毕，向上从天子那里接受爵位任命。”然后回来即位为什么呢？明确爵位是天子的，臣子没有自我封爵的道理。童子也应当接受爵位任命，派大夫到他的国家任命他，不与童子行礼。
○“生名之，死亦名之”者，嗣王既然被称为小子，如果在丧期中去世，也谥为小子王，丧礼质朴，所以不改变称呼。
○注“生名”到“号也”。
○正义说：以晋国为证据。晋国有小子侯，是哀侯的儿子。鲁桓公七年《左传》“曲沃伯诱骗晋小子侯并杀了他”，这是在丧期中去世，仍然称为小子侯。他应当称嗣子某，不能同天子一样称小子，这是僭越采用的称呼。
天子有后，有夫人，有世妇，有嫔，有妻
○嫔音频。
[疏]“天子”至“有妾”。
○正义曰：此一节总论立男官女官之事，各随文解之。
○“天子有后”者，天子立官，则先从后妃为始。所以然者，为治之法，刑於寡妻，始於家邦，终於四海，故删《诗》则以后妃为首。若论气先阴后阳，故此言“天子有后”也。谓之为后者，后，后也，言其后於天子，亦以广后胤也。
○“有夫人”者，夫，扶也，言扶持於王也。
○“有世妇”者，妇，服也，言其进以服事君子也。以其犹贵，故加以“世”言之，亦广世胤也。
○“有嫔”者，嫔，妇人之美称，可宾敬也。
○“有妻”者，郑注《内则》云：“妻之言齐也。以礼见问，得与夫敌体也。”案彼是判合齐体者，今此言齐者，以进御於王之时，暂有齐同之义。
○“有妾”者，郑注《内则》云：“妾之言接也，闻彼有礼，走而往焉，以得接见於君子也。”《周礼》则嫔在世妇上，又无妾之文也。今此所陈与《周礼》杂而不次者，记者之言，不可一依《周礼》，或可杂夏、殷而言之。郑注《檀弓》云：“舜不告而娶。不立正配，但三夫人。夏则因而广之，增九女，则十二人，所增九女者，则九嫔也。”故郑云：“《春秋》说云，天子娶十二人，夏制。”郑又云：“殷增三九二十七人，总三十九人，所增二十七世妇也。周又三二十七人，因为八十一人，则女御也。”
○注“《周礼》”至“贱者”。
○正义曰：解周名为“女御”之义，以其御於王之燕寝。御法，案《周礼》王有六寝，一是正寝，余五寝在后，通名燕寝。其一在东北，王春居之。一在西北，王冬居之。一在西南，王秋居之。一在东南，王夏居之。一在中央，六月居之。凡后妃以下更以次序而上御王於五寝之中也。故郑注《周礼 九嫔》云：“凡御见之法，月与后妃共象也。卑者宜先，尊者宜后。女御八十一人当九夕，世妇二十七人当三夕，九嫔九人当一夕，三夫人当一夕，后当一夕，亦十五日而遍。云自望后反之。孔子云：‘日者天之明，月者地之理，阴契制，故月上属为天，使妇从夫放月纪。”月纪是星也。而妇人上御，必有女史彤管，以差次之。《毛诗传》“贻我彤管”云：“古者后夫人必有女史彤管之法，史不记过，其罪杀之。后妃妾以礼御於君所，女史书其日月，授之环以进退之。生子月辰则以金环退之。当御者以银环进之，著左手。既御，著於右手。事无小大，记以成法。
天子建天官。先六大，曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜，典司六典。典，法也。此盖殷时制也，周则大宰为天官，大宗曰宗伯，宗伯为春官，大史以下属焉，大士以神仕者。天子之五官，曰司徒、司马、司空、司士、司寇，典司五众。众，谓众臣也。此亦殷时制也，周则司士属司马，大宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空为六官。天子之六府，曰司土、司木、司水、司草、司器、司货，典司六职。府，主藏六物之税者。此亦殷时制也，周则皆属司徒。司士，土均也。司木，山虞也。司水，川衡也。司草，稻人也。司器，角人也。司货，卝人也。
○卝，革猛反，又音虢猛反，徐故孟反，卝人掌金玉锡石未成器者。天子之六工，曰土工、金工、石工、木工、兽工、草工，典制六材。此亦殷时制也，周则皆属司空。土工，陶、也。金工，筑、冶、凫、栗、锻、桃也。石工，玉人、馨人也。木工，轮、舆、弓、庐、匠、车、梓也。兽工，函、鲍、韗、韦、裘也。唯草工职亡，盖谓作萑苇之器。
○陶音桃，陶人为瓦器也。，方往反，人为簠簋之属。筑音竹，筑氏为书刀。冶音也，冶氏为箭镞。凫音符，凫氏为钟也。段，本又作锻，多乱反，段氏为钱镈。函音含，函人为甲铠。韗，况万反，一音运，一音况运反，韗人为鼓。萑音丸。五官致贡曰享。贡，功也。享，献也。致其岁终之功於王谓之献也。《周礼 大宰》：“
译○嫔音频。
[疏]“天子”至“有妾”。
○正义说：这一节总论设立男官女官的事情，各自随文解释。
○“天子有后”是说，天子设立官职，则先从后妃开始。之所以这样，是因为治理的方法，刑罚从妻子开始，始于家邦，终于四海，所以删定《诗经》以后妃为首。如果论气，先阴后阳，所以这里说“天子有后”。称为“后”的原因，后，是后的意思，说她在天子之后，也为了广延后代。
○“有夫人”是说，夫，是扶的意思，说她们扶持君王。
○“有世妇”是说，妇，是服的意思，说她们进宫服侍君子。因为她们还尊贵，所以加上“世”字来说，也为了广延世系后代。
○“有嫔”是说，嫔，是妇人的美称，可以宾客般敬重。
○“有妻”是说，郑玄注《内则》说：“妻的意思是齐。以礼相见问安，能与丈夫地位平等。”考察那是指判合齐体的，现在这里说齐，是指在进御君王的时候，暂时有齐同的意义。
○“有妾”是说，郑玄注《内则》说：“妾的意思是接，听说那里有礼，跑着前往，得以接见君子。”《周礼》中嫔在世妇之上，又没有妾的记载。现在这里陈述的与《周礼》混杂而不按次序，是记录者的说法，不能一概依照《周礼》，或许可以混杂夏、殷的制度来说。郑玄注《檀弓》说：“舜不告而娶。不立正配，只有三位夫人。夏朝因而扩充，增加九女，共十二人，所增加的九女，就是九嫔。”所以郑玄说：“《春秋》说天子娶十二人，是夏制。”郑玄又说：“殷朝增加三九共二十七人，总共三十九人，所增加的二十七人是世妇。周朝又增加三二十七人，共八十一人，就是女御。”
○注“《周礼》”至“贱者”。
○正义说：解释周朝名为“女御”的意义，因为她们在君王的燕寝侍奉。侍奉的方法，考察《周礼》君王有六寝，一是正寝，其余五寝在后面，通称燕寝。其中一处在东北，君王春天居住。一处在西北，君王冬天居住。一处在西南，君王秋天居住。一处在东南，君王夏天居住。一处在中央，六月居住。凡后妃以下依次序而上，在五寝中侍奉君王。所以郑玄注《周礼 九嫔》说：“凡侍奉见君王的方法，月份与后妃共同象征。卑贱者适宜先，尊贵者适宜后。女御八十一人当九夜，世妇二十七人当三夜，九嫔九人当一夜，三夫人当一夜，后当一夜，也是十五日轮遍。说从望日后反过来。孔子说：‘日是天的光明，月是地的条理，阴契制，所以月上属于天，使妇人跟随丈夫仿效月纪。’月纪是星。而妇人上御，必有女史彤管，来区分次序。《毛诗传》‘贻我彤管’说：‘古代后夫人必有女史彤管的制度，史官不记录过错，其罪处死。后妃妾以礼侍奉君王所在，女史书写其日月，授予环来进退。生子月辰就用金环退下。当侍奉者用银环进上，戴在左手。已经侍奉，戴在右手。事情无论大小，记录以成法。
天子建立天官。先设六大，叫大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜，掌管六典。典，是法。这大概是殷朝的制度，周朝则大宰为天官，大宗叫宗伯，宗伯为春官，大史以下隶属于它，大士是以神职事者。天子的五官，叫司徒、司马、司空、司士、司寇，掌管五众。众，是说众臣。这也是殷朝的制度，周朝则司士隶属于司马，大宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空为六官。天子的六府，叫司土、司木、司水、司草、司器、司货，掌管六职。府，是主管收藏六物税收的。这也是殷朝的制度，周朝则都隶属于司徒。司士，是土均。司木，是山虞。司水，是川衡。司草，是稻人。司器，是角人。司货，是卝人。
○卝，革猛反，又音虢猛反，徐故孟反，卝人掌管金玉锡石未成器的。天子的六工，叫土工、金工、石工、木工、兽工、草工，掌管制作六材。这也是殷朝的制度，周朝则都隶属于司空。土工，是陶、匏。金工，是筑、冶、凫、栗、锻、桃。石工，是玉人、磬人。木工，是轮、舆、弓、庐、匠、车、梓。兽工，是函、鲍、韗、韦、裘。只有草工职亡，大概是指制作萑苇之器。
○陶音桃，陶人制作瓦器。匏，方往反，匏人制作簠簋之类。筑音竹，筑氏制作书刀。冶音也，冶氏制作箭镞。凫音符，凫氏制作钟。段，本又作锻，多乱反，段氏制作钱镈。函音含，函人制作甲铠。韗，况万反，一音运，一音况运反，韗人制作鼓。萑音丸。五官致贡叫享。贡，是功。享，是献。将其年终之功献给君王叫献。《周礼 大宰》：
○享，许两反，旧许亮反，后皆放此，不复重出。治音直吏反。会古外反。
[疏]“天子建天官”至“致贡曰享”。
○正义曰：此以下是殷礼，所明异於周法。案《甘誓》云：“六事之人。”郑云：“《周礼》六军皆命卿，则三代同矣。”案《甘誓》及郑注，则茸荃同有六卿。又郑注《大传》：“《夏书》云，所谓六卿者，后稷、司徒、秩宗、司马、作士、共工也。”而不说殷家六卿之名，今比《记》所言，上非夏法，下异周典，郑唯指为殷礼也。然天官以下，殷家六卿，何者？大宰、司徒、司马、司空、司士、司寇是也。但周立六卿，放天地四时，而殷六卿所法，则有异也。殷以大宰为一卿，以象天时，司徒以下五卿法於地事，故《郑志》崇精问焦氏云：“郑云茸荃同六卿，殷应六卿，此云‘五官’何也？”焦氏答曰：“殷立天官，与五行其取象异耳。是司徒以下法五行，并此大宰，即为六官也。但大宰既尊，故先列大宰，并显大宰之下隶属大宰之官。既法於天，故同受大名，故云‘先六大’，大宰一、大宗二、大史三、大祝四、大士五、大卜六也。”“典司六典”者，结上也。上“典”是守典，下典是典则之典。言立此六官，以守主於六事之法。
○注“此盖”至“仕者”。
○正义曰：知殷制者，以其上与夏官不同，下与《周礼》有异，故疑殷制也。知“大士”非司士及士师、卿士之等者，以其下别有“司士”、“司寇”，故知非士师、卿士也。与“大祝”、“大卜”相连，皆主神之士，故知神仕也。
○“天子之五官”者，向立六官，以法天之六气，此又置五官，以象地之五行也。天地五行践立，故复云“天子”，不云“建”，从“天官”也。又天官尊、阳，故一卿以摄众，地官卑、阴，故五卿俱陈也。不云“地”者，与前互也。天尊故没其数，地卑故明言其五也。司徒一、司马二、司空三、司士四、司寇五也。
○“典司五众”者，结上也。言用此上五官，使各守其所掌上之群众也。然此五官，亦各有所领群众，如大宰领大宗以下也，而不条出其人者，略也。天言“六典”，地言“五众”者，互言也。但天尊，故云“典”，地卑，故云“众”也。
○注“众谓”至“六官”。正义曰：知此非是天下众人，而为“群臣也”者，以经云“五众”，明官各有所众，如周六官之属也。《周礼》大宰总主六官之职。司徒主教，教其徒众。宗伯者，伯，长也；宗，尊也；以主鬼神，故以尊为名。司马主征伐，马是征伐所用。司寇主除贼寇。司空主士居民。司士主公卿以下版藉爵禄之等。特以“司士”为名者，士是官之总首，故《诗》云“济济多士”是也。诸官皆云“司”，而大宰、宗伯不云“司”者，司，主也，大宰总主六官，不偏有所司，故不言“司”也。宗伯之官不言“司”者，以上天地鬼神之事，天地鬼神既尊，非人所司，故不云“司”也。
○“天子”至“六职”。
○殷六卿外，复别立此六官也。府者，藏物之处也。既法天地立官，天地应生万物，故为万物立府也。
○“曰司土”，一也，於周为土均也。均平地税之政令也。土生万物，故为均也。
○“司木”，二也，於周则为山虞也。虞，度也。主量度山之大小所生之物。
○“司水”，三也，於周则为川衡。衡，平也。掌巡行川泽，平其禁令。
○“司草”，四也，於周为稻人也。掌稼种下地及除草菜。
○“司器”，五也，於周为卝人也。掌以时征齿角於山泽之农，供为器用也。
○“司货”，六也，於周为丱人，言矿器未成者也。掌金玉锡石之地，而为之守禁，以时取之，以供器物。金玉曰货，故称货人。“典司六职”者，结上立此六官，使各主其所掌职也。
○注“府主”至“人也”。
○正义曰：此皆与周不同，故云亦殷制也。司土，土均也。案《周礼》“土均，上士二人”。司
译○享，许两反，旧读许亮反，以后皆依此例，不再重复列出。治，音直吏反。会，音古外反。
[疏]“天子建立天官”至“进献物品称为享”。
○正义说：以下所讲的是殷代的礼制，所阐明的是与周代制度不同的地方。查考《甘誓》说：“六事之人。”郑玄说：“《周礼》中六军都由命卿统领，那么夏、商、周三代是相同的。”查考《甘誓》及郑玄的注解，可知夏、商两代都有六卿。又郑玄注《大传》说：“《夏书》所说的六卿，是后稷、司徒、秩宗、司马、作士、共工。”但没有说明殷代六卿的名称，现在比较《礼记》所讲的，上面不符合夏代的制度，下面不同于周代的典章，郑玄只将其指为殷代的礼制。然而天官以下，殷代的六卿，是哪几位呢？是大宰、司徒、司马、司空、司士、司寇。只是周代设立六卿，效法天地四时，而殷代六卿所效法的，则有所不同。殷代以大宰为一卿，用来象征天时，司徒以下五卿效法地事，所以《郑志》中崇精问焦氏说：“郑玄说夏、商同为六卿，殷代相应也是六卿，这里为什么说‘五官’呢？”焦氏回答说：“殷代设立天官，与五行所取的象征不同罢了。这是司徒以下效法五行，加上这个大宰，就是六官。但大宰既然尊贵，所以先列出大宰，并显明大宰之下隶属于大宰的官员。既然效法天，所以共同承受‘大’的名号，所以说‘先六大’，即大宰一、大宗二、大史三、大祝四、大士五、大卜六。”“典司六典”这句话，是总结上面的内容。上面的“典”是守护典章的意思，下面的“典”是典章法则的“典”。意思是设立这六官，来守护主管六项事务的法度。
○注“这大概是”至“做官的人”。
○正义说：知道这是殷代制度的，是因为它上面与夏官不同，下面与《周礼》有异，所以怀疑是殷制。知道“大士”不是司士及士师、卿士等类的，是因为下面另有“司士”、“司寇”，所以知道不是士师、卿士。它与“大祝”、“大卜”相连，都是主管神事的人，所以知道是神职官员。
○“天子的五官”，前面设立六官，用来效法天的六气，这里又设置五官，用来象征地的五行。天地五行都已确立，所以又说“天子”，不说“建”，是沿袭“天官”的说法。又天官尊贵、属阳，所以一卿来统摄众官，地官卑下、属阴，所以五卿都陈列出来。不说“地”的，是与前面互文见义。天尊贵所以隐去其数目，地卑下所以明确说出其五。司徒一、司马二、司空三、司士四、司寇五。
○“典司五众”这句话，是总结上面的内容。意思是任用这上面的五官，让他们各自守护所主管的群众。然而这五官，也各自有所统领的群众，如大宰统领大宗以下等，而不详细列出其人，是简略的缘故。天说“六典”，地说“五众”，是互文见义。但天尊贵，所以说“典”，地卑下，所以说“众”。
○注“众指”至“六官”。正义说：知道这不是天下的众人，而是“群臣”的，是因为经文说“五众”，明确官员各自有所统领的众，如周代六官的属官一样。《周礼》大宰总领六官的职责。司徒主管教化，教化他的徒众。宗伯，伯，是长的意思；宗，是尊的意思；因为主管鬼神，所以以尊为名。司马主管征伐，马是征伐所用的。司寇主管清除贼寇。司空主管士人和居民。司士主管公卿以下版籍爵禄的等级。特别以“司士”为名的，是因为士是官员的总首，所以《诗经》说“济济多士”就是这样。各官都说“司”，而大宰、宗伯不说“司”的，是因为司，是主管的意思，大宰总领六官，不偏于主管某一方面，所以不说“司”。宗伯的官职不说“司”的，是因为以上天地鬼神之事，天地鬼神既然尊贵，不是人所主管的，所以不说“司”。
○“天子”至“六职”。
○殷代六卿之外，又另外设立这六官。府，是储藏物品的地方。既然效法天地设立官职，天地应当生成万物，所以为万物设立府库。
○“叫司土”，第一，在周代称为土均。均平地税的政令。土生长万物，所以称为均。
○“司木”，第二，在周代则为山虞。虞，是度量的意思。主管量度山的大小及所生长的物品。
○“司水”，第三，在周代则为川衡。衡，是平的意思。掌管巡视川泽，平定其禁令。
○“司草”，第四，在周代称为稻人。掌管耕种下地及除草菜。
○“司器”，第五，在周代称为卝人。掌管按时征收山泽之农的齿角，供给制作器物使用。
○“司货”，第六，在周代称为丱人，指矿器未成形的。掌管金玉锡石之地，并为之设立禁令，按时开采，以供器物。金玉称为货，所以称货人。“典司六职”这句话，是总结上面设立这六官，让他们各自主管所掌管的职责。
○注“府主管”至“人”。
○正义说：这些都与周代不同，所以说也是殷制。司土，即土均。查考《周礼》“土均，上士二人”。司
木，山虞，“每大山中士四人，中山下士六人，小山下士二人”。不言林衡者，略举山虞耳。司水於周为川衡，“川衡，每大川下士十有二人，中川下士六人，小川下士二”。人不言泽虞者，亦略举川衡耳。“司草，稻人”者，“上士二人”。《周礼》亦有草人。今以司草为稻人者，二官俱主杀草，郑举稻人，欲见司草兼有二官也。“司器，角人”者，“下士二人”。“司货，丱人”者，“中士二人”。
译山虞掌管山林，规定“每座大山设上士四人，中山设下士六人，小山设下士二人”。这里没有提及林衡，只是简略地举出山虞为例。周代掌管水域的是川衡，规定“每条大川设下士十二人，中川设下士六人，小川设下士二人”。这里没有提及泽虞，也是简略地举出川衡为例。所谓“司草，稻人”，指的是“上士二人”。《周礼》中也有草人一职。现在将司草对应为稻人，是因为这两个官职都主管除草，郑玄举出稻人，是为了表明司草一职兼管这两个官职的职能。所谓“司器，角人”，指的是“下士二人”。所谓“司货，丱人”，指的是“中士二人”。
○“天子”至“六材”。
○工，能也，言能作器物者也。前既有六府之物，宜立六工以作之为器物，故为次也。亦有六者，依府以用事也。
○“曰土工、金工、木工、石工、兽工、草工”者，此六官於《周礼》并属司空，而《司空职》散亡，汉购千金不得，今唯有《考工记》以代之。
○“典制六材”者，“材”谓材物，结上立此六工，使典制六府之材物。
○注“土工”至“之器”。
○正义曰：《考工记》“陶人为甗，实二鬴”，又“甑实二鬴，七穿”。《人职》云：“人为簋。”是放法，陶是陶冶，互文耳。但簋是祭器，故取放法之名也。云“金工”，谓筑氏，掌为削。削，书刀也。“冶”谓煎金石者，冶铸为之，冶氏掌为戈戟，故因呼煎金为冶。凫氏世能为钟以供乐器，故因呼作钟为凫氏也。▯氏为量器，为豆、区、鬴、钟之属也，▯氏世能为之。段氏主作钱铸田器。桃氏为刃，刃谓刀剑之属。云“石工，玉人、磬人”者，玉人谓作圭璧者，磬人作磬也。玉及磬同出於石，故谓“石工”也。云“木工，轮、舆、弓、庐、匠、车、梓也”者，此七物并用木，故曰“木工”也。轮，车轮也。舆，车床也。车难，不能一人独成，各有所善，故轮、舆不同也。弓，能作弓者，也。庐，能作戈戟柲者也。匠，能作宫室之属者。车谓能作大车及羊车也。梓谓杯勺为笋虡之属也。“兽工，函、鲍、韗、韦、裘”者，此物并用兽皮，故曰“兽工”。函谓能作甲铠者。鲍谓能治皮供作甲者。韗谓《考工记》“韗人为皋陶鼓木”，谓能以皮冒鼓者。韦，熟皮为衣及韎韐者。裘谓带毛狐裘之属者。《考工记》韦、裘二职存，唯草工职亡，《考工》无。“盖谓作萑苇之器”，盛食之器及苇席之属也。或言“氏”，或言“人”者，郑注《考工记》云：“其曰某人者，以其事名官也。其曰某氏者，官有世功，若族有世业者也。”干宝云：“凡言司者，总其领也。凡言师者，训其徒也。凡言职者，主其业也。凡言衡者，平其政也。凡言掌者，主其事也。凡言氏者，世其官也。凡言人者，终其身也。不氏不人，权其材也。通权其才者，既云不世，又不终身，随其材而权暂用也。”然案《周礼》建官列职，有“司会”之属，是言“司”者也。有“甸师”之属，是言“师”者也。有“职内”之属，是言“职”者也。有“川衡”之属，是言“衡”者也。有“掌舍”之属，是言掌者也。有“师氏”之属，是言“师”者也。有“庖人”之属，是言“人”者也。有“宫正”、“膳夫”、“外饔”、“内饔”之属，皆不“氏”不“人”者也。
○“五官致贡曰享”者，“五官”即前自后以下之五官，后一，天官二，地官三，六府四，六工五。贡，功也。享，献也。岁终则此五官各考其属一年之功，以献於天子，故云“致贡曰享”也。王后之属致蚕织之功，天官以下各献其职之功。
○注“贡功”至“废置”。
○正义曰：引《周礼》，证岁终百官各献其功，以礼诏告也。周则冢宰至岁终受於百官之簿书所会之最，而考一年之功多少，以告天子也。若功少则废黜其人，功多则迁置其职也。今谓“五官”，则上天子五官司徒以下，故下云“五官之长曰伯”，与此五官一也。但太宰总摄群职，总受五官之贡，故不入其数也。若以五官为后以下，则下云“五官之长”、岂有长於后乎？熊氏以为五等诸侯。亦非也。
卷五 曲礼下第二
卷五 曲礼下第二
五官之长曰“伯”，谓为三公者，《周礼》：“九命作伯。”
○长，丁丈反，后皆同。是职方。职，主也，是伯分主东西者。《春秋传》曰：“自陕以东，周公主之；自陕以西，召公主之；一相处乎内。”是，或为氏。
○陕，式冉反，依字当作陕。何休注《公羊传》云：“弘农陕县是也。”一云当作郏，古洽反，谓王城郊鄏也。召，时照反，又作邵，音同。相，息亮
译○“天子”至“六材”。
○工，就是能的意思，指能够制作器物的人。前面既然已经有了六府的物品，就应当设立六工来将这些物品制作成器物，所以排在六府之后。也有六工，是依据六府来办事的。
○“曰土工、金工、木工、石工、兽工、草工”这一句，这六个官职在《周礼》中都隶属于司空，而《司空职》这一篇已经散佚，汉代悬赏千金也未能寻得，现在只有《考工记》来代替它。
○“典制六材”这一句，“材”指的是材料物品，承接上文设立这六工，让他们掌管制作六府的材料物品。
○注“土工”至“之器”。
○正义说：《考工记》记载“陶人制作甗，容量为二鬴”，又记载“甑容量为二鬴，有七个孔”。《人职》说：“人制作簋。”这是互文见义，陶就是陶冶，只是簋是祭祀用的器具，所以取用了“放法”（即陶人）的名称。说到“金工”，指的是筑氏，掌管制作削。削，就是书刀。“冶”指的是熔炼金石的人，通过冶铸来制作器物，冶氏掌管制作戈戟，所以就把熔炼金属称为冶。凫氏世代擅长制作钟以供乐器使用，所以就把制作钟称为凫氏。〇氏制作量器，如豆、区、鬴、钟之类，〇氏世代擅长制作这些。段氏主要负责铸造钱币和田间器具。桃氏制作刀刃，刃指的是刀剑之类。说到“石工，玉人、磬人”，玉人指的是制作圭璧的人，磬人制作磬。玉和磬都出自石头，所以称为“石工”。说到“木工，轮、舆、弓、庐、匠、车、梓”，这七种物品都使用木材，所以称为“木工”。轮，就是车轮。舆，就是车箱。车很难由一个人独自完成，各人有各人的专长，所以轮和舆由不同的人制作。弓，是擅长制作弓的人。庐，是擅长制作戈戟长柄的人。匠，是擅长制作宫室之类的人。车，是擅长制作大车和羊车的人。梓，是擅长制作杯勺以及笋虡之类的人。“兽工，函、鲍、韗、韦、裘”，这些物品都使用兽皮，所以称为“兽工”。函，是擅长制作甲铠的人。鲍，是擅长处理皮革以供制作甲铠的人。韗，是《考工记》中记载的“韗人制作皋陶鼓木”，指的是擅长用皮革蒙鼓的人。韦，是将熟皮制成衣服及韎韐的人。裘，是制作带毛狐裘之类的人。《考工记》中韦、裘这两个官职尚存，唯独草工的官职已亡，《考工记》中没有记载。“盖谓作萑苇之器”，指的是盛放食物的器具以及苇席之类。有的称“氏”，有的称“人”，郑玄注《考工记》说：“那些称某人的，是以事务名称来命名官职的。那些称某氏的，是官职有世代功绩，或者家族有世代职业的。”干宝说：“凡是称司的，是总领其事的。凡是称师的，是教导其徒众的。凡是称职的，是主管其业务的。凡是称衡的，是平衡其政事的。凡是称掌的，是主管其事务的。凡是称氏的，是世代承袭其官职的。凡是称人的，是终身任职的。既不称氏也不称人的，是权衡其才能而暂时任用的。通权其才者，既不是世袭，也不是终身，而是根据其才能而临时任用。”然而考察《周礼》建立官职，有“司会”之类，这是称“司”的。有“甸师”之类，这是称“师”的。有“职内”之类，这是称“职”的。有“川衡”之类，这是称“衡”的。有“掌舍”之类，这是称“掌”的。有“师氏”之类，这是称“师”的。有“庖人”之类，这是称“人”的。有“宫正”、“膳夫”、“外饔”、“内饔”之类，这些都是既不称“氏”也不称“人”的。
○“五官致贡曰享”这一句，“五官”就是前面提到的从后以下的五个官职，后为一，天官为二，地官为三，六府为四，六工为五。贡，就是功绩。享，就是进献。年终时，这五个官职各自考核其下属一年的功绩，向天子进献，所以说“致贡曰享”。王后所属进献蚕桑纺织的功绩，天官以下各自进献其职务的功绩。
○注“贡功”至“废置”。
○正义说：引用《周礼》，证明年终百官各自进献其功绩，以礼仪诏告。周朝时，冢宰在年终接受百官簿书所汇总的考核结果，从而考核一年功绩的多少，向天子报告。如果功绩少就罢免其人，功绩多就提升其职位。现在所说的“五官”，是指上天子之下的司徒等五个官职，所以下文说“五官之长曰伯”，与此处的五官是一致的。但是太宰总摄群职，总受五官的贡绩，所以不计入这五官之数。如果把五官理解为后以下，那么下文说“五官之长”，难道有长于后的吗？熊氏认为是指五等诸侯。这也是不对的。
卷五 曲礼下第二
卷五 曲礼下第二
五官之长称为“伯”，指的是三公，《周礼》说：“九命作伯。”
○长，读作丁丈反，后面都相同。这是职方。职，就是主管的意思，是伯分别主管东西方。《春秋传》说：“陕地以东，由周公主管；陕地以西，由召公主管；一相处在宫内。”是，有的版本作氏。
○陕，读作式冉反，依照字形应当写作陕。何休注《公羊传》说：“就是弘农陕县。”另一种说法认为应当写作郏，读作古洽反，指的是王城郊鄏。召，读作时照反，又写作邵，读音相同。相，读作息亮