皇朝通典卷六十六
故杜典于制造之后,即继以权量、八音二门。顾律尺既亡,前代所沿未必尽有,当于古也。我朝得黄锺真度,以之审定衡量,足以整齐物用;以之制造乐器,足以宣鬯元音。故宫悬所列,美备精详,制作之隆,洵有立极千古者矣。
权量
八音
乐县
△权量
(臣)等谨案班固《汉志》,于备数和声之后,即继以审度、嘉量、权衡之篇。隋书因之。宋蔡元定律吕新书,亦附之篇后。顾古律既亡,度量权衡之制,无所折衷。圣祖仁皇帝精研象数,得黄锺真数,而度量衡之制,皆有以稽其同异,而观其会通。编之会典。皇上复设嘉量于殿廷,葢所以立经国之大端,而审音之要道,即于是乎在矣。
顺治五年颁发斛式,十一年饬遵部定法,马私自增加者罪之,十二年复位铁斛,颁发各省,十五年定各关秤尺,务使准足,不得任意轻重长短。
康熙元年颁定新法。马四十三年议定斛式,并停用金斗、关东斗。五十二年御制《律吕正义》,定度量衡。律尺十寸为今营造尺八寸一分。律尺权法重五钱,今权法重二钱五分强。律尺量法一斛二千龠为十斗,今量法一斛二千龠为五斗。圣祖仁皇帝庭训曰:「书云:同律度量衡。《论语》曰:谨权量。葢为禁贪风,除斯诈,所以平物价而一人情也。今市廛之上,闾阎之中,日用最切者,无过于丈尺升斗平法。其间长短大小,亦或有不同,而要皆以部颁度量衡法为准。通融合算,均归画一,则不同而实同也。葢以大同者定制度,而以随俗者便民情,斯为善政。自上古以迄于今,几千百年度量权衡改易非一。苟一旦必欲强而同之,非惟无益于民生,抑且有妨于治道,此又不可不留心讲究者也。乃以金银制为寸方,着其轻重以为权量之准。权制形圆,以寸法定轻重之率。量制形方,以寸法定容积之率。列之为表,载入会典颁行。」
乾隆九年,御制嘉量,方圆各一。圆制仿东汉嘉量之式,方制仿唐张文收之式。用今律度范铜,涂金,列之殿廷。其上为斛
译符合古制。我朝得到黄锺的真实度数,用来审定衡量的标准,足以整齐器物的使用;用来制造乐器,足以宣扬畅达元始的正音。所以宫悬所陈列的乐器,完备精详,制作的隆盛,实在是可以树立千古典范的了。
权量
八音
乐县
△权量(权衡、量器)
臣等谨按,班固《汉书》在"备数""和声"之后,紧接着列出"审度""嘉量""权衡"诸篇;《隋书》沿袭这一体例;宋代蔡元定的《律吕新书》,也把这些附在篇末。只是古律既已失传,度量权衡的制度也就没有可以折衷依据的标准。圣祖仁皇帝精研象数,得到了黄锺的真实数值,度量衡的制度,才都有了可以考核异同、融会贯通的依据,并编入《会典》。皇上又在殿廷设置嘉量,大概是想借此确立治国的重要根本,而审音的关键,也就在其中了。
顺治五年颁发斛的样式;十一年下令必须遵照部里规定,私自增加度量的人予以治罪;十二年又铸造铁斛,颁发各省;十五年确定各关口的秤和尺,务必使其准足,不得任意轻重长短。
康熙元年颁定新的法度;四十三年议定斛的样式,并停用金斗、关东斗;五十二年御制《律吕正义》,确定度量衡:律尺十寸相当于今营造尺八寸一分;律尺的权法重五钱,今权法重二钱五分强;律尺的量法一斛合二千龠为十斗,今量法一斛合二千龠为五斗。圣祖仁皇帝在庭训中说:"《尚书》说'统一律、度、量、衡',《论语》说'谨慎权量',大概都是为了禁绝贪风、消除欺诈,从而平抑物价、统一人心。如今市集之上、里巷之中,日常最切要的,莫过于丈尺升斗和秤法。其中长短大小,也有不一致的地方,但总要以朝廷颁布的度量衡法为准,融会贯通,统统归于一致,这样看似不同实则相同。大概用大同的标准来制定制度,而用随俗的做法来方便百姓,这才是良好的政治。从上古直到如今,几千百年间度量权衡改易了不止一次。如果一定要强行统一,不仅无益于民生,反而有妨于治道,这又是不可不留心讲求的。"于是用金银制成方寸之器,标明其轻重,作为权量的标准:权制的形状是圆的,用寸法确定轻重的比率;量制的形状是方的,用寸法确定容积的比率。列成表格,载入《会典》颁行。
乾隆九年,御制嘉量,方形圆形各一件。圆形仿照东汉嘉量的形制,方形仿照唐代张文收的形制,用当今的律度铸铜镀金,陈列于殿廷。它的上部为斛……
,其下为斗,左耳为升,右耳为合龠。其重二,均声中黄锺之宫。亲为之铭,并刻方圆度数于其上。于是律度量衡之制,了如指掌,极制作之明备焉。
译(器物)下部作斗,左耳作升,右耳作合与龠。重二斤,声音谐和,合于黄锺宫音。(他)亲自为它撰写铭文,并将方圆尺寸刻在上面。于是律、度、量、衡的制度,都清清楚楚,制作达到极其明白完备的地步。
△八音
金一
石二
土三
革四
丝五
木六
匏七
竹八
?金一【镈钟,编钟,方响,云锣,大铜角,小铜角,金,钲,金口角,铜鼓,铜点,钹,蒙古角,口琴,哈尔扎克,喀尔鼐,苏尔鼐】
镈钟,周礼春官镈师注:镈如锺而大。乐器图镈钟十二,各应律吕之音。凡合乐以某律为宫,则击本律之钟以宣之。孟子所谓金声是也。乾隆二十四年冬,于西江得镈钟十一,皇上命遵圣祖仁皇帝所定七寸二分九厘为黄锺之数,参考本律倍半之法,补铸其一,足成十二。又另铸镈钟十二,以备特悬,御制铭词镌识其上。编钟十六枚为一虡,阴阳各八,以厚薄为次第。薄者声浊,厚者声清,故外形皆同一制,而中空容积之多寡,实体之厚薄依次递减之。方响十六枚,以钢为之,长阔皆一制,亦以厚薄分清浊,应十二正律四倍律,以小钢槌击之。云锣十面,共一木架,厚薄有损益,与编钟同,即云璈也。元史始见于宴乐。大铜角,一名大号,上下二截,形如竹筒,本细末大。小铜角,一名二号,上截如筒,下截如角,金边穿二孔,以黄绒绦系于木柄,左手提而右手击之。钲,形如盆,外用木匡,钲边匡周俱平,分三分各穿二孔,以黄绒绦系之,挂于项。隋后卤簿皆有钲,而形制不详。通典则曰:钲如大铜迭悬而击之。通考则曰:钲形圆如铜锣。明制有金,又有钲。我朝因之,金即锣,钲则如锣而有边。是则今之钲制自唐已然,而今之金即宋之钲也。金口角,旧名琐■〈口奈〉木管本小末大,上下金口加芦哨吹之,其名不知所自起,或始于方言云。铜鼓,边有二孔,以黄绒绦悬而击之。陈旸乐书谓:昔马援征交趾,得骆越铜鼓,铸为马式,此其迹也。范成大桂海器志谓:如坐墩而空其中,两人舁行,以手拊之声似鞞鼓,则实始于岭南云。铜点,制如铜鼓而小,后世用以为点,故以为名。今之节奏,先击点,乃击鼓,鼓再击乃击铜鼓,则是点与铜鼓为应和,亦犹将击鼓先击■〈申东〉也。钹,中有孔,以黄绒绦贯之,两面相击以和乐,始于隋九部。乐唐乃用之燕乐,唐末乐器散亡,辽得之,具于大乐。元明史志不载此器,今行幸用之。蒙古角,亦名蒙古号,木质空心,上下二节,末加镀金铜口,雄雌各一。雄者内径微大而声浊,雌者内径微小而声清,其长短皆相等。《唐书礼乐志》金吾所赏有大角,为魏之簸逻回,即此。口琴,以铁为之一柄,两股中设一簧,簧端点以蜡珠衔股,鼓簧以成音。哈尔扎克,回乐状类胡琴,以椰为槽,其末圆顶,以马尾二缕为弦。马尾弦下有钢丝弦,另以圆木杆为弓,以马尾为弦,以弓弦轧马尾弦,应钢丝以取声。
译△八音(八类乐器)
金一
石二
土三
革四
丝五
木六
匏七
竹八
金一【镈钟、编钟、方响、云锣、大铜角、小铜角、金、钲、金口角、铜鼓、铜点、钹、蒙古角、口琴、哈尔扎克、喀尔鼐、苏尔鼐】
镈钟:《周礼·春官·镈师》注说:镈的形状像钟而更大。《乐器图》中镈钟共十二枚,各自对应十二律吕之音。凡是合奏乐曲,以某律为宫音,就击奏对应此律的镈钟来宣示。这就是孟子所说的"金声"。乾隆二十四年冬,在西江得到镈钟十一枚,皇上命令依照圣祖仁皇帝所定七寸二分九厘为黄钟之数,参照本律倍半之法,补铸一枚,凑足十二枚。又另铸镈钟十二枚,以备特悬之用,并由御制铭词镌刻在上面。编钟十六枚为一虡(一架),阴阳各八枚,按厚薄依次排列。薄的声音浊,厚的声音清,所以外形都是同一规格,而钟腔容积的大小、实体的厚薄依次递减。方响十六枚,用钢制成,长宽都是同一规格,也按厚薄区分清浊,对应十二正律加四倍律,用小钢槌敲击。云锣十面,共用一个木架,厚薄有增减,与编钟相同,即古之云璈。元史中始见于宴乐记载。大铜角,又名大号,分上下两截,形状像竹筒,上端细下端粗。小铜角,又名二号,上截像筒,下截像角,金边穿两个孔,用黄绒绦系于木柄上,左手提着右手敲击。钲,形状像盆,外面用木框,钲边与木框周边都是平的,分三分各穿两孔,用黄绒绦系挂在颈上。隋朝以后的仪仗队都有钲,但形制不详。《通典》说:钲的形状像大铜锣,悬挂起来敲击。《通考》说:钲的形状是圆的,像铜锣。明代制度中既有金,又有钲。我朝沿袭这一制度,金就是锣,钲则形似锣但有边。由此可知,如今的钲制自唐代就已如此,而如今的金就是宋代的钲。金口角,旧名琐■〈口奈〉,木管本细末粗,上下配金口,加芦哨吹奏,它的名字不知起于何时,或许是方言之称。铜鼓,边上有两个孔,用黄绒绦悬挂敲击。陈旸《乐书》说:从前马援征讨交趾时,得到骆越的铜鼓,铸成马的形状,这便是铜鼓的由来。范成大《桂海器志》说:铜鼓形状像坐墩,中间是空的,由两人抬着行走,用手拍打,声音像鞞鼓,那么铜鼓实际上是起源于岭南一带。铜点,形制像铜鼓而较小,后世用来打拍点,因此得名。如今的节奏是:先击点,再击鼓,鼓再击一遍才击铜鼓,可见点与铜鼓是相互应和的,就像将要击鼓之前先击■〈申东〉一样。钹,中间有孔,用黄绒绦穿过,两面相击以配合乐曲,始于隋代九部乐。唐代才用于燕乐,唐末乐器散失,辽得到此乐器,并列入大乐之中。元明两代的史志都没有记载这种乐器,如今出行时使用它。蒙古角,又名蒙古号,木质空心,分上下两节,末端加镀金铜口,分雄雌各一支。雄的内径略大,声音浊;雌的内径略小,声音清;两者长短相等。《唐书·礼乐志》中金吾所赏赐的乐器有大角,是魏国的簸逻回,即此物。口琴,用铁制成一柄,两股中间设一簧,簧的一端点上蜡珠衔住股,鼓动簧片以发出声音。哈尔扎克,是回部的乐器,形状类似胡琴,用椰壳做琴槽,槽末为圆顶,用两缕马尾作弦。马尾弦下方还有钢丝弦,另用圆木杆做琴弓,弓上系马尾,用弓上的马尾拉擦马尾弦,进而带动钢丝弦以发出声音。喀尔鼐,是回部的乐器,形状类似洋琴,木胎中空,左
喀尔鼐,回乐状类洋琴,木胎中空,左端直,右端曲。左端上面施木梁以系钢弦之本,钢弦之末施木轴入于右端立面孔内,转其轴以定弦之缓急,以手冒拨指弹之取声。苏尔鼐,回乐一名琐■〈口奈〉状类金口角,木管本大末小,上下饰以金。木管口上安铜管,铜管上口安芦哨,应笛声。
(臣)等谨按:蒙古角口琴等器,皆蒙古乐。国初时即已取用。哈尔扎克、喀尔鼐、苏尔鼐诸器,与革之达卜、那噶喇丝之塞嗒尔、喇巴十竹之巴拉满,并回部乐。我皇上德威远播,西邮二万余里,尽入版图。其国俗乐器,与高丽国俳、喀尔喀乐并陈宴享,方诸《周礼》鞮鞻之掌,益昭无远弗届之休已。
?石二【特磬编磬】
特磬,尔雅:“大磬谓之磬。”《周礼》注:“特磬十二,依辰次陈之,以应其方之律。”朱子云:“钟磬有特悬者,器大而声宏,故于起调、毕曲之时击之,以为作止之节。”上皆言特磬,即孟子所谓“玉振”是也。乾隆二十五年,西域耆定,和阗贡玉可叶鸣球,因命依律琢为特磬,御制铭词镌识其上。磬凡十二,以俪镈钟。编磬十六枚,同在一虡,长阔皆同一制,其厚薄则有损益,应律与钟同。明代圜丘磬用玉,今祈谷坛亦用玉,余俱灵璧石。《周礼》簨饰以鳞,今则钟簨以龙,而磬簨以凤,业亦如之。其数必十六枚,与编钟之阴阳各八同。陈旸《乐书》谓古制不过十二,其说非是。
?土三【埙】
埙烧土为之,朱漆绘金云龙,垂五彩流苏为饰。有黄锺埙、大吕埙。黄锺埙以八倍黄锺积为体,大吕埙以七倍黄锺积为体,皆顶上一孔,前四孔,后二孔。《律吕正义后编》曰:「《风俗通》曰:有四孔,其二通,凡六孔。」是必四孔之外,又有二孔,与四孔之二相通,葢前四后二之谓,故曰凡六孔。朱载堉谓埙腰四隅各开一孔,相对透明,虽显四孔,只是两孔之通,则下文「凡六孔」句意不相承。又云「六孔即前三后二并吹孔之谓」,尤与所云「四隅各开一孔」者自相矛盾,故知《风俗通》所云「六孔」者,必四孔并通而为六,非并吹孔为六也。
?革四【建鼓,搏拊,大鼓,杖鼓,小杖鼓,手鼓,龙鼓,行鼓,导迎鼓,俳鼓,达卜,那噶喇】
建鼓以木为匡,冒以革,穿径为方孔,以柱贯其中,而树之趺。趺上为座,以受柱。圆柱之上为托云,以承鼓。柱贯鼓上出,以擎葢。葢上压梁,上植金鸾。《律吕正义后编》曰:“考《明堂位》曰:‘殷楹鼓,周大射礼用建鼓。’《隋志》曰:‘植而贯之,谓之建鼓。’《元史》‘树鼓四,每树三鼓,中植以柱,曰建鼓。’惟《明会典》则曰‘应鼓’,或以其度小于晋鼓而名之。
译端是直的,右端是弯的。左端上面装设木梁以系住钢弦的根部,钢弦的末端装设木轴插入右端立面的孔中,转动木轴以调节弦音的缓急,用手指弹拨以发出声音。苏尔鼐,是回部的乐器,又名琐■〈口奈〉,形状类似金口角,木管本端粗、末端细,上下都饰以金。木管口上安装铜管,铜管上口安装芦哨,以应和笛声。
臣等谨按:蒙古角、口琴等乐器,都属蒙古乐,国初时便已采用。哈尔扎克、喀尔鼐、苏尔鼐这几种乐器,与革类的达卜、那噶喇,丝类的塞塔尔、喇巴卜,竹类的巴拉满,都是回部乐器。我皇上德威远播,西部疆域延伸两万余里,都已纳入版图。这些地方的民俗乐器,与高丽国俳、喀尔喀乐一同陈列于宴享之中,比照《周礼》鞮鞻氏所掌管的四方乐,更加彰显皇威无远弗届的盛况。
石二【特磬、编磬】
特磬:《尔雅》说:"大磬叫做磬。"《周礼》注说:"特磬十二枚,按十二辰的次序陈列,以应和各方位的律。"朱子说:"钟磬中有特悬的,因为其乐器体大而声音宏亮,所以在起调、终曲的时候敲击它,作为乐曲开始与终止的节点。"以上都是讲特磬,也就是孟子所说的"玉振"。乾隆二十五年,西域平定,和阗进贡玉可叶鸣球,因此命人依律琢磨制成特磬,御制铭词镌刻在其上。特磬共十二枚,与镈钟相配。编磬十六枚,同悬于一虡,长宽都是同一规格,厚薄则有增减,对应的音律与编钟相同。明代圜丘所用的磬是玉制的,如今祈谷坛也用玉磬,其余都用灵璧石。《周礼》中悬挂乐器的横木上饰以鳞,如今则钟簨饰以龙,磬簨饰以凤,其他乐器也是这样。编磬的数目必须是十六枚,与编钟阴阳各八枚相同。陈旸《乐书》认为古制不过十二枚,这种说法是不对的。
土三【埙】
埙用烧制的陶土制成,朱漆绘金云龙图案,垂挂五彩流苏作装饰。有黄钟埙、大吕埙。黄钟埙以八倍黄钟积为体,大吕埙以七倍黄钟积为体,都是顶上一孔,前面四孔,后面两孔。《律吕正义后编》说:"《风俗通》说:有四孔,其中两孔相通,共六孔。"这必然是说在四孔之外,又有两孔与四孔中的两孔相通,大概就是前四后二的意思,所以说共六孔。朱载堉认为埙腰四角各开一孔,相对贯通,虽然显示为四孔,其实只是两孔相通,那么下文"凡六孔"一句意思就接不上了。他又说"六孔即前三后二加上吹孔的说法",这尤其和他自己说的"四隅各开一孔"自相矛盾,因此可知《风俗通》所说的"六孔",必定是四孔全部相通而成为六,而不是把吹孔算作六孔之一。
革四【建鼓、搏拊、大鼓、杖鼓、小杖鼓、手鼓、龙鼓、行鼓、导迎鼓、俳鼓、达卜、那噶喇】
建鼓用木做鼓框,蒙上皮革,穿一个方形的孔,用柱子贯穿其中,立在鼓座上。鼓座上有座台,用来承接柱子。圆柱之上做成云形托座,用来承托鼓。柱子贯穿鼓身向上伸出,用来支撑鼓盖。盖上压有横梁,梁上立着金鸾。《律吕正义后编》说:"考《明堂位》说:'殷代用楹鼓,周代大射礼用建鼓。'《隋志》说:'竖立并贯穿它,叫做建鼓。'《元史》说:'树立四鼓,每树三鼓,中间用柱子贯穿,叫建鼓。'只有《明会典》称之为'应鼓',大概因为它的尺寸比晋鼓小而这样命名。但孔颖达认为'应鞞'是用来应和建鼓的,那
然孔颖达谓‘应鞞’为应和建鼓,则‘建’省不当名为‘应’也。”搏拊如鼓而小,匡上衔小金环,以黄绒绦系之,横置之趺。凡合乐工人挂于颈,以手击之。《律吕正义后编》曰:“书‘搏拊琴瑟’,孔安国以搏拊为乐器,蔡以为作用之名。然《周礼》有‘令奏击拊,下管之文’,则在各必有其器,其用则鼓,每一击,搏拊再击,以为应和之节。”大鼓腹内安铜胆,平悬架上。《律吕正义后编》曰:“孔颖达谓‘悬鼓’即大鼓,陈旸谓后世大鼓即薣鼓。然古鼓横悬于簨,今则平悬于架,似不同。隋唐鼓吹有大鼓,然用之大驾,则非悬于簨虡可知。宋有散鼓,教坊鼓乐图皆平置,与今相似。”杖鼓上下二面,木匡细腰,以红漆竹片击之。其制始于汉魏,今有大小二种。小杖鼓,《元史》谓之扎鼓,左手持而右手击之。葢后周杖鼓有三等之遗制。手鼓不知其所自起,左手持而古手以槌击之。《周礼》“小师小乐事,鼓■〈申东〉此或其遗。龙鼓匡绘五彩云龙,四旁金铜镮,系以黄绒绦。陈则置鼓于架,行则挂鼓于项。历代卤簿鼓名不一,古横悬有葢,今平置有衣,微不同。行鼓,一名陁罗鼓,上大下小,匡贴金铜钉,钹镮系以黄绒绦,跨于马上下马陈乐则悬之于架。按唐有三面鼓,形如缸,首广下锐,冒以虺皮,类此。导迎鼓,制如大鼓而小,匡绘五彩云龙,腹内安铜胆,四旁镀金环,以黄绒绠举之。俳鼓,朝鲜国乐制,与卤簿龙鼓相似而微小,两旁施铜环,以黄扁绦系于。项达卜,回乐,木腔,冒以革,以手指击之。那噶喇,回乐,状类行鼓,铁匡,上大下小,冒以革,以二木杖击之。
?丝五【琴,瑟,筝,琵琶,三弦,奚琴,六弦筝,胡琴,月琴,二弦,提琴,和必斯,轧筝,塞塔尔,喇巴卜】
琴前广后狭,上圆下方,通长三尺一寸五分九厘,为黄锺四倍又三分之一,弦长二尺九寸一分六厘,为四倍黄锺之度。凡七弦,面用桐木,底用梓木,黑漆虚中,岳山集尾,用紫檀,徽用螺蚌为饰,以漆金几承之。瑟前广后狭,面圆底平,中高首尾俱下,通长六尺五寸六分一厘,为九倍黄锺之度,弦长四尺三寸七分四厘,为六倍黄锺之度。弦凡二十有五,通体桐木,黑漆身绘云龙,首尾绘锦,边绘云,梁用紫檀,弦孔用螺蚌为饰,以漆金架二承之。筝似瑟而小,十四弦,各随宫调设柱和弦以谐律吕,通体用桐木金漆,梁及尾边用紫檀,弦孔用象牙为饰。唐书言十三弦,或十二弦,制不可考,今十四弦则五声二变为七倍之故,为十四也。琵琶,曲首长颈广腹圆背,四弦,其制大小不等,四象十三品,多以意为迁就,弹者难之。三弦,方槽圆角,冒以蛇皮,木柄下曲贯槽中,止直与槽面平,通体用紫檀,山口及轴用象牙,柱用竹,定弦取声,各随宫调,其制不知所自起。
译么'建'字省去不应叫做'应'。"搏拊形状像鼓而较小,鼓框上衔一个小金环,用黄绒绦系着,横放在鼓座上。凡合乐之时,乐工把它挂在颈上,用手敲击。《律吕正义后编》说:"《尚书》中'搏拊琴瑟',孔安国认为搏拊是乐器名,蔡沈认为是动作之名。但《周礼》有'令奏击拊,下管'的文字,那么各自应有其乐器,其用法是:鼓每击一次,搏拊击两次,作为相互应和的节拍。"大鼓腹内安装铜胆,平放悬挂在架子上。《律吕正义后编》说:"孔颖达认为'悬鼓'就是大鼓,陈旸认为后世的大鼓就是薣鼓。但古代的鼓是横悬在簨上的,如今则是平悬在架上,似乎不同。隋唐鼓吹乐中有大鼓,但用于大驾时,就不是悬挂在簨虡上,由此可知。宋代有散鼓,教坊鼓乐图中都是平放的,与今相似。"杖鼓上下两面,木框细腰,用红漆竹片敲击。这种形制始于汉魏,如今有大小两种。小杖鼓,《元史》称之为扎鼓,左手拿着右手敲击。大概是后周杖鼓分三等的遗制。手鼓不知起于何时,左手拿着,右手用槌敲击。《周礼》"小师"掌管小型乐事,鼓■〈申东〉,这大概就是它的遗制。龙鼓的鼓框绘有五彩云龙,四周有金铜环,系以黄绒绦。陈设时把鼓放在架上,出行时把鼓挂在颈上。历代仪仗中的鼓名各不相同,古代是横悬并有盖,如今是平放并有衣饰,略有不同。行鼓,又名陁罗鼓,上大下小,鼓框贴金铜钉,钹环系以黄绒绦,骑马时挂在马上,下马陈设乐器时则悬挂在架上。据考,唐代有三面鼓,形状像缸,首端宽阔下端尖锐,蒙以虺皮,与此相类似。导迎鼓,形制像大鼓而较小,鼓框绘五彩云龙,腹内安铜胆,四周有镀金环,用黄绒绳举起。俳鼓,是朝鲜国的乐制,与仪仗龙鼓相似而略小,两旁装有铜环,用黄扁绦系在颈上。达卜,是回部乐器,木质腔体,蒙以皮革,用手指敲击。那噶喇,是回部乐器,形状类似行鼓,铁框,上大下小,蒙以皮革,用两根木杖敲击。
丝五【琴、瑟、筝、琵琶、三弦、奚琴、六弦筝、胡琴、月琴、二弦、提琴、和必斯、轧筝、塞塔尔、喇巴卜】
琴前部宽后部窄,上部圆下部方,通长三尺一寸五分九厘,为黄钟四又三分之一倍,弦长二尺九寸一分六厘,为黄钟的四倍长度。共七根弦,面板用桐木,底板用梓木,黑漆虚中,岳山与集尾用紫檀木,徽位用螺蚌镶嵌作装饰,用漆金几案承托。瑟前部宽后部窄,面圆底平,中间高,首尾都向下,通长六尺五寸六分一厘,是黄钟的九倍,弦长四尺三寸七分四厘,是黄钟的六倍。共二十五根弦,通体用桐木,黑漆瑟身绘云龙图案,首尾绘锦纹,边缘绘云纹,梁用紫檀木,弦孔用螺蚌镶嵌装饰,用两个漆金架承托。筝形似瑟而较小,十四根弦,各自随宫调设立弦柱调和琴弦以协调律吕,通体用桐木并髹金漆,梁及尾边用紫檀木,弦孔用象牙装饰。《唐书》说是十三弦,或说十二弦,形制已不可考,如今是十四弦,是因为五声加二变共七声,七的两倍便是十四弦。琵琶,曲首长颈广腹圆背,四根弦,形制大小不一,四相十三品,多凭主观意愿制作,弹奏者常感为难。三弦,方形琴槽圆角,蒙以蛇皮,木柄向下弯曲贯穿琴槽,只是与槽面齐平,通体用紫檀木,山口及弦轴用象牙,弦柱用竹,定弦取音各随宫调,其形制不知起于何时。《唐书》记载有龙首琵琶、云头琵琶,都是三根弦,饰以虺皮,那么似乎也是唐代的形制。奚琴,剖木为琴体,两根弦,用木杆系上马尾拉
唐书有龙首琵琶、云头琵琶,皆三弦,饰以虺皮,则似亦唐制。奚琴,刳木为体,二弦,以木杆系马尾轧之。六弦筝,陈旸谓天宝中史盛作六弦琵琶,今蒙古筝六弦,意亦唐制。胡琴,似琵琶而下锐,龙首皮腹背有脊棱,二弦,以木杆系马尾轧之。元史「胡琴如和必斯,卷颈龙首,二弦用弓捩之,弓之弦以马尾」,则胡琴亦奚琴类是也,但槽端彼方此尖,槽面彼覆以木,此冒以皮,微不同。番胡琴,椰槽竹柄,二弦,以竹弓系马尾施弦间轧之,较奚琴制微短。彼槽以木,此以椰;彼柄以木,此以竹;彼轧以木杆,此以竹弓。月琴,八角木槽而微凹,其面柄贯槽中,四弦覆手曲首似琵琶,通体用紫檀,槽面用桐木,本名阮咸。王圻《三才图绘》曰「元行冲以其形似月,声似琴,名月琴,今人但呼曰阮」。二弦方槽底面有孔,木柄曲首,覆尾如琵琶,又似三弦,但鼓方耳。提琴圆木为槽,上冒蟒皮,而空其下,竹柄贯槽中,柄端刻木为龙首,柄有王环,贯四弦于其中,槽面正平,设柱以承弦,竹片为弓,马尾双弦夹四弦间而轧之。和必斯似琵琶而狭小,直柄曲首,四弦,柄下腹背如芦节,通体用桐木。轧筝似筝而小,十弦以木杆轧之。《元史·礼乐志》■〈?秦〉如筝,七弦有柱,用竹轧之,则筝亦轧筝之类。塞塔尔回乐,木槽通柄,槽如茄形,面平下圆,冒以革,柄而平背圆,两侧有八轴,丝弦二双,钢弦一单,钢弦六,应丝弦以取声。喇巴上回声,状类胡拨,木槽通柄,丝弦五,钢弦二,上端曲向后以施弦轴,柄槽形似半瓶,曲柄两旁施五轴,通五丝弦而击于轴,以手冒拨指弹之,应钢弦以取声。
?木六【柷,敔,拍板,拍,番部,拍】
柷所以起乐,上阔下小,状如方斗,三面正中各设圆鼓以受击,一面开圆孔以出音。椎用绿漆。八楞《律吕正义后编》曰:「考击之法,郑樵谓有椎柄连底,旁开孔,内手于中击之,本于郭璞及《通典》、唐志之说。但连底挏之,令左右击,则是铃铎之属,其器应俯而不应仰。至内手孔中撞之,则其器又应高而不应卑。今用郑康成说,投椎其中撞之,其一面有孔者,殆如琴瑟底之有孔以取声,非便于内手其中也。」敔所以止乐,状如伏虎,背上有二十七龃龉,通体有红黑斑纹,趺以金漆,旁施两耳以置籈。籈以竹为之。《律吕正义后编》日:「击敔之法,先三击首而后戛其背,唐宋已然。朱载堉谓不必潻击首三声,第以传注无击首之说耳。然古制多不可考据,今稽古故从其旧。」拍板用坚木为之,六片以黄绒紃联之,左右各三片,合击以为乐节。《周礼》春牍应雅皆节乐之器,后世代之以板。
译奏。六弦筝,陈旸说天宝年间史盛制作六弦琵琶,如今蒙古筝为六弦,大概也是唐代的形制。胡琴,形似琵琶而下端尖锐,龙首,皮制腹背有脊棱,两根弦,用木杆系上马尾拉奏。《元史》记载:"胡琴像和必斯,卷颈龙首,两根弦用弓拉动,弓上的弦用马尾制成",那么胡琴也属于奚琴一类,只是琴槽的两端,一个是方的一个是尖的,槽面一个覆以木,一个蒙以皮,略有不同。番胡琴,椰壳做槽,竹柄,两根弦,用竹弓系马尾夹在弦间拉奏,比奚琴的形制略短。奚琴的槽用木,番胡琴用椰壳;奚琴的柄用木,番胡琴用竹;奚琴用木杆拉奏,番胡琴用竹弓拉奏。月琴,八角木槽而略凹,面板与柄贯穿槽中,四根弦,覆手曲首形似琵琶,通体用紫檀木,槽面用桐木,原名阮咸。王圻《三才图绘》说:"元行冲因其形状似月亮,声音似琴,取名月琴,如今人们只称它为阮。"二弦,方形槽,底面有孔,木柄曲首,覆尾像琵琶,又像三弦,只是琴鼓是方形的而已。提琴,用圆木做槽,上面蒙蟒皮,下面则是空的,竹柄贯穿槽中,柄端刻木做成龙首,柄上有玉环,四根弦穿于其中,槽面正平,设弦柱以承弦,用竹片做弓,马尾双弦夹在四弦之间拉奏。和必斯,形似琵琶而窄小,直柄曲首,四根弦,柄下腹背像芦节,通体用桐木。轧筝,形似筝而较小,十根弦,用木杆拉奏。《元史·礼乐志》记载:■〈?秦〉像筝,七根弦有弦柱,用竹拉奏,那么筝也属于轧筝一类。塞塔尔,是回部乐器,木槽通柄,槽形如茄子,面平底圆,蒙以皮革,柄扁平背圆,两侧有八个弦轴,两双丝弦,一根单钢弦,钢弦六根,以应和丝弦而发声。喇巴卜,是回部乐器,形状类似胡拨,木槽通柄,五根丝弦,两根钢弦,上端向后弯曲以装设弦轴,柄槽形状似半个瓶子,弯曲的柄两旁装五个弦轴,穿过五根丝弦并系于弦轴,用手指弹拨,以应和钢弦而发声。
木六【柷、敔、拍板、拍、番部拍】
柷用来起奏乐曲,上宽下窄,形状像方形斗,三面正中各设一个圆鼓面以承受敲击,一面开一个圆孔以发出声音。木槌用绿漆髹饰,呈八棱形。《律吕正义后编》说:"关于敲击的方法,郑樵认为有柄连着底部,旁边开孔,把手伸入其中敲击,此说本于郭璞及《通典》《唐志》之说。但如果连底摇动它,令它左右敲击,那便是铃铎一类,这种器物应当仰面朝上而不应俯放。至于把手伸入孔中撞击,那么这种器物又应当放得高而不应放得低。如今采用郑康成的说法,把木槌投入其中撞击,其中一面有孔的,大概像琴瑟底部有孔以取声一样,并不是为了方便把手伸入其中。"敔用来止乐,形状像伏虎,背上有二十七个锯齿状的凸起,通体有红黑斑纹,趺座用金漆,两旁装设两耳以放置籈(刮奏用的器具)。籈用竹制成。《律吕正义后编》说:"敲击敔的方法,先敲击三下虎首,然后再刮它的背部,唐宋时便已如此。朱载堉认为不必先敲击虎首三声,只是因为传注中没有说到击首的方法罢了。但古代形制多已不可考据,如今考订古制,姑且沿用旧说。"拍板用坚硬的木料制成,六片,用黄绒绳连缀起来,左右各三片,合击以作为乐曲的节拍。《周礼》中的春牍、应雅都是节乐的乐器,后世代之以拍板。魏晋以来便已有此器,元
魏晋以来已有之,元惟用于燕乐,明始用于丹陛乐。「拍紫檀板四片,以弦合,三片为一束,执一片拍之。」「番部拍紫檀板三片,以二片为一束,执一片拍之。」「拍小子拍板,番部拍又小于庆隆舞拍,其用则同。」
?匏七【笙】
大笙十七簧,下接紫檀木以代匏为管。本攒众管于一匏而共一吹口,每管设簧以取音。小笙之制如大笙,而四管无簧,故簧止十三。管《律吕正义后编》曰:「笙为匏音,其以木代匏者,笙之音以簧不以匏,列管匏中,取其能纳气以鼓簧耳。以匏为笙,音固清越,但质不坚,不能经久,故以木代之,而与匏音亦无差别。」至簧数之多寡,汉魏诸儒皆谓十二簧。郭璞谓大笙十九簧,小笙十三簧。《宋书》谓南蛮笙有十六簧。陈旸《乐书》始言宋大乐笙并十六簧,又言唐乐图所传有十七管笙,有十二管笙。后周郑译献十六管笙,李照作二十四管笙,孟蜀进三十六管笙。而《宋史》乃曰:「巢笙十九簧,和笙十三簧,皆用十九数,而以管之长短、声之大小为别。」十三簧者曰「闰余匏」,九簧者曰「九星匏」,七簧者曰「七星匏」。《律吕精义》疑十九簧者名「竽」,又名「巢」;十三簧者名「笙」,又名「和」。诸说固自不同,而小笙十三簧则未之有异,其为古制无疑。然今小笙十三簧有无簧之四管,实亦十七管。大笙十七簧而四管不用,实亦十三簧耳。葢管之必以十七者,所谓以象凤翼,而止用十三簧者,以声止十三而无十七也。
?竹八【排箫,箫,笛,箎,管,画角,胡笳,觱篥,巴拉满】
排箫十六管为一具,即十二正律加四倍律也。《律吕正义后编》曰:「管皆用竹,两旁管长参差渐短,如两翼然。」蔡邕及《三礼图》皆主二十四管,十六管《隋宋元志》《明会典》皆止十六管。然则今之排箫,葢古箫之小者,十六管备阴阳二均,足旋宫之用,与编钟编磬相应有架。古以竹为之,今用木,亦自宋以来相传之旧。箫即古之笛,体用紫竹。箫笛之制,古法皆用角律。黄锺者,阳律一均之正宫,而姑洗其正角;大吕者,阴吕一均之清宫,而仲吕其正角。故用姑洗箫应阳均,用仲吕箫应阴均,以配排箫之音,最为和协。笛即古之横吹,体用芦竹,用与箫同。以姑洗笛协排箫阳律一均之用,以仲吕笛协排箫阴吕一均之用。箎体用竹,间缠以弦,吹口之上塞之,令气不泄。《周礼·笙师》注:「郑司农云:箎七孔。」《礼图》曰:「九孔。」《广雅》《隋书》孔疏、贾疏皆曰:「八孔。」《宋史》《明会典》曰:「六孔。」今定一孔上出,五孔向外,一孔向内,一孔在底近底下出,并开二孔,统计为十孔。
译代只用于燕乐,明代才开始用于丹陛乐。"拍,紫檀木板四片,用弦连合,三片为一束,手执一片来拍打。""番部拍,紫檀木板三片,以两片为一束,手执一片来拍打。""拍小子拍板,番部拍又比庆隆舞拍更小,用法则相同。"
匏七【笙】
大笙十七根簧管,下端接紫檀木以代替匏瓜作为管座。原本是把众多的管子聚拢在一个匏瓜中共用一个吹口,每根管子设一簧以发出音色。小笙的形制与大笙相同,但有四根管子没有簧,所以簧共只有十三个。管《律吕正义后编》说:"笙是匏音之乐器,其中用木代替匏的原因,是因为笙的音色取决于簧片而非匏瓜,把管子排列在匏瓜中,是取其能够纳气以鼓动簧片罢了。用匏瓜做笙,音色固然清越,但材质不坚固,不能耐久使用,所以用木代替它,而与匏音也没有差别。"至于簧数的多少,汉魏诸儒都认为是十二簧。郭璞认为大笙十九簧,小笙十三簧。《宋书》说南蛮笙有十六簧。陈旸《乐书》才说宋代大乐所用之笙都是十六簧,又说唐代乐图所传的有十七管笙,也有十二管笙。后周郑译进献十六管笙,李照制作了二十四管笙,孟蜀进献了三十六管笙。而《宋史》却说:"巢笙十九簧,和笙十三簧,都用十九这个数目,而以管的长短、声音的大小来区分。"十三簧的叫"闰余匏",九簧的叫"九星匏",七簧的叫"七星匏"。《律吕精义》怀疑十九簧的名叫"竽",又叫"巢";十三簧的名叫"笙",又叫"和"。诸家的说法本就各不相同,但小笙十三簧却没有异议,可见这确是古制无疑。然而如今小笙十三簧中有四根没有簧的管子,实际上共有十七根管子。大笙十七簧而有四根管子不用,实际上也只有十三簧而已。大概管子必须是十七根的原因,是取其象征凤翼,而只用十三簧的原因,是因为声音只有十三而没有十七个。
竹八【排箫、箫、笛、箎、管、画角、胡笳、觱篥、巴拉满】
排箫十六根管子为一具,即十二正律加四倍律。《律吕正义后编》说:"管都用竹制成,两旁的管子长度逐渐参差变短,就像两只翅膀一样。"蔡邕以及《三礼图》都主张二十四管,十六管之说见于《隋志》《宋志》《元志》《明会典》都只记十六管。如此说来,如今的排箫,大概是古箫中较小的一种,十六管兼备阴阳二均,足以供旋宫转调之用,与编钟编磬相配有专门的架子。古代用竹制作,如今用木,也是自宋代以来相传的旧制。箫即古代的笛,箫体用紫竹制作。箫笛的形制,古法都用角律。黄钟是阳律一均中的正宫,而姑洗是其正角;大吕是阴吕一均中的清宫,而仲吕是其正角。所以用姑洗箫应和阳律一均,用仲吕箫应和阴律一均,用来配合排箫之音,最为和谐协调。笛即古代的横吹,笛体用芦竹制作,用法与箫相同。用姑洗笛配合排箫阳律一均的用法,用仲吕笛配合排箫阴吕一均的用法。箎的箎体用竹制成,间或缠以弦线,吹口上方堵塞,使气不外泄。《周礼·笙师》注:"郑司农说:箎有七孔。"《礼图》说:"九孔。"《广雅》《隋书》孔颖达疏、贾公彦疏都说:"八孔。"《宋史》《明会典》说:"六孔。"如今确定为:一孔向上出,五孔向外,一孔向内,一孔在底部靠近底端出音,加上另开的两个小孔,总计为十孔。除去吹孔、底孔和两
除吹孔、底孔与二小孔不数,则为六孔。管用坚木或骨角为之,两端象牙为饰。大管以姑洗律为体,小管以黄锺半积同形管为体,各设哨于管端。大管九孔,小管八孔。葢六孔巳具七音,八孔则七音兼二清声,九孔则七音兼四清声也。画角木质,空心腹广,端锐,设木哨入角口吹之。胡笳本角音,今上下用角,即古角遗制。觱篥,喀尔喀乐,即唐芦管,但多金口。巴拉满回乐,状类头管,以木为之,本小末大,饰以金。木管上口安芦哨,应笛声。
八音之外,又有二麾,黄帛为之,其制见于《唐志》,历代因之。举之而乐作,偃之而乐止,故麾虽非乐器,实乐器之纲。戏竹一对,二人执之,立丹陛上,举以作乐,偃以止乐。其制始见于《元史·礼乐志》,言长二尺余,明制则长一丈一尺二寸,朝会导迎皆用之。我朝因明之制,葢丹陛乐无柷敔,乐设太和门上,惟有戏竹在丹陛上,视其开合以为作止之节,举而合向则乐作,偃而开植则乐止也。戏音麾,与麾同。
△乐县
凡郊庙暨社稷等各坛庙祭祀,皆乐部太常寺协律郎设中和韶乐,用镈钟一,编钟十有六,特磬一,编磬十有六,建鼓一,柷一,麾一,敔一,琴十,瑟四,箫十,笛六,排箫二,箎六,埙二,笙十,搏拊二,笙二,节二,干戚羽钥各六十有四。司乐协律郎乐工序立乐县之次,歌工立乐工之次,乐舞生文武八佾分行序立,东在歌工之左,西在歌工之右。凡乐作止,舞进退,均协律郎执麾引之。诸祀乐器并同,惟镈钟特磬各随其应用宫调。其位次诸祀皆东西分列,惟朝日坛夕月坛则南北分列。又案太岁坛则用琴四,瑟二,箫四,笛四,笙四,箎二,不设旌节。先师孔子庙则用琴六,瑟四,箫六,笙二,箎四,不设节,舞用羽钥三十有六,余并同。皇帝躬祀南郊卤簿鼓吹导迎乐器,前部大乐大号四,小号四,金口角四,和声署史十有二人,鼓吹大乐金二,金钲四,钹二,鼓二,点二,笛四,云锣二,管二,笙二,金口角八,大号十有六,小号十有六,金钲四,画角二十有四,棡鼓二十有四,横笛十有二,拍板四,杖鼓四,金二,棡鼓二十有四,署史六十有八,人民尉百七十有六人,画角前,棡鼓后,导迎乐戏竹二,管六,笛四,笙二,云锣二,鼓一,板一。皇帝躬祀北郊卤簿鼓吹导迎乐器,前部大乐大号四,小号四,金口角四,和声署史十有二人,鼓吹大乐大号八,小号八,金钲四,画角二十有四,棡鼓二十有四,横笛十有二,拍板四,杖鼓四,金二,棡鼓二十有四,署史六十有八,人民尉百六十有四人,余同南郊。凡亲祭太庙暨社稷等各坛庙并同。皇上耕耤司金司鼓司板司笛司笙司箫各六人,工歌禾词者十有四人。
译个小孔不计算在内,那么就是六孔。管用坚硬的木料或骨角制成,两端用象牙装饰。大管以姑洗律为主体,小管以黄钟半积同形的管为主体,各自在管端设置哨口。大管九孔,小管八孔。大概六孔已具备七音,八孔则七音兼具二个清声,九孔则七音兼具四个清声。画角,木质,空心,腹部宽阔,末端尖锐,装设木哨插入角口吹奏。胡笳原本是角音乐器,如今上下都用角制,就是古代角的遗制。觱篥,是喀尔喀部的乐器,即唐代的芦管,只是多了金口。巴拉满,是回部乐器,形状类似头管,用木制成,本端小末端大,饰以金。木管上口安装芦哨,以应和笛声。
八音之外,还有二麾,用黄帛制成,其形制见于《唐志》,历代都沿袭此制。举起它乐曲便开始演奏,放下它乐曲便停止,所以麾虽然不是乐器,实际上却是乐器演奏的纲纪。戏竹一对,由两人手持,站立在丹陛之上,举起以起奏乐曲,放下以停止乐曲。它的形制最早见于《元史·礼乐志》,记载长二尺余,明代制度中则长一丈一尺二寸,朝会及导引迎接时都会使用它。我朝沿袭明代的制度,大概丹陛乐没有柷敔,乐器设在太和门上,只有戏竹立在丹陛之上,观察它开合的动作作为乐曲起止的节点,举起并合拢时乐曲便开始演奏,放下并张开时乐曲便停止。戏字读音为麾,与麾同音。
△乐县
凡是郊庙以及社稷等各处坛庙的祭祀,都由乐部太常寺协律郎设置中和韶乐,用镈钟一枚,编钟十六枚,特磬一枚,编磬十六枚,建鼓一面,柷一,麾一,敔一,琴十张,瑟四张,箫十支,笛六支,排箫二具,箎六支,埙二枚,笙十攒,搏拊二,笙二攒,节二,干戚羽钥各六十四件。司乐、协律郎、乐工依次站立于乐县的位置,歌工站立在乐工之后,乐舞生分文武八佾列队站立,东边站在歌工的左边,西边站在歌工的右边。凡是乐曲的起止、舞蹈的进退,都由协律郎执麾来引导。各种祭祀所用的乐器都相同,只有镈钟、特磬各自依照所需要的宫调来使用。他们的排列位置,在各种祭祀中都是东西分列,只有朝日坛、夕月坛是南北分列。另外,太岁坛则用琴四张,瑟二张,箫四支,笛四支,笙四攒,箎二支,不设旌节。先师孔子庙则用琴六张,瑟四张,箫六支,笙二攒,箎四支,不设节,舞用羽钥三十六件,其余都相同。皇帝亲自到南郊祭祀时,仪仗队鼓吹导迎所用的乐器:前部大乐用大号四支,小号四支,金口角四支,和声署史十二人;鼓吹大乐用金二件,金钲四件,钹二副,鼓二面,点二副,笛四支,云锣二面,管二支,笙二攒,金口角八支,大号十六支,小号十六支,金钲四件,画角二十四支,棡鼓二十四面,横笛十二支,拍板四副,杖鼓四面,金二件,棡鼓二十四面,署史六十八人,人民尉一百七十六人,画角在前,棡鼓在后;导迎乐用戏竹二副,管六支,笛四支,笙二攒,云锣二面,鼓一面,板一副。皇帝亲自到北郊祭祀时,仪仗队鼓吹导迎所用的乐器:前部大乐用大号四支,小号四支,金口角四支,和声署史十二人;鼓吹大乐用大号八支,小号八支,金钲四件,画角二十四支,棡鼓二十四面,横笛十二支,拍板四副,杖鼓四面,金二件,棡鼓二十四面,署史六十八人,人民尉一百六十四人,其余与南郊相同。凡是亲自祭祀太庙以及社稷等各处坛庙的,用法都相同。皇上举行耕耤礼时,
先农坛建鼓一,琴四,瑟二,箫六,笛六,笙六,杖鼓二,方响十有六,云锣二,拍板二。皇后躬桑童监歌采桑词者十人,司金司鼓司板司笛司笙司箫各四人。皇帝时巡致祭方岳编钟编磬建鼓。一柷一麾一敔一琴四瑟二箫四笛四排萧二笙四埙二箎二搏拊二不设舞佾,其余羣祀则和声署设乐,鼓一笙一管二云锣二笛二板一。朝会之乐,皇帝御殿,乐部和声署设中和韶乐,镈钟一【正月至十二月各按十二律吕,特磬同】编钟十有六,特磬一,编磬十有六,建鼓一,琴四,瑟二,箫四,笛四,埙二,箎二,排箫二,器各一人,笙八,搏拊二,麾一,柷一,敔一,器各一人,歌生四人,丹陛大乐,大鼓二架,方响二虡,云锣二,箫二,笙管各四,杖鼓拍板各一,器各一人,司戏竹二人。銮仪卫率官校设卤簿鼓吹大乐,棡鼓二十有四,金二,杖鼓四,拍板四,横笛十有二,棡鼓二十有四,画角二十有四,金钲四,小号大号各八,署史六十有八,人民尉百六十有四人。画角前棡鼓后,皇太后宫、皇后宫并内监设乐,镈钟特磬俱用南吕,余器同皇帝筵宴,中和韶乐、丹陛大乐陈设如朝会仪,设清乐二部,每部笙二,笛二,云锣二,杖鼓一,手鼓一,拍板一。庆隆舞乐,琵琶八,三弦八,奚琴一,筝一,节拍各十六,司抃十六人【世德舞、德胜舞等并同】笳吹乐,笳一,胡琴一,筝一口琴一,番部合乐,筝、琵琶、三弦、和必斯、番部胡琴、笙、管、笛、箫、云锣二、弦、月琴、提琴、轧筝、拍各一,高丽国俳笛一,管一,鼓一。喀尔喀部乐,觱篥四,阮四。回部乐,达十一,那噶喇二,哈尔扎克一,喀尔鼐一,塞塔尔一,喇巴卜一,巴拉满一,苏尔鼐一。皇太后筵宴同皇帝。巡幸铙吹乐器,大铜角八,小铜角八,金口角八,云锣二,龙笛二,平笛二,管二,笙二,金二,棡鼓四,铜点四,钹二,行鼓二,蒙古角二。皇帝亲征鼓吹大乐器,金二,金钲四,钹二,点二,鼓二,笛四,云锣二,管二,管二,笙二,金口角八,小号八,大号八。亲征祭纛乐器,蒙古角十有六,海螺二百。凯旋郊劳铙歌乐器,金四,大铜角四,小铜角四,锣二,铜鼓二,铙四,钹四。小钹二,金口角八,花腔鼓四,得胜鼓四,海笛四,管六,箫六,笛六,笙六,箎四,云锣四,人各一器。司铙歌二十人,凯歌乐器方响一,钹二,杖鼓二,管十二,点二,笛四,笙四,箫四,大钹二,云锣四,司乐器共四十八人。司凯歌十二人。大阅乐部陈设铙歌鼓吹大乐于行宫门外。御营左右设蒙古画角十,鸣角军二十有一人。其前设五旗诸主,蒙古画角十,鸣角军二十人。承传鸣螺亲军十有二人。
译司金、司鼓、司板、司笛、司笙、司箫各六人,唱《工歌禾词》的十四人。先农坛用建鼓一面,琴四张,瑟二张,箫六支,笛六支,笙六攒,杖鼓二面,方响十六具,云锣二面,拍板二副。皇后举行躬桑礼时,童子监唱采桑词的十人,司金、司鼓、司板、司笛、司笙、司箫各四人。皇帝时巡致祭方岳时,用编钟、编磬、建鼓各一,柷一,麾一,敔一,琴四张,瑟二张,箫四支,笛四支,排箫二具,笙四攒,埙二枚,箎二支,搏拊二,不设舞佾。其余各种祭祀,则由和声署设乐,用鼓一面,笙一攒,管二支,云锣二面,笛二支,板一副。朝会所用的乐:皇帝御殿时,乐部和声署设中和韶乐,镈钟一枚【正月至十二月各按十二律吕更换,特磬也是如此】,编钟十六枚,特磬一枚,编磬十六枚,建鼓一面,琴四张,瑟二张,箫四支,笛四支,埙二枚,箎二支,排箫二具,各种乐器各一人操持,笙八攒,搏拊二,麾一,柷一,敔一,各器各一人操持,歌生四人;丹陛大乐用大鼓二架,方响二虡,云锣二面,箫二支,笙、管各四,杖鼓、拍板各一,各器各一人操持,司戏竹二人。銮仪卫率领官校设置仪仗鼓吹大乐:棡鼓二十四面,金二件,杖鼓四面,拍板四副,横笛十二支,棡鼓二十四面,画角二十四支,金钲四件,小号、大号各八支,署史六十八人,人民尉一百六十四人,画角在前棡鼓在后。皇太后宫、皇后宫以及内监所设置的乐,镈钟、特磬都用南吕,其余乐器与皇帝所用相同。宴会时,中和韶乐、丹陛大乐的陈设如同朝会仪典,另设清乐二部,每部用笙二攒,笛二支,云锣二面,杖鼓一面,手鼓一面,拍板一副。庆隆舞乐用琵琶八把,三弦八把,奚琴一把,筝一张,节拍各十六副,司抃十六人【世德舞、德胜舞等乐舞用法都相同】。笳吹乐用笳一支,胡琴一把,筝一张,口琴一具。番部合乐用筝、琵琶、三弦、和必斯、番部胡琴、笙、管、笛、箫、云锣各二,弦、月琴、提琴、轧筝、拍各一,高丽国俳乐用笛一支,管一支,鼓一面。喀尔喀部乐用觱篥四支,阮四把。回部乐用达卜十一面,那噶喇二面,哈尔扎克一把,喀尔鼐一具,塞塔尔一把,喇巴卜一把,巴拉满一支,苏尔鼐一支。皇太后宴会所用之乐与皇帝相同。巡幸所用铙吹乐器:大铜角八支,小铜角八支,金口角八支,云锣二面,龙笛二支,平笛二支,管二支,笙二攒,金二件,棡鼓四面,铜点四副,钹二副,行鼓二面,蒙古角二支。皇帝亲征时鼓吹大乐所用乐器:金二件,金钲四件,钹二副,点二副,鼓二面,笛四支,云锣二面,管二支,管二支,笙二攒,金口角八支,小号八支,大号八支。亲征祭纛所用乐器:蒙古角十六支,海螺二百个。凯旋郊劳所用铙歌乐器:金四件,大铜角四支,小铜角四支,锣二面,铜鼓二面,铙四副,钹四副,小钹二副,金口角八支,花腔鼓四面,得胜鼓四面,海笛四支,管六支,箫六支,笛六支,笙六攒,箎四支,云锣四面,每人各持一件乐器,司铙歌者二十人。凯歌所用乐器:方响一具,钹二副,杖鼓二面,管十二支,点二副,笛四支,笙四攒,箫四支,大钹二副,云锣四面,司乐器者共四十八人,司凯歌者十二人。大阅时,乐部把铙歌鼓吹大乐陈设在行宫门外。御营左右设蒙古画角十支,鸣角军二
汉军骁骑火器营,汉军鸟鎗营,背金五,鸣金兵十人,鼓一,舁鼓兵四人,击鼓兵二人。骁骑火器号螺五,鸣螺兵五人。鸟鎗营号螺十有三,鸣螺兵十有三人。护军鸟鎗营,骁骑鸟鎗营并号螺十,鸣螺兵十人。前锋营号螺五,鸣螺兵五人。骁骑营号螺十,鸣螺兵十人。护军营号螺六,鸣螺兵六人。
皇朝通典卷六十六
●皇朝通典卷六十七
乐五
○乐五
(臣)等谨按杜典所载诸议,皆有关乐制之文。我朝《律吕正义》二编,广大精微,无非阐明乐律之奥。今谨登与乐制相发者数篇,而张照回奏二札,采入《律吕正义》后编者,并为录入。古今乐律源流之概,亦藉此可见云。
用四倍声议
五声必兼二变议
管弦分均议
还宫无哑钟议
三大祀及常朝用律不同议
回奏乐律札子
回奏丹陛乐,导引乐用鼓起音札子。
△用四倍声议
律吕正义后编》乐问四倍律篇曰:「问古以十二正律不足于用,必加以四清声而后成乐。此晋唐以来至于朱子、蔡季通,未之有改者也。今乃不用半黄锺、半太蔟、半大吕、半夹锺,而用倍夷则、倍无射、倍南吕、倍应锺。如谓十二律伶伦制之,不应复加四半声,则加四倍声于黄锺、大吕之上,无异于加四半声于无射、应锺之下也。如使可加,则何不仍其旧制,而必务其异于古欤?况黄锺为元首之象,与其加倍律于上,何如加半律于下欤?」曰:「黄锺者,应乎气之始,而实应乎声之中。中则必有始,今不始之求,而于末续之以中为始,则中失其中,而黄锺于是乎非黄锺,而以大蔟、夹锺、姑洗之间当黄锺矣。葢历汉、唐、宋、元、明而无人为破其惑也。夫言大乐者,必曰元声、正声、中声。黄锺之声,中之中也。中之中即正中也,故曰正声。从此正中之声以执其两端,而数乃由以起,则此正中之声乃元声也。然而此声必有上,必有下。上之固至于无射、应锺矣。上之非加四倍律,则黄锺不得为中之中。四倍律者,乃自然而然而毫非人力之所能为也。若夫天地之性,必至于中之中而后能生生而不穷。冬至子之半天心无改移,中之中也。一阳初动处,万物未生时,则谓之始也,固宜故自律之通于数者言之,则黄锺固始也,固元首也。不特星官家舍冬至无以推步,即音律家不得黄锺之真度,又何以
译十一人。其前面设五旗诸主,用蒙古画角十支,鸣角军二十人,承传鸣螺的亲军十二人。汉军骁骑火器营、汉军鸟枪营:背金五件,鸣金兵十人,鼓一面,抬鼓的兵四人,击鼓的兵二人;骁骑火器号螺五个,鸣螺兵五人;鸟枪营号螺十三个,鸣螺兵十三人。护军鸟枪营、骁骑鸟枪营都用号螺十个,鸣螺兵十人。前锋营号螺五个,鸣螺兵五人。骁骑营号螺十个,鸣螺兵十人。护军营号螺六个,鸣螺兵六人。
皇朝通典卷六十六
●皇朝通典卷六十七
乐五
○乐五
臣等谨按:杜佑《通典》所记载的各家议论,都是与乐制相关的文字。我朝《律吕正义》二编,广博精深,无不阐明乐律的奥义。如今谨列出与乐制相互印证的数篇,而张照回奏的两道札子,被采录入《律吕正义后编》的,一并录入。古今乐律流传的大概情形,也可借此得以窥见。
用四倍声议
五声必兼二变议
管弦分均议
还宫无哑钟议
三大祀及常朝用律不同议
回奏乐律札子
回奏丹陛乐、导引乐用鼓起音札子
△用四倍声议
《律吕正义后编》"乐问·四倍律"篇说:"有人问:古代以十二正律不足以使用,必须加上四清声然后才能成乐。这是从晋唐以来直到朱子、蔡季通,都没有改变的说法。如今却不用半黄钟、半太蔟、半大吕、半夹钟,而用倍夷则、倍无射、倍南吕、倍应钟。如果说是伶伦制定十二律,不应当再加四个半声,那么在黄钟、大吕之上加四个倍声,与在无射、应钟之下加四个半声,并无不同。如果说可以这样加,那么为什么不仍旧沿用旧制,反而一定要与古法不同呢?况且黄钟是元首的象征,与其在上面加倍律,何不在下面加半律呢?"回答说:"黄钟,是应和气之始,而实际上是应和声之中。有中就必然有始,如今不去求它的开始,反而在末端续接以中作为开始,那么中就失去了它的中,黄钟于是也就不再是黄钟,而是让大蔟、夹钟、姑洗之间的某个音充当了黄钟。这种情况经历了汉、唐、宋、元、明,却没有人能够破解这个疑惑。凡是谈论大乐的人,必定要说元声、正声、中声。黄钟之声,是中之中。中之中也就是正中,所以叫正声。从这个正中之声出发来把握它的两端,于是数目才由此产生,那么这个正中之声就是元声。然而这个声必定有上,也必定有下。往上推最终到无射、应钟。往上推,如果不加四倍律,黄钟就不能成为中之中。四倍律,是自然而然产生的,绝非人力所能勉强而为的。至于天地的本性,必定要达到中之中,然后才能生生不息。冬至那天正当子时之半,天心没有丝毫改移,这就是中之中。一阳初动之处,万物尚未萌生之时,就称之为始,这本来是理所当然的。所以从律与数相通的角度来说,黄钟固然是始,固然是元首。不仅是研究星象历法的人,若不推算冬至便无从推步天文,就是研究音律的人,如果得不到黄钟的真正尺度,又怎么……