钦定续文献通考卷一百十

钦定续文献通考卷一百十

乐乐器丝之属【雅部】

琴宋时置官局制琴，其琴俱有定式，长短大小如一，故曰官琴。但有不如式者，俱是野斵，宜子细辨之。陶宗仪《辍耕録》曰：「宋斵琴名手，蔡睿，朱仁济，卫中正【庆厯中道士】赵仁济【兴国中】马希仁，马希先【一作仙，崇宁中】金渊【绍兴初】金公路【即金道，绍兴初】陈亨道【髙宗朝】严樽，马大夫，梅四官人，龚老【应奉】林杲【东卿】崔遵度作琴笺，其略曰：世之言琴者，必曰长三尺六寸，象朞之日；十三徽，象朞之月；居中者，象闰。前世未有辨者。至唐协律郎刘贶，以乐器配诸节▯，而谓琴为夏至之音。至于泛声，卒无述者。愚尝病之，因张弓附案，泛其▯，而十三徽声具焉。况琴瑟之▯乎？是知非所谓象者，盖天地自然之节耳。又岂止夏至之音而已？夫易有太极，是生两仪。两仪者，太极之节也。四时者，两仪之节也。律吕者，四时之节也。昼夜者，律吕之节也。刻漏者，昼夜之节也。节节相受，自细至大，而嵗成焉。节气之自然者也。气既节矣，声同则应。既节且应，则天地之文成矣。文之义也。或任形而着，或假物而彰。日星文乎上，山川理乎下。动物植物花者，节者，五色具矣。斯任形者也。至于人有五性而不着，以事观之，然后着。日有五色而不见，以水观之，然后见。气有五音而不闻，以弦考之，然后闻。斯假物者也。是故圣人不作易，而能知自然之数；不作琴，而能知自然之节。何则？数本于一，而成于三，因而重之，故易六画而成卦。及其应也，一必于四，二必于五，三必于六焉。气气相召，其应也必矣。卦既画矣，故画琴焉。始以一▯泛桐，当其节则鉴然而号，不当其节则冺然无声。岂人力也哉？且徽有十三，而居中者为一。自中而左泛有三焉，右泛有三焉，其声杀而已。▯尽则声减。及其应也，一必于四，二必于五，三必于六焉。节节相召，其应也必矣。易之画也，偶三为六，三才之配具焉。万物由之而出。虽曰六画，及其数也止三而已矣。琴之画也，偶六而根于一。一者，道之所生也。在数为一，在律为黄钟，在音为宫，在木为根，在四体为心。众徽由之而生。虽曰十三，及其节也止三而已矣。卦之徳方经也，蓍之徳圆纬也。故万物不能逃其象。徽三其节经也，▯五其音纬也。故众音不能胜其文。先儒谓八音以丝为君，丝以琴为君。愚谓琴以中徽为君，尽矣。夫徽十三者，盖可闻者也。茍尽弦而考之，乃有二十三徽焉。是一气也。丈▯具之尺，弦亦具之，岂有长短大小之限哉？盖万物本于天地，天地本于太极，太极之外以至于无物。圣人本于道，道本于自然，自然之外以至于无为。乐本于琴，琴本于中徽，中徽之外以至于无声。是知作易者，考天地之象也；作琴者，考天地之声也。徃者藏音而未弹，来者専声而忘理。琴笺之作也，庶乎近之。茍其阙也，请俟君子。

辽雅乐器丝有琴金登歌乐琴瑟在前，琴十宫县，乐琴二十有七【详后】元登歌乐琴十宫县，乐琴二十七，设于东西县内【制详后】太宗十二年，始命制登歌乐。十六年，太常用金掌乐，许政所举大乐令苖兰指授工人，造琴十张。世祖至元三年，宫县乐器成，琴二十有七。辍耕録》曰：元斵琴名手严古清【防字子安樽之孙梅四之壻】施溪云，施谷云，施牧州。赵孟頫《琴原》曰：琴也者，上古之器也。所以谓上古之器者，非谓其存上古之制也，存上古之声也。世衰道防，礼壊乐崩，而人不知之耳。琴丝音也，非丝无以鸣，然而丝有缓急，声有上下，非竹无以正之。竹之为音，一定而不易，是以用之正缓急而定上下也。是故音有十二均调，琴之法亦十有二，而世俗一之。黄钟之均，一宫二啇三角四徴五羽六七比一二。大吕太蔟如之。夹钟之均，二宫三啇四角五徴一羽六七比一二。姑洗如之。中吕之均，三宫四啇五角一徴二羽六七比一二。防賔林钟如之。夷则之均，四宫五啇一角二徴三羽六七比一二。南吕如之。无射之均，五宫一啇二角三徴四羽六七比一二。应钟如之。如之者，非同之也，如其徽之应而缓急不同也。茍为不同，则曷从而正之？曰：以管正之也。黄钟之均，一▯为宫，吹黄钟之管，以合一▯，而后▯正。自是以降，以大吕合大吕，以太蔟合太蔟，莫不正矣。夹钟之均，二▯为宫，合之无以异也。中吕之均，三▯为宫，合之无以异也。夷则之均，四▯为宫，无射之均，五▯为宫，合之亦无以异也。此十有二均之大畧也。夫一▯为宫者，至五▯而止。五▯而止者，五音之外不可和也。二▯为宫者，一▯还而为羽，羽不可以浊也，故以六▯代之。三▯为宫者，一二还而为徴羽，徴羽不可以浊也，故以六七代之。其正体不出乎五▯也，其所以七▯者，亦清声还宫也。至于四▯为宫者，则羽不足矣，不亦穷乎？曰：羽在三▯七徽之上，以按声求之，亦清声也。此琴之大畧也。柳贯夷门老人杜行简基碣铭畧曰：「北汴南杭，皆宋故都，黎献耆长，徃徃犹在。余所识张君，君锡；杜君行简，则以汴人而皆客杭最久。延祐初，朝廷首起君锡为大乐署丞，将次及行简，而君锡死。又数年，行简亦死。行简研穷律本，分别音节，悲忧愉快，概发于琴。晴朝月夕，人境俱胜，觞咏方适，促▯鼔一再行。岩溜清而畹兰洁也。学其学者，其抑按吟猱，皆有指法可传。」呉澄赠琴士李天和序曰：「新淦李天和，儒宦之裔，少倜傥任侠，客四方，即襄阳而家焉。游艺之暇，寄迹于丝桐。子嵩夀年十八，已善继昭文之纶。蚤慧可尚已。天厯二年秋，自襄来淦，于冬之仲，命其子造吾门，贻书评三操之书，考五▯之合，意若就正于野叟。

夫术业有専攻，天和于琴卓业也。叟腐儒耳，颇究心礼乐之名数，而非习于其艺者，恶足与议哉？叟之所知，盖曰匠师之目，虽巧而不能不资于规矩以成方圆；乐师之耳，虽聪而不能不资于六律以正五音。琴工之调▯也，间二则按九徽，问一则按十徽。宫之于徴，商之于羽，徴之于半啇皆九徽间二而协；角之于半官必进半徽焉。商之于徴，角之于羽，徴之于半宫，羽之于半商，皆十徽间一而协。宫之于角，必退一徽焉。按律定声则然也。若审之以耳而不资于律，譬犹恃目力之巧，不用规矩而能成方圆者，叟有所不能也。至于琴操之古不古，此又关繋乎天地之气运，国家之政化，尤未易以虚言也。乐调之声，随天地之气运而淑慝，天地之气随国家之政化而醇醨。三皇五帝三王之盛，如春之发生，夏之长养，秋之成熟，一时民庶熙熙皥皥于洪钧坱圠之内，陶然太和，充满六合，其发于声乐而为咸英、章韶、夏濩，咸尽善尽防后世蔑以加。周衰诸侯放恣，周末战国纷争，礼乐久已沦废。及秦燔灭诗书，礼乐遂灭絶而无余。汉兴不能汲汲讲求以复于古，陵夷极于晋隋。唐初用祖孝孙乐，直谓乐声无预治乱，是自安于今而无意于古也。开元成一代之典，岂能耻其所因之陋？礼且茍也，而况于乐乎？宋世讲求亦屡至，大观之大晟乐而定。斯时何时也？国家之政化若何？天地之气运若何？而可为此事哉？宜其听者之昏睡而厌闻也。沿袭逮今，不过掇拾唐宋之绪而已。夫乐有八音，革木不分五声。」姑未论金石之声，舂容匏竹之声条畅，惟丝声不然。大乐之瑟，俗乐之筝，一弹一声，简短易歇。古者升歌四工四瑟，倡一和三，连四为一，然后可配他乐之一声。今之瑟韵，取声于托、擘、抹、挑、勾、剔、打、摘，而有吟、猱、绰、注、泛指等类，以衍长其声。一琴之中，而与古乐四瑟之倡叹同意。惜其音调虽非教坊俗乐之比，而终未脱郑卫之窠臼。以今三操：北操稍近质，江操衰世之音也，浙操兴于宋氏十有四传之际，秾丽切促，里耳无不喜。然欲讳防，谓非亡国之音，吾恐唐诗人之得笑倡女也。鸣呼，此关系乎两问气运之大数，岂民间私相传习之所能变移者哉？天和精于其艺，逹于其本，试取三操参互损益之，以庶几乎古。当今君明臣良，超越前代，但所在郡邑吏贪谬而民愁怨，犹不免亏伤天地之和。此云政化孚接，由上而风乎下，由近而渐乎逺。贪谬易而循良愁怨转而康乐，于此之时所改之操，乘革乖为和之休运，其近于古也不期然而然矣。叟虽期耋，尚幸须臾无死，冀得一闻此音也。天和父子将北游京师，人物部会宁无奥学卓识，愿质明君良相之制作者，倘出余言谂焉，其必不以为野叟之耄古也。

嵩夀行书此为赠琴士李天和序。明制，郊丘、庙社、文庙乐器各用琴十，殿中韶乐同，殿内侑食乐琴四，王国宗庙乐琴八。太祖呉元年，命于湖州采桐梓制琴瑟。洪武中，赐朝鲜国王庙社乐器琴二。永乐三年，复请颁赐倍给之。明会典》曰：中和韶乐琴十张，毎张用桐木面，梓木防，长三尺六寸六分，黒漆身，临岳焦尾，以铁力木为之，肩濶六寸，尾濶四寸，七弦俱帯轸，其面有徽十三，底有雁足防轸各二，用殊红漆几承之。王圻《续通考》曰：制琴式，斵桐为面，以梓为底，氷▯玉轸，漆质金徽，长三尺六寸六分，首濶六寸，通足中高二寸七分，旁各高二寸，腰广四寸一分，通足中高二寸，旁各高一寸五分，七▯十三徽。如鼓乐则用七徽至七徽半而止，取中之声也。彭时笔记曰：庚辰【罪惟録曰：天顺四年】四月六日，上御南薫殿，召王翺、李贤等五人入侍，命内侍鼔琴瑟者凡三人，其年皆十五六。者上曰：琴音和平，足以养性。曩在南宫，自抚一二曲，今不暇矣。所传曲调，得于太监李永昌。经事先帝，最精于琴事，三人者皆不及也。贤等对曰：由此不已，亦可致精。因皆叩头曰：愿皇上歌南风之诗，以觧民愠，幸甚。陆启浤《客燕杂记》曰：崇祯戊寅【十一年】上于宫中鸣琴，制《于变时雍》等曲，取《尚书》语为之内局造琴五百牀。内监张姓者専主琴务，遍访知音之士。陈恭尹《崇祯御制琴歌》序畧曰：庄烈帝尝宴坐便殿，鼓《翔凤》之琴，其琴流落人间，济南李家实搆藏之。陆树声《清暑笔谈》曰：琴材以轻松脆滑谓之四善。取桐木多年者，木性都尽，液理枯劲，则声易发而清越。凡木皆本实而枝干虚，惟桐木枝坚实，宜用以制琴。或有谓琴材取枯朽不胜指者，此不可晓也。曹昭《格古要论》曰：琴有隂阳材，盖桐木面日者为阳，背日者为隂。不论新旧桐木，置之水上，阳面浮，隂面沉，反覆不易。阳材琴，旦浊而暮清，晴浊而雨清；隂材琴，旦清而暮浊，晴清而雨浊，此可验也。底面俱用桐木，谓之纯阳琴，古无此制，近世为之，取其暮夜隂雨弹之不沉，然不能逹逺声，不能实也。琴桌须用维摩様，高二尺八寸，可入漆于桌下，濶可容三琴，长过琴一尺许。桌面郭公砖最佳，玛瑙石、南阳石、永石者尤好。五▯琴七▯琴一▯琴三▯琴九▯琴【臣】等谨按：琴制古惟五▯、七▯，宋太宗加为九▯，又作两仪琴二▯。更有一▯、三▯者，皆非古也。大晟乐府罢一、三、九▯不用，是矣。并七▯罢之，则过矣。后复俱用，金、元并沿袭之。五、七▯自属雅器，一、三、九▯似不应入雅部。然金、元俱已并列雅部，必如王圻《续通考》分隶雅俗，未免割裂。

因时为制，故应比而书之。至叶梦得《避暑録话》云：“太宗增琴、阮▯各二，朱文济独执不可。二乐后竟废不行。”叶氏于金、元袭用，固应不晓。然《通考》载宋中兴乐志论，元大晟乐府尝罢之，今复俱用，是南渡后未尝废也。叶氏顾未悉耶？

金登歌乐一▯琴三▯琴五▯琴七▯琴九▯琴各二宫县乐一▯琴三三▯五▯七▯九▯琴各六元登歌乐琴十一▯三▯五▯七▯九▯者各二【太宗十六年始造】斵桐为面梓为底氷▯木轸漆质金徽长三尺九寸首濶五寸二分通足中高二寸七分旁各高二寸尾濶四寸一分通足中高二寸旁各高一寸五分俱以黄绮夹囊贮之琴桌髹以緑宫县乐琴二十有七【至元三年造】一▯者三三▯五▯七▯九▯者各六制同登歌登歌钟一簴在殿前楹之东一▯三▯五▯七▯九▯琴五次之磬一簴在前楹之西一▯三▯五▯七▯九▯琴五次之宫县一▯琴列路鼓之东西【东一西二】三▯五▯七▯九▯次之瑟辽雅乐器丝有瑟金登歌乐瑟四宫县乐瑟十二元登歌乐瑟四宫县乐瑟十二其制底面皆用梓木面施彩色两端绘锦长七尺首濶尺有一寸九分通足中高四寸旁各高三寸尾濶尺有一寸七分通足中高五寸旁各高三寸五分朱丝为▯凡二十有五各设柱两头有孔疏通相连以黄绮夹囊贮之架四髹以録金饰凤首八登歌瑟二在前楹东五琴之东二在前楹西五琴之西【此句史无明文以陈设次序合之乐器总数知有脱误详后按语】宫县瑟翼柷敔【左柷右敔设县中之北】之东西至元三年宫县乐器成瑟十有四【臣】等谨按《礼乐志》三云：「设登歌乐于殿之前楹。钟一虡在前楹之东。一▯、三▯、五▯、七▯、九▯，琴五次之。瑟二在其东。笛一，籥一，篪一，在琴之南。巢笙、和笙各二，次之。埙一，在笛之南。闰余匏、排箫各一，次之。皆西上。磬一虡在前楹之西。一▯、三▯、五▯、七▯、九▯，琴五次之。埙一，在笛之南。七星匏、九曜匏、排箫各一，次之。皆东上。东西对待，陈设多寡不伦，是可疑也。」《志》二明云：「琴十，瑟四，箫、笛、籥、篪各二，巢笙、和笙各四，七星、九曜、閠余匏各一，埙二。」今琴则东西各五，箫埙则东西各一，闰余、七星、九曜、三匏，东一西二，位置与数目俱合矣。尚有二瑟、一笛、一籥、一篪、二巢笙、二和笙，俱安在？宁得不与东一例陈设于西乎？且在西之埙亦云在笛之南，则西之有笛可知，而笛竟安在？然则本文于前楹西五琴之下，亦必有瑟二在其西，笛一，籥一，箎一，在琴之南，巢笙、和笙各二，次之，二十三字而文仪始备也。史有阙文，不容妄补。若灼见脱漏，何可不求详耶？元史·儒学传》曰：熊朋来为教授，调律吕，协歌诗，以兴雅乐。毎燕居，鼓瑟而歌以自乐。尝着《瑟赋》二篇。明制，郊丘、庙社、文庙乐器各用琴四。殿中韶乐同，殿内侑食乐瑟二。王国宗庙乐同。洪武中，赐朝鲜国王庙社乐器瑟二。永乐三年，复给之。明会典》曰：中和韶乐瑟四张，毎张用梓木为质，长七尺，首广一尺三寸五分，尾广一尺一寸，黒漆边体，以粉为质，绘云文，首尾绘以锦文，二十五▯各有柱，皆朱▯，内一▯黄，置于红漆架。

王圻《续通考》曰：瑟式以桐木为之，绘锦，长七尺，首濶一尺一寸九分，通足中高四寸，旁各高三寸，尾濶一尺一寸七分，通足五寸，旁各髙三寸五分，底首对岳山，有一圆窍，径三寸，横四寸，尾底后一方窍，径四寸，长五寸，面上两头各有小眼，二十五孔疏通，以繋其▯。▯长一丈，二十四▯俱以未▯，中一▯名曰君▯，以黄色总，二十五▯各设一柱，游移上下，以笙和其音云。凡瑟▯与琴▯不同，琴以徽为十二律，▯为七声，毎一声中具十二律，故▯止用七足矣。瑟▯毎一▯止为一律，与钟磬音律同。朱载堉《律吕精义》曰：「曲礼云：『士无故不彻琴瑟』，瑟乃士庶通用，俗以为僭，误矣。好古之士，诚欲造瑟，当于太常寺雅乐器中求其様制，如不可得，只照筝様最妙。盖瑟与筝，大小虽异，而様制相同也。长短高底，比筝加半倍可也。首尾广狭，比筝加一倍可也。上▯设柱，亦与筝同，但音调不同耳。古称清庙之瑟，朱▯，此天子礼乐，非诸侯而下所敢僭。士庶学瑟，只用氷▯可也。不独士庶，虽卿大夫，乡饮、乡射，亦不可僭。又《元史·乐志》：瑟面施彩色，两端绘锦，此系近代俗制，非古制也。古称锦瑟，不过用锦一幅置于瑟尾，以衬▯耳。后人穿凿，遂绘锦焉。殊不知《诗》所谓『椅桐梓漆，爰伐琴瑟』，盖皆通漆为饰，无绘锦之説也。琴瑟一体，表里通漆，琴用玉徽，瑟用锦衬，庶几古人瑶琴、锦瑟之制。」又曰：世儒以瑟为二十五▯者众矣，然未必合于先王之制，盖由夫具二均之説不明耳。古之所谓中清二均者是也，今之所谓中清二均则非也。噫！此理深奥，茍非知音者不能喻之也。喻之而不解故也。古所谓二均者，具丈夫童子之二调，而分男女老少之声；今所谓二均者，乃以黄▯界于朱▯之中，分内外各十二▯，以应十二律，而黄▯为君，不弹。古无是説也。《乐记》曰：「宫为君。」盖乐以宫为主，亦犹人道以君为尊，而宫音岂可以不弹？不弹则无君，君斯亢而有悔矣。夫▯乐以声为本，犹君以政令宣示天下也。今乃阳以黄色别之，以示其尊，而隂欲置之无用之地，使其无声以丧其本，岂可哉！既有黄钟之宫，而又添设黄色之▯，命曰「君▯」，于义安取？原其为説之由，盖以二十五▯其数竒，若除中▯，则内外各十二，以配律吕之数，此不知音者穿凿之説耳。今人信之不疑，岂不谬哉！鼓瑟之工，古用瞽蒙为之，彼既无目，安识黄弦耶？以此证之，则其穿凿益可见矣。其説不知起于何时？《乐记》曰：「清庙之瑟，朱▯而疏越。」初未尝有黄▯居中之説。而《庄子》曰：「鼔之二十五▯皆动。」文子亦曰：「二十五▯各以其声应。

」二子皆周人也，其言最古，必有所本。如果中▯不弹，则不可谓之二十五▯皆动也。《淮南子》曰：「今夫调▯者，鼔之而二十五▯皆应。」是汉人未尝有中▯不弹之説也。杜氏《通典》曰：「颂瑟二十五▯，尽用之。」是唐人亦未有中▯不弹之説也。《文献通考》曰：「宋朝太常瑟用二十五▯，具二均之声，以清中相应，双弹之。第一▯黄钟中声，第十三▯黄钟清应，其按习也，令左右手互应。而所谓第十三▯者，即中▯耳。」盖亦未尝不弹也。《元史·乐志》：「登歌乐器，瑟用朱丝为▯，凡二十有五，各设柱，亦不言黄者居中央。」上自周汉，下至宋元，考诸载籍，皆未有是説。不知从何而得之？夫黄▯于瑟，最为害理，而太常习久，莫觉其非。虽礼乐大事，非敢出位妄言，然既知其误，亦不敢不言也。丝之属【夷部】

胡琴　胡瑟辽制，毎谒拜木叶山，即射柳枝。诨子部唱番歌，前导弹胡琴瑟和之。已事而罢。元宴乐器有胡琴，制如和必斯【详后】卷劲龙首，二▯用弓捩之，弓之▯以马尾。天乐部有胡琴二，天魔舞亦用之。逹逹乐器亦有胡琴。杨维桢《张猩猩胡琴引》序曰：「胡琴在南为第二▯子，在北为今名，亦古月琴之遗制也。教坊弟子工之者众矣，而称絶者鲜。独胡人张猩猩者絶妙，于是时过余索金刚瘿【胡琴名】作南北弄，故为制胡琴引。」明四夷舞乐器胡琴二，撺掇乐器二，▯二。

七十二▯琴【増】明万厯二十八年，西洋人利玛窦来，献其音乐。其琴纵三尺，横五尺，藏椟中。▯七十二，以金银或链铁为之。▯各有柱，端通于外，鼓其端而自应。

箜篌辽散乐器有箜篌。大乐器有大箜篌、小箜篌、卧箜篌。元宴乐器有箜篌。制以本濶腹，腹下施横木而加轸，二十四柱，头及首并加鳯喙。云和乐箜篌十六，云和乐后部箜篌四，天乐部箜篌二。明丹陛大乐【洪武三年定】箜篌四，四夷舞箜篌二。其制用梓木为身，濶五寸，厚六寸，直长四尺八寸，并柄。上雕龙头，中嵌花板，雕盘龙一，俱沈香色，描金，附以乌木引条，繋二十▯。下横施引手，并描金沈香色龙头，通长二尺二寸五分。上施乌木轴子二十，中有柱子，用乌木制成，竹节两末雕龙头，描金，长一尺二寸五分。两龙头下各垂彩线帉錔。东宫乐器箜篌二，制同。正统六年赐干拉达逹汗乐器内有箜篌一。

二十▯【增】明朝贺丹陛乐【洪武二十六年定】二十▯八中宫女乐同朔望朝参二十弦二大宴丹陛乐同【臣】等谨按：二十▯，古无此乐器名。《文献通考》于大小箜篌条下，但言七▯云云，十三▯云云，未尝指言大者几▯，小者几▯。于▯箜篌则云二十二▯。《元礼乐志》不着▯数，而云加轸二十，即▯数可知。《明会典》乃明言二十▯，则二十▯殆即箜篌之俗名也。《会典》于大乐及东宫乐器俱只有箜篌，而无二十▯。王圻《续通考》载丹陛大乐、中宫女乐等俱只有二十▯，而无箜篌。意者同物异名，而称之或不一耶？《明史·乐志》有箜篌，复有二十▯，然错出而未尝并列，是一是二，不能无疑。姑附列于箜篌之后，更俟详考云。

琵琶辽大乐器有大琵琶、小琵琶。其大乐七声、四旦、二十八调，皆以琵琶▯叶之【详乐制】散乐器亦有琵琶。皇帝生辰乐次，酒三行，琵琶独弹。曲宴宋使乐次，酒四行，琵琶独弹。圣宗与臣下饮会，或命后妃以下弹琵琶送酒。天祚射熊宴饮，亲御琵琶。元宴乐器有琵琶，制以木，曲首，长颈，四轸，颈有品，濶面，四▯，面饰杂花。云和乐琵琶二十，云和乐后部琵琶四，天乐部琵琶二。天魔舞亦用琵琶，逹逹乐器亦有之。明朝贺丹陛乐琵琶四，后加倍，中宫女乐同朔望朝叅，琵琶二。大宴丹陛乐琵琶六，后减四。四夷舞琵琶二。其制用铁力木为质，梓木面板，鳯眼二，匙头并项通长三尺五分，濶一尺二寸五分。匙头并项一轴子四，扶手山口各一，皆用乌木。四弦背有乌木椿揪二，上施抹金铜环并钩搭，负以緑绒匾绦。匙头上施粉线帉錔一，大小斑竹品十二，乌木拨一，用牙嵌迎引。面板施描金盘龙文。朝贺用素。东宫乐器琵琶二，制同正统四年赐斡拉逹达汗乐器内有揪木面乌木里琵琶一。六年赐其太师淮王额森琵琶。七年又赐汗花黎紫檀木琵琶。十四年帝在迤北郕王，因斡拉使囬亦赐额森以琵琶。景泰元年额森设宴饯上皇，自弹琵琶奉酒。天顺七年赐迤北汗及太师巴拉等琵琶。王同轨《耳谈》曰：京师瞽者李近楼，籍锦衣千户，善琵琶，能左右手弹，新声古曲，无不絶妙。平生羁愁哀怨及人已胸中事，皆于鸣▯铁拨发之，令人髪上指，泪交下。忽作鱼山梵呗，泠然孤僧云水；复作苏台围猎，凄然百兽鸣嘷。有言瞽者习琵琶，穿被作二孔，寒夜舒手出其中，时时弄拨，故几于神。若此二▯琵琶【增】明田汝成《炎徼纪闻》曰：「牂牁、辰沅间峝蛮，弹二▯琵琶。」三十六▯琵琶，七十二▯琵琶【俱增】元刘郁《西使记》曰：「壬子嵗【宪宗二年】皇弟实喇统诸军，奉诏西征。凡六年，拓境几万里。丁巳嵗，取报逹国，获其王合法里。金珠珍贝不可胜计。琵琶三十六弦。初，合法里患头痛，医不能治。一伶人作新琵琶七十二弦，听之，立解。」元史·郭侃传》曰：侃从宗王锡里库西征，至部，破其城，得七十二▯琵琶。

鳯琶【增】元杨维桢常命侍儿歌《白雪》之词，自倚鳯琶和之。盖鳯首箜篌之类。

大五▯　小五▯【俱增】辽大乐器有大五▯，小五▯。散乐器亦有五▯。胡兆鳯《韫光楼杂志》曰：「琵琶形制不同，唐裴神符、赵璧所弹五▯，史盛六▯，郑喜子七▯，北齐李慅、李徳忱所造八▯，郭侃破西戎得七十二▯琵琶。然拨运之二，初不系▯之多寡也。」昔人工此者数：吕阿【或作荷】香，杨太真，叚师善，本裴兴奴。元世祖时有李宫人，最善此技，掲曼硕、袁伯长、王继学皆为作诗。继学所谓「一曲六么天上谱」者，当属四▯旧制。杨亷夫《元宫词》云：「北幸和林幄殿寛，句丽女侍偼伃官，君王自赋昭君曲，敕赐琵琶马上弹。」按郑仁趾《髙丽史·乐志》所载乐品琵琶▯五，则偼伃所弹，斯五▯矣。【臣】等谨按《文献通考》云：搊琵琶五▯，又云大琵琶六▯，小琵琶五▯。以五▯即琵琶也，然辽大乐器既有大小琵琶，复有大小五▯【其制本唐▯乐】则截然二物矣。据《唐书·礼乐志》云：五▯如琵琶而小，北国所出，究不知与小琵琶何以异也。

三▯【增】明撺掇乐器有三▯二【王圻续通考作二▯似误刻】正统六年赐斡拉逹逹汗乐器，内有三▯一幅。七年复赐之【臣】等谨按，三▯今直谓之▯子。

十四▯【增】宋孟珙《防鞑备録》曰：「国王出师，亦以女乐随行，多以十四▯等弹，大官乐等四拍手为节。」

筝辽散乐器有筝，大乐器有搊筝。皇帝生辰乐次，酒六行，筝独弹。曲宴宋使乐次，酒七行，筝独弹。元宴乐器有筝，云和乐筝十有六，云和乐后部筝四，天乐部筝二。天魔舞亦用之。其制如瑟，两头防垂，有柱十三，▯逹逹。乐器亦有之。明正统六年造中宫朝参乐器，内有筝。十四年，帝在迤北，郕王遗斡拉达达汗以筝，亦以筝赐其太师额森。

▯元宴乐器有《▯云和乐》▯十有六，《云和乐》后部《▯四安和乐》▯二，天魔舞亦用之。其制如筝而七▯，有柱用竹轧之。达达乐器亦有《▯明朝贺丹陛乐筝六，后加六大宴丹陛乐筝六，后减四。迎膳乐筝二，太平清乐▯四。二舞，四夷舞各▯二。朔望朝叅同中宫女乐▯十，东宫乐器▯二。其制用揪木为质，长三尺九寸，中虚四周乌木，边上施九▯并柱子九面，绘金龙并彩云文▯尾垂彩线帉錔二，承以硃红漆架四角贴金彩色龙头四各垂彩线帉錔。【臣】等谨按元之▯制似即正考所载唐之轧筝也。明乐志、会典及王圻续通考乃俱不言搊弹之法。又元志▯与筝并列，筝古而▯晚出。明革元制，宜存筝而去▯。乃乐志、会典、续考所载俱有▯，而无筝，得毋即以▯为筝耶？然筝十三▯，元▯七▯，而明▯九▯，则制又各别。据明实録所载，固未尝无筝，不知会典等何以不见此字？若▯则字书又遗之。

和必斯元宴乐器有和必斯。制如琵琶，直颈无品，有小槽，圆腹如半瓶榼，以皮为面，四▯皮絣，同一孤柱。天乐部有和必斯二。明正统四年，赐斡拉逹逹汗花梨木和必斯。一六年，又给之。十四年，帝在迤北，额森设宴，必自弹虎拨思唱曲，奉酒。

辍耕録曰达逹乐器有浑不似俞琰《席上腐谈》曰：「王昭君琵琶坏，使人重造，而其形小。昭君笑曰：『浑不似。』今讹为『和必斯』。」通雅》曰：元志和必斯云云，即今之琥珀词也。山陜、中州皆弹琥珀词，其制似之。盖浑不似之转语也。丝之属【俗部】

蔡邕琴宋姚寛《西溪丛语》曰：「莫承之琴池之侧有▯字，云中平四年逐客蔡邕呉中斵。」【臣】等谨按，古器珍玩，徃徃不显于当时，而间出于后代。前人纂録，多不及知。续书者必以时代为断限，未免彼此遗漏。今稍变通其例，或汉唐名器至宋元始见者，即准宋元时物収载。如雷琴，亦前考所有而未备者，复収补之。摠欲广搜罗，俾无阙逸云。

雷琴西溪丛语》曰：滕逹道蓄雷威琴，中题云：「石山孙枝様，剪伏羲将扶大隠，永契神机。」徐浩书《字类》石经，今归居氏矣。又尝见一琴，中题云：「唐大厯三年仲夏十二日，西蜀雷威于离花亭合。」又李巽伯云：先公得雷威琴，钱氏物也，中题云：「峄阳孙枝，匠成雅器，一听秋堂，三月忘味，故号忘味云。」为当代第一。又长兄伯声云：昔至渑池，获一古琴，中题云：「合雅大乐，成文正音，徽▯一泛，山水俱深。」雷威斵，欧阳询书，陜郊处士魏野家藏，后归渑人温氏。子得之，喜而不寐，声又过忘味。云伯声又云：洛中董氏蓄雷琴一张，中题云：「山虚水深，万籁萧萧，古无人踪，惟石嶕峣。」状其声也。其外漆下隠有朱书云：「洛水多清泚，崧高有白云，圣朝容隠逸，时得咏南薫。」此诗今见宋之问集。又伊南田戸店筼筜谷隠士赵彦安获一琴，断文竒古，真蛇蚹也，声韵雄逺，中题「雾中山」三字，人莫晓也。后得蜀郡《草堂闲话》中载云：「雷氏斵琴多在峨眉无为雾中三山，方知为雷琴矣。」何防《春渚纪闻》曰：「东坡先生书琴事，云家有雷琴，破之中有八日，合之语，不晓其何谓也。先生非不解者，表出之，令后人思之耳。盖古雷字从四田，四田拆之，是为八日也。」黄休复《茅亭客话》曰：黄处士名延矩，字垂范，眉阳人也。性僻而简，常言：家习正声。自唐以来，待诏金门，父随僖宗入蜀，至某四世矣。琴最盛于蜀，制斵者数家，惟雷氏而已。雷氏之琴，不必尽善，有琴瑟徽者为上，金玉者为次，螺蚌者抑又次焉。所以为异者，岳虽髙而▯低，虽低而不拍面，按之若指下无▯，吟振之则有余韵。非雷氏者，筝声絶无琴韵也。又言：隋文帝子蜀王秀造千面琴，散在人间，故有号寒玉、韵磬、响泉、和志者【按前考谓此四琴皆李勉制，此説特异】王辟之《渑水燕谈録》曰：钱塘沈振蓄一琴，名氷清，腹有晋陵子铭，云：卓哉斯器，乐惟至正，音清韵古【桯史作高】月澄【桯史作苦】风劲三【桯史作璅】余神爽，泛絶机静。雪夜敲氷，霜天击磬，隂阳潜感，否臧前镜，人其审之，岂独知政？大厯三年三月三日，上底蜀郡雷氏斵鳯沼内书贞元十一年七月八日，再修士雄记。声极清实。山荏陈圣与名知琴，少在钱唐，从振借琴弹，酷爱之。后三十年，圣与官太常，会振侄述鬻氷清，索百千不售。未几，述卒，其妻得二十千，鬻于僧清道，转落于太一道士杨英。久之，圣与以五十千购得，极珍秘之。或以晋陵子杜牧之道号，篆法类李义山笔，亦莫可辨。又不知士雄何人也。岳珂《桯史》曰：嘉定庚午，余在中都。燕李奉宁坐上，客有叶知几者，以博古知音自名。前旬日，有士人▯一古琴至李氏，鬻之。其名曰氷清，断纹鳞皴，制作竒崛。识与不识，皆谓数百年物。腹有铭，称晋陵子题云云，又大厯贞元云云【并同上】李以质于叶，叶一见色动，掀髯叹诧，以为至寳。客又有忆诵《渑水燕谈》中有是否者，取而阅之，铭文嵗月皆脗合，良是。叶益自信不诬，起附耳谓主人曰：某行天下，未之前觌，虽厚直不可失也。李敬受教，一偿百万钱。鬻者撑拒不肯曰：吾祖父世寳此，将贡之上方大珰某人，固许我矣，直未及半，渠可售。李顾信叶语，絶欲得之。门下客为平章，莫能定。余觉叶意，知其有赝，旁坐不平，澷起周视，读沼中字，皆厯厯可数，因得其所疑。乃以防覆琴而问叶曰：琴之媺恶，余姑谓弗知，敢问正元何代也？叶笑未应。座人曰：是固唐徳宗，何以问为？余曰：诚然，琴何以为唐物？众哗起致请，乃指沼字示之曰：元字上一字，在本朝为昭陵讳。沼中书正从卜从贝，是矣，而贝字阙其旁防为字不成，盖今文书令也。唐何自知之？正元前天圣二百年，雷氏乃预知避讳，必无此理。是盖为赝者，徒取《燕谈》以实其説，不知阙文之熟于用而忘益之，且沼深不可措笔。修琴时必剖而两，因题其上字固可识，又何疑焉？众犹争取视，见他字皆焕明，实无旁防，乃大骇。李更衣自内出，或以白之，抵掌笑。叶慙曰：是犹佳琴，特非唐物而已。李不欲逆，勉强薄酬，顿损值十之九，得焉。鬻琴者虽怒而无以辞也。他日遇诸涂，頩而过之。今都人多售赝物，人或赞羙，随辄取赢焉。或徒取龙断者之称誉，以为近厚，此与攫昼何异？盖真敝风也。【臣】等谨按，古器毎多赝作，如李氏所得，不録可也。然前考于李勉响泉，既灼知建中、广明前后错缪，而独必详载其説者，盖疑以传疑，且使鉴别真伪者得以推类考订，今故仿其例存之。又按《辍耕録》载唐斵琴名手曰雷霄、雷盛【五人中独无雷威，岂盛乃威之讹耶】雷珏、雷文、雷迅。是雷氏固世擅其能，或概称雷琴而不着其名，则其题铭虽唐代先后书家皆可，不得执题铭者而疑斵琴者也。今犹推一雷威，而魏野之琴，雷威斵，欧阳询书，是威实初唐人矣。又安得于大厯中尚有杂花亭之制乎？如果以大厯为真，即欧阳之笔已谬。《西溪丛语》乃并列之，二者必居一于此矣。

响泉渑水燕谈録》曰：秀州祥符院僧智和蓄一古琴，瑟瑟徽，碧石细纹轸，制作精巧，音韵清越，中刋李阳氷篆三十九字，其畧云：「南海夷岛产木，名伽罗，文横银屑，其坚如石，遂用作此。」临岳《沈括笔谈》、《朱长文琴谱》着此琴，即唐相汧公李勉所制「响泉」之名，见李勉传。元祐末，和死，州将以其琴匣送尚书礼部，符太常掌管，好事者时时鼓之。西溪丛语》曰：▯李僧智和蓄一琴，云和様，天池上题。云南溟夷岛产木，有坚如石，文横银屑者。夷名曰伽陁罗。余爱其坚，人贵其异，遂用作此。临岳制五行，行七字，下横四字。李阳氷书后。智和死，没官乃入乐府，遂入禁中。或云蔡叔羽以钱五万得之，妄矣。【臣】等谨按《梦溪笔谈》云：琴篆，云南溟岛上得一木，名伽陀罗，其坚如石，命工斵为此琴。琴材欲轻松脆滑，谓之四善。木坚如石，可以制琴，亦所未喻也。夫琴材，因不取坚如石者，然以坚木作临岳于琴体，无闗于琴者，亦无碍。据前考云：韦臯得响泉，用佉陀罗木换临岳承▯，命李阳氷篆之。《渑水燕谈》及《西溪丛语》皆言用作临岳，《笔谈》独谓用此木斵琴，而疑其取材不当，盖传闻不审，未尝亲见其器，读其文亦不知其即响泉也。存中博物知音，犹未免有此，鉴赏议论，良不易哉。

春雷　玉振李道谦《甘水仙源録》曰：长春邱公来自海上，应世祖皇帝之聘，越金山而入西域，弟子从行者十八人，各有科品。▯琴书科则真人冲和潘公也。及南归，居燕。嵗壬辰，广阳坊居民有货其居者，潘公贸之，以为长春别舘。建正殿，翼以左右室，筑琴台于殿之隂。金有名琴二，曰春雷，曰玉振，皆在承华殿。贞祐之变，玉振为长春所得，命公蓄之，故以名其台。观成，以清逸名之。潘公自号九华老人。

金儒鸣玉　张钺三足周宻《云烟过眼録》曰：「房山髙克恭彦敬有二琴，其一后题『金儒鸣玉，唐大中五年处士金儒斵此琴』，其名鸣玉，下刻『髙士谈家寳藏』六字，已为人削去，尚存书迹。琴乃宣和御府故物，后归于金。高士谈者，金人以与宋通被杀，故或者恶而去之。其色赤如新栗殻，断文隠起如蛇虬，竒物也。其一三足鼎峙，皆美玉，咸通中张钺斵，欵用小篆精妙，又有铭文漫漶不可识。」【臣】等谨按《辍耕録》载：唐斵琴名手曰张钺，江南人；曰金儒，大中进士。

天风环佩明史·诸王传》曰：「明淮王祐棨有古琴，名天风环佩，其音殊絶。宁王振濠求之不得，遂与搆隙。」

开元供奉琴明太常卿杨正经有二赐琴，一为唐开元年供奉乐器。

地字号阮耶律楚材《湛然居士集》曰：「元了然居士素蓄东坡铁杖，洎地字号阮，真絶世之宝。地字号阮，亡宋之故物。天地元黄，此四阮为絶宝也。泰和间，秘于集中待诏孙安仁之姊，以琴阮得入侍帝，以此阮赐之。安仁屡求之，其姊以阮见寄。旧制宫掖中侍人不许与亲戚通耗，安仁冐法得之，其好事有如此者。」

筑辽大乐器有筑匏之属【雅部】

笙叶梦得《避暑録话》曰：「宋大乐旧无匏、土二音，笙、竽但如今世俗所用，笙以木刻其本而不用匏，埙亦木为之，是八音而为木者三也。元丰末，范蜀公献乐书，以为言而未及行。至崇宁更定大乐，始具之。旧亦无箎，至是亦备，虽燕乐皆行用。」周宻齐东野语》曰：赵元父祖母齐安郡夫人徐氏，防随其母入呉郡王家，又入平原郡王家，尝谈两家侈盛之事。翠堂七楹，全以石青为饰，専为诸姫教习声伎之所。一时伶官乐师，皆梨园国工，吹弹舞拍，各有总之者，号为部头。毎遇节序生辰，则于旬日外依月律按试，名曰小排当，虽中禁教坊所无也。只笙一部，已是二十余人，自十月旦至二月终，日给焙笙炭五十觔，用绵熏笼借笙于上，复以四和香熏之。盖笙簧必用高丽铜为之，靘以緑蜡【靘字韵书千定切，音请。注：靘防青果色也，盖藏果者必以铜青故耳】簧暖则字正而声清越，故必须焙而后可。陆天随诗云：「妾思冷如簧，时时望君暖。」羙成乐府亦有「簧暖笙清」之语。举此一事，余可想见也。元熊朋来《五经説》曰：八音之有笙，宜以竹称，而乃以匏称，是所重在匏也。古者造笙，必以曲沃之匏，汶阳之竹。汉太学槐市，各持方物，列磬悬匏。八音之匏，于卦为艮，于风为融，于气为立春。匏音湫以立清阙之则，清亷者鲜矣。匏音正，则人思敬；不正，则忠敬者鲜矣。为礼乐之官者，尚申请而改正之【臣】等谨按：顾炎武《日知録》曰：土鼓，乐之始也；陶匏，祭之大也。《国语》伶州鸠曰：匏以宣之，瓦以赞之。据叶氏、熊氏之説，当时大乐久已不知匏土音之名，八其谓之何耶？辽雅乐器匏有笙，大乐器有大笙、小笙，散乐器亦有笙。皇帝生辰乐次酒五行，笙独吹；曲宴宋使乐次酒六行，笙独吹合法曲。元至元三年，制宫悬乐器成，笙二十有七。二十三年，太常卿呼图克约苏奏，太庙笙匏嵗久就坏，遂补造笙匏三十有四。宴乐器有笙，其制以匏为防，列管于上，管十三，簧如之【按此疑即闰余匏】安和乐笙二，天乐同。大明殿中设巨笙一。明郊丘庙社文庙乐器各用笙八，朝贺丹陛乐笙四，后增至十二。殿中韶乐同中宫女乐笙十四，朔望朝叅笙四，大宴丹陛乐同殿内侑食乐笙六，后减二。文武二舞笙二，迎膳乐、进膳乐各笙二。太平清乐笙四，东宫朝贺乐器笙四。王国宗庙乐同宴乐笙二。洪武中赐朝鲜国王庙社乐器笙二，永乐三年复给之。嘉靖十年命浙江采紫竹、花斑竹成造方丘、月坛笙簧。明会典曰：大乐、韶乐各笙十二，攅毎攅用紫竹十七管，下施铜簧，参差攅于黒漆木匏中，有觜项亦黒漆，上垂彩线帉錔。东宫笙制同。

又曰：凡乐舞生所用乐器，俱从工部成造。遇有损坏，随时修理。惟笙簧，毎年工部预期差拨笙匠赴神乐观，逐一展视修理。王圻《续通考》曰：笙式以紫竹为之，取紫竹长短一十有七，内开气眼，外用篾作一篐篐之，令管不散。下以松杨木接竹脚，脚内施簧。簧用好响铜薄片，鹊舌尖头。上用黄蜡和栗青作防头，如春夏时蜡少栗青多，秋冬时蜡多栗青少，务要依时和调。防轻则声清，防重则声浊。将簧贯于匏中，古制以匏，今镟木为斗，中植一柱，用牛角为盖，上鑚孔十七，通用黒漆漆之。即古匏端边有短嘴，又浆项势如壶嘴，刻通两合，令气通入，亦以漆漆之，贯于短嘴。但呼吸簧动而声发也。此乃攅笙之法：四八及十一管为「四」，以右手食指及左手大食指按其孔，余孔皆开；二及十管为「上」，以左右手大食指按其孔，余孔皆开；四入应十二十五管爲「尺」，以左手食指及中指按其孔，余孔皆开；一三七及十一管爲「工」，用左右手大指及食指按其孔，余孔皆开；十二十四管为「合」，十三应十四二十四为「六」，清浊相应，合与六相为用，以左手食指中指按其孔，余孔皆开。《律吕精义》曰：谨按匏者瓠属，大者可为瓢，小者可为笙，今之圆葫芦是也。壶亦瓠属，大者可盛酒，小者可盛药，今之亚腰葫芦是也。太古之世仪物未备，故用匏以为笙，用壶以为尊。至三代圣王，送出智巧滋彰，乃用胶漆角木之制以代匏，金锡模范之作以代壶。《礼》有壶尊，《乐》有匏笙，盖象其本形，存其旧名耳，非必真用匏及壶也。夫既不用匏壶，而犹谓之匏壶，何也？不忘本也。其名古雅，未可废也。譬如麻冕虽不用麻，而犹谓之麻冕；皮弁虽不用皮，而犹谓之皮弁；琴尾非焦，而曰焦尾；书首非简，而曰简首。此类众多，难尽举也。姑以《诗》《礼》二经证之：「八月断壶」之壶，则直壶也；「清酒百壶」之壶，则未必直壶也；「匏有苦叶」之匏，则直匏也；「匏竹在下」之匏，则未必直匏也。然先儒之惑者，疑今之笙非直匏音，谓必用匏而后八音备，噫！是岂知麻冕从众之义哉？盖臣初亦疑焉，尝命良工列簧匏中而吹之，终不如代匏之为妙也。由是始悟匏之为言，即今笙斗之别名耳。谓之匏，是也；谓之斗，非也。木代匏者，其制甚精，其来亦逺，非三代之圣人决不能为。先儒以为世俗之制，误矣。闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙，穴管之间盬而漏气，其音终不若中国之笙也。凡为雅乐笙竽属者，刻木作匏形以代之，可也；不作匏形而作长底，则与俗笙无异，斯不可也。必欲仍用真匏，斯亦理之不通者也。以木代匏，其法有二：或用直匏为质者，或不用真匏，只像匏形，亦可也。

臣尝取世俗所吹十七簧笙，截去笙斗之下段，削去笙嘴及周遭之漆，而后截去葫芦之上段，将削过笙斗陷于葫芦中，用胶漆灰布以固其口缝。惟匏不漆尚质，故也。此是一法。又一法，用桐木旋作匏身，取其轻也；用枣木钻作匏面，取其硬也。中间实处亦同常笙，若不实则费气而难吹也。匏外安笙嘴，名曰味，形如鵞项，代匏并味皆髹以黒漆也。笙管曰修檛，用紫竹为之中挝最长，余挝渐短，各于按孔上刻律吕之名。俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔，指入其中按之；雅笙则不然也。周遭之管如环无端，孔皆向外指不入内，此其异也。若夫铜簧响眼之制，亦如世俗常法，而笙匠所共晓，不必细述。然与俗笙异者，惟若匏之形，音律不同耳。是故雅乐笙箫诸品，皆须吹律议定。传曰：「匏竹尚议，此之谓也。」

竽笙　巢笙　和笙辽雅乐器匏有竽金登歌，乐巢笙二，和笙二，宫县乐巢笙，竽笙各十。有司摄祭，则宫县巢笙，竽笙各八。元登歌乐，巢笙四，和笙四，皆以斑竹为之。元髹底，置管匏中，施簧管端，参差如鸟翼。大者曰巢笙，次曰和笙。管皆十九簧，如之，皆韬以黄囊。宫县乐，巢笙十，竽十，竹为之，与巢笙皆十九簧，惟指法各异。登歌，巢笙和笙各分列于午陛东西乐榻上。宫县，巢笙、竽笙各分列于通街之东西。巢笙在歌工之次，箫次之，竽又次之。王圻《续通考》曰：「按《尔雅》：『笙，十九簧者曰巢，十三簧者曰和。』元制皆十九簧，登歌之用。巢笙四，宫县之用。巢笙十，和笙宫县不用，惟登歌则用四。」律吕精义》曰：匏音之属，曰竽，曰笙。古云：笙大者谓之巢，小者谓之和。又云：笙大者谓之竽，小者谓之笙。先儒以为：大竽三十六簧，小竽二十四簧，大笙十九簧，小笙十三簧。其説尚矣。然除《周礼》外，《诗》《书》及《仪礼》惟有笙而无竽。《尔雅》所谓「大笙十九簧」者，疑即竽乎？所谓「小笙十三簧」者，疑即笙乎？然则先儒所谓三十六簧，长四尺二寸者，恐无此理。何以知其无此理也？簧多必用大匏，不惟吹气有限，不能徧及，而手亦难持也。窃疑十九簧者，其名曰竽，又名曰巢；十三簧者，其名曰笙，又名曰和。盖此二器，各有二名故也。又曰：按《元史·乐志》云：竽与巢笙皆十九簧，惟指法各异。盖依旋宫本法，大律生小律者例用正律，小律生大律者借用倍律。故《晋志》曰：音声之体，务在和韵，益则加倍，损则减半，其于本音恒为无爽，此之谓也。人多未晓，是故详载如左。十九簧竽上下相生【倍多正少，是名小竽】黄正生黄倍【俗呼浊合字】黄倍生林倍【俗呼浊尺】林俗生太正【俗呼正四】太正生太倍【俗呼浊四字】太俗生南俗【俗呼浊工】南倍生姑正【俗呼正一】姑正生姑倍【俗呼浊一字】姑倍生应倍【俗呼浊凡】应倍生防正【俗呼勾凡】防正生防倍【俗呼浊勾凡】防倍生大正【俗呼亚四】大正生大倍【俗呼浊亚四】大倍生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】夹正生夹倍【俗呼浊亚一】夹倍生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】仲正生仲倍【俗呼浊上字】仲倍生黄正【俗呼合字】此十九簧循环无端，是故添减不得。十九簧笙上下相生【正多倍少，是名大笙】黄正生林正【俗呼清尺】林正生林倍【俗呼浊尺】林倍生太正【俗呼正四】太正生南正【俗呼清工】南正生南倍【俗呼浊工】南倍生姑正【俗呼正一】姑正生应正【俗呼清凡】应正生应倍【俗呼浊凡】应倍生防正【俗呼勾凡】防正生防倍【俗呼浊勾凡】防倍生大正【俗呼亚四】大正生夷正【俗呼亚工】夷正生夷倍【俗呼浊亚工】夷倍生夹正【俗呼亚一】夹正生无正【俗呼亚凡】无正生无倍【俗呼浊亚凡】无倍生仲正【俗呼上字】仲正生黄半【俗呼六字】黄半生黄正【俗呼合字】此十九簧循环无端，是故添减不得。金笙皆十七簧，盖俗乐之笙也，隋文帝时，何安建议废旋宫法，由是以来，习雅乐者惟尚茍简，不务精深，故去二簧，止吹一调，十七簧者既兴，十九簧者遂废。近代太常雅乐，亦用世俗之笙，误矣。以笙代律定▯，庶几便于用排箫耳。

鳯笙明洪武七年，郊丘庙社乐器增用鳯笙四。

匏之属【夷部】

胡卢笙桂海虞衡志》曰：胡卢笙，两江峒中乐。溪蛮丛笑曰：「潘安仁笙赋，曲沃县匏，汶阳瓠【字误应作孤】篠皆笙之材。蛮所吹葫芦笙，亦匏瓠。余意但列管六，与説文十三簧不同耳。」

兴隆笙元宴乐器有兴隆笙，制以楠木，形如夹屏，上鋭而面平，缕金雕镂。枇杷、宝相、孔雀、竹木、云气，两旁侧立花板，居背三之一，中为虚柜，如笙之匏。上▯紫竹管九十管，端实以木莲苞。柜外出小橛十五，上▯小管，管端实以铜杏叶。下有座，狮象绕之。座上柜前立花板一，雕锼如背板，间出二风口。用则设朱漆小架于座前，繋风嚢于风口。囊面如琵琶，朱漆杂花，有柄。一人按小管，一人鼔风囊，则簧自随调而鸣。中统间，囬囘国所进，以竹为簧，有声而无律。玉宸乐院判官郑秀乃考音律，分定清浊，增改如今制。其在殿上者，盾头两旁立刻木孔雀二，饰以真孔雀羽。中设机，毎奏工三人，一人鼔风囊，一人按律，一人运动其机，则孔雀飞舞应节。殿廷笙十，延祐间增制，不用孔雀。辍耕録》曰：「兴隆笙在大明殿下，其制植众管于柔韦，以象大匏。工鼓二韦槖，按其管则簧鸣。簨首为二孔雀笙，鸣机动则应而舞。凡宴会之日，此笙一鸣，众乐皆作；笙止，乐亦止。」王祎《兴隆笙颂》序曰：惟世祖皇帝统一函夏，功成治定，乃肇制大乐，以用诸朝廷。其器有曰「兴隆笙」者，实上所自作，或曰西域之所献，而天子加损益焉者也。其制为管九十列，为十五行，毎行纵列六管。其管下植于匮中，而匮后鼓之以鞲。自匮足至管端，约高五尺，仍镂版鳯形，绘以金彩，以围管之三面，约广三尺，加文饰焉。凡大朝会，则列诸轩陛之间，与众乐并奏。毎用乐工二人，一以按管，一以鼓鞲，以逹气出声，以叶众音，而乐之奏成矣。

葫芦乐器【增】明马欢《瀛涯胜览》曰：古里国以葫芦殻为乐器，红铜丝为▯，唱番歌相和而弹，音韵堪听。

芦笙【增】田雯黔书曰：毎嵗孟春，苗之男女相率跳月，男吹笙于前以为导，女振铃以应之。其笙截芦为管者六，通其节而栉比之，长者四尺，以次而杀，短至三尺，参差若羽。窍其短者，孔六以逹于长，以指扪之，而又截竹径尺，衡绾于六管之衔而吹之。一呼一吸，声若驾鵞之嘹汉。长管之上冐以匏，短管之中置以簧。簧以响铜为之，恒用火炙，亦古制之遗也。匏之属【俗部】

七星匏　九曜匏　闰余匏金登歌，乐七星匏一，九曜匏一，闰余匏一。元登歌宫县俱七星匏一，九曜匏一，闰余匏一。十三簧者曰闰余匏，九簧者曰九曜匏，七簧者曰七星匏。余制皆与巢笙、和笙同。其陈设之次，閠余匏在东，七星匏、九曜匏在西。【臣】等谨按旧唐书音乐志，女娲氏造笙，列管于匏上，内簧其中，此匏之音所自始也。唐以后，笙竽之类皆以木代匏而漆之，元则以斑竹为之，而世几无匏音矣。説详于前。若金、元之七星匏、九曜匏、闰余匏，既系登歌乐、宫悬乐，似不应列于俗部，然考诸正史，前后皆无之，殆俗乐耳。又考字书，匏从夸，包声，取其可包藏物也，而世或作匏，或作瓟，此亦如竹之属有觱栗，史志或作筚篥，世俗相沿遂通用焉。详见于后。

竹之属【雅部】

箫　排箫　箫管辽雅乐、大乐、散乐，器皆有箫鼔。吹乐前后部，各箫二十四。横吹乐前后部同。金登歌乐箫二，宫县乐箫十有司摄祭，宫县乐箫八，鼓吹乐前部第一箫二十四，后部第二同前部第二箫二十四，又二十四，后部第一同，黄麾仗第一节第二引箫二，第二节前部鼓吹箫二十四，第三节前部鼓吹第二箫二十四，又二十四，第七节后部鼔吹同，第八节后部鼓吹第二箫二十四，皇太子前部鼓吹箫六，后部鼓吹同。元登歌乐箫二，宫县乐箫十。其制编竹为之，每架十有六管，濶尺有六分，黒戗金鸾鳯为饰，鍮石钉铰，以黄绒紃维于人项，左右复垂红绒绦。结架以木为之，高尺有二寸，亦号排箫。韬以黄囊。登歌排箫，东西各一，东与闰余匏，西与七星匏、九曜匏同列。宫县箫在巢笙之次。宴乐箫，制如笛，五孔。云和乐排箫四，箫管二。云和乐后部排箫，箫管各二。【臣】等谨按，元乐器别无管制，则所称箫管，直是一物。盖即如笛五孔之箫，因其单管，而即以箫管名之也。元制率皆防袭辽金，辽金箫制虽不得其详，即此推之，大抵登歌宫县雅乐之箫，皆系排箫；散乐鼓吹等箫，则皆单管之箫也。明郊丘庙、杜文庙乐器各用箫八，朝贺丹陛乐箫四，后增至十二。殿中韶乐同，又排箫【史志误刋作笙】四。中宫女乐箫十四，朔望朝叅箫四。大宴殿内侑食乐箫六，后减二，增用排箫一。丹陛乐箫四。东宫乐器箫二，王国庙乐、宴乐同。洪武中赐朝鲜国王庙社乐器箫二，永乐三年复请倍给之。明会典》曰：大乐箫十二管，每管以紫竹为之，长一尺九寸，六孔，前五后一，间纒以▯线，里以锡箔，无防，直吹之。东宫箫制同中和韶乐箫，长一尺八寸。又排箫四架，毎架高一尺五分，广一尺一寸五分，用竹十六管，其下参差列于硃红漆木匾架，二面俱戗金鳯文。王圻《续通考》曰：「制鳯箫式，以木为椟，椟髙一尺，濶一尺二寸，两面朱质，戗金鳯各对，戗金云防文。▯中虚，贮管，管十有六，协钟磬之数。一管长九寸，二管八寸二分，三管四管七寸四分，五管七寸一分，六管六寸五分，七管六寸二分，八管六寸，九管五寸五分，十管五寸三分，十一管四寸八分，十二管四寸六分，十三管四寸五分，十四管四寸二分半，十五管四寸，十六管三寸七分。各管俱径三分有竒，围九分。」《南雍志》又云：「一管长九寸，二管三管俱八寸二分，四管五管俱七寸二分，六管六寸七分，七管八管俱五寸九分，九管十管俱五寸一分，十一管四寸五分，十二管四寸四分，十三管四寸，十四管十五管俱三寸二分，十六管三寸。其管吹之，为合，左右比者为四，为一，为上，为尺，为工，为六，为五，皆两两相应，与太常所肄者不同。

」制箫式，以竹为之，长一尺九寸五分，管围三寸，吹窍至后孔离六寸六分，后孔与前五孔皆离一寸一分，六孔俱径二分八厘，下有穿绳离二寸二分管上开窍，名曰山口，径二分，深半分，皆开箫之法也。吹窍前五孔，后一孔。《南雍志·音乐考》云：「吹法，气粗则声大而滞，气缓则声哑而散，吹嘘匀则声雅而淡。空下一孔则为四为大，按后一孔则为工为哉，按上二孔则为尺为宣，空下三孔则为上为圣，余仿此。」《律吕精义》曰：「谨按十三经注疏《毛诗·周颂》箫管备举条下，引《尔雅·释乐》云：『大箫谓之言，小者谓之筊。』郭璞曰：『箫大者编二十三管，长尺四寸；小者十六管，长尺二寸，一名籁。』又引《风俗通》云：『箫参差象鳯翼，十管长二尺。』其言管数长短不同。《尔雅》疏亦引《风俗通》云：『舜作箫，其形参差象鳯翼，十管长二尺。』今本《风俗通》但作长一尺，复与唐儒所见之本不同。臣愚以为，于理皆通，盖古本《风俗通》言二尺者，指倍律也，今本《风俗通》言一尺者，指正律也。雅言十管，疑有脱文，当从郭注作十六管者，是矣。《隋书·乐志》曰：「箫十六管，长二尺，而无二十三管之箫。」今则兼从二书之説，其长二尺者为大箫，谓之言；其长一尺者为小箫，谓之筊。大小二等，皆十六管，以笔竹或笙竹佳者，带皮用之。于多竹中，择取天生两端圆匀，合外径之数者最佳，不必削治，但揩拭极先净。两端截齐，勿令伤损其质。若夫内径或修治之，使合规度可也。两端莭以朱漆，外则不漆。《文选》所谓「因其自然而绛唇错杂也」。除邉管外，其余诸管两旁畧削，使平平处使鳔则固，不然则不固也。上有二束象牙为之，随器大小，状类腰帯。铜钉间饰，《文选》所谓「帯以象牙而罗鳞捷猎也」。箫字竒篆作□，象形；▯字从□，会意。先秦古制，观此可考。世有排箫，以木为椟，戗金云鳯，其形陋可笑也。蔡邕谓箫有底，以蜡实之，增损则和，此乃汉末卖饴锡者所吹俗器，非古之箫也。刘濓曰：「箫乃十二律之本体，虞廷最重之器，故曰韶箫，长短并列，有似鳯翼，故曰鳯箫。一管一音，无事假借。其十二管长短俱如本律，或用加倍，即鳯箫制也。」此言得之矣。而又曰：「或长俱如黄钟，以蜡次第实之，亦何误耶？」又曰：「陈旸《乐书》云：『宋朝太常箫皆宻底，十六管，从右手为头，次第吹之，至左成曲。』又云：『以律管通底，造成洞箫，十二律皆清声，与颂埙同律协和，亦依底箫，从右手起，黄钟至林钟，自夷则以上即开窍，次第至夹钟清而止。』其音尤清亮，与底箫清正相参用之。

」臣谨按《礼记·少仪》曰：「籥执之尚左手。」古注以为左手执上，上阳也；右手执下，下隂也。凡吹箫管籥篴，皆尚左手，古之制也。然则排箫长管当在左手，短管当在右手。宋朝旧制，盖失之矣。陈旸所载箫图，长短一般而非参差，盖蜡塞为清浊，或开窍于背后，新旧二种相参用耳。故其形状与今异也。元史乐志排箫有椟，毎架黒漆戗金鸾鳯。今之排箫亦然，惟饰以朱漆耳。由是遂悟，《大明集礼》所载之箫，盖即宋制之底箫也；《大明会典》所载之箫，盖即元制之椟箫也。古制箫则不然，上文所载大小二箫是也。臣愚窃谓，宋之底箫，元之椟箫，其制皆陋，不可为法。宜法古制可也。

籥辽雅乐器竹有籥金登歌乐籥二宫县乐籥十元登歌乐籥二，宫县乐籥十，其制如笛，三孔，纒以朱，县垂以红绒绦结，韬以黄囊。登歌乐东西各一，在琴之南，笛之次。宫县籥在竽之次。

明郊丘庙社乐器各用籥四律吕精义》曰：籥者，五声之上宰，八音之领防，十二律吕之本源，度量权衡之所由出。故先王重之，执之以舞，贵其义也。后世乐学失传，籥之制度无考，乃误以籥为笛之类。今籥三孔，形类横笛，失之逺矣。殊不知籥即古所谓律黄钟之籥也。茍非有取于是，而但取其类笛，然则八音之器众多，先王何独贵此而执之以舞乎？《周礼》籥师掌教国子舞羽吹籥。《春秋》壬午犹绎万入去籥。杜氏注云：「内舞去籥，恶其声闻。」则是文舞吹籥以舞明矣。近世文舞虽执籥，而籥师不吹，是故籥失其制，亦不能成声矣。有志于复古者，当使吹籥以舞可也。然竹音诸器，惟籥防难吹，吹之最难和。籥和而后谓之和，故许氏《説文》曰：「龠者，乐之竹管，三孔以和众声。」龢、龤、龡字皆从龠旁是也。吹法：三孔尽闭，缓宫急徴，启下一孔，缓商急羽，启中下二孔，缓角急为和，启上下二孔，缓为中也。宋徽宗宣和元年，有人曾献古籥一枚，左手食指按上一孔，右手食指按中一孔，右手中指按下一孔，吹之其声悉协音律，诏颁行之。《元史·乐志》亦载吹籥之工，则今失传尚未久耳。又按：郑注《周礼》，郭注《尔雅》，皆云籥三孔，惟毛传以为六孔。夫毛乃先进，郑、郭系后进，二説虽殊，不可偏废也，宜兼从之。又曰：三孔籥，每孔下各添一孔，是为六孔之籥。《简兮》传谓籥六孔者，即此器也。黄钟六孔之籥，吹法：六孔尽闭，缓为黄，急为林；自下启第一孔，缓为大，急为夷；启第二孔，缓为太，急为南；启第三孔，缓为夹，急为无；启第四孔，缓为姑，急为应；启第五孔，缓为仲，急为黄清；启第六孔，缓为防，急为大清。五声、六律、七始、十二均，皆备于六孔之启闭，余律皆仿此。【臣】等谨按洪武元年定制，未尝有籥，七年始增用之。然会典载大乐韶乐制度，独无此器。王圻续通考亦祗载文舞所执之籥，而吹籥之制阙如。证以朱氏之説，则明代祗有舞籥，而无吹籥矣。金元尚兼备吹籥、舞籥，明初亦尝增置，不知后来何以复废也。

笛避暑録话》曰：宋政和间，郎官有朱维者，善音律，尤工吹笛，虽教坊亦推之，流传入禁中。蔡鲁公尝同执政奏事，及燕乐将退，上皇曰：「亦闻朱维吹笛乎？」皆曰：「不闻。」乃喻防召维试之，使教坊善工在旁按其声。鲁公与执政会尚书省大▯，遣人呼维甚急。维不知所以，既至，命坐于执政之末，尤皇恐不敢就位，乃喻上语维，再三辞。郑枢宻达夫在坐，正色曰：「公不吹，当违制。」维不得已，以朝服勉为一曲，教坊乐工皆称善，遂除维为典乐。辽散乐器有笛，皇帝生辰乐次酒五行，鼓笛进，鼓吹乐后部笛二十四，横吹乐前后部各二十四。辽《乐志》曰：散乐以三音该三才之义【天音杨，地音抑，人音中】四声调四时之气【春声曰平，夏声曰上，秋声曰去，冬声曰入】应十二管之数，截竹为四窍之笛，以叶音声而被之▯歌。金登歌乐笛二宫县乐笛十，有司摄祭宫县乐笛八，鼓吹乐前部第二笛二十四，后部第二同，黄麾仗第一节笛一，第三节前部鼓吹第二笛二十四，第七节驾后辅龙直笛十四，第八节后部鼓吹第二笛二十四，皇太子后部鼔吹笛六。元登歌乐笛二，宫县乐笛十。其制断竹为之，长尺有四寸，七孔，亦号长笛。纒以朱丝，垂以红绒绦结，韬以黄囊。登歌笛东西各一，在琴之南。宫县笛在埙之次。《元礼乐志》曰：至元六年，太保刘秉忠奏奉防，搜访旧教坊乐工，得笛色曹楫。明郊丘庙社文庙乐器各用笛四。朝贺殿中韶乐笛十二。丹陛乐同中宫女乐笛十四。朔望朝参笛四。大宴殿内侑食乐笛四。迎膳乐同丹陛乐笛二。进膳乐同太平清乐笛四。大驾卤簿同东宫仪仗笛二。亲王郡王仪仗同王国庙乐笛二。迎膳乐同。明会典》曰：大驾卤簿笛，四管，截竹为之，六窍，长一尺六寸。亲王、郡王仪仗各笛二管，制并同东宫仪仗笛二管，长一尺五寸。中和韶乐笛十二管，毎管以细竹为之，红漆，长一尺五寸，前一孔，后六孔，旁二孔。王圻《续通考》曰：笛式以竹为之，竹长一尺六寸，围二寸二分，上开一大窍，名曰吹窍，窍径三分半。吹窍至第一孔，离三寸二分，余孔皆离五分。下有一穿绳，对开二小眼。第六孔至穿绳眼，离一寸二分，绳至本一寸三分。吹窍至末六寸，此开笛之法也。除吹窍凡六孔。《南雍志·音乐考》云：笛面六孔，按谱吹之，自与箫合。按上五孔得四孔，下五孔得工。按上二孔得上，按下三孔得六，上下俱按得合，余仿此。律吕精义》曰：谨按《周礼》笙师掌教吹篴，读为荡涤之涤。《风俗通》曰：笛者，涤也。盖篴与笛音义并同，古文作篴，今文作笛。其名虽谓之笛，实与横笛不同。尝考古制籥篴二物，大同小异。籥之吹处类今之箫，篴之吹处类今之楚，吹处不同，此所以异名也。笙师条外笛不经见，故儒者或疑笛非雅器。殊不知雅音之笛与籥同类，古人多以籥呼之。笛之名虽隠，而其器未尝无也。《左传》曰：象箾南籥。《广雅》曰：籥七孔谓之笛。《毛诗传》曰：籥六孔，其或曰七孔者，连吹孔而言也。凡此之类，非指三孔之籥。且注疏家解籥曰：如笛三孔而短，然则解笛当曰：如籥六孔而长。是知笛与籥同类，观此可考也。杜子春云：笛五孔。马季长云：笛四孔。京君明加一孔为五孔，又云：近世羗人所造。许氏《説文》云：羗笛三孔。《风俗通》云：笛七孔，汉邱仲造。以此观之，汉儒似不识笙师所掌之笛矣。古笛三孔，与今笛异，而与俗呼楚者颇相类而不同。盖俗则二孔，古则三孔也。或谓笛从羗起，非也。羗笛今横吹者是也。张博望入西域，始传摩诃兠勒之曲。自汉以来，惟鼓吹部用之，不入雅乐。近代太常误以横吹为笛，而呼笛为长箫。故朱子《语録》曰：今呼箫者乃古之笛，惟排箫乃古之箫，可谓知言矣。古无横笛，盖胡乐欤？或曰：汉武时邱仲所造，即横笛耳。笙师之笛失传久矣。大抵音有南北，器有楚夏。《吕氏春秋》曰：有娀氏始为北音，涂山氏始为南音。周公、召公取之以为《周南》《召南》。《诗》曰：以雅以南，以籥不僭，此之谓欤？然则籥乃北音，《礼记》所谓夏籥是也。笛乃楚音，《左传》所谓南籥是也。俗呼为楚，有以也夫。

篪辽雅乐器竹有竾金登歌，乐篪二宫，县乐篪十，有司摄祭篪八。元登歌乐，篪二官县乐，篪十。其制髹色如桐叶，七孔，纒以朱丝，垂以红绒绦结，韬以黄囊。登歌篪，东西各一，在琴之南，籥之次。宫县篪，亦在籥之次。明郊丘庙社文庙乐器各用篪四。朝贺殿中韶乐同。大宴殿内侑食乐篪二。王国宗庙乐同。明会典》曰：中和韶乐篪四管，毎管用大竹为之，长尺有五寸，间纒铜丝三道，红漆面，吹窍一，六孔，前一，后四，头一，近头又二小孔。王圻《续通考》曰：篪式以竹为之，竹长一尺四寸，围五寸二分，面上一吹窍，径五分，横四分，前后有五孔，横底二孔，共六孔。吹窍至后一孔，离二寸五分，后一孔至前一孔，离一寸一分，余三孔皆如此。孔皆径二分半，正面开二小眼，穿绳相并。第六孔至绳眼，离九分。凡吹时，用左手无名指挽其绳，左而吹之，此开篪之法。除吹窍连底横共六孔。律吕精义》曰：近代太常以横笛代篴，以单箫代籥。其所谓排箫者，妄加木椟，已违汉唐旧式。而所谓篪籥者，尤粗鄙可笑也。尝于好事之家，见一古器，铜色若漆，状类诗筒，中空而两端有底，底中心皆无孔。前面左右皆三孔，共为六孔，孔径约一分半。惟居中一孔翘然上出，可径三分。后面有铭三字，字皆古篆，甚奇。其文曰「黄钟防」。两端围径大小与开元通宝钱同，横排钱十四枚，则与篪之长同。所谓大篪长尺四寸者也。律家相传，以为开元钱之径即古黍尺之一寸，信矣。径一寸者，所谓围三寸也。以蔑探之，其中空处约径七分，筒厚一分半。吹之呜呜然，其声和雅，盖三代之物，希世之寳也。按《説文》云：「防，管乐也。从龠，篪声。或从竹作篪。」《尔雅》：「大篪谓之沂【读如银】注云：「篪以竹为之，长尺四寸，围三寸，一孔上出寸三分，名翘。」横吹之，小者尺二寸。《广雅》云：「八孔。」郑司农注《周礼》云：「篪七孔。」盖不数其上出者，故七也。按朱子《诗传》曰：「篪长尺四寸，围三寸，七孔，一孔上出径三分，凡八孔，横吹之。」今观此器，连吹孔惟七孔。先儒以为八孔，盖因《广雅》之説而遂误也。惟郑司农以为七孔者得之矣。《尔雅》注云：「寸三分名曰翘。」「寸」字未详，疑传写之误欤？当从朱傅作「径」字者是也。此器与今太常之篪不同，真乃古人制作。今太常篪围径太粗，而又长大，盖误用大尺，非古黍尺也。吹孔不在中间，而在右傍。其底左端有孔，前面四孔，后面一孔，又有穿绳二小孔，共九孔。其制与古铜篪不同。又曰：凡诸乐器，勿用朱红，不惟俗气，且非士庶所通用也。元制，篪用緑漆，色如梧桐之叶，而纒以朱丝，虽无俗气，不如只用退光黒漆益清，然又不如斑竹、紫竹本色尤清。朱丝亦不可用，若恐裂损，则于未漆之先，间用牛筋纒之，漆毕不显，可也。诸乐器皆仿此。

竹之属【夷部】

觱篥　头管辽大乐散乐器俱有觱篥。皇帝生辰乐次，酒一行觱篥起。歌曲宴，宋使乐次同。横吹乐前后部各觱篥二十四。金歌吹前后部第二，各觱篥二十四。黄麾仗第一节第二，引觱篥一。第三节前部鼓吹第二，觱篥二十四。第七节驾后辅龙直，觱篥十五。第八节后部鼓吹第二，觱篥二十四。皇太子前后部鼓吹各，觱篥六。元乐音王队第七队，觱篥三。夀星队礼乐队第七队，并同説法队第七队，觱篥六。又宴乐器有头管，其制以竹为管，卷芦叶为首，窍七。云和乐头管二十有八。云和乐后部头管六。安和乐头管二。天乐部同。天魔舞亦用头管。【臣】等谨按马氏引陈氏《乐书》云：「觱篥以竹为管，以芦为首，九窍。后世以其旋宫转器，以应律管，因谱其音，为众器之首。至今鼓吹教坊用之，以为头管。是头管即觱篥，故马氏以头管之名系之觱篥之下也。」或谓《乐书》言觱篥九窍，元《志》谓头管七窍，二器似有不同。然《乐书》固云：「大者九窍，以觱篥名之；小者六窍，以风管名之。」注又云：「今教坊所用，上七空，后七空。」是更有十窍者，盖其制虽有不一，而其器未尝不同。辽、金但称觱篥，而不称头管；元《志》乃并称之，其实一物而已。王圻《续考》分觱篥、头管为二，盖但知其异名，而不知其同实耳。且于觱篥只云「乐音王队用之」，亦属疏漏。明朝贺丹陛乐头管四，后增至十二；中宫女乐头管十四，朔望朝叅头管四；大宴丹陛乐头管四，后减二；四夷乐舞头管二；迎膳乐、太平清乐并同，东宫乐器头管二；亲王、郡王仪仗各头管四；王国朝贺乐同《明会典》曰：大乐头管十二，管毎管以乌木为之，长六寸八分，九孔，前七后二，两末以牙管束，以芦为梢，无防直吹之。东宫、亲王、郡王乐器头管制并同。《瀛涯胜覧曰：祖法儿国，其王出入吹筚篥而行。

大角　画角辽鼓吹乐后部大角百二十金黄麾仗，第一节，第二引，角四，皇太子卤簿，大角一十八。明大驾卤簿画角二十四，东宫仪仗画角十二，亲王仪仗同，郡王仪仗画角十。明会典》曰：大驾卤簿，金龙画角二十四枝，木质黒漆戗金为饰，上节宝相花，中节纒身单龙云文，下节八宝双海马。东宫亲王郡王仪仗画角制并同。按头管本以竹为管，故列为竹之属。明制以乌木为管，仅用籚梢，则已为木之属矣。至画角全系木质，列之竹属，殊失其实。然前考于双角、长鸣、中鸣、簸逻逈等，俱不言何物所作，但云簸逻逈制类胆瓶，则非竹所能为，可知矣。马氏于木之属所载寥寥，其中絶无吹器，岂以古制木属取音与竹属殊别，而吹器皆本箫管之制，故虽以他物为之者，亦必列为竹属耶？重变前例，仍以画角等附于竹属云。都卬《三余赘笔》曰：「谯楼画角之曲有三弄，相传为曹子建所作。其初弄曰：『为君难，为臣亦难，难又难』；再弄曰：『创业难，守成亦难，难又难』；三弄曰：『起家难，保家亦难，难又难』。今角音之呜呜者，皆『难』字之曵声耳。」

长鸣辽鼓吹乐前部长鸣百二十金鼓吹前部第一长鸣百二十，黄麾仗第二节，前部鼓吹长鸣百二十，皇太子前部鼓吹长鸣八。

中鸣辽横吹乐前部中鸣百二十金鼓吹乐，前部第二中鸣，百二十；黄麾仗，第三节；前部鼔吹，第二中鸣，百二十；皇太子前部鼓吹，中鸣，八。

笳辽鼓吹乐，前后部各笳二十四，横吹乐前部笳二十四，又二十四。金鼓吹前后部第一、第二，各笳二十四。后部第一，又笳二十四。黄麾仗第一节，第二引笳二。第二节，前部鼓吹笳二十四。第八节，后部鼓吹同。第三节，前部鼔吹第二，笳二十四。又二十四，第七节。后部鼓吹同。皇太子前部鼓吹，笳六。后部鼓吹，笳四。

明四夷舞乐器有羗笛二智通雅曰：「横吹，本因长笛以名。笛更因篪生，亦未必出于羗也。或其曲调有自羗传者。」

横吹辽，横吹乐前部大横吹百二十，后部小横吹百二十四。金鼓吹乐，前部第一大横吹，百二十；后部第一小横吹，百二十。黄麾仗，第一节，第二引，大横吹一。第二节，前部鼓吹，大横吹，百二十。第七节，后部鼓吹，小横吹，百二十。皇太子，前部鼓吹，大横吹，十二；后部鼓吹，小横吹，十。

横管明二舞乐器有横管二【臣】等谨按：马氏云「横吹笛之类也」，此横管殆即横吹欤？

龙笛元宴乐器有龙笛，制如笛，七孔，横吹之。管首制龙头，衔同心结帯。云和乐前行，龙笛二次。龙笛二十有八，云和乐后部，龙笛六。安和乐，龙笛四。天乐部，龙笛一。乐音王队、夀星队、礼乐队、説法队，毎第一队各用龙笛三。乐音王队、夀星队、礼乐队，毎第七队并同説法队，第七队用龙笛六。天魔舞亦用之。律吕精义》曰：近代雅乐，误以横笛为古之篴，而饰之以涂金龙首，其去古制益逺，不可法也。明朝贺丹陛乐，龙笛四，大宴丹陛乐同，东宫乐器龙笛二，亲王、郡王仪仗各四。明会典》曰：大乐龙笛十二管，毎管以竹为之，两末牙管束，长一尺七寸五分，一孔在前，其后七孔无底，横吹之。贴金木龙头，垂彩线帉錔。东宫仪仗龙笛二管，制同亲王郡王仪仗。各笛四管，制如前，长一尺七寸。鹿角管东，两未龙口衔红緑帉錔。

羗管元安和乐有羌管二【臣】等谨按《元礼乐志》则曰：「羗管」，《舆服志》则曰：「羗笛」，皆安和乐器也。将「笛」字误刋作「管」，抑同物而异名欤？

卢沙增桂海虞衡志》曰：卢沙猺人，乐状类箫，纵八管，横一管贯之。

芦笛【增】元袁桷《竹枝词》：「我郎南来得少妇，芦笛声声吹鹧鸪。」

竹之属【俗部】

拱辰管辽，鼓吹乐前后部，横吹乐前部，各管二十四。【臣】等谨按，前考《竹之属》雅部有管，而辽鼓吹、横吹乐各有管，似不应列之俗部。即移入俗部，亦未见其必为拱辰管也。然辽金制度相防，辽之鼓吹前后二部与横吹前后二部，大抵即金之鼓吹前部第一、第二与后部第一、第二分为四节者耳。其乐器不无增减进退，而次序尚有排此而可考证者。观辽鼓吹前部管在铙鼓之次、箫笳之前，而金鼓吹前部第一之供辰管如之。辽鼓吹后部管在羽葆鼓之次、箫之前，而金鼓吹前部第二之拱辰管如之。辽横吹前部管在羽葆鼔之次、箫笳之前，而金鼓吹后部第一之拱辰管如之。则其非雅部之管，而即拱辰管可知矣。金鼓吹前部第一，第二各拱辰管二十四；后部第一同黄麾仗，第二节前部鼓吹，第三节前部鼓吹，第二第七节后部鼓吹，各拱辰管二十四；皇太子前后部鼓吹，各拱辰管。

长笛　短笛　尺八笛辽大乐器有长笛尺八笛短笛号笛【增】明永乐十二年颁军中号令，夜间以笛声为号。正统四年，赐斡拉逹逹汗乐器，内有号笛一。

简子元夀星队乐器制详革属鱼鼓戯竹元宴乐器有戯竹，制如籈，长二尺余，上繋流苏香囊，执而偃之以止乐。云和乐戏竹二，云和乐后部同。明丹陛大乐有戏竹二，朝贺、大宴、朔望、朝叅、迎膳乐皆用之。中宫女乐同东宫乐器，诸王仪仗各戏竹二。明《会典》曰：大乐戏竹二，红漆竹长六尺，贴金木龙头长七寸，口衔红竹丝二十四茎，各长四尺五寸，上有彩线帉錔。东宫制同。诸王戏竹上垂红緑帉錔，余并同。

空钟【增】以竹为之，因风得声，盖鸽铃之类【增】方以智《浮山集》曰：「击太平鼓，放空钟，小儿杂戏也。」

竹筒【增】宋张邦基《墨庄漫録》曰：淮西村人多作炙手歌，以大长竹数尺，刳去中节，独留其底，筑地逄逄，若鼓声。男女把臂成围，抚髀而歌，亦以竹筒筑地为节木之属【雅部】

柷【止】　敔【籈】

辽雅乐器木有柷敔金登歌乐柷一，敔一。宫县乐同，登歌柷在金钟【金钟在午陛东】北稍西，敔在玉磬【玉磬在午陛西】北稍东。宫县柷在县内道东，敔在道西。元登歌乐柷敔各一。宫县乐同。柷以桐木为之，状如方桶，绘山于上，髹以粉。旁为圆孔，纳椎于中。椎以杞木为之，撞之以作乐。敔亦制以桐木，状如伏虎，彩绘为饰，背有二十七鉏铻刻，下承以槃。用竹，长二尺四寸，破为十茎，其名曰籈栎。其背以止乐。登歌柷敔在殿门内，东西相向。宫县左柷右敔，设县中之北。明郊丘庙社文庙乐器祝敔各一。朝贺殿中韶乐，大宴侑食乐，王国宗庙乐，并同。明会典》曰：中和韶乐柷一，以木为之，状如斛，面方二尺，深一尺七寸，有足，四面绘山水树木，后面有一孔，椎柄曰止。敔一，以木为之，状如伏虎，背刻二十七龃龉，长二尺五寸，有座，以红漆竹栎之，其半析为二十四茎，名为籈。王圻《续通考》曰：「柷式以木为之，其形如桶，上濶二尺四寸，下濶一尺九寸，深一尺八寸，中虚有底。三面绘山树人物像，一面有一窍，如之。窍下画海水，窍径四寸五分，止。俗呼为槌，以梓木为之，柄长二尺四寸。」敔式以木为之，状如伏虎，身长三尺，首髙一尺二寸五分，尾髙一尺一寸，背刻二十七龃龉，绘黄色黒文，载以方趺，朱髹。外有一籈，截竹为之，长二尺四寸，中破一尺二寸为十茎，上未破一尺二寸，用篾作箍。篐则分其隂阳。律吕精义》曰：「尔雅」所以鼓祝谓之止。注云：柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄连底，挏之令左右击止者，其椎名。《文献通考》云：柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄连底，旁开孔，内手于中击之以举乐。宋仁宗时礼官言：「郑康成以为投椎其中撞之，撞击之法冝用康成之説。」奏可。又「尔雅」所有鼔敔谓之籈。注云：敔如伏虎，背上有二十七鉏铻刻以木，长尺栎之，籈者其名。《文献通考》云：敔状如伏虎，背上有二十七龃龉，碎竹以撃其首而逆戛之以止乐。又云：宋因唐制，用竹长二尺四寸，析为十二茎，先击其首，次三戛龃龉而止【唐以来先撃首，后栎背，共六声；古法不撃首，止戛三声。今后之】与旧用木栎龃龉者异矣。虽曰因时制冝要之非有意义，孰若复古制之为愈哉？谨按柷敔戛击之法，《尔雅》旧説防是，唐宋妄改之皆非也。今但从《尔雅》旧説可也。柷用揪木造，其形类板斗，板厚五分，口方二尺四寸，底方一尺八寸，深亦如之。下有趺，髙广二寸，旁有孔，圆径六寸，纳手于中，持椎柄以撞击。椎形如柺，首长一尺，柄长一尺八寸，底中心开一窍，仅容椎柄透出底外，铁轴贯之，令揺动防不出，故名曰止。敔用楸木造，其形类板箱而覆，长三尺六寸，广一尺八寸，髙一尺，底向上，其下有趺，髙广二寸，此乃座也。座上有物，形如睡虎，伏地而卧，脊背上有二十七齿，形如锯齿，名曰龃龉，通以揪木刻成。戞敔，物形如界尺，长尺，广寸，厚分，名曰籈，亦以揪木为之。

木之属【俗部】

拍板辽散乐器有拍板金黄麾仗第七节驾后辅龙直乐器有拍板一。元宴乐器有拍板。其制以木为板，以绳联之。云和乐前行板二次。板八，安和乐、天乐各板二。乐音王队、夀星队、礼乐队、説法队，毎第一队各用板一。夀星队第七队同。天魔舞亦用之。明朝贺丹陛乐拍板八，中宫女乐同朔望朝叅拍板二，大宴丹陛乐同后减一，文武二舞，四夷舞各板一，迎膳乐，进膳乐，大平清乐并同大驾卤簿板四，东宫仪仗板二，又乐器板一，亲王仪仗乐器各板一，郡王同，王国朝贺乐花梨木拍板一，宴乐迎膳乐并同，天顺七年赐迤北汗柏板等物。明会典》曰：大乐板四串，用铁力木六片，长一尺一寸，上濶一寸九分，下濶二寸五分，聨以青丝绦，垂防线帉錔。大驾卤簿同，东宫仪仗板二串，又乐器板一串，制并同亲王郡王仪仗。乐器各板一串，红緑帉錔，余制同。通雅》曰：事有数千年相袭以讹而究不知正者不少矣。柷敔之用，其一也。郭璞云：柷如漆桶，敔如伏虎，云云。其用之也，乐之初撃柷三声以作之，乐之末戞敔三声以止之。自马融、郑元、李循、《白虎通》其説皆然。《唐六典》协律郎举麾鼓柷而乐作，偃麾戛敔而后止。遗法举羽，或提灯笼，是已然。则柷敔之用，果此六声而已耶？总因《尚书》“合止柷敔”误解“合”为“始”，“合止”为“终止”也。“合止”者，合而止之，一字一转，或数止焉，节之谓也。吾观时乐得之矣。时之度曲，可以使人人一律者，板为之也。版有眼，故加节焉。十畨之奏，一声版，二声鱼，皆以木为之，取其音清裂，不为众乐所掩。夫柷敔之声，犹是也。伶州鸠曰：革木一声，木音直，非若金石之铿锵，革之闛鞈，丝竹之嘹喨绵长可悦也。不过挏栎相击，▯然而止，正如版鱼用为节奏。曲之迟疾，视此为凖。雅相之声，近乎拉飒悄然，以辅柷敔之间，此度曲之所谓大衬小衬也。柷敔不得其用，今乃用铜钹杖鼓以补之。琴瑟设而不作，亦以不知版眼也。琴曲中有入慢则有趋，可知矣。今之单弹琴者，犹度清曲也。使其引喉转声，以意长短，不合拍按，岂可听乎？琴与瑟合，遂与六琴六瑟合，遂与众乐合，皆恃拍按之节以一之。若专以静逺缓细为髙，无复版眼，则竟可随意短长，是为能与众合耶？人之用声，声有常止，止以更气，止以言乎？齐也。“合止”明矣。《春官》教舂牍如柷，小舂谓之应，以应大舂所倡之节。又云：牍以应柷，则柷非三声而毕，可知也。房庶曰：金石钟磬也，而变为方响；丝竹琴箫也，而变为筝笛；木柷敔也，而贯之为版。马贵与亦编九拍、版六拍，版于柷敔之后，胡以代抃？唐名乐句，宋以檀若桑为之，非明徴乎？贵与亦疑之，而不敢决耳。

响板【增】

元天魔舞乐器有响板【臣】等谨按：此与拍板并列而不详其制。据《纪》云：宫中赞佛，则按舞奏乐。岂如今佛寺所用欤？

木瓠【增】宋墨庄漫録曰：苏隂和尚作穆防歌，又地理风水家亦有穆防歌，皆以六言为句，而用侧韵。黄鲁直云：黔南巴▯间赛神者，皆歌穆防，其畧云：「听唱啇人穆防，四海五湖曾去。」因问穆防之名，父老云：「盖木瓠耳。」曲木状如瓠，撃之以节歌。

杵臼【增】明田汝成《炎徼纪闻》曰：「龙家盖徙筰駹氏之裔，人死以杵撃椎塘，和歌哭椎塘者，臼也。」【臣】等谨按，此亦前考春杵之遗意。

木鱼【增】

本襌诵之具后十畨乐器用之八音之外贝辽大乐器有贝二海螺陈悰《天启宫词注》曰：「番经厰内官于英华殿作佛事，鸣锣鼓，吹海螺诸乐器。」

象管宋《齐东野语》曰：紫霞翁【宋宗室名，未详】尝自品象管，作霓裳数声，真有驻云落木之意，非人间曲也。

桃皮觱栗辽横吹乐，前后部各有桃皮觱栗二十四。金鼓吹乐前后部第二，各有桃皮筚篥二十四，黄麾仗第三节，前部鼓吹第二，第八节后部鼓吹第二，并同皇太子前部鼔吹，桃皮筚篥四。

吹叶辽大乐器有吹叶张舜民《使北记》曰：「胡人吹叶成曲，以番歌相和，音韵甚和。」炎徼纪闻》曰：牂牁、辰沅间，峝蛮暇则吹芦笙、木叶为乐。又《蔡家相传》：春秋时，楚俘蔡人之裔，男女吹木叶而索偶。

红牙笙【增】辽太宗天显七年，唐遣使遗红牙笙。

红牙拍板宋陆游诗曰：「凭教后苑红牙板，引上西川緑锦茵。」宋友仁《研北杂志》曰：「赵子固毎醉歌乐府，执红牙以节曲。」红牙，拍板也。

鹤骨笛【增】

元萨都拉有鹤骨笛诗椰殻筒【增】明永乐七年，命太监郑和至占城国，其酋拥番兵，椎鼓吹椰殻筒，出郊迎诏。

钦定续文献通考卷一百十<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考》>钦定四库全书