皇朝通志卷六十三

译景和，进俎奏肃和，初献奏寿和，亚献奏安和，终献奏永和，彻馔奏协和，送神奏泰和，望燎瘗奏清和。乐章用「和」字，此后没有再实行。到乾隆十六年，将大享殿改为祈年殿，每年在此举行祈谷之礼。祈谷乐章见后文。

臣等又案，《周礼》说圜锺为宫，用于奏乐于圜丘；函锺为宫，用于奏乐于方泽。但又说：「奏黄锺以祭祀天神，奏太蔟以祭祀地祗。」经文互相矛盾。像汉代奏黄锺祭祀天地，这是圜丘、方泽用同一宫调；隋代则是奏黄锺祭天，奏太蔟祭地。到唐代祖孝孙制作唐代大乐，才确定圜丘以黄锺为宫，方泽以林锺为宫，这最接近古制。但唐代制度中，登歌奠玉帛时，天神用大吕为宫，地祗用应锺为宫；俎入之时，天神用黄锺为宫，地祗用太蔟为宫，未免有些错乱。宋代冬至祭祀圜丘，用黄锺为宫；孟春祭祀感生帝，用太蔟为宫；孟夏雩祭上帝，用仲吕为宫；夏至祭祀皇地祗，用蕤宾为宫；孟冬祭祀神州地祗，用应锺为宫。这大概是随着月份采用相应的律调，也未必十分妥当协调。我皇上广泛考察前代的规制，贯通天地人三极之理，认为黄锺居于子位，是天的统属，天坛乐章以黄锺为宫；林锺居于未位，是地的统属，地坛乐章以林锺为宫。定论昭示传承，永远作为遵循的法则。《礼记》说：「圣人举行礼乐，那么天地就显明昭著。」说的大概就是这个道理吧？

方泽乐八成【林锺为宫】

中平【　　　迎神】

广平【奠玉帛】

含平【进俎】

太平【初献】

安平【亚献】

时平【终献】

贞平【彻馔】

宁平【　　　送神】

臣等谨案，每年夏至在方泽举行祭地大典，用乐八成，以林锺为宫调。考顺治元年定进俎之乐名为咸平，初献名为寿平，乾隆七年恢复今名。臣等又案，黄锺居子位为天的统属，林锺居未位为地的统属，太蔟居寅位为人的统属，这个说法本于班固。天秉持阳气，一阳初生复起，律应黄锺，这是天的统属，是理所应当的。至于夏至一阴始生，律应蕤宾，地秉持阴气却不以蕤宾作为地的统属，是因为黄锺是阳律而蕤宾是阴吕。阳性刚强，其生长迅猛，所以一阳初生复起便可作为天的统属。阴性柔顺，其生长是渐进的，所以要积累到二阴才能承担重任、以生长万物。这就是未位之所以成为中央之土而作为地的统属的原因。况且林锺的律长六寸，正好合于地的成数呢？

祈谷坛乐九成【黄锺为宫】

祈平　　　【迎神】

绥平【奠玉帛】

万平【进俎】

宝平【初献】

穰平【亚献】

瑞平【终献】

渥平【彻馔】

滋平　　　【送神】

谷平【望燎】

臣等谨案，每年正月上辛日，在祈年殿祭祀上帝。祈谷用乐九成，以黄锺为宫调。考顺治元年定，迎神之乐名为中平，奠玉帛名为肃平，进俎名为咸平，初献名为寿平，亚献名为景平，终献名为永平，彻馔名为迎平，送神名为清平，望燎名为太平。乾隆七年恢复今名。

雩祭乐九成【黄锺为宫】

霭平　　　【迎神】

云平【奠玉帛】

需平【进俎】

霖平【初献】

露平【亚献】

沾平【终献】

灵平【彻馔】

霮平　　

译　【送神】

霈平【望燎】

臣等谨案，每年孟夏，龙星出现时，钦天监择定日期举行常雩祭祀之礼，用乐九成，以黄锺为宫调。乾隆七年制定。

御制云汉诗

臣等谨案，乾隆七年制定大雩典礼，皇上仿效《云汉》诗的体裁，御制诗歌八章，在大雩致祭、终献礼成之后，用舞童十六人，手持羽翳，歌唱此诗。圣上恳切至诚的心意、恺切深情的文辞，殷勤体恤民间疾苦的用意，由此可以敬仰得见。

太庙时享乐六成【以太蔟为宫】

贻平　　　【迎神】

敉平【奠帛初献】

敷平【亚献】

绍平【终献】

光平【彻馔】

乂平　　　【送神还宫】

臣等谨案，每年孟春上旬、孟夏、孟秋、孟冬朔日，在太庙举行时享之礼，用乐六成，以太蔟为宫调。每月初一、十五及三大节，在奉先殿致祭，音乐相同。考顺治元年定，迎神之乐名为《开平》，奠帛初献名为《寿平》，亚献名为《嘉平》，终献名为《雍平》，彻馔名为《熙平》，送神还宫名为《咸平》。乾隆七年恢复今名。

臣等又案，圜丘、方泽、宗庙，就是所谓的三大祀。只是《周礼》既说黄锺为宫、奏乐于宗庙，却又有「奏无射以祭享先祖」「奏夷则以祭享先妣」的说法，不免令人生疑。汉代奏蕤宾祭祀宗庙，只有唐代祖孝孙定宗庙用太蔟为宫，不久张文收又改为黄锺，而且俎入之时用无射，实在有欠协调。我皇上折中众议，认为太蔟居寅位是人的统属，于是定太蔟为宫，与圜丘的黄锺、方泽的林锺相生的次序恰好吻合，实在可以作为万世的法则。

太庙祫祭乐六成【太蔟为宫】

开平　　　【迎神】

肃平【奠帛初献】

协平【亚献】

裕平【终献】

諴平【彻馔】

成平　　　【送神还宫】

臣等谨案，每年十二月，大月于二十九日，小月于二十八日，在太庙举行祫祭之礼。用乐六成，以太蔟为宫调。考顺治十六年定，迎神之乐名为贞平，奠帛初献名为寿平，亚献名为嘉平，终献名为雍平，彻馔名为熙平，送神还宫名为清平。乾隆七年恢复今名。

臣等又案，朝会之乐随月份采用相应律调，而太庙不用月律的原因，大概是因为太庙如果与朝会相同，那么大祫在丑月举行，依法当用大吕；时享在四孟之月举行，依法当用太蔟、仲吕、夷则、应锺。这样十二律吕中就缺了七个，所以定为太蔟一宫。寅位是人的统属，人本源于祖先，用太蔟于太庙，是最为精当的。

社稷坛乐七成【春以夹锺为宫，秋以南吕为宫】

登平　　　【迎神】

茂平【奠玉帛初献】

育平【亚献】

敦平【终献】

博平【彻馔】

乐平　　　【送神】

征平【望燎】

臣等谨案，每年春秋仲月的戊日，在社稷坛祭祀太社太稷，用乐七成，春季以夹锺为宫调，秋季以南吕为宫调。考顺治元年定，迎神乐名为《广平》，奠玉帛初献名为《寿平》，亚献名为《嘉平》，终献名为《雍平》，彻馔名为《熙平》，送神名为《咸平》。乾隆七年恢复今名。

社稷坛祈雨报祀乐七成【祈祀以夹锺为宫，报祀以南吕为宫】

延丰　　　【迎神】

介丰【奠玉帛

译初献】

滋丰【亚献】

霈丰【终献】

绥丰【彻馔】

贻丰　　　【送神】

薄丰【望瘗】

臣等谨案，社稷坛祈雨、报祀的乐章，用「丰」字。祈祀用夹锺为宫，报祀用南吕为宫。是乾隆十八年制定的。

朝日坛乐七成【太蔟为宫】

寅曦　　　【迎神】

明曦【奠玉帛】

清曦【初献】

咸曦【亚献】

纯曦【终献】

延曦【彻馔】

归曦　　　【送神】

臣等谨案，每年春分日卯时，在朝日坛祭祀大明之神，用乐七成，以太蔟为宫调。太阳生于东方，春分正当建卯之月，却不用夹锺而用太蔟，是因为夹锺属阴而太阳属阳的缘故。

夕月坛乐六成【南吕为宫】

迎光　　　【迎神】

升光【奠玉帛初献】

瑶光【亚献】

瑞光【终献】

涵光【彻馔】

保光　　　【送神】

臣等谨案，每年秋分日酉时，在夕月坛祭祀夜明之神，用乐六成，以南吕为宫调。月亮生于西方，秋分正当建酉之月，所以用南吕。又案，以上两坛的乐制章名，是顺治八年制定乐章，乾隆七年重新加以订正的。

先农坛乐七成【姑洗为宫】

永丰　　　【迎神】

时丰【奠帛初献】

咸丰【亚献】

大丰【终献】

屡丰【彻馔】

报丰　　　【送神】

庆丰【望瘗】

臣等谨案，每年二月或三月的吉亥日，皇帝举行耕耤之礼，先农坛用乐七成，以姑洗为宫调。考耕耤之礼，旧例用卯月亥日未时，取的是亥、卯、未三合木德旺盛之意。如今用三月的原因，是因为京城地气寒冷，二月上旬的亥日尚未解冻，所以改用下旬的亥日，因而往往落入三月。然而太阳运行的位置仍然处在卯月的星次。如今用乐不用夹锺而用姑洗，是因为姑洗对应角音，角属木，既然取意于木德旺盛，而姑洗又有万物脱去枯槁、迎来新鲜生机的含义，所以特意区别于其他祭祀而不采用月律的常制。这一切都是为了看重农事的缘故。又按乐制章名，是顺治十一年制定乐章，乾隆七年校正的。

臣等又案，耕耤之礼，自古以来很少举行。我朝历代先皇相继秉承，敬奉上天、勤政爱民，每年都举行这一大典，虔诚祭祀先农。皇上遵循传述先祖的宏大谋略，继承不懈，敦重根本、看重农事，前后确实是同一道理。

先蚕坛乐六成【仲吕为宫】

庥平　　　【迎神】

承平【奠帛初献】

均平【亚献】

齐平【终献】

柔平【终献】

洽平　　　【送神】

臣等谨案，每年季春吉巳日，皇后亲自祭祀先蚕坛，用乐六成，以仲吕为宫调。乾隆七年制定。

历代帝王庙乐六成【春以夹锺为宫，秋以南吕为宫】

肇平　　　【迎神】

兴平【奠帛初献】

崇平【亚献】

恬平【终献】

淳平【彻馔】

匡平　　　【送神】

臣等谨案，每年春季二月、秋季八月，祭祀历代帝王庙，用乐六成，春季以夹锺为宫调，秋季以南吕为宫调。考顺治二年定，乐分六奏：迎神用雍平；奠帛、初献用安平；亚献用中平；终献用肃平；彻馔用凝平；送神用雍平（望

译燎作寿平）。乾隆七年恢复今名。

臣等又案，有时祭祀改在三月、九月举行的，其音乐不用姑洗、无射，仍然用夹锺、南吕。这是因为二月、八月祭祀之事十分繁重，所以择定日期或改在三月、九月。然而在清明之后、霜降之前，就太阳运行的位置来说，仍然相当于二月、八月。

文庙乐六成【春以夹锺为宫，秋以南吕为宫】

昭平　　　【迎神】

宣平【奠帛初献】

秩平【亚献】

叙平【终献】

懿平【彻馔】

德平　　　【送神】

臣等谨案，每年春秋仲月的上丁日，祭祀先师孔子庙，用乐六成，春季以夹锺为宫调，秋季以南吕为宫调。考顺治元年定，迎神之乐名为《咸平》，奠帛名为《茵》，初献名为《宁平》，亚献名为《安平》，终献名为《景平》，彻馔、送神也都名为《咸平》。乾隆七年恢复今名，如今各省文庙用乐都相同，只是乐章文辞有所差异。又案顺治九年，皇上亲临国子监讲学，举行释奠之礼，迎神奏《咸平》《茵》，献礼奏《宁平》，送神奏《咸平》，共三奏。此后每逢临雍释奠行礼，用乐都相同。乾隆五十年二月，辟雍建成，皇上临雍讲学，当时正当仲春释奠之日，奏乐仍用六成。又皇帝出巡各地祭祀阙里孔庙，用乐与春秋丁祭相同。

神祗坛乐六成【天神以黄锺为宫，地祗以林锺为宫】

祈丰　　　【迎神】

华丰【奠帛初献】

兴丰【亚献】

仪丰【终献】

和丰【彻馔】

锡丰　　　【送神】

臣等谨案，天神从祀于圜丘，地祗从祀于方泽，此外又另建一坛，遇到水灾旱灾就由主管官员特别祭祀，祈求应验后再行报祭。用乐六成，天神以黄锺为宫调，地祗以林锺为宫调。乾隆七年制定。

臣等又案，皇帝出巡时祭祀山川并制定乐章，乾隆十三年皇上东巡，增制了岱庙乐章；十五年巡幸中州，增制了嵩庙乐章；十九年再次祭谒祖陵，增制了长白山乐章。乐名都相同，只是歌辞各不相同。

太岁坛乐六成【太蔟为宫】

保平　　　【迎神】

定平【奠帛初献】

嘏平【亚献】

富平【终献】

盈平【彻馔】

丰平　　　【送神】

臣等谨案，每年孟春岁末，派遣官员到太岁坛致祭，用乐六成，以太蔟为宫调。考顺治元年定，奠帛、初献之乐名为安平，亚献为中平，终献为肃平，彻馔为雍平，送神为宁平。乾隆七年恢复今名。又按，太岁坛就是前代的五郊，分开来说是勾芒、祝融、后土、蓐收、玄冥五气，合起来说就是太岁。因为人与神的规制不同，所以不能按月律来配宫调。至于不用当月的律而用岁首正月之律的原因，是为了对天表示谦让、尊崇上天，并且用岁首之月来统领全年十二个月。

太岁坛祈雨报祭乐六成【太蔟为宫】

需丰　　　【迎神】

宜丰【奠帛初献】

晋丰【终献】

协丰【终献】

应丰【彻馔】

洽丰　　　【送神】

臣等谨案，太岁坛祈雨、报祭的乐章，用「丰」字，以太蔟为宫调。乾隆十八年制定。

羣祀奏庆神欢乐

臣等谨案，每年祭祀先医于景惠殿，以及祭祀

译火神庙、显佑宫、关帝庙、城隍庙、东岳庙、黑龙潭龙神祠、玉泉龙神祠，动工时祭祀后土司工之神，安置门吻时祭祀窑神、门神，都演奏《庆神欢》曲。三献之礼，三次演奏，曲谱都相同。乾隆七年制定。

皇帝元旦庆贺乐【黄锺为宫】

元平

和平

臣等谨案，皇帝元旦庆贺升座时演奏《元平》，还宫时演奏《和平》，康熙八年制定，乾隆七年恢复。乐章以黄锺为宫调，筵宴时相同。

臣等又案，郑樵所列梁代十二雅之中，如俊雅、寅雅、介雅、需雅，都是朝会燕享所用的。唐宋以来，都沿袭这一制度。明代则朝贺时另外演奏雅乐，取名为「安」，与祭祀之乐名为「和」的不同。古代的法度于是发生了变化，我朝制定制度，皇帝出入时演奏中和乐，臣工行礼时演奏丹陛乐。三大节的常朝乐章，朝贺与宴飨可以共同使用。斟酌古今，实在是十分妥当、不可更易的制度。

皇帝万寿庆贺乐【黄锺为宫】

干平

泰平

臣等谨案，皇帝万寿庆贺以及筵宴升座时演奏《干平》，还宫时演奏《泰平》，康熙八年制定，乾隆七年恢复。乐章以黄锺为宫调。

皇帝冬至庆贺乐【黄锺为宫】

遂平

允平

臣等谨案，皇上冬至庆贺以及筵宴升座时演奏《遂平》，还宫时演奏《允平》，康熙八年制定，乾隆七年恢复。乐章以黄锺为宫调。又按乾隆二十四年十一月，平定回部、冬至庆贺颁布诏书，增撰了《武成庆语》，以记述这一功业。盛大的乐章宣扬开来，足以光耀千古了。

皇帝常朝乐【以当月律为宫】

隆平

显平

臣等谨案，每月初五、十五、二十五日，各官员在午门外齐集，分班列坐。皇帝升殿，则谢恩。王公大臣官员行礼。皇帝升座，演奏《隆平》；还宫，演奏《显平》。顺治九年制定，乾隆七年恢复。乐章各用该月的律作为宫调。遇闰月，则依照时宪书所载交节的先后来决定用……

译上个月用某月宫调；交节气之后，改用下个月的宫调。凡是文武进士传胪唱名、任命将帅、出师、凯旋、谢恩等场合，规定都相同。

又按筵宴所演奏的乐曲，康熙二十二年规定：升座时奏《协平》，还宫时奏《兴平》。乾隆七年定为制度，一律改用《隆平》《显平》。如盛京朝会、乾隆九年临幸翰林院的筵宴、四十一年平定两金川凯旋班师的庆功宴，都另外增制了乐章，但乐名仍与原来相同。

臣等又考查，朝会燕飨应当随着月份变换所用律吕以为宫音，大家都认为这一做法始于唐代的祖孝孙。查考汉代鲍邺所说：「天子有进食时演奏的乐曲，用来顺应天地，颐养神明,永保福佑感应。」应当制作十二个月各自的乐律标准，以迎合天地和气。隋代《音乐志》也说：「古时候的君主都使用当月的乐调，以取得应和时令的乐律之声。」宋代政和七年，朝廷下诏命大晟府的乐律随月变换，依次向右旋转。明代《大政记》记载，洪武三年确定朝会燕飨所用乐舞的数目，凡是所奏之乐，都依照月律。由此可见，这种说法并非始于祖孝孙,这一制度也不止行于唐代。

又考查《月令》，天子所居的宫室、所穿的服色，礼制之隆重，政务之繁多，无不与月律相符合，因此能够召来天地之和气，协调五行之秩序。隋代郑译、苏夔曾请求以十二律轮流作为宫音，但何安从中阻挠破坏，于是只用黄钟一律为宫。后世儒者大多认为这样做不对。由此说来，按月份使用相应律吕，实在是古今不可更易的既定成法。

译皇帝上元筵宴乐【以太蔟为宫】

　　怡平

　　安平

臣等谨按：皇帝在上元节举行筵宴，升座时演奏《怡平》，返回宫中时演奏《安平》。乾隆七年，规定用正月的律太蔟为宫音，此曲用于皇上赐宴宗室之时。

　　赐宴千叟乐【以太蔟为宫】

　　隆平

　　庆平

臣等谨按：乾隆四十八年正月，于干清宫普宴宗室；五十年正月，于干清宫赐宴千叟，均制定了乐章。皇帝升座时，演奏《隆平》，返回宫中时演奏《庆平》，用正月的律太蔟为宫音。

　　皇帝临雍乐【以夹锺为宫】

　　盛平

　　道平

臣等谨按：乾隆五十年二月，因辟雍建成，皇上前往学宫祭奠先师，亲临辟雍殿讲学，升座时演奏《盛平》，返回宫中时演奏《道平》，用二月的律夹锺为宫音。臣等又按郑樵《通志略》所说，凡不是经常使用的乐曲，一概归入"别声"一类。如今赐宴宗室、赐宴千叟、临雍讲学，都属于特别举行的庆典，充分展现出兴盛朝代典章制度完备的规模，不应拘泥于郑樵的旧例，将其归入别声，所以列在这里。

　　行礼丹陛乐

　　庆平

　　治平

臣等谨按：皇帝在三大节时，常朝的诸王百官行礼，演奏《庆平》；外藩使臣行礼，演奏《治平》。顺治九年制定，乾隆七年又规定了奏乐的节次：在赞礼官宣布排班、声音停止之后，乐曲奏起；赞礼官宣布退朝之后，廷臣走到仪仗末尾，乐曲停止。共分五节：第一节为趋步进入，中间三节为三跪九叩头，最后一节为趋步退出。如果有进表、宣表的礼仪，那么在第一节乐曲结束、廷臣已经跪下之后，进表、宣表完毕，乐曲再次奏起。又按：文武进士行礼，也演奏《庆平》；皇帝驾临盛京行礼，也用《庆平》《治平》，只是乐辞各不相同。

　　内廷行礼丹陛乐

　　雝平

臣等谨按：皇帝三大节庆贺时，皇后率领贵妃、妃嫔等行礼，丹陛大乐演奏《雝平》。乾隆七年制定。

　　太皇太后三大节庆贺乐

　　升平

　　恒平

臣等谨按：康熙十六年增设此乐。

　　太皇太后宫中和韶乐

　　升座演奏《升平》

　　返宫演奏《恒平》

皇太后三大节庆贺乐【以南吕为宫】

　　豫平

　　履平

臣等谨按：皇太后三大节庆贺以及筵宴，升座时演奏《豫平》，返回宫中时演奏《履平》。顺治初年规定使用丹陛大乐，康熙二十五年增设中和韶乐，乾隆七年重新制定乐章，以南吕为宫音，册封尊号的典礼所用相同。

臣等又按：皇太后的乐曲，唐代以前并不常见，到了宋代才有圣安、干安等名称，这大概是因为善事亲长、尊崇孝道，属于最重大的礼仪。我皇上圣德孝道彰明昭著，乾隆七年商议制定皇太后乐曲时，廷臣请求用大吕为宫音，皇上认为皇后所用之乐是南吕，而大吕的排序在南吕之后，从道理上讲不够协调，于是决定也用南吕为宫音。这样既不至于与郊庙之乐有并列尊崇的嫌疑，又与朝廷之乐轮流转调为宫的做法两不妨碍。

　　内廷行礼乐

　　益平

　　雝平

臣等谨按：皇太后三大节庆贺以及筵宴时，皇帝率领王公百官行礼，丹陛大乐演奏《益平》。皇后率领贵妃、妃嫔、公主、王妃、命妇等行礼，丹陛大乐演奏《雝平》。册封尊号的典礼所用相同。康熙八年制定，乾隆七年重新制定乐章。

皇后三大节庆贺乐【以南吕为宫】

　　淑平

　　顺平

臣等谨按：皇后三大节庆贺，升座时演奏《淑平》，返回宫中时演奏《顺平》。康熙八年规定使用丹陛大乐，乾隆七年改用中和韶乐，重新制定乐章，以南吕为宫音。

　　内廷行礼乐

　　正平

臣等谨按：皇后三大节庆贺时，贵妃、妃嫔

译、公主、王妃、命妇等行礼，丹陛大乐演奏《正平》。康熙八年制定，乾隆七年重新制定乐章。

　　海上蟠桃

臣等谨按：皇太后册封尊号的典礼，以及上徽号的庆典，还有皇帝阅览册宝的礼仪，在登临陛殿时，殿廷清乐演奏此曲辞。这样重大的典礼光辉昭著，自古以来极为罕见，不是宋玉、《芝寿星》等曲子所能相比的。乾隆七年制定。

　　火树星桥

臣等谨按：干清宫除夕、元宵上灯时，殿廷清乐演奏此曲辞。乾隆七年制定。

海宇升平日，玉殿云开，万象清宁。

臣等谨按：皇帝三大节以及上元、除夕的筵宴中，进果时，丹陛清乐演奏《海宇升平日》；进酒时，丹陛清乐演奏到《玉殿云开》；进馔时，殿廷清乐演奏《万象清宁》。皇太后宫中筵宴所演奏的相同。乾隆七年制定。

　　喜春光　云和迭奏　风和日丽

臣等谨按：国朝初期耕耤礼所用的筵宴散乐，大概仍沿用明代旧制。雍正二年，才改用清乐。进果时，演奏《雨旸时若》；进酒时，演奏《五谷丰登》；进馔时，演奏《家给人足》。乾隆七年，因为"旸时若"这两三章，只是照古乐府体裁写成，不适宜用在宴乐上，所以重新撰写了这些曲辞。进果时，丹陛清乐演奏《喜春光》；进酒时，丹陛清乐演奏《云和迭奏》；进馔时，殿廷清乐演奏《风和日丽》。

文物京华盛，延阁云浓，玉署延英。

臣等谨按：乾隆九年，皇上因为翰林院是储备人才之所，特命工部重新修建院署，十月完工。于是选定吉日，驾临翰林院，召集翰林各位大臣，赐宴赋诗，以表示慈爱恩惠，激励君臣泰交，这是极为盛大的典礼。进果时，丹陛清乐演奏《文物京华盛》；进酒时，丹陛清乐演奏《延阁云浓》；进馔时，殿廷清乐演奏《玉署延英》。

景运乾坤泰，圣德诞敷。日耀中天。

臣等谨按：乾隆十四年，平定金川的大军凯旋，皇帝驾临丰乐园，举行筵宴。进果时，丹陛清乐演奏《景运乾坤泰》；进酒时，丹陛清乐演奏《圣德诞敷》；进馔时，殿廷清乐演奏《日耀中天》。

圣武光昭世，禹甸遐通。圣治遐昌。

臣等谨按：乾隆二十五年平定西域凯旋，皇帝在丰乐园赐宴。进果时，丹陛清乐演奏《圣武光昭世》；进酒时，丹陛清乐演奏《禹甸遐通》；进馔时，殿廷清乐演奏《圣治遐昌》。皇威远播四方，饮至策勋，就连周宣王中兴、平定江汉之功也不足以相提并论了。

瑞旭中天丽，珠斗杓回，景丽仙瀛。

臣等谨按：乾隆四十八年普宴宗室。进茶时，丹陛清乐演奏《瑞旭中天丽》；进酒时，丹陛清乐演奏《珠斗杓回》；进馔时，殿廷乐演奏《景丽仙瀛》。此举敦厚地叙述亲情、展示亲睦，典礼文辞详备融洽，比照《诗经·周雅》中《行苇》一篇，恩礼可谓极其隆重完备了。

寿恺升平瑞，紫禁春开，寿宇同登。

臣等谨按：乾隆五十年赐宴千叟。进茶时，丹陛清乐演奏《寿恺升平瑞》；进酒时，丹陛清乐演奏《紫禁春开》；进馔时，殿廷清乐演奏《寿宇同登》。我皇上道德隆盛、福泽完备，恭敬地继承先祖的谋略，普遍赐予寿祺，天下四方都蒙受升平的瑞气，庆典盛况在此达到了极致。

　　仰君师

臣等谨按：乾隆五十年二月，皇上亲临辟雍殿讲学，制定《仰君师》乐章，在赐茶时演奏。宏大的规模由此开创，文治光辉昭著，就连《诗经·周雅》中的《灵台》一章，与此相比也显得逊色了。

　　△祀飨别声

　　御制补笙诗

臣等谨按：顺治元年制定乡饮酒礼，京师及各省府州县都在每年正月、十月举行。乾隆七年，皇上御制补笙诗六篇，在

译举行乡饮时演奏。正月以太蔟为宫音，十月以应锺为宫音。初次举杯敬酒，乐工歌唱《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》；第二次举杯敬酒，笙乐加入演奏《南陔》《白华》《华黍》；第三次举杯敬酒，间歌演唱《鱼丽》，笙乐演奏《由庚》；演唱《南有嘉鱼》，笙乐演奏《崇邱》；演唱《南山有台》，笙乐演奏《由仪》。进汤时则合乐演奏《周南》中的《关雎》《葛覃》《卷耳》，以及《召南》中的《鹊巢》《采蘩》《采苹》。乐工报告乐曲已经演奏完备，于是退下。考究乡饮酒礼，详载于礼经之中，确实是重要的典礼。我朝对于成就教化、安定国家的根本，郑重而详明地加以重视。乾隆五十年又下令每年按例举行，不得荒废这一大典。雅正的乐音广为传播，乡间与国都风气相同。在歌唱演奏之余，就如同亲身聆听圣人最崇高的教诲一样。

　　洙泗发源长

臣等谨按：衍圣公来朝时，在礼部举行一次筵宴，恭逢皇帝视学礼成之后，也是如此，乐曲演奏《洙泗发源长》一章。乾隆七年制定。我朝重视道统、尊崇儒学，优待推崇孔子的后裔，确实有超越千古的地方。

　　启天门　和气洽

臣等谨按：文进士恩荣宴的乐曲演奏《启天门》一章，武进士鹰扬宴的乐曲演奏《和气洽》一章。乾隆七年制定。我皇上观览文治、成就教化，政教光辉昭著。乾隆五十一年规定：乡试鹿鸣宴歌唱《鹿鸣》之诗，会试恩荣宴歌唱《棫朴》之诗，鹰扬宴歌唱《免罝》之诗。这都是为了折衷古制，宣扬雅正的乐音。与经筵礼成筵宴时，命臣工歌唱《抑》《戒》二诗一样，都足以在史书上熠熠生辉，成为辉煌的盛典。因为这部书编纂的体例，以乾隆五十年为断限，所以在此按语中特别说明。

　　△乐舞

臣等谨按：郑樵所记载的乐舞，只列出文舞、武舞两种，其余都未收录。我朝的舞制，斟酌得极为完善，损益适中。坛庙祭祀所用的舞称为"佾舞"，宴飨所用的舞称为"队舞"。凡是用来象征功业、彰显德行的舞蹈，无不具备各种形容表现。至于瓦尔喀部、回部等各种舞蹈，更能体现声威教化广泛传播，蹈德咏仁，无论多远的地方都能感化。谨详细记录如下，不仅是为了展现《周官》中六舞的盛况，也能让人想见两阶之间以干羽舞蹈感化远人的情景。

　　武功之舞　文德之舞

臣等谨按：顺治元年制定制度，用八佾六十四人，初献时演奏《武功之舞》，亚献、终献时演奏《文德之舞》，各种祭祀都相同，只有文庙用六佾三十六人，初献、亚献、终献都演奏文舞。

　　大雩童子舞

臣等谨按：乾隆七年制定大雩童子舞的制度，祭祀之日用舞童十六人，穿元色衣服，各自手持羽翳。在终献完毕之后，文舞生退下，随后司乐引导舞童进场，舞童分八列按照舞步舞蹈，歌唱御制《云汉》诗八章。歌唱完毕后即举行望燎之礼，那些羽翳都染成五彩颜色。这大概是本于《周礼》中皇舞的形式。

　　庆隆舞

臣等谨按：队舞的总名称为《庆隆舞》，身披甲胄骑马射箭的部分称为《扬烈舞》，大臣相对起舞的部分称为《喜起舞》。皇帝举行筵宴时，中和乐停止之后演奏此舞，先演《扬烈舞》，后演《喜起舞》。盛大德行的表现形式，祖宗留下的美好传统，在这里可以充分而完整地体现出来了。

　　世德舞

臣等谨按：乾隆八年，皇上恭敬地拜谒祖陵，亲自撰写《世德舞》十章，在谒陵礼成、驾临崇政殿举行筵宴时使用，此舞由此定为

译固定制度。又按：乾隆四十八年普宴宗室时，也制作了《世德舞》乐章加以演奏，用以颂扬祖先的功业、敦厚宗室亲情，这是周代、汉代以来都不曾有过的盛大典礼。

　　德胜舞

臣等谨按：乾隆十四年平定金川、二十五年平定西域，凯旋赐宴时，都制作了乐章，演奏此舞。

　　喜起舞

臣等谨按：乾隆四十一年平定两金川、四十五年皇上七十寿辰，都制作了《喜起舞》乐章，在筵宴时演奏。武功震动四方，皇家福泽延绵不绝。在这乐曲演奏之中，确实足以与《箫韶》媲美，超越《大濩》《大武》了。

　　蒙古乐曲舞

臣等谨按：绰尔多密、什帮，总称为蒙古乐曲。绰尔多密是笳吹乐，什帮是番部合奏乐。跳摆索是绳技表演。皇帝三大节，上元、除夕等筵宴中，在庆隆舞结束之后演奏此曲。

　　瓦尔喀部乐舞

臣等谨按：皇帝三大节，上元、除夕筵宴，庆隆舞结束、笳吹乐奏过之后，掌仪司引导瓦尔喀部进献的司舞八人上场，两两成队，依次进舞。

　　朝鲜国俳舞

臣等谨按：朝鲜国俳舞，俳长一人，戴着面具，从右翼上场翻倒表演。伎人十四名，从左翼上场，自东向西依次表演，各自展示技艺。皇帝筵宴中，瓦尔喀部乐舞结束之后，使用此舞。

　　回部乐舞

臣等谨按：乾隆二十四年平定西部边陲的回部，敬献乐舞，皇上筵宴时，在瓦尔喀部乐舞之后，依次奏乐，陈列技艺。司舞二人、舞盘二人，先奏乐。司舞二人起舞，舞盘的人上场，依次舞完之后退下。

　　五魁舞

臣等谨按：礼部宴、衍圣公宴以及文武乡试会试的筵宴，用歌童五人，穿着五魁服进场舞蹈。

　　皇朝通志卷六十三

《清朝通志》职官略共八卷（064～071）/一百二十六卷，清代高宗敕命撰修

　　●皇朝通志卷六十四

　　职官略一

　　○职官略一

　　官制一

　　△官制一

臣等谨按：考察古代帝王建立国家、设置官职，是为了给百姓树立法度。自从云、龙、水、火、五雉、五鸠等官名开始，这种风气由来已久了。唐虞时期官员只有百人，夏商时期官员数量倍增，到了周代成王之时，三百六十种官名，都清晰可考。秦汉以后，直到元明两代，各朝各代都有所增减，详见前代志书。我朝的制度典章，光辉灿烂、极为完备。开国之初创建八旗，设立八位大臣为固山额真，遇事与各位贝勒共同商议。又有五大臣、十六大臣，凡是料理国政、出兵作战、驻防各地，各自负责其治理事务。到太宗文皇帝天聪五年，设立六部，每部命一位贝勒主管，各部都有承政、参政、启心郎等官员，用满洲、蒙古、汉人兼任。天聪十年三月，设立内国史院、内秘书院、内宏文院三院，掌管编纂撰写文书之事。都察院、理藩院、议政大臣，以及蒙古、汉军八旗官员，也依次分别设置。从此内外文武官制纲举目张。世祖章皇帝定都燕京，统一天下。朝内官员从内阁部院一直到各个官署，朝外官员包括各省藩司、臬司、督抚、州县、提督、总兵、将领，虽然大致仿照明代制度，但满汉官员并用，大小官职相互维系。创立制度、彰显功业，都超越了前代。历代先帝相承，凡是用来综核名实、整肃官员风纪的举措，都极为周密完备。我皇上功业已成、天下大治，条理制度极为精详，官制间或有所更定，都是根据时势制定适宜的措施。至于神威布施昭著，德行威望远播四方，伊犁、回部等地，虽相距