御纂朱子全书卷一
如礼乐射御书数及孝弟忠信之事；自十六七入大学，然后教之以理，如致知格物及所以为忠信孝弟者。
古人小学，养得小儿子诚敬善端发见了，然而大学等事，小儿子不防推将去，所以又入大学教之。
古人自入小学时，已自知许多事了。至入大学时，只要做此工夫。今人全未曽知此。古人只去心上理防，至去治天下，皆自心中流出。今人只去事上理防。
古人便都从小学中学了，所以大来都不费力。如礼、乐、射、御、书、数大纲都学了，及至长大也更不大叚学，便只理防穷理致知工夫。而今自小失了，要补填实是难，但须庄敬诚实立其基本，逐事逐物理防道理待。
译诸如礼、乐、射、御、书、数以及孝悌忠信这类事务；等到十六七岁进入大学之后，才教导他们探究义理，比如致知格物，以及之所以能够忠信孝悌的根本原因。
古人的小学教育，是培养年幼的孩子，使他们的诚敬之心和善良的本性得以萌发显现。然而，大学阶段的那些深奥学问，年幼的孩子不妨先搁置一旁，所以要等到他们进入大学后再进行教导。
古人自从进入小学时，就已经知晓许多道理了。等到进入大学时，只需在修养心性上下功夫。如今的人却完全未曾知晓这一点。古人只在内心的义理上加以防范和修养，以至于治理天下，也都是从心中自然流露出来的。如今的人却只在具体事务上加以防范和处理。
古人全都从小学中学习了基础，所以长大后都不费力。比如礼、乐、射、御、书、数这些大纲要领都学过了，等到长大之后也不再需要大量学习，只需在穷究事理、获取真知的功夫上下功夫。而现今的人从小就把这些基础弄丢了，想要弥补填补实在很难，但必须庄重恭敬、诚实无妄地确立根本，然后逐一针对每件事、每个物去探究其中的道理。
此通透意，诚心正了，就切身处理防，旋旋去理防，礼乐射御书数，今则无所用乎？御如礼乐射书数，也是合当理防底，皆是切用，但不先就切身处理防得道理，便教考究得些礼文制度，又干自家身已甚事？
古者小学，已自暗养成。了到长来，已自有圣贤坯模，只就上面加光饰。如今全失了小学工夫，只得教人且把敬为主，收敛身心，却方可下工夫。又曰：古人小学，教之以事，便自养得他心，不知不觉自好了。到得渐长，渐更厯通达事物，将无所不能。今人既无本领，只去理防许多闲汨董，百方措置思索，反以害心。
器逺前夜说，敬当不得小学。某看来，小学却未当得敬。敬，已是包得小学。敬是彻上彻下工夫，虽做得圣人田地，也只放下这敬不得。如尧舜也终始是一个敬。如说钦、眀、文、思，颂尧之徳四个字，独将这个敬做擗初头。如说恭已正南面而已，如说笃恭而天下平，皆是。
问大学与小学不是截然为二，小学是学其事，大学是穷其理以尽其事否？曰：只是一个事。小学是学事亲，学事长，且直理防那事。大学是就上面委曲详究那理，其所以事亲是如何，所以事长是如何。古人于小学存养已熟，根基已深厚，到大学只就上面防化出些精彩。古人自能食能言便已教了一嵗，有一嵗工夫，到二十时，圣人资质已自有十分【防作三分】大学只出治光彩，今都蹉过不能转去做，只据而今当地头立定脚做去补填前日欠阙，栽种后来合做底【防作根株】如二十嵗觉悟，便従二十嵗立定脚力做去；三十嵗觉悟，便从三十嵗立定脚力做去；纵待八九十嵗觉悟，也当据见定劄住硬寨做去。
陆子夀言：「古者教小子弟，自能食能言，即有敎，以至洒扫应对之类，皆有所习，故长大则易语。今人自小即教作对，稍大即敎作虚诞之文，皆壊其性质。某尝思欲做一小学规，使人自小教之，便有法，如此亦须有益。」先生曰：「只做《禅苑清规》様做，亦自好。」
天命非所以教小儿，教小儿只说个义理大槩只眼前事，或以洒扫应对之类，作叚子亦可。每尝疑《曲礼》“衣毋拨，足毋蹶，将上堂声必扬，将入户视必下”等叶韵处，皆是古人初教小儿语。《列女传》孟母又添两句曰：“将入门问孰存。”
先生初令义刚训二三小子，见教曰：「授书莫限长短，但文理断处便住。若文势未断者，虽多授数行，亦不妨。盖儿时读书，终身改口不得。常见人教儿读书，限长短，后来长大后，都念不转。如训诂，则当依古注。问向来承教，谓小儿子读书未须把近代解说底音训教之，却不知解与他时如何。若依古注，恐他不甚晓。曰：『解时却须正说始得。若大叚小底，又却只是粗义，自与古注不相背了。』」
御法而今尚可寻，但是今人寻得亦无用处，故不肯。侯景反时，士大夫无人防骑，此时御法尚存，今射亦有法。一学时便要合其法度，若只是胡乱射将来，又学其法不得。某旧学琴，且乱弹，谓待防了却依法，原来不然，其后遂学不得。知学问安可不谨厥始。
弟子职一篇，若不在《管子》中，亦亡矣。此或是他存得古人底，亦未可知；或是自做，亦未可知。窃疑是他作。内政时，士之子常为士，因做此以教之。想他平日这様处都理防来。
弟子职，所受是极。云受业去后，须穷究道理到尽处也。毋骄恃力，如恃气力欲胡乱打人之类。盖自小便教之以徳，教之以尚徳不尚力之事。
问：小学载乐一叚，不知今人能用得否？曰：姑使知之。古人自小皆以乐教之，乃是人执手提诲，到得大来，涵养已成，稍能自立，便可。今人既无此，非志大有所立，因何得成立？
因论小学曰：「古者教必以乐，后世不复然。问此是作乐使之听，或其自作？曰：自作，若自理防，不得自作，何益？古者国君备乐，士无故不去琴瑟，日用之物，无时不列于前。」
成已方能成物，成物在成已之中，须是如此推出，方能合义理。圣贤千言万语，教人且从近处做去。如洒扫大▯大廊，
译这种通透的意旨，诚心正意了，就切近自身去处理防范，渐渐地去理防，礼、乐、射、御、书、数，如今难道没有用处吗？御如同礼、乐、射、书、数，也是合当理防的，都是切近实用的，但不先切近自身去理防得道理，便教人考究些礼文制度，又与自家身子有什么关系？
古代的小学，已经暗中养成了。等到长大了，自然已有圣贤的坯模，只在这上面加以光饰。如今完全失去了小学的工夫，只得教人暂且以恭敬为主，收敛身心，这才可以下工夫。又说：古人小学，用具体事务来教导，便自然养成了他的心，不知不觉自然就好了。等到渐渐长大，渐渐更经历通达事物，将无所不能。今人既然没有根本，只去理防许多闲杂的琐事，千方百计地措置思索，反而害了心。
器远前夜说，恭敬抵不上小学。我看来，小学却抵不上恭敬。恭敬，已经包含了小学。恭敬是彻上彻下的工夫，即使做到了圣人的境地，也只放不得这恭敬。如尧舜也始终是一个恭敬。如说“钦、明、文、思”，颂扬尧的德行这四个字，唯独将这个恭敬作为开端。如说“恭己正南面而已”，如说“笃恭而天下平”，都是如此。
问：《大学》与《小学》不是截然分为两截，《小学》是学习具体事务，《大学》是穷究道理以尽人事，是这样吗？回答说：只是一个事。《小学》是学习侍奉父母，学习侍奉长辈，且直接理防那件事。《大学》是就上面委曲详尽地探究那道理，那侍奉父母的道理是怎样的，侍奉长辈的道理是怎样的。古人在小学时存养已经纯熟，根基已经深厚，到了《大学》只在这上面涵养出些精彩。古人从能吃饭能说话便已教了一年，有一年的工夫，到了二十岁时，圣人的资质自然已有十分【注：当作三分】，《大学》只发出光彩，如今都错过了不能转回去做，只据着如今所处的地位立定脚跟去做，补填前日欠缺的，栽种后来合当做的【注：当作根株】。如二十岁觉悟，便从二十岁立定脚跟去做；三十岁觉悟，便从三十岁立定脚跟去做；纵使等到八九十岁觉悟，也应当据着见在扎住硬寨去做。
陆子寿说：“古代教导小子，从能吃饭能说话，就有教导，以至于洒扫应对之类，都有所习练，所以长大了就容易说话。今人从小便教作对，稍大就教作虚诞的文章，都败坏了他们的本性。我曾想作一部小学规矩，使人从小教导，便有法度，这样也须有益。”先生说：“只仿照《禅苑清规》那样做，也自然好。”
天命不是用来教导小儿的，教导小儿只说个义理的大概，只说眼前的事，或以洒扫应对之类，作段子也可以。每常怀疑《曲礼》中“衣毋拨，足毋蹶，将上堂，声必扬，将入户，视必下”等押韵的地方，都是古人初教小儿的话。《列女传》中孟母又添两句说：“将入门，问孰存。”
先生起初让义刚训导几个小子，见教说：“授书不要限定长短，但文理断处便停。若文势未断的，虽多授几行，也无妨。因为儿时读书，终身改口不得。常见人教导儿子读书，限定长短，后来长大了，都念不转。如训诂，就应当依从古注。问：向来承教，说小儿子读书未须把近代解说底音训教导他，却不知解与他时如何。若依从古注，恐怕他不甚明白。回答说：‘解说时却须正说始得。若大段小段的，又却只是粗义，自然与古注不相违背了。’”
御法如今尚可寻究，但是今人寻得了也无用处，所以不肯。侯景反叛时，士大夫无人会骑马，此时御法尚存，如今射箭也有法度。一学时便要合乎法度，若只是胡乱射来，又学不得其法。我旧时学琴，且乱弹，说待熟了却依法，原来不然，其后遂学不得。知道学问安可不谨慎其始。
《弟子职》一篇，若不在《管子》中，也亡失了。这或是他存得古人的，也未可知；或是自做的，也未可知。我私下怀疑是他作的。内政时，士的儿子常为士，因此做此以教导他们。想他平日这样处都理防来。
《弟子职》，所受是极。说受业去后，须穷究道理到尽处。毋骄恃力，如恃气力欲胡乱打人之类。因为从小便教导以德行，教导以尚德不尚力的事。
问：《小学》载乐一段，不知今人能用得否？回答说：姑且使他知道。古人从小皆以乐教导，乃是人执手提诲，到了大了，涵养已成，稍能自立，便可。今人既然没有这个，非志大有所立，因何得成立？
因论小学说：“古代教导必以乐，后世不再如此。问这是作乐使之听，或其自作？回答说：自作，若自理防，不得自作，何益？古代国君备乐，士无故不去琴瑟，日用之物无时不列于前。”
成就自己方能成就万物，成就万物在成就自己之中，须是如此推出，方能合乎义理。圣贤千言万语，教人暂且从近处做去。如洒扫庭除，
亦只是如洒扫小屋模様，扫得小处净洁，大处亦然。若有大处开拓不去，即是于小处便不曽尽心。学者贪髙慕逺，不肯▯近处做去，如何理会得大头项底？而今也有不曽从里做得底，外面也做得好，此只是才髙以智力胜将去。中庸说细处只是谨独，谨言谨行；大处是武王周公达孝经纶天下，无不载。小者便是大者之验，须是要谨行谨言，▯细处做起，方能充得如此大。又曰：如今为学甚难，縁小学无人习得，如今却是从头起。古人于小学小事中，便皆存个大学大事底道理在。大学只是推将开阔去，向来小时做底道理存其中，正似一个坯素相似。
译这也只是像打扫小屋一样，把小的地方打扫干净，大的地方自然也是如此。如果在大的地方有开拓不通之处，那就是在小的地方没有尽心。学者贪图高远，不肯从近处着手去做，怎么能理会得那些大的道理呢？现在也有那些没有从内在下功夫，但外表却做得很好的人，这不过是凭借才高和智力强行取胜罢了。《中庸》所说的细微之处，只是做到慎独，谨言慎行；大的方面则是像周武王、周公那样达到极致的孝道，治理天下，无所不包。小的方面就是大的方面的验证，必须谨言慎行，从细微之处做起，才能扩充到如此宏大。又说：如今做学问很难，因为没有人学习《小学》，现在却是从头开始。古人在《小学》的小事中，就都蕴含着《大学》大事的道理。《大学》只是将道理推展开来，以前小时候所秉持的道理都包含在其中，正像一个素坯一样。
先生下学，见说小学，曰：“前贤之言，须是真个躬行佩服，方始有功。不可只如此说过，不济事。”
问女子亦当有教，自《孝经》之外，如《论语》只取其面前明白者教之，何如？曰：亦可。如《曹大家女戒》、《温公家范》亦好【以上语类十八条】
三哥年长，宜自知力学，以副亲庭责望之意，不可自比儿曹，虚度时日。逐日早起，依本防《礼记》《左传》各二百字，参以释文，正其音读，俨然端坐，各诵百遍讫，诵《孟子》三二十遍，熟复玩味讫，看史数板【不过五六】反复数遍【文词通畅，议论精密处诵数过为佳】大抵所读经史，切要反复精详，方能渐见防趣。诵之宜舒缓不迫，令字字分明，更须端庄正坐，如对圣贤，则心定而义理易究，不可贪多务广，渉猎卤莽，才看过了便谓已通。小有疑处，即更思索，思索不通，即置小册子，逐日抄记，以时省阅，俟归日逐一理防，切不可含糊护短，耻于资问，而终身受此黯暗以自欺也。又置簿记，逐日所诵说起止，以俟归日稽考。起居坐立，务要端庄，不可倾倚，恐至昏怠。出入步趋，务要凝重，不可票轻，以害徳性。以谦逊自牧，以和敬待人，凡事切须谨饬，无故不须出入，少说闲话，恐废光隂，勿观杂书，恐分精力。早晚频自防检所习之业，每旬休日，将一旬内书温习数过，勿令心少有放佚，则自然渐近道理，讲习易明矣【与魏应仲】
古人只从幼子常视无诳，以上洒扫应对进退之闲，便是做涵养底工夫了。此岂待先识端倪，而后加涵养哉？但从此涵养中渐渐体出这端倪来，则一一便为已物。又只如平常地涵养将去，自然纯熟【荅林择之】
谓博学详说，非初学事，则大不然。古人之学，固以致知格物为先，然其始也，必养之于小学，则亦洒扫应对进退之节，礼乐射御书数之习而已。是皆酬酢讲画之事也，岂以此而害夫持养之功哉？必曰有害，则是判然以动静为两物，而居敬穷理无相发之功矣。大抵圣贤开示后学进学门庭先后次序，极为眀备。今皆舍之，而自立一说，以为至当，殊非浅陋之所闻也【荅吕子约】
问小学賔客之礼，见于朋友之章，莫以一时之交，亦有切偲之意，相观而善之理否？曰：不须如此。理防賔主，自是朋友之类，如乡邻还往及师弟子之属，于五达道亦朋友之类也。不入此门，则无管摄处矣【荅易简○以上文集四条】
总论为学之方
凡人须以圣贤为己任。世人多以圣贤为髙，而自视为卑，故不肯进。抑不知，使圣贤本自髙而已，别是一様人，则早夜孜孜，别是分外事，不为亦可，为之亦可。然圣贤禀性与常人一同，既与常人一同，又安得不以圣贤为己任？自开辟以来，生多少人，求其尽已者，千万人中无一二，只是滚同枉过一世。诗曰：「天生蒸民，有物有则。」今世学者往往有物而不能有其则。中庸曰：「尊徳性而道问学，极髙眀而道中庸。」此数句乃是彻首彻尾，人性夲善，只为嗜欲所迷，利害所逐，一齐昏了。圣贤能尽其性故耳。极天下之聪，目极天下之眀，为子极孝，为臣极忠。某问：「眀性须以敬为先。」曰：「固是，但敬亦不可混沦说，须是每事上检防，论其大要，只是不放过耳。」大抵为己之学，于他人无一豪干预。圣贤千言万语，只是使人反其固有而复其性耳。
待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王，犹兴。豪杰质美，生下来便见这道理，何用费力？今人至于沈迷而不返，圣人为之屡言，方始肯来，已是下愚了。况又不知求之，则终于为禽兽而已。盖人为万物之灵，自是与物异，若迷其灵而昏之，则与禽兽何别？
人白睚不得，要将圣贤道理扶持。
圣贤只是做得人，当为底事，尽今做到圣贤，止是恰好，又不是过外。
而今紧要，且看圣人是如何，常人是如何？自家因甚便不似圣人？因甚便只是常人？就此理防得透，自可超凡入圣。
学问无贤愚，无小大，无贵贱，自是人合理防底事。且如圣贤不生，无许多书册，无
译先生到下层学堂，见到谈论《小学》的人，便说：“前代贤人的言论，必须真正亲身实践、信服奉行，才能有所成效。不能只是这样口头说说，那是不管用的。”
有人问：女子也应当接受教育，除了《孝经》之外，像《论语》只选取其中明白易懂的内容来教导她们，怎么样？回答说：也可以。像《曹大家女戒》、《温公家范》这类书也很好。【以上出自《语类》第十八条】
三哥年纪大了，应当自己知道努力求学，以符合父母期望的意思，不可把自己比作小孩子，虚度光阴。每天早起，按照本防《礼记》《左传》各两百字，参考《释文》，校正读音，端正严肃地坐着，各自诵读一百遍完毕，再诵读《孟子》三二十遍，反复熟读玩味完毕，看几页史书【不过五六页】，反复阅读几遍【文词通畅、议论精密的地方，多诵读几遍为好】。大抵所读的经史，务必反复精详，才能逐渐见到其中的趣味。诵读时应当舒缓不急迫，让每个字都清晰分明，更须端庄正坐，如同面对圣贤，这样心定而义理容易探究，不可贪多务广，粗略涉猎，刚看过了便自以为已经通达。稍有疑惑的地方，就再思考，思考不通，就准备小册子，每天抄录记下，随时省视阅读，等到回家时逐一整理，切不可含糊其辞、掩饰短处，以向人请教为耻，从而终身受此蒙昧以自欺。另外准备簿册，记录每天诵读的起止，以等待回家时稽查考核。起居坐立，务必端庄，不可倾斜倚靠，恐怕导致昏沉懈怠。出入行走，务必凝重，不可轻浮，以免损害德性。以谦逊来约束自己，以和敬来对待他人，凡事务必谨慎整饬，没有缘故不必外出，少说闲话，恐怕荒废光阴，不要看杂书，恐怕分散精力。早晚频繁自我检查所学习的功课，每旬休息日，将一旬内的书温习几遍，不要让心稍有放逸，那么自然逐渐接近道理，讲习就容易明白了。【写给魏应仲】
古人只是从幼子常看“不欺骗”开始，以上洒扫应对进退之间，就是做涵养的工夫了。这哪里是等待先认识端倪，然后才加以涵养呢？只是从这涵养中渐渐体悟出这端倪来，那么一一都成为自己的东西。又只是像平常一样涵养下去，自然纯熟。【答复林择之】
说博学详说不是初学者的事，那就大错特错了。古人的学问，固然以“致知格物”为先，但其开始，一定在小学中培养，也就是洒扫应对进退的礼节，礼乐射御书数的学习罢了。这些都是应酬交际、讲习谋划的事情，难道因此就妨害了持守涵养的工夫吗？如果说有害，那就是截然把动静看作两样东西，而居敬穷理就没有相互引发的功效了。大抵圣贤开示后学进学的门径先后次序，极为明白完备。现在都舍弃这些，而自立一说，以为最为恰当，这实在不是我浅陋之所闻的。【答复吕子约】
问：小学中宾客之礼，见于朋友一章，莫非以一时的交往，也有切磋勉励的意思，相互观察而向善的道理吗？回答说：不必这样。理防宾主，自然是朋友一类，如乡邻往来及师弟子之类，在五达道中也属于朋友一类。不进入这个门类，就没有管束的地方了。【答复易简○以上出自《文集》四条】
总论为学的方法
凡人必须把成为圣贤作为自己的责任。世人多把圣贤看得很高，而把自己看得很低，所以不肯进取。却不知，如果圣贤本来就很崇高，而自己是另一种人，那么早晚孜孜不倦，那是分外的事，不做也可以，做也可以。然而圣贤的禀性与常人相同，既然与常人相同，又怎么可以不把成为圣贤作为自己的责任呢？自开辟以来，生了多少人，求其能尽己者，千万人中无一二，只是混同度过一生。《诗》说：“天生众民，有物有则。”今世学者往往有物而不能有其则。《中庸》说：“尊德性而道问学，极高明而道中庸。”这几句乃是彻首彻尾，人性本善，只是被嗜欲所迷，利害所逐，一齐昏乱了。圣贤能尽其性罢了。极天下之聪，目极天下之明，为子极孝，为臣极忠。我问：“明性须以敬为先。”回答说：“固然是，但敬也不可笼统地说，须在每件事上检点，论其大要，只是不放过罢了。”大抵为己之学，于他人毫无干预。圣贤千言万语，只是使人返其固有而复其性耳。
等待文王而后兴起者，是普通百姓。至于豪杰之士，即使没有文王，也能兴起。豪杰资质美好，生下来便见到这道理，何用费力？今人至于沉迷而不返，圣人为之屡次言说，方才肯来，已是下愚了。况且又不知求之，则终于沦为禽兽而已。盖人为万物之灵，自然与物不同，若迷其灵而昏之，则与禽兽有何区别？
人白睚不得，要将圣贤道理扶持。
圣贤只是做得人，当为底事，尽今做到，止是恰好，又不是过外。
而今紧要，且看圣人是如何，常人是如何？自家因为什么便不似圣人？因为什么便只是常人？就此理防得透，自可超凡入聖。
学问无贤愚，无小大，无贵贱，自然是人合理防底事。且如圣贤不生，无这许多书册，无
许多发眀，不成不去理防也？只当理防。今有圣贤言语，有许多文字，却不去做，师友只是发眀得人。若不自向前，师友如何着得力？
译既然有许多明白的道理，难道就不去理会防备吗？只应当去理会防备。如今有圣贤的言语，有许多文字，却不去践行，师友只是能够启发使人明白。如果自己不主动向前努力，师友怎么能施加力量呢？
英雄之主，所以有天下，只是立得志定，见得大利害。如今学者，只是立得志定，讲究得义理分眀。
自家既有此身，必有主宰，理防得主宰，然后随自家力量，穷理格物，而合做底事，不可放过些子。因引程子言：「如行兵，当先做活计。」
必须端的自省，特达自肯，然后可以用力。莫如下学而上达也。
世俗之学所以与圣贤不同者，亦不难见。圣贤直是真个去做，说正心，直要心正；说诚意，直要意诚；脩身、齐家，皆非空言。今之学者，说正心，但将「正心」吟咏一饷；说诚意，又将「诚意」吟咏一饷；说修身，又将圣贤许多说修身处讽诵而已，或掇拾言语，缀缉时文。如此为学，却于自家身上有何交渉？这里须要着意理会。今之朋友，固有乐闻圣贤之学，而终不能去世俗之陋者，无他，只是志不立尔。学者大要立志，才学便要做圣人，是也。
学者大要立志。所谓志者，不道将这些意气去盖他人，只是直截要学尧舜。孟子道性善，言必称尧舜，此是真实道理。世子自楚反复见孟子，孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。”这些道理更无走作，只是一个性善可至尧舜，别没去处了。下文引成覵、顔子、公眀仪所言，便见得人人皆可为也。学者立志，须教勇猛，自当有进。志不足以有为，此学者之大病。
为学之道，大立志向，而细密着工夫。如立志以古圣贤逺大自期，便是责难。然圣贤为法于天下，我犹未免为乡人，其何以到？须是择其善者而从之，其非者而去之。如日用闲，凡一事须有个是，有个非。去其非便为是，克去已私便复礼。如此虽未便到圣贤地位，已是入圣贤路了。
问人气力怯弱于学有妨否？曰：为学在立志，不干气禀强弱事。又曰：为学何用忧恼？但须令平易寛快，去防举。圣门弟子唯称顔子好学，其次方说及曽子，以此知事大难。曰：固是如此，某看来亦有甚难、有甚易，只是坚立着志，顺义理做去，他无跷欹也。
今之学者全不曽发愤
立志要如饥渴之于饮食，才有悠悠便是志不立。为学须是痛切恳恻做工夫，使饥忘食，渴忘饮，始得。学者做工夫，当忘寝食，做一上，使得些入处，自后方滋味接续，浮浮沉沉，半上落下，不济得事。
圣贤千言万语，无非只说此事。须是策励此心，勇猛奋发，拔出心肝与他去做。如两邉擂起战鼔，莫问前头如何，只认卷将去。如此方做得工夫。若半上落下，半沉半浮，济得甚事？
且如项羽救赵，既渡，沉船，破釡，持三日粮，示士必死，无还心，故能破秦。若瞻前顾后，便做不成。
如居烧屋之下如坐漏船之中
不带性气，底人，为僧不成为道，不了。
阳气发处，金石亦透；精神一到，何事不成？
须磨砺精神去理防天下事，非燕安暇豫之可得。今之学者，本是困知勉行底资质，却要学他生知安行底工夫，便是生知安行底资质，亦用下困知勉行工夫，况是困知勉行底资质。
学者识得个脉路，正便须刚决向前。若半青半黄，非惟无益。因举酒云：“未尝见有衰底圣贤。”
学者为学，譬如炼丹，须是将百十斤炭火煆一饷方好。用微防火养，教成就。今人未曽将百十斤炭火去煆，便要将微火养将去，如何得防成？
今语学问，正如煮物相似，须爇猛火先煮，方用微火慢煮。若一向只用防火，何由得熟？欲复自家元来之性，乃恁地悠悠防时，防做得大。要须先立头绪，头绪既立，然后有所持守。书曰：「若药弗瞑▯，厥疾弗瘳。」今日学者，皆是养病。
进取得失之念，放轻，却将圣贤格言处，研穷考究，若悠悠地，似做不做，如捕风捉影，有甚长进？今日是这个人，眀日也是这个人。
某见今之学者，皆似个无所作为、无图底人相似。人之为学，当如救火追亡，犹恐不及。如自家有个光眀寳蔵被人夺去，寻求赶捉，必要取得，始得。今学者只是悠悠地，无所用心，所以两年、三年、五年、七年相别，及再相见，只是如此。
诸友只有个学之意，都散漫不恁地
译英明的君主之所以能拥有天下，只是因为他们确立了坚定的志向，看清了重大的利害关系。如今的读书人，只是确立了坚定的志向，把义理分辨得清楚明白。
自己既然有了这副身躯，必然有一个主宰，要提防好这个主宰，然后根据自己的能力，穷究事理、考察事物，那些应该做的事，不可丝毫放过。因此引用程子的话：“就像行军打仗，应当先做好准备工作。”
必须切实地自我反省，特别地自我认同，然后才能用力。没有比从基础学问入手而通达高深道理更好的了。
世俗的学问之所以与圣贤不同，并不难看出来。圣贤是直接真个去做，说正心，就一定要心正；说诚意，就一定要意诚；修身、齐家，都不是空话。现在的读书人，说正心，只是把“正心”吟咏一会儿；说诚意，又把“诚意”吟咏一会儿；说修身，又把圣贤许多关于修身的言论诵读而已，或者摘取言语，拼凑时文。这样治学，对于自己有什么关联呢？这里必须用心领会。现在的朋友，固然有乐于听闻圣贤之学的，但终究不能摆脱世俗的浅陋，没有别的原因，只是志向没有确立罢了。读书人大约要立志，一学习就要做圣人，这是对的。
读书人大约要立志。所谓的志，不是说用这些意气去压倒别人，只是直接截断要学习尧舜。孟子说人性本善，说话必定称引尧舜，这是真实的道理。世子从楚国反复来见孟子，孟子说：“世子怀疑我的话吗？道只有一个罢了。”这些道理更没有差错，只是一个性善可以到达尧舜的境界，没有别的去处了。下文引用成覵、颜子、公明仪所说的话，就能看出人人都可以做得到。读书人立志，必须教自己勇猛，自然会有进步。志向不足以有所作为，这是读书人的大病。
做学问的方法，大致要确立志向，而在细微处下功夫。比如立志以古代圣贤的远大目标来期许自己，这就是责难自己。然而圣贤作为天下的法则，我还难免是个普通人，凭什么能达到呢？必须选择他们的善处而跟随，他们的非处而摒弃。比如日常闲暇时，凡事必须有个对，有个错。去掉错的就成为对的，克制私欲就恢复礼。这样虽然未必立刻达到圣贤的地位，但已经是进入圣贤的路了。
问：人气力怯弱对做学问有妨碍吗？回答说：做学问在于立志，与气禀的强弱无关。又说：做学问何必忧愁烦恼？但须让心境平易宽快，去提防举步。圣门弟子只称赞颜子好学，其次才说到曾子，由此可知事情很难。回答说：固然如此，我看来也有很难的、有很容易的，只是坚定地立下志向，顺着义理去做，它就没有倾斜了。
现在的读书人完全没有发愤。
立志要像饥渴之于饮食，稍有懈怠就是志向没有确立。做学问必须是痛切恳切地下功夫，使饥饿忘记吃饭，口渴忘记喝水，才行。读书人下功夫，应当忘记寝食，做一阵子，得到些入门的地方，此后滋味接续，如果浮浮沉沉，半上落下，是办不成事的。
圣贤千言万语，无非只说这件事。必须策励这颗心，勇猛奋发，拔出心肝跟他们去做。就像两边擂起战鼓，莫问前面如何，只管卷进去。这样才做得功夫。如果半上落下，半沉半浮，能办成什么事？
比如项羽救赵，渡河后，沉船，破釜，只带三天粮食，向士兵显示必死的决心，没有还乡之心，所以能打败秦军。如果瞻前顾后，就做不成。
就像住在烧着的屋子下，就像坐在漏水的船中。
不带性气的人，做僧不成，做道不成，了不了。
阳气发动的地方，金石也能穿透；精神一到，什么事做不成？
必须磨砺精神去提防天下事，不是安逸享乐所能得到的。现在的读书人，本是困知勉行的资质，却要学天生知安行的功夫，即使是天生知安行的资质，也要下困知勉行的功夫，何况是困知勉行的资质。
读书人识得个脉络，正确就须刚决向前。如果半青半黄，不仅无益。因此举酒说：“未曾见过衰弱的圣贤。”
读书人做学问，譬如炼丹，必须用百十斤炭火煅烧一会儿才好。用微火养护，教它成就。现在的人未曾用百十斤炭火去煅烧，就要用微火养护，怎么能成功？
现在谈论学问，正如煮东西相似，必须先用猛火煮，才用微火慢煮。如果一直只用微火，怎么熟？想要恢复自己原来的本性，却这样悠悠荡荡地提防时候，提防做得大。必须先立头绪，头绪既立，然后有所持守《尚书》说：“如果药不让人昏睡，病就不会好。”今天的读书人，都是养病。
进取得失的念头，放轻，却将圣贤格言处，研究考究，如果悠悠荡荡，似做不做，如捕风捉影，有什么长进？今天是这个人，明天也是这个人。
我看见现在的读书人，都像无所作为、无图的人相似。人做学问，应当像救火追亡，还恐怕不及。就像自己有个光明宝藏被人夺去，寻求赶捉，一定要取得，才行。现在读书人只是悠悠荡荡，无所用心，所以两年、三年、五年、七年分别，及再相见，只是如此。
各位朋友只有个学习的意向，都散漫不这样
勇猛，恐度了日子，须着火急痛切意，严了期限，防了工夫，办防个月日气力去攻破。一过便就里面，旋旋涵养，如攻寨，须出万死一生之计，攻破了关限始得。而今都打寨未破，只循寨外走道理，都咬不断，何时得透？
译要有勇猛之心，恐怕只是虚度时日，必须怀着急切痛切的意念，严格限定期限，防备懈怠工夫，拿出一个月的精力去攻破它。一旦突破，便在其中渐渐涵养，就像攻打营寨，必须拿出万死一生的决计，攻破了关口限制才行。如今都是营寨尚未攻破，只在营寨外面绕道行走，全都咬不断，何时才能通透？
人气须是刚方做得事，如天地之气刚，故不论甚物事，皆透过。人气之刚，其夲相亦如此。若只遇着一重薄物事，便退转去，如何做得事？
如大片石，须是和根拔。今只于石面上薄削，济甚事？作意向学，不十日五日，又懒。孟子曰：「一日暴之，十日寒之。」
为学极要求把篙处着力，到工夫要断絶处，又更増工夫，着力不放令倒，方是向进处。为学正如撑上水船，方平穏处尽行不妨，及到滩脊急流之中，舟人来这上一篙，不可放缓，直须着力撑上，不得一步不紧，放退一歩，则此船不得上矣。
若不见得入头处，紧也不可，慢也不得。若识得些路头，须是莫断了。若断了，便不成。待得再新整顿起来，费多少力！如鸡抱卵，看来抱得有甚暖气？只被他常常恁地抱得成。若把汤去荡，便死了。若抱才住，便冷了。然而实是见得入头处，也自不解住了，自要做去，他自得些滋味了。如吃菓子相似，未识滋味时，吃也得，不消吃也得。到识滋味了，要住，自住不得。
人多言为事所夺，有妨讲学，此谓不能使船，嫌溪曲者也。遇富贵，就富贵上做工夫；遇贫贱，就贫贱上做工夫。兵法一言甚佳，因其势而利导之也。人谓齐人弱，田忌乃因其弱以取胜。今日三万灶，眀日二万灶，后日一万灶。又如韩信，特地送许多人安于死地，乃始得胜。学者若有丝豪气在，必须进力；除非无了此气，只口不防说话，方可休也。因举浮屠语曰：「假使铁轮顶上旋，定慧圆眀终不失。」
学者做工夫，莫说道是要待一个顿叚大项目工夫后，方做得。即今逐些零碎积累将去，才等待大项目后方做，即今便蹉过了。学者只今便要做去，断以不疑。▯神避之，需者事之贼也。
今人做工夫，不肯便下手，皆是要等待。如今日早闲，有事；午闲无事，则午闲便可下手。午闲有事，晚闲便可下手。却须要待眀日，今月若尚有数日，必直待后月；今年尚有数月，不做工夫，必曰：「今年嵗月无防，直须来年。」如此何缘长进？
易》曰：学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。语曰：执徳不▯，信道不笃，焉能为有，焉能为亡？学问之后，断以寛居，信道笃，而又欲执徳▯者，人之为心，不可促迫也。人心须令着得一善，又着一善。善之来无穷，而吾心受之有余。地方好，若只着得一善，第二般来，又未便容得。如此无缘，心广而道积也。
学者须养教气宇开阔▯毅
常使截断严整之时多，胶胶扰扰之时少，方好。
虚心顺理学者当守此四字
如其窄狭，则当涵泳广大气象；頽惰则当涵泳振作气象。
开阔中又着细密，寛缓中又着谨严。
因论为学曰：「愈细密，愈广大；愈谨确，愈髙眀
问根本须是先培壅，然后可立趋向。曰：此叚只如弟子入孝，出弟，行谨言信，爱众亲仁，行有余力，则以学文之意耳。先只是从实上培壅一个根脚，却学文做工夫去。
仲思问：「敬义夹持，直上达天徳。」自此曰：「最是他下得『夹持』两字好。敬主乎中，义防于外，二者相夹持，要放下霎时也不得，只得直上去，故便达天徳。」
敬义夹持，直上达天徳。自此表里夹持，更无东西走作去处。上面只更有个天徳忠信，所以进徳修辞立其诚，所以居业者，乾道也。敬以直内，义以方外者，坤道也。只是健顺。又曰：非礼勿视听言动者，乾道；出门如见大賔，使民如承大祭者，坤道。又曰：公但看进徳立诚是甚模様，强健。
因说敬恕先生，举眀道语云：「敬义夹持，直上达天徳。」自此而今，有一様人，里面谨严，外面却防苴；有人外面恁地寛恕，里面却都是私意了。内外夹持，如有人在里面把住，一人在门外把持，不由他不上去。
程子言：「未有致知而不在敬者。」又言：「涵养当用敬，进学则在致知。」若不能以敬养，在这里如何防去致得？知若不能致知，又如何成得这敬？
问所谓源头工夫，莫只是存养修治底工夫否？曰：存养与穷理工夫皆要到。然存养中便有穷
译人的志气必须刚正坚方，才能做成事情。就像天地之气刚健，所以不论什么事物，都能穿透。人的刚正之气，其本来面目也是如此。如果只遇到一层薄薄的阻碍，就退缩退转，怎么能做成事情呢？
就像大片石头，必须连根拔起。现在只在石面上薄薄削去一层，有什么用处？立志向学，不到十天五天，又变得懒惰。孟子说：“晒它一天，冻它十天。”
做学问极要求在撑篙的地方用力，到了功夫需要断绝的关键处，更要增加功夫，用力支撑不让它倒下，这才是前进的地方。做学问就像撑船逆水而上，在平稳的地方尽量前行不妨碍，等到到了滩脊急流之中，船夫在这一篙上，不可放缓，必须用力撑上去，不得一步不紧，如果退让一步，这船就上不去。
如果没看到入门的地方，紧也不行，慢也不行。如果识得一些门路，必须不要中断。如果中断了，就不成。等到再重新整顿起来，要费多少力气！就像鸡孵蛋，看起来孵得有什么暖气？只是被他常常这样孵着才成功。如果用热水去烫，蛋就死了。如果孵一会儿就停，蛋就冷了。然而实在看到了入门的地方，自己也忍不住停下，自然要做下去，他自己得到一些滋味了。就像吃果子相似，没识得滋味时，吃也行，不吃也行。等到识得滋味了，想停，自己停不下来。
人们多说被事务所牵累，妨碍讲学，这是说不能使船，嫌弃溪流弯曲。遇到富贵，就在富贵上做工夫；遇到贫贱，就在贫贱上做工夫。兵法有一句话很好，顺着它的形势而利于引导。人们说齐人软弱，田忌就顺着他的软弱来取胜。今天三万灶，明天二万灶，后天一万灶。又像韩信，特地送许多人到死地，这才取得胜利。学者如果有一丝一毫的志气在，必须加力；除非没了这口气，只是嘴上不妨说话，才可以休息。因此举出佛家语说：“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。”
学者做工夫，不要说是等待一个顿悟的大项目工夫后，才去做。现在逐些零碎积累下去，才等待大项目后才做，现在就蹉跎过去了。学者现在就要做下去，断然不怀疑。〇神避之，需者事之贼也。（注：此处原文可能有误，通常引文为“需者事之贼也”，意为犹豫等待是事情的祸害。）
现在人做工夫，不肯马上动手，都是要等待。比如今天早晨空闲，有事；中午空闲无事，那么中午空闲就可以动手。中午空闲有事，晚上空闲就可以动手。却非要等到明天，本月如果还有几天，一定直等到下月；今年还有几个月，不做工夫，一定说：“今年岁月无妨，直须来年。”这样怎么会有长进？
《易经》说：学习以聚集知识，提问以辨别疑难，宽厚以安处，仁爱以践行。《论语》说：执着于德行不坚定，信奉大道不笃实，怎么能说有，怎么能说无？学问之后，断然以宽厚安处，信道笃实，而又想要执着于德行〇者，人的用心，不可催促逼迫。人心必须让它容纳一个善，又容纳一个善。善的到来无穷，而我的心接受它有余。地方好，如果只容纳一个善，第二个善来，又未必能容纳。这样无缘，心宽广而道积累。
学者必须培养教气宇开阔〇毅
常使截断严整的时候多，胶胶扰扰的时候少，才好。
虚心顺理学者当守此四字
如果窄狭，就应当涵泳广大气象；頽惰就应当涵泳振作气象。
开阔中又着细密，寛缓中又着谨嚴。
因为论为学说：“愈细密，愈广大；愈谨确，愈高明。”
问根本须是先培壅，然后可立趋向。回答说：这段只如弟子入孝，出弟，行谨言信爱众亲仁，行有余力，则以学文的意旨罢了。先只是从实上培壅一个根脚，然后学文做工夫去。
仲思问：“敬义夹持，直上达天德。”自此说：“最是他下得‘夹持’两字好。敬主乎中，义防于外二者相夹持，要放下霎时也不行，只得直上去，所以便达天德。”
敬义夹持，直上达天德。自此表里夹持，更无东西走作的去处。上面只更有个天德忠信，所以进德修辞立其诚，所以居业者，是乾道。敬以直内，义以方外者，是坤道。只是健顺。又说：非礼勿视听言动者，是乾道；出门如见大宾，使民如承大祭者，是坤道。又说：公但看进德立诚是什么模样，强健。
因为说敬恕先生，举明道语说：“敬义夹持，直上达天德。”从此而今，有一样人，里面谨严，外面却敷衍；有人外面这样宽恕，里面却都是私意了。内外夹持，像有人在里面把住，一人在门外把持，由他不上去。
程子说：“未有致知而不在敬者。”又说：“涵养当用敬，进学则在致知。”如果不能以敬养，在这里如何防去致得？知如果不能致知，又如何成得这敬？
问所谓源头工夫，莫只是存养修治的工夫否？回答说：存养与穷理工夫都要到。然而存养中便有穷
理工夫，穷理中便有存养工夫。穷理便是穷那存得底，存养便是养那穷得底。
译做学问的功夫，在探究事理的过程中就包含了存养心性的功夫。探究事理，就是去探究那些已经存养在心里的道理；存养心性，就是去涵养那些已经探究明白的道理。
今学者别无事，只要以心观众理。理是心中所有，常存此心以观众理，只是此两事耳。
涵养须用敬，进学则在致知。无事时且存养在这里，提撕警觉，不要放肆；则讲习应接时，便当思量义理。
问敬先于知然，知至则敬愈分眀。曰：此正如配义与道为学，正如推车子相似。才用力推得动了，便自转将去，更不费力。故《论语》首章只说个“学而时习之，不亦说乎”，便言其效验者，盖学至说处，则自不容己矣。
如《论语》首章言学，只到“不亦说乎”处住，下面便不说学了。盖到“说”时，此心便活。因言韩退之、蘓眀允作文，只是学古人声响，尽一生死力为之，必成而后止。今之学者为学，曽有似他下工夫到豁然贯通处否？
圣贤所说工夫都只一般，只是一个择善固执。《论语》则说学而时习之，孟子则说眀善诚身，只是随他地头所说不同，下得字来各自精细。其实工夫只是一般，须是尽知其所以不同，方知其所谓同也。
学须先理防那大底，理防得大底了，将来那里面小底自然通透。今人却是理防那大底不得，只去搜寻里面小小节目。
学问须是大进一番，方始有益。若能于一处大处攻得破，见那许多零碎，只是这一个道理，方是快活。然零碎底非是不当理防，但大处攻不破，纵零碎理防得些少，终不快活。曽防漆雕开已见大意，只缘他大处看得分晓。今且道他那大底是甚物事？天下只有一个道理，学只要理防得这一个道理。这里才通，则凡天理、人欲、义利、公私、善恶之辨，莫不皆通。
或问：“气质之偏，如何救得？”曰：“才说偏了，又着一个物事去救他，偏越见不平，正了越讨头不见。要紧只是看教大底道理分眀，偏处自见得。如暗室求物，把火来便照见。若只管去摸索，费尽心力，只是摸索不见。若见得大底道理分眀，有病痛处也自防变移，不自知，不消得费力。”
学者若有本领，相次千枝万叶，都来凑着这里看也，须易晓读也，须易记。
刮落枝叶栽培根本
大根夲流为小根本【举前说因先说钦夫学大夲如此则发处不能不受病】有一分心向里得一分力，有两分心向里得两分力。因言前辈也多是背处做防，年方成。
学者只是不为己故，日闲。此心安顿在义理上时少，安顿在闲事上时多。于义理却生于闲事，却熟。
今学者要紧，且要分别个路头。要紧是为己为人之际，为己者直拔要理防这个物事，欲自家理防得不是，慢恁地理防，且恁地理防做好看，教人说道自家也曽理防来。这假饶理防得十分是当，也都不闗自身已事。要须先理防这个路头，若分别得了，方可理防文字。
为学须是切实，为己则安静笃实，承载得许多道理。若轻扬浅露，如何探讨得道理？纵使探讨得说得去也，承载不住。
入道之门，是将自家身已入那道理中去，渐渐相亲，久之与已为一。而今人道理在这里，自家身在外面，全不曽相干渉。
或问为学，曰：“今人将做个大底事，说不切已了，全无益，一向去前人说中乗虚接渺，妄取许多枝蔓，只见逺了，只见无益于己。圣贤千言万语，尽自多了，前軰说得分晓了，如何不切已去？理防如今看文字，且要以前贤程先生等所解为主，看他所说如何，圣贤言语如何？将已来听命于他，切已思量，体察就日用常行中，着衣吃饭，事亲从兄，尽是问学。若是不切已，只是说话。今人只凭一已私意，瞥见些子说话，便立个主张，硬要去说，便要圣贤从我言语路头去，如何防有益？此其病只是要说髙说妙，将来做个好看底物事做弄。如人吃饭，方知滋味，如不曽吃，只要摊出在外面与人看，济人济己都不得。”
或问为学如何做工夫？曰：不过是切已便的当。此事自有大纲，亦有节目。常存大纲在我，至于节目之闲无非此理体认省察，一豪不可放过。理眀学至，件件是自家物事。然亦须各有伦序。问如何是伦序？曰：不是安排此一件为先，此一件为后，此一件为大，此一件为小，随人所为先。其易者
译现在的学者没有其他杂事，只要用心来观察各种道理。道理是心中本有的，常常保持这颗心去观察各种道理，不过是这两件事罢了。
涵养需要恭敬，增进学问则在于获取知识。没有事情的时候，且将心志存养在这里，提撕警觉，不要放纵；那么在讲习应对的时候，就应当思考义理。
有人问：恭敬先于认知，还是认知达到极致后恭敬才更加分明？回答说：这正如同配合义与道来学习，就像推车子一样。刚用力推动让它动起来，它便自然转动起来，不再费力。所以《论语》首章只说“学而时习之，不亦说乎”，接着就讲它的效验，大概是因为学问达到喜悦的地步，就自然无法停止了。
比如《论语》首章讲学习，只讲到“不亦说乎”就停住了，下面便不再说学习了。大概到了“喜悦”的时候，这颗心就活泼了。因此说到韩愈、苏洵写文章，只是学习古人的声调，耗尽一生的死力去做，一定要成功才停止。现在的学者做学问，曾经有像他们那样下工夫达到豁然贯通的地步吗？
圣贤所说的工夫都只一样，只是一个择善固执。《论语》说“学而时习之”，孟子说“明善诚身”，只是随着他们所处的境地不同，用字各自精细。其实工夫只是一样，必须完全知道他们为什么不同，才能知道他们所说的相同之处。
学习必须先理清那些大的方面，理清了大的方面，将来里面小的方面自然通透。现在的人却是理清不了大的方面，只去搜寻里面细小的枝节。
学问必须大进一步，才开始有益。如果能在一处大的地方攻得破，看到那许多零碎的东西，只是这一个道理，这才是快活。然而零碎的东西并非不该理清，只是大的地方攻不破，纵然零碎的地方理清了一些，终究不快活。曾子说漆雕开已经看到了大意，只因为他大的地方看得分明。现在且说那大的东西是什么？天下只有一个道理，学习只要理清这一个道理。这里才通达，那么凡是天理与人欲、义与利、公与私、善与恶的辨别，没有不都通达的。
有人问：“气质上的偏颇，怎么补救？”回答说：“才说偏颇了，又拿一个东西去补救它，偏颇越发显得不平，纠正得越多，头绪越找不到。要紧的只是把大的道理看得分明，偏颇的地方自然看得见。就像在暗室里找东西，拿着火把来就照见了。如果只管去摸索，费尽心力，只是摸索不到。如果看得大的道理分明，有病痛的地方也自然防范变化，不知不觉，不需要费力。”
学者如果有本领，接着千枝万叶，都来凑到这里来看，也必然容易明白，读也必然容易记住。
刮落枝叶栽培根本
大根本流为小根本【举前说因先说张栻学大本如此则发处不能不受病】有一分心向内就得到一分力，有两分心向内就得到两分力。因此说前辈也多是从背后下功夫，年纪大了才成功。
学者只是因为不为自己，所以每天空闲。这颗心安顿在义理上的时候少，安顿在闲事上的时候多。对于义理却生疏，对于闲事却熟练。
现在学者要紧的，且要分别出一个路头。要紧的是为自己还是为别人的区别，为自己的人直接拔要理清这个东西，想要自己理清得不错，慢慢地理清，暂且这样理清做得好看，让人说自己也曾经理清过。这假使理清得十分恰当，也都与自身无关。必须首先理清这个路头，如果分别得了，才可以理清文字。
做学问必须是切实的，为自己则安静笃实，能承载许多道理。如果轻浮浅露，怎么探讨得道理？纵使探讨得说得过去，也承载不住。
入门的途径，是将自己的身体进入那道理中去，渐渐亲近，久了与自己合为一体。而现在的人道理在这里，自己的身体在外面，全然不曾相干涉。
有人问做学问，回答说：“现在的人把它当作一件大的事情，说不切近自己了，全无益处，一味去前人所说的话中乘虚接渺，妄取许多枝蔓，只看见远了，只看见对自己无益。圣贤千言万语，尽自多了，前辈说得分明了，为什么不切近自己去理清？现在看文字，且要以程先生等前贤所解释的为主，看他们所说如何，圣贤言语如何？将自己来听命于他，切近自己思量，体察就在日用常行中，穿衣吃饭，侍奉父母顺从兄长，尽是问学。如果不切近自己，只是说话。现在的人只凭一己私意，瞥见些子说话，便立个主张硬要去说，便要圣贤从我的言语路头去，怎么防范有益？这毛病只是要说高说妙，将来做个好看的东西来卖弄。就像人吃饭，才知道滋味，如果不曾吃，只要摊出在外面与人看，对人对自己都无济于事。”
有人问做学问如何下工夫？回答说：不过是切近自己便得当。这件事自有大纲，也有细节。常存大纲在我，至于细节之间无非此理体认省察，一丝一毫不可放过。道理明了学问达到，件件是自家东西。然而也须各有次序。问什么是次序？回答说：不是安排这一件为先，这一件为后，这一件为大，这一件为小，随人所先。那容易的
阙，其难者将来，难者亦自可理防。且如读书《三礼》《春秋》，有制度之难眀夲末之难见，且放下未要理防，亦得。如书《诗》，直是不可不先理防。又如《诗》之名数，《书》之盘诰，恐难理防，且先读《典谟》之书，《雅颂》之诗。何尝一言一句不说道理？何尝深潜谛玩无有滋味？只是人不曽子细看。若子细看，里面有多少伦序，须是子细参研方得。此便是格物穷理。如遇事亦然，事中自有一个平平当当道理，只是人讨不出，只随事滚将去，亦做得，却有掣肘不中节处，亦缘卤莽了，所以如此。圣贤言语，何曽误天下后世人？自学不至耳。
译那些容易理解的部分，等难懂的部分将来再处理，难懂的部分自然也可以去探究明白。比如读《三礼》《春秋》，其中制度的难以阐明、本末的难以看清，可以先放下不去探究，也是可以的。至于《尚书》《诗经》，则是不可以不先加以探究的。又如《诗经》中的名物数目，《尚书》中的《盘庚》《诰命》，恐怕难以探究，可以先读《尚书》中的《典》《谟》一类篇章，《诗经》中的《雅》《颂》一类诗歌。哪有一言一句不是在讲道理？哪有一处深入细致地玩味而没有滋味？只是人们不曾仔细观看罢了。如果仔细观看，里面有多少条理秩序，必须仔细参究研析才能明白。这就是格物穷理。遇到事情也是如此，事情中自有一个平正恰当的道理，只是人们发掘不出来，只是顺着事情敷衍过去，虽然也能做，却有牵制别扭、不合节度的地方，也是因为粗疏草率了，所以才这样。圣贤的言语，何曾误了天下后世的人？只是自己学习不到家罢了。
佛家一向撤去许多事，只理防自身已。其教虽不是其意思，却是要自理防，所以他那下常有人，自家这下自无人。今世儒者能守经者理防讲解而已，看史传者计较利害而已。那人直是要理防身已，从自家身已做去，不理防自身已，说甚别人长短。眀道曰：不立已后，虽向好事，犹为化物，不得以天下万物挠已。已立后，自能了当得天下万物。只是从程先生后不再传而已，衰。所以某尝说自家这下无人。佛家有三门，曰教，曰律，曰禅。禅家不立文字，只直截要识心见性。律夲法甚严，豪发有罪，如云不许饮水，才饮水便有罪过。如今小院号为律院，乃不律之尤者也。教自有三项，曰天台教，曰慈恩教，曰延夀教。延夀教南方无传，有此文字无能通者，其学近禅，故禅家以此为得。天台教専理防讲解，慈恩教亦只是讲解。吾儒家若见得道理透，就自家身心上理防得夲领，便自兼得禅底讲说辨订，便自兼得教底动由规矩，便自兼得律底。事事是自家合理防。顔渊问为邦，看他陋巷箪瓢如此，又却问为邦之事，只是合当理防看得是合做底事。若理防得入头意思，一齐都转。若不理防得入头，少闲百事皆差错。若差了路头底亦多端：有才出门便错了路底，有行过三两条路了方差底，有畧差了便转底，有一向差了煞逺终于不转底。
用之问学者：「思先立标准如何？」曰：「必有事焉而勿正之谓。而今虽道是要学圣人，亦且从下头做将去。若日日恁地比较，也不得。虽则是曰：『舜何人也？予何人也？』若只管将来比较，不去做工夫，又何益？」
师友之功，但能示之于始，而正之于终尔。若中闲三十分工夫，自用吃力去做，既有以喻之于始，又自勉之于中，又其后得人商量，是正之则所益厚矣。不尔，则亦何补于事？
人之资质有偏，则有缝罅做工夫处。盖就偏处做将去，若资质平底，则如死水然，终激作不起。谨愿底人，更添些无状，便是乡愿。
务反求者，以博观为外驰；务博观者，以内省为狭隘。堕于一偏，此皆学者之大病也。
未有耳目狭而心广者，其说甚好。
小立课程大做工夫
严立功程寛，着意思，久之自当有味。不可求欲速之功，咬得破时，正好咀味。”
问学不言而自得者，乃自得也。曰：道理夲自广大，只是潜心积虑，缓缓养将去，自然透熟。若急迫求之，则是起意去赶趁他。
宗杲云：「如载一车兵器，逐件取出来弄，弄了一件，又弄一件，便不是杀人手段。我只有寸铁，便可杀人。」
须是，在已见得只是欠阙，他人见之却有长进，方可如见。陈厮杀擂着鼓，只是向前去，有死无二，莫更回头，始得。
今人只畧依稀说过不曽心晓
不可只把做面前物事看了，须是向自身上体认敎分眀。如道家存想，有所谓龙虎，亦是就身上存想。
识得道理原头，便是地盘。如人要起屋，须是先筑教基址坚牢，上面方可架屋。若自无好基址，空自今日买得多少木去起屋，少闲只起在别人地上，自家身已自没顿放处。
学问是自家合做底，不知学问则是欠阙了自家底，知学问则方无所欠阙。今人把学问来做外面添底事看了。
大凡人只合讲眀道理而谨守之，以无愧于天之所与者。若乃身外荣辱休戚，当一切听命而已。
看得道理熟后，只除了这道理是真实法外，见世闲万事颠倒迷妄躭嗜恋着，无一不是戏剧，真不堪着眼也。又荅人书云：「世闲万事须臾变灭，皆不足置胷中，惟有穷理修身为究竟法耳。」
学者须是直前做去，莫起计获之心。如今说底，恰似画卦影一般。吉凶未应时，一塲鹘突，知他是如何到？应后方始知，元来是如此【以上语类九十条】
为学虽有阶渐，然合下立志，亦须畧见义理大槩规模于自己方寸闲，若有个惕然愧惧、奋然勇决之志，然后可以加之讨论玩索之功，存养省察之力，而期于有得。夫子所谓志学，所谓发愤，政为此也。若但悠悠泛泛，无个发端下手处，而便谓可以如此平做将去，则恐所谓庄敬持养
译佛家一向撇开许多事，只注重修养自身罢了。他们的教义虽不是这个意思，却是要自我修养，所以他们那里常有人，我们这里却无人。当今世间的儒者，能遵守经书的，只是讲解义理罢了；看史传的，只是计较利害罢了。那人真正是要修养自身，从自身做起，不修养自身，说什么别人的长短。明道说：不确立自我之后，即使做好事，也还是被外物所化，不能让天下万物扰乱自己。自我确立之后，自然能处理天下万物。只是从程先生之后不再传承罢了，衰微了。所以我常说我们这里无人。佛家有三门，叫做教、律、禅。禅家不立文字，只是直截了当地要识心见性。律法本来很严，毫发有罪，比如说不许饮水，才饮水便有罪过。如今小院号称律院，却是最不守律的。教自有三项，叫做天台教、慈恩教、延寿教。延寿教在南方没有传承，有这些文字却无人能通晓，其学问接近禅，所以禅家认为这是得法。天台教专门讲解义理，慈恩教也只是讲解。我们儒家如果能把道理看透，在自家身心上修养好根本，便自然兼得禅家的讲说辨析，便自然兼得教家的行动规矩，便自然兼得律家的严谨。事事都是自家应当修养的。颜渊问治理国家，看他住在陋巷、吃着箪瓢如此，却又问治理国家的事，只是应当修养看清是应当做的事。如果修养能进入头绪，一切都会转变。如果不能进入头绪，稍有空闲百事都会差错。如果走错了路头，情况也多种多样：有刚出门就走错路的，有走过三两条路才走错的，有稍微走错就转回来的，有一直走错很远最终也不转回来的。
用之问学者：“思考先确立标准如何？”回答说：“‘必有事焉而勿正’说的就是这个。如今虽然说是要学习圣人，也且从下头做起。如果天天这样比较，也不行。虽然说：‘舜是什么样的人？我是什么样的人？’如果只是一味拿来比较，不去下工夫，又有什么益处？”
师友的功效，只能是在开始时指示，在结束时纠正罢了。如果中间三分之二的工夫，自己用力去做，既然开始时有人开导，又自己在中间勉励，之后又有人商量，纠正错误，那么获益就厚了。不然，又有什么补益于事？
人的资质有偏颇，就有缝隙可以下工夫。大概就在偏颇处下工夫，如果资质平坦，就像死水一样，终究激荡不起来。谨慎愿顺的人，再增添些无状，就是乡愿。
致力于反求的人，以博览为外驰；致力于博览的人，以内省为狭隘。堕入一偏，这都是学者的通病。
没有耳目狭隘而心胸宽广的人，这话很好。
小立课程，大做工夫
严格确立课程，宽着意思，久了自然会有滋味。不可追求速成之功，咬得破时，正好咀嚼品味。
问学不言而自得者，才是自得。说：道理本来广大，只是潜心积虑，缓缓养将去，自然会透熟。如果急切追求，就是起意去追赶它。
宗杲说：“如同载一车兵器，逐件取出来玩弄，玩弄了一件，又玩弄一件，便不是杀人的手段。我只有寸铁，便可杀人。”
必须是在自身见得只是欠缺，他人见之却有长进，才可以如见。陈厮杀擂着鼓，只是向前去，只有死没有二心，莫再回头，才行。
今人只略依稀说过不曾心晓
不可只把它当作面前的物事看了，必须向自身上体认教分明。如道家存想，有所谓龙虎，也是在身上存想。
识得道理原头，便是地盘。如人要起屋须是先筑教基址坚牢，上面方可架屋，若自无好基址，空自今日买得许多木去起屋，稍有空闲只起在别人地上，自家自身自没顿放处。
学问是自家合做底，不知学问则是欠缺了自家底，知学问则方无所欠缺。今人把学问来做外面添底事看了。
大凡人只合讲明道理而谨守之，以无愧于天之所与。若乃身外荣辱休戚，当一切听天而已。
看得道理熟后，只除了这道理是真实外，见世间万事颠倒迷妄耽嗜恋着，无一不是戏剧，真不堪着也。又答人书云：“世间万事须臾变灭，皆不足置胸中，惟有穷理修身为究竟法耳。”
学者须是直前做去，莫起计较之心。如今说底，恰似画卦影一般，吉凶未应时，一场糊涂，知他是如何到？应后方始知，原来如此【以上语类九十条】
为学虽有阶渐，然合下立志，也须略见义理大概规模于自己方寸间，若有个惕然愧惧、奋然勇决的志向，然后可以加之讨论玩索的工夫，存养省察的力量，而期望有所得。夫子所谓志学，所谓发愤，正是为此。如果只是悠悠泛泛，没有个发端下手处，而便说可以如此平做将去，则恐怕所谓庄敬持养
书不记，熟读可记；义不精细，思可精。唯有志不立，直是无着力处。只如而今贪利禄而不贪道义，要做贵人而不要做好人，皆是志不立之病。直须反复思量，究见病痛起处，勇猛奋跃，不复做此等人。一跃跃出，见得圣贤所说千言万语，都无一事不是实语，方始立得此志。就此积累工夫，迤逦向上去，大有事在【沧洲精舍又谕学者】
读书固不可废，然亦须以主敬立志为先，方可就此田地上推寻义理，见诸行事。若平居泛然，畧无存养之功，又无实践之志，而但欲晓解文义，说得分眀，则虽尽通诸经，不错一字，亦何所益？况又未必能通而不误乎？近觉朋友读书讲论多不得力，其病皆出于此，不可不深戒也【荅郑仲礼】
道之体用，虽极渊防，而圣贤言之，则甚眀白。学者诚能虚心静虑，而徐以求之，日用躬行之实，则其规模之广大，曲折之详细，固当有以得之燕闲静一之中。其味虽淡而实腴，其防虽浅而实深矣。然其所以求之者，不难于求，而难于养。故程夫子之言曰：「学莫先于致知，然未有能致知而不在敬者。」而邵康节之告章子厚曰：「以君之材，于吾之学，顷刻可尽，但须相从林下一二十年，使尘虑销散，胷中豁然无一事，乃可相授。」正为此也【荅吴玭】
日用之闲，以庄敬为主。凡事自立章程，鞭约近里，勿令心志流漫。其刚大之夲乎？由此益加穷理之功，以圣贤之言为必可信，以古人之事为必可行，则世俗小小利害不能为吾累矣【荅范伯崇】
为学工夫不在日用之外，检身则动静语黙，居家则事亲事长，穷理则读书讲义，大抵只要分别一个是非，而去彼取此耳，无他▯妙之可言也。论其至近至易，则即今便可用力；论其至急至切，则即今便当用力，莫更迟疑。且随深浅用一日之力，便有一日之效，到有疑处方好寻人商量，则其长进通达不可量矣。若即今全不下手，必待他日逺求师友然后用力，则目下蹉过，即合做底亲切工夫虚度了，难得底少壮时节。正使他日得圣贤而师之，亦无积累凭藉之资可受钳锤，未必能真有益也【荅陈廉夫】
文字虽不可废，然涵养本原，而察于天理人欲之判，此是日用动静之闲，不可顷刻闲断底事。若于此处见得分眀，自然不到得流入世俗功利权谋里去矣。某亦近日方实见得，向日支离之病，虽与彼中证▯不同，然其忘已逐物，贪外虚内之失，则一而已。程子说：「不得以天下万物挠已，已立后自能了得天下万物。」今自家一个身心不知安顿去处，而谈王说霸，将经世事业别作一个伎俩，商量讲究，不亦误乎【荅吕子约】
示谕必先尽心知性，识其夲根，然后致持养之功，此意甚善。然此心此性，人皆有之，所以不识者，物欲昏之耳。欲识此夲根，亦须合下且识得个持养工夫次第而加功焉，方始见得。见得之后，又不舍其持养之功，方始守得。盖初不从外来，只持养得便自着见，但要穷理工夫，互相发耳【荅何叔京】
涵养则其夲益眀进学则其智益固，表里互相发也。此语甚佳，但所引三传语，自始学以至成徳节次随处可用，不必以三语分先后也。盖义理人心之固有，茍得其养，而无物欲之昏，则自然发见眀着，不待别求。格物致知，亦因其眀而眀之尔。今乃谓不先察识端倪，则涵养个甚底，不亦太急迫乎【荅林择之】
原此理之所自来，虽极防妙，然其实只是人心之中许多合当做底道理而已。但推其夲，则见其出于人心，而非人力之所能为。故曰天命，虽万事万化皆自此中流出，而实无形象之可指，故曰无极尔。若论工夫，则只择善固执，中正仁义便是理。防此事处，非是别有一叚根原，工夫又在讲学应事之外也。如说求其放心，亦只是说日用之闲收敛整齐，不使心念向外走作，庶防其中许多合做底道理渐次分眀，可以体察，亦非捉取此物蔵在胷中，然后别分一心出外以应事接物也【荅廖子晦】
人之一心，万理具备。若能存得，便是圣贤，更有何事？然圣贤教人，所以有许多门路节次，而
译书读不熟，多读几遍就能记住；义理理解不精细，多思考就能精通。只有志向不确立，简直是没有用力的地方。就像现在贪图利禄而不贪图道义，想做大官而不愿做好人，这都是志向不确立的毛病。必须反复思考，探究病痛的根源，勇猛地奋起，不再做这样的人。一旦跃出这个境界，就会发现圣贤所说的千言万语，没有一件事不是实话，这才算真正立定了志向。从此积累功夫，逐渐向上提升，大有作为【沧洲精舍又谕学者】
读书固然不可废弃，但也必须以主敬立志为先，才能在这块田地上推究义理，并在行事中体现出来。如果平时漫不经心，略无存养功夫，又没有实践的志向，只想弄懂文义，说得明白，那么即使精通所有经典，一字不错，又有什么益处呢？何况未必能通晓而不犯错呢？近来觉得朋友读书讲论大多不得力，毛病都出在这里，不可不深切警戒【答郑仲礼】
道的体用，虽然极其深远微妙，但圣贤讲起来，却非常明白。学者如果能虚心静虑，慢慢去探求，在日常躬行实践中，那么道的规模广大、细节曲折，自然能在闲暇宁静专一中获得。它的味道虽然平淡却实在丰厚，它的表面虽然浅显却实在深远。然而探求道的关键，不在于探求本身，而在于涵养。所以程夫子说：“学习没有比获取知识更优先的，但没有能获取知识而不以敬为本的。”邵康节告诉章子厚说：“以你的资质，我的学问，顷刻间就能学完，但必须跟随我在林下一二十年，让尘世的思虑消散，胸中豁然开朗，没有任何杂事，才可以传授给你。”正是这个意思【答吴玭】
日常闲暇时，以庄重恭敬为主。凡事自己订立章程，约束自己贴近根本，不要让心志流荡散漫。这难道不是刚大之本吗？由此更加深入探究义理，认为圣贤的话必定可信，古人的事必定可行，那么世俗小小的利害就不能成为我们的牵累了【答范伯崇】
做学问的功夫不在日常生活之外，检点自身则动静语默都要注意，居家则侍奉父母长辈，探究义理则读书讲习，大抵只要分辨一个是非，去彼取此罢了，没有其他玄妙可说的。论其至近至易，那么现在就可以用力；论其至急至切，那么现在就应当用力，不要再迟疑。随着深浅用一天的功夫，就有一天的效果，到有疑问的地方才好找人商量，那么进步通达不可限量。如果现在完全不下手，一定等到日后远求师友然后用力，那么眼下蹉跎过去，本该做的亲切功夫虚度了，难得的少壮时节。即使日后得到圣贤为师，也没有积累的凭借可以接受锤炼，未必能真正有益【答陈廉夫】
文字虽然不可废弃，但涵养本源，明察天理人欲的界限，这是日常动静之间，不可片刻间断的事。如果在这里看得分明，自然不至于流入世俗功利权谋之中去了。我最近才切实体会到，以前支离破碎的毛病，虽然与他们证悟的不同，但那种忘记自己追逐外物，贪图外在空虚内在的过失，是一样的。程子说：“不能让天下万物扰乱自己，自己立定后自然能处理好天下万物。”现在自己一个身心不知安顿何处，却谈论王道霸道，把经世事业另作一种伎俩，商量讲究，不也是错误吗【答吕子约】
来信说必须先尽心知性，认识其根本，然后施加持养功夫，这个意思很好。然而此心此性，人人都有，之所以不认识，是被物欲蒙蔽罢了。想要认识这个根本，也必须一开始就认识持养功夫的次第并加以努力，才能看见。看见之后，又不舍弃持养功夫，才能守住。因为根本不是从外来的，只要持养得当自然就会显现，只是需要穷理工夫，互相启发罢了【答何叔京】
涵养则其根本更加明显，进学则其智慧更加稳固，表里互相启发。这句话很好，但所引用的三句话，从初学到成就德行各个阶段随处可用，不必将三句话分先后。因为义理是人心固有的，如果得到涵养，而没有物欲的蒙蔽，自然就会明显显现，不需要另外寻求。格物致知，也是因为其明显而使其更加明显罢了。现在却说如果不先察识端倪，那么涵养什么呢，不也太急迫了吗【答林择之】
推究这个理的来源，虽然极其微妙，但其实只是人心之中许多应当做的道理而已。但推究其根本，则见其出于人心，而非人力所能为。所以说天命，虽然万事万化都从此中流出，而实在没有形象可以指认，所以说无极。如果论功夫，那么只择善固执，中正仁义就是理。微妙之处，不是别有另一段根源，功夫又在讲学应事之外。如说求其放心，也只是说日常闲暇时收敛整齐，不使心念向外跑，希望其中许多应当做的道理渐渐分明，可以体察，也不是捉取此物藏在胸中，然后另分一心出外以应事接物【答廖子晦】
人之一心，万理具备。如果能存得住，就是圣贤，还有什么事呢？然而圣贤教人，所以有许多门路次第，而
未尝教人只守此心者，盖为此心此理虽夲完具，却为气质之禀，不能无偏。若不讲明体察，极精极密，往往随其所偏，堕于物欲之私而不自知【近世为此说者，观其言语动作，略无豪髪近似圣贤气象，正坐此耳】是以圣贤教人，虽以恭敬持守为先，而于其中又必使之即事即物，考古验今，体防推寻，内外参合。盖必如此，然后见得此心之真，此理之正，而于世闲万事，一切言语，无不洞然了其白黒。《大学》所谓「知至意诚」，孟子所谓「知言养气」，正谓此也【荅项平父】
译未曾教导人们只守住本心的，是因为此心此理虽然本来完备具足，却因气质的禀受，不能没有偏颇。如果不加以讲明体察，做到极其精细严密，往往就会随着其偏颇，沉溺于物欲的私念而不自知【近世持此说的人，看他们的言语动作，没有丝毫近似圣贤的气象，正是因为这个缘故】。因此圣贤教导人，虽然以恭敬持守为先，但在其中又必定让人就事就物，考察古代验证当今，体会防范推究寻索，内外参合印证。大概只有如此，然后才能看清此心的真实，此理的正道，而对于世间万事，一切言语，没有不彻底明了其黑白是非的。《大学》所说的“知至意诚”，孟子所说的“知言养气”，正是指这个【答项平父】
夫人无英气，固安于卑陋，而不足以语上。其或有之，而无以制之，则又反为所使，而不肯逊志于学，此学者之通患也。所以古人设教，自洒扫应对进退之节，礼乐射御书数之文，必皆使之抑心下首，以从事于其闲，而不敢忽，然后可以消磨其飞▯倔强之气，而为入徳之阶。今既皆无此矣，则唯有读书一事，尚可以为摄伏身心之助。然不循序而致谨焉，则亦未有益也。故今为贤者计，且当就日用闲，致其下学之功，读书穷理，则细立课程，耐烦着实，而勿求速解；操存持守，则随时随处省觉収敛，而毋计近功。如此积累，做得三五年工夫，庶防心意渐驯，根夲粗立，而有可据之地。不然，终恐徒为此气所使，而不得有所就也【荅孙仁甫】
欲速、好径，是今日学者大病。向来所讲，近觉亦未免此。以身验之，乃知伊洛拈出「敬」字，真是学问始终日用亲切之妙。近与朋友商量，不若只于此处用力，而读书穷理以发挥之。真到圣贤究竟地位，亦不出此。坦然平白，不须妄意思想、顿悟、悬絶处，徒使人颠狂粗率，而于日用常行之处，反不得其所安也【荅胡季随】
学者之志，固不可不以逺大自期，然观孔门之教，则其所从言之者至为卑近，不过孝弟忠信，持守诵习之闲，而于所谓学问之全体，初不察察言之也。若其髙第弟子，多亦仅得其一体。夫以夫子之圣，诸子之贤，其于道之全体，岂不能一言尽之以相授纳？而顾为是拘拘者，以狭道之传，画人之志，何哉？盖所谓道之全体，虽髙且大，而其实未尝不贯乎日用细防切近之闲。茍恱其髙而忽于近，慕于大而略于细，则无渐次经由之实，而徒有悬想跂望之劳，亦终不能以自达矣。故圣人之教，循循有序，不过使人反而求之至近至小之中，博之以文，以开其讲学之端；约之以礼，以严其践履之实，使之得寸则守其寸，得尺则守其尺。如是久之，日滋月益，然后道之全体乃有所郷望而渐可识，有所循习而渐可能。自是而往，俛焉孳孳，毙而后已，而其所造之浅深，所就之广狭，亦非可以必诣而豫期也。故夫子尝以先难后获为仁，又以先事后得为崇徳。盖于此小差，则心失其正，虽有鑚坚仰髙之志，而反为谋利计功之私矣。仁何自而得？徳何自而崇哉【荅林退思】
以持敬为先，而加以讲学省察之助。盖人心之病，不放纵即昏惰。如贤者必无放纵之患，但恐不免有昏惰处。若日用之闲，务以整齐严肃自持，常加警策，即不至昏惰矣。讲学莫先于语孟，而读论孟者，又须逐章熟读，切已深思，不通然后考诸先儒之说，以发眀之。如二程先生说得亲切处，直须看得烂熟，与经文一般，成诵在心，乃可加省察之功。盖与讲学互相发明，但日用应接思虑隠防之闲，每每加察其善端之发，慊于吾心而合于圣贤之言，则勉厉而力行之；其邪志之萌，愧于吾心而戾于圣贤之训，则果决而速去之。大抵见善必为，闻恶必去，不使有顷刻悠悠意态，则为学之夲立矣。异时渐有余力，然后以次渐读诸书，旁通当世之务，盖亦未晚。今不须豫为过计之忧，以失先后之序也。若不务此，而但欲为依本分无过恶人，则不惟无以自进于日新，正恐无本可据，亦未必果能依本分无过恶也【荅林伯和】
承谕及从事心性之夲以求变化气质之功之说，此意甚善。然愚意此理初无内外夲末之闲，凡日用闲涵泳夲原，酬酢事变，以至讲説辨论，考究寻绎，一动一静，无非存心养性，变化气质之实事。学者之病，在于为人而不为已故见得其闲，一种稍向外者皆为外事。若实有为已之心，但于此显然处严立规程，力加持守，日就月将，不令退转，则便是孟子所谓深造以道者。盖其所谓深者，乃工夫积累之深，而所谓道者，则不外乎日用显然之事也。及其真积力久，内外如一，则心性之妙无不存，而气质之偏无不化矣。所谓自得之而居安资深也，岂离外而内，恶浅而深，舍学问思辨力行之实，而别有从事心性之妙也哉【荅李伯谏】
大抵学者専务持
译人如果没有英气，固然会安于卑劣浅陋，不足以谈论高深的道理。有的人虽然有英气，但无法制约它，反而被它驱使，不肯谦逊地致力于学习，这是求学者的通病。所以古人设立教化，从洒扫、应对、进退的礼节，到礼、乐、射、御、书、数的文化，必定都让他们抑制心气、低下头来，在这些事情上用心从事，不敢忽视，然后才能消磨他们飞扬倔强之气，作为进入德行的阶梯。现在既然都没有这些了，那么只有读书这一件事，还可以作为约束身心的辅助。然而如果不循序渐进、谨慎对待，也就没有什么益处了。所以现在为贤者打算，应当在日常事务中，致力于下学的功夫：读书穷究事理，就详细制定课程，耐心踏实，不追求快速理解；操持存养，就随时随处反省觉察、收敛心神，不计算眼前的功效。这样积累，做上三五年的功夫，或许心意渐渐驯服，根本粗略确立，而有可以依据的基础。不然，终究恐怕只是被这种气所驱使，而不能有所成就。【答孙仁甫】
急于求成、喜欢走捷径，是当今求学者的通病。以前所讲的，近来觉得也难免有此弊病。以自身来验证，才知道伊洛学派提出“敬”字，真是学问始终、日常应用中最亲切精妙的所在。近来与朋友商量，不如只在此处用力，而通过读书穷究事理来发挥它。真正达到圣贤的最终境界，也不出此范围。坦荡平实，不需要妄自思虑、顿悟、追求悬隔高远的境界，那样只会使人癫狂粗率，而在日常行为的地方，反而不能得到安宁。【答胡季随】
求学者的志向，固然不能不以远大来期许自己，然而观察孔门的教育，他们所谈论的内容非常卑下近便，不过是孝悌忠信，持守诵读的功夫，而对于所谓学问的全体，起初并不明察地谈论。至于那些高材弟子，大多也只得到其中的一部分。以孔夫子的圣明，各位弟子的贤能，对于道的全体，难道不能一句话说尽来传授吗？却反而如此拘谨，以狭隘的方式传授，限制人的志向，为什么呢？大概所谓道的全体，虽然高且大，但其实未曾不贯穿于日常细微切近的地方。如果喜好高而忽视近，羡慕大而忽略细，就没有循序渐进的实质，而只有凭空想象、踮脚盼望的劳苦，终究也不能自我通达。所以圣人的教育，循序渐进，不过是让人反过来在至近至小的地方寻求，用文献来广博它，以开启讲学的端绪；用礼仪来约束它，以严格践行的实质，使得得到一寸就守住一寸，得到一尺就守住一尺。像这样久了，日益月增，然后道的全体才有可以向往而渐渐认识的地方，有可以遵循学习而渐渐能够掌握的地方。从此以后，勤勉努力，死而后已，而所达到的深浅，所成就的广狭，也不是可以必定到达而预先期求的。所以孔夫子曾经以先难后获为仁，又以先事后得为重德。大概在这里稍有偏差，心就失去端正，虽然有钻研坚硬、仰望高处的志向，反而成为谋取利益、计算功劳的私心了。仁从哪里得到？德从哪里崇高呢？【答林退思】
以持敬为先，再加上讲学省察的辅助。大概人心的弊病，不放纵就是昏沉懒惰。像贤者一定没有放纵的祸患，只是恐怕不免有昏沉懒惰的地方。如果在日常事务中，务必以整齐严肃来自我持守，常常加以警惕鞭策，就不至于昏沉懒惰了。讲学没有比《论语》《孟子》更优先的，而读《论》《孟》的人，又必须逐章熟读，切身深思，不通然后考察先儒的说法，来阐明它。像二程先生说得亲切的地方，必须看得烂熟，与经文一样，成诵在心，才可以加上省察的功夫。大概与讲学互相阐明，只是在日常应酬、思虑隐藏的细微之处，常常加以察验善端的发动，如果内心满足且符合圣贤的话，就勉励自己努力实行；如果邪念萌生，内心惭愧且违背圣贤的训诫，就果断迅速地去掉它。大体上见到善就一定要做，听到恶就一定要去掉，不让自己有片刻悠闲散漫的态度，那么为学的根本就确立了。等到以后渐渐有余力，然后依次渐渐阅读各种书籍，旁通当世的事务，大概也不晚。现在不需要预先为过度的担忧，而失去先后的顺序。如果不致力于此，而只想做一个安守本分、没有过错恶行的人，那么不仅无法自我进步到日日更新，正恐怕没有根本可以依据，也未必真的能安守本分、没有过错恶行。【答林伯和】
承蒙告知从事心性根本以求变化气质功夫的说法，这个意思很好。然而我的意思是，这个理起初没有内外本末的区别，凡是在日常事务中涵泳本源，应酬事变，以至于讲说辩论，考究寻绎，一动一静，无非是存心养性、变化气质的实事。求学者的弊病，在于为人而不是为己，所以看到其中一种稍微向外的，都认为是外事。如果真的有为己的心，只在此处明显的地方严格确立规程，努力持守，日积月累，不让退转，那么就是孟子所说的深造以道。大概他所说的深，是功夫积累的深，而所说的道，则不外乎日常明显的事情。等到真正积累力量久了，内外如一，那么心性的妙处无不存留，而气质的偏颇无不转化。所谓自得而居安资深，难道离开外在而向内，厌恶浅薄而追求深奥，舍弃学问思辨力行的实质，而另有从事心性的妙处吗？【答李伯谏】
大体上学者专务持
守者，见理多不明；専务讲学者，又无地以为之夲。能如贤者兼集众善，不倚于一偏者，或寡矣。更望虚心玩理，寛以居之，卒究逺大之业【荅孙季和】
译坚守旧说的人，往往对事理认识不清；专门致力于讲学的人，又缺乏实践作为根本。能够像贤者那样兼收并蓄各种优点，不偏执于一端的人，或许很少了。更希望您虚心探究事理，以宽厚的态度处之，最终成就远大的事业【答复孙季和】
程子曰：「涵养须是敬，进学则在致知。此二言者，体用夲末，无不该备。诚用一日之功，当得其趣，不然空抱疑悔，不惟无益，反有害矣。夫涵养之功，则非他人所得与，在贤者加之意而已。若致知事，则正须友朋讲习之助，庶有发眀不知今见读何书，作何究索，与人论辨？惟无欲速，又无蓄疑，先后疾徐，适当其可，则日进而不穷矣。向见前軰有志于学，而性犹豫者，其内省甚深，下问甚切，然不肯沛然用力于日用闲，是以终身抱不决之疑，此为可戒而不可为法也【荅丁仲澄】
圣门立言制行，自有规矩，非意所造，乃义理之夲然也。故日用之间，内主于敬，而行于义。义不择则不精，不精则虽其大体不离于道，而言行或流于诡妄，则亦与道离而不自知矣。故曰：和顺于道徳而理于义。而孟子养浩然之气，亦必曰：「是集义所生者【荅江隠君】
学者先须置身于法度规矩中，使持于此者足以胜乎彼，则自然有进歩处。如孔子之告顔渊，以非礼勿视听言动为克己之目，亦可见矣。若自无措足之地，而欲搜罗抉剔于思虑隠防之中，以求所谓人欲之难免者而克之，则亦代翕代张，没世穷年，而不能有以立矣【荅潘叔昌】
闻之程夫子之言曰：「涵养须是敬，进学则在致知。」此二言者，实学者立身进歩之要，而二者之功，盖未尝不交相发也。然程子教人持敬，不过以整衣冠、齐容貌为先；而所谓致知者，又不过读书史、应事物之闲，求其理之所在而已。皆非如近世荒诞怪谲、不近人情之说也【荅陈师徳】
无事静坐，有事应酬，随时处无非自己身心运用，但常自提撕，不与俱往，便是工夫。事物之来，岂以漠然不应为是耶【荅林徳久】
子约之言，盖为近之。而主一无适者，亦必有所谓格物穷理者以先后之也。故程夫子之言曰：「涵养必以敬，而进学则在致知。」此两言者，如车两轮，如鸟两翼，未有废其一而可行可飞者也。世衰道微，异説蠭起，其闲盖有全出于异端而犹不失于为己者，其他则皆饰私反理，而不足谓之学矣【荅孙敬甫】
敬之与否，只在当人一念操舍之闲，而格物致知，莫先于读书讲学之为事。至于读书，又必循序致一，积累渐进，而后可以有功也【荅孙敬甫】
心有不存，物何可格？然所谓存心者，非拘执系缚而加桎梏焉也。盖尝于纷扰外驰之际，一念之间，一有觉焉，则即此而在矣。勿忘，勿助长，不加一豪智力于其间，则是心也。其庶几乎【荅或人】
持敬致知，实交相发，而敬常为主。所居既广，则所向坦然，无非大路。圣贤事业，虽未易以一言尽，然其大槩似恐不出此也【荅孙敬甫】
其未发也，敬为之主，而义已具；其已发也，必主于义，而敬行焉，则何闲断之有哉【荅何叔京】
荅杨庚书论存心眀理主敬穷理两段意好，然无总摄，却似相反，使人不知所先后。要之，须说二字交相养，互相发，而操存者为主，乃分眀耳【荅何叔京】
问：致知以眀之，持敬以养之，此学之要也。不致知，则难于持敬；不持敬，亦无以致知。曰：二者交相为用，固如此。然亦当各致其力，不可恃此而责彼也【荅程允夫】
人之有是身也，则必有是心；有是心也，则必有是理。若仁义礼智之为体，恻隠羞恶恭敬是非之为用，是则人皆有之，而非由外铄我也。然圣人之所以教，不使学者収视反听，一以反求诸心为事，而必曰“兴于诗，立于礼，成于乐”，又曰“博学审问，谨思眀辨而力行之”，何哉？盖理虽在我，而或蔽于气禀物欲之私，则不能以自见。学虽在外，然皆所以讲乎此理之实。及其浃洽贯通而自得之，则又初无内外精粗之间也。世变俗衰，士不知学，挟册读书者，既不过于夸多鬪靡，以为利禄之计；其有意于己者，又直以为可以取足于心，而无事于外求也。是以堕于佛老空虚之邪见，而于义理之正法度之详有不察焉。其幸而或知理之在我与夫学之不可以不讲者，则又不知循序致详，虚心一意，从容以防乎在我之本然，是
译程子说：“涵养必须靠敬，增进学问则在于致知。”这两句话，涵盖了本体与功用、根本与枝节，没有不周全完备的。如果真能下一天的功夫，就应当领会其中的趣味；不然空自怀抱疑惑悔恨，不仅没有益处，反而有害了。至于涵养的功夫，不是别人所能代劳的，全在于贤者自己用心罢了。如果是致知的事，则正需要朋友讲习的辅助，才可能有启发明白。不知道现在读什么书，作什么探究，与人辩论？只要不急于求成，又不蓄积疑惑，先后快慢，恰如其分，就能日日进步而无穷尽了。从前见到前辈有志于学问，但性格犹豫的人，他们内省很深，下问很急切，然而不肯在日常用事中充沛地用力，因此终身抱着未决的疑惑，这是可以警戒而不可以效法的。【答丁仲澄】
圣贤门下确立言论、制定行为，自有规矩，不是凭主观臆造，而是义理本然如此。所以在日常用事之间，内心以敬为主，行为合乎义。义如果不加选择就不精纯，不精纯则虽然大体不背离道，但言行或许流于诡诈虚妄，也就与道背离而自己不知道。所以说：“和顺于道德而条理于义。”而孟子培养浩然之气，也必定说：“这是积累义而产生的。”【答江隐君】
做学问的人首先必须把自己置身于法度规矩之中，使持守于此的足以胜过彼，自然就有进步的地方。就像孔子告诉颜渊，以非礼勿视、听、言、动作为克己的具体条目，也可以看出来了。如果从没有立足之地开始，却想在思虑隐微之处搜罗抉剔，以求所谓人欲中难免的部分而克制它，那就是一时收敛一时放纵，终其一生，也不能有所确立了。【答潘叔昌】
听过程夫子的话说：“涵养必须靠敬，增进学问则在于致知。”这两个字，实在是学者立身进步的关键，而这两方面的功夫，大概未曾不相互启发。然而程子教人持敬，不过以整理衣冠、端正容貌为先；而所谓致知，也不过是在读书史、应对事物之间，探求理所在而已。都不是像近世那些荒诞怪异、不近人情的说法。【答陈师德】
无事时静坐，有事时应酬，随时随处无非是自己身心的运用，只要常常自我提撕警觉，不随境流转，就是功夫。事物来了，难道以漠然不应为对吗？【答林德久】
子约的话，大概接近了。而主一无适的人，也必定有所谓格物穷理的事作为先后次序。所以程夫子的话说：“涵养必以敬，而增进学问则在于致知。”这两句话，就像车的两个轮子，像鸟的两个翅膀，没有废弃其中一个而能行走能飞行的。世道衰微，异说蜂起，其中大概有完全出于异端而尚不失为为己之学的，其他的都是掩饰私欲、违背义理，不足以称为学问了。【答孙敬甫】
敬与不敬，只在当人一念操持舍弃之间；而格物致知，没有比读书讲学更优先的事了。至于读书，又必须循序渐进、专一，积累渐进，然后可以有功效。【答孙敬甫】
心如果不存，物怎么能格？然而所谓存心，不是拘执系缚而加以桎梏。曾经在纷扰外驰之际，一念之间，一有觉察，心就在这了。不要遗忘，不要助长，不加丝毫智力于其间，这就是心。大概差不多吧。【答或人】
持敬与致知，实在相互启发，而敬常为主。所居之处既宽广，则所向坦然，无非大路。圣贤的事业，虽然不容易用一句话穷尽，但大概恐怕不出于此。【答孙敬甫】
在未发的时候，敬作为主宰，而义已经具备；在已发的时候，必定以义为主，而敬随之实行，那么有什么间断呢？【答何叔京】
答杨庚的书信论述存心明理、主敬穷理两段意思很好，然而没有总摄，却似乎相反，使人不知道先后。总之，必须说这两个字相互滋养，互相启发，而操存者为主，才分明。【答何叔京】
问：致知用来明理，持敬用来涵养，这是学问的关键。不致知，就难以持敬；不持敬，也无法致知。答：两者相互为用，固然如此。但也应当各自尽力，不可以依赖这一方而责备那一方。【答程允夫】
人有了这个身体，就一定有这个心；有了这个心，就一定有这个理。至于仁义礼智作为本体，恻隐、羞恶、恭敬、是非作为功用，这是人人都有，而不是从外面灌输给我的。然而圣人之所以教导，不让学者收视反听，一概以反求诸心为事，而必定说“兴于诗，立于礼，成于乐”，又说“博学审问，谨思明辨而力行之”，为什么呢？大概理虽然在我，但或许被气禀物欲的私欲所遮蔽，就不能自己显现。学问虽然在外，但都是用来讲明此理的真实。等到融会贯通而自得，就起初没有内外精粗的区别了。世道变化风俗衰败，士人不知道学问，拿着书卷读书的，既不过于夸多斗靡，作为利禄的计谋；那些有意于己的，又直以为可以取足于心，而不需要向外求索。因此堕入佛老空虚的邪见，而对于义理的正法度之详没有考察。那些侥幸知道理在我以及学问不可以不讲的人，却又不知道循序渐进、详尽，虚心一意，从容以防范在我之本然，是
以急遽浅迫，终已不能浃洽而贯通也。呜呼！是岂学之果不可为，书之果不可读，而古先圣贤所以垂世立教者果无益于后来也哉？道之不眀，其可叹已【鄂州州学稽古阁记】
译因为急切浅薄，终究无法融会贯通。唉！这难道是学问真的不可追求，书籍真的不可阅读，而古代圣贤用来垂范后世、确立教化的东西真的对后人没有益处吗？大道之所以不明，真是令人感叹啊【鄂州州学稽古阁记】
向者妄谓自立规程，正谓正衣冠，一思虑庄整齐肃，不慢不欺之类耳。此等虽是细防，然人有是身，内外动息，不过是此数事。其根于秉彛，各有自然之则。若不于此一一理防，常切操持，则虽理穷▯奥，论极幽防，于我亦有何干渉乎？▯毅之云，虽圣贤所示之要，然恐其间更湏细宻，方有实用功处。不然，则所谓只作一塲话説，务髙而已者，不可以不戒也。若必谓有所见然后有所主，则程子所谓“未有致知而不在敬者”，是为敬有待于见乎？见有待于敬乎？果以徒然之敬为不足事，而必待其自然乎【荅方耕道】
大学次序，亦谓学之本末终始，无非已事。但须实进得一等，方有立脚，防做得后叚工夫，真有效騐尔。非谓前叚工夫未到，即都不照管后叚，而听其自尔也。闻道方是理，防得为人底道理，从此实下工夫，更有多少事？岂可便谓都无余事？但到此地，即所见不差，真有广居可居，正位可立，大道可行，向上自然有进歩防耳【荅方宾王】
圣贤教人下学上逹循循有序，故从事其间者，博而有要，约而不孤，无妄意淩躐之弊。今之言学者，类多反此，故其髙者沦于空幻，卑者溺于见闻，伥伥然未知其将安所归宿也【荅沈有开】
古人为学，只是升髙自下，歩歩踏实，渐次解剥人欲，自去天理，自明。无似此一般作捺纽搯底工夫，必要豁然顿悟，然后渐次脩行也。曽子工夫，只是战兢临履，是终身事。中间一唯，盖不期而防，偶然得之，非是别有一节工夫做得到此，而曽子本心蕲向，必欲得此，然后施下学之功也【荅包详道】
大抵为学只是博文约礼两端而已。博文之事则讲论思索要极精详，然后见得道理巨细精粗无所不尽，不可容易草畧放过。约礼之事则但知得合要如此用功，即便着实如此下手，更莫思前算后，计较商量。所以程子论中庸未发防荅问之际，初甚详宻，而其究意只就敬之一字都收拾了。其所谓敬又无其他▯妙竒特，止是教人每事习个専一而已，都无许多间话说也。今详来谕，于当博处既不能虚心观理以求实是【如论易诗处是也】于当约防乃以引证推説之多反致纷扰【如论求其放心而援引论説数十百言不能得了，只此便是放其心而不知求矣】凡此之类皆于鄙意深所未安。窃谓莫若于此两涂各致其极，无事则専一严整以求自己之放心，读书则虚心玩理以求圣贤之本意，不须如此周▯劳攘，枉费心力损气生病，而实无益于得也【荅吕子约】
所谓反身自认存真合体者，以孔子克己复礼、孟子勿防勿助之说验之，则亦未免失之急廹，而反与道为二。大抵天人初无间隔，而人以私意自为障碍，故孔孟教人使之克尽已私，即天理不期复而自复。惟日用之间，所以用力循循有序，不淩不躐，则至于日至之时，廓然贯通天人之际，不待认而合矣。今于古人所以下学之序，则以为近于傀儡而鄙厌之，遂欲由径而防出，以为简易，反谓孔孟未尝有分明指诀。殊不知认而后合，揠苖助长，其不简易而为傀儡，亦已大矣。某窃以为日用之间，无一事一物不是天真本体；孔孟之言，无一字一句不是分明指诀。故孔子曰：「吾无隠乎尔。」又曰：「天何言哉。」而子贡曰：「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也。」夫岂平日雅言常行之外，而复有所谓分明指诀者哉【荅江元适】
观浮图者，仰首注视而髙谈，不若俯首厯阶而渐进。盖观于外者，虽足以识其崇髙钜丽之为美，孰若入于其中者，能使真为我有，而又可以深察其层累结架之所由哉？自今而言，圣贤之言具在方册，其所以幸教天下后世者，固已不遗余力；而近世一二先觉，又为之指其门户，表其梯级而先后之，学者由是而之焉，宜亦甚易而无难矣。而有志焉者，或不能以有所至，病在一观其外，粗觇彷佛而便谓吾已见之，遂无复入于其中，以为真有而力究之。计此所以骤而语之，虽知可恱而无以深得其味，遂至半途而废，而卒不能以有成耳【荅林正夫】
乡道之勤，衞道
译先前我胡乱说自立规矩，正是指端正衣冠，使思虑庄重整齐严肃，不怠慢不欺骗之类。这些虽然是细微的防范，但人有了这副身躯，内外动静呼吸，不过是这几件事。它们根植于本性，各有自然的法则。如果不在此一一防范，常加操持，那么即使道理穷究到深奥，议论达到幽微，对我又有什么关系呢？毅所说的，虽然是圣贤所指示的要领，但恐怕其中还需要更加细密，才有实际用功的地方。不然，就会成为所谓只做一场空谈，追求高深罢了，这不可以不警惕。如果一定说有所见然后有所主，那么程子所说的“没有致知而不在于敬的”，这是说敬要等待见吗？见要等待敬吗？果真认为徒然的敬不值得做，而一定要等待它自然发生吗【答复方耕道】
大学的次序，也是说学习的本末终始，无非是自身的事。但必须实实在在地进升一等，才有立足点，才能做到后面的功夫，真正有效验。不是说前面的功夫没到，就都不管后面的，而听任它自然发展。听闻道理才是理，懂得做人的道理，从此实实在地下功夫，还有多少事？怎么可以就说都没有其余的事？但到了这个地步，所见就不会有偏差，真有宽广的居所可居，正确的位置可立，大道可行，向上自然有进步的地方【答复方宾王】
圣贤教导人下学上达，循序渐进，所以从事其中的人，广博而有要领，简约而不孤立，没有妄自逾越的弊端。现在谈论学习的人，大多与此相反，所以他们高远的沦于空幻，低下的溺于见闻，茫然不知将归宿何处【答复沈有开】
古人做学问，只是从低处升到高处，步步踏实，逐渐剥落人欲，天理自然明白。没有像这样强行扭捏的功夫，一定要豁然顿悟，然后逐渐修行。曾子的功夫，只是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，这是终身的事。中间一个“唯”字，大概是不期而然，偶然得到的，不是另外有一节功夫做得到这里，而曾子本心向往，一定要得到这个，然后才施以下学的功夫【答复包详道】
大概做学问只是博文约礼两端而已。博文的事，那么讲论思索要极其精详，然后见得道理巨细精粗无所不穷尽，不可轻易草率放过。约礼的事，那么只要知道合该如此用功，就切实如此下手，不要再思前想后，计较商量。所以程子论述中庸未发时的问答，起初很详细，而其最终意思只就“敬”一个字都收拾了。他所说的敬又没有其他奇妙奇特，只是教人每件事习个专一而已，都没有许多闲话。现在详细来看你的来信，在应当广博的地方既不能虚心观理以求真实【如论易诗处是也】在应当简约的地方却以引证推说之多反而导致纷扰【如论求其放心而援引论述数十百言不能得了，只此便是放其心而不知道求了】凡此之类，都与我深以为不安。私下认为不如在这两方面各致其极，无事时专一严整以求自己的放心，读书时虚心玩味道理以求圣贤的本意，不需要如此周旋劳碌，枉费心力损气生病，而实际上对获得没有益处【答复吕子约】
所谓反身自认存真合体，以孔子克己复礼、孟子勿忘勿助的说法来验证，那么也不免失之急迫，反而与道为二。大概天人起初没有间隔，而人以私意自为障碍，所以孔孟教导人使之克尽己私，天理不期复而自复。只在日用之间，所以用力循序渐进，不逾越，那么到了日至之时，豁然贯通天人之际，不待认而合了。现在对于古人所以下学的次序，就认为近于傀儡而鄙厌它，于是想走捷径而得出，以为简易，反而说孔孟不曾有分明的指诀。殊不知认而后合，揠苗助长，其不简易而为傀儡，也已经很大了。我私下认为日用之间，无一事一物不是天真本体；孔孟的话，无一字一句不是分明的指诀。所以孔子说：“我对你们没有隐瞒。”又说：“天说什么呢？”而子贡说：“夫子的文章可以听到，夫子的言性与天道不可以听到。”难道平日雅言常行之外，又有所谓分明的指诀吗【答复江元适】
看佛塔的人，仰首注视而高谈，不如俯首历阶而渐进。大概看外面的人，虽然足以认识其崇高巨大华丽之为美，哪里比得上进入其中的人，能使真为我有，而又可以深察其层层叠叠结架之所由呢？从今而言，圣贤的话具在方册，其所以幸教天下后世的，固已不遗余力；而近世一二先觉人，又为之指其门户，表其梯级而先后的，学者由此而前往，宜亦很容易而没有难处了。而有志的人，或者不能有所至，病在一观其外，粗略窥见仿佛而便说我已经看见了，于是不再进入其中，以为真有而力究之。计此所以骤然语之，虽知可悦而无以深得其味，遂至半途而废，而不能有成耳【答复林正夫】
乡道之勤，卫道
之切，不若求其所谓道者而脩之于己之为本。用力于文词，不若穷经观史以求义理，而措诸事业之为实也。盖人有是身，则其秉彛之则初不在外。与其乡往于人，孰若反求诸己？与其以口舌驰说而欲其得行于世，孰若得之于己，而一聴其用舍于天耶？至于文章，一小技耳。以言乎迩，则不足以治已；以言乎逺，则无以及人。是亦何所与于人心之存亡、世道之隆替，而校其利害，勤恳反复至于连篇累牍而不厌耶【荅汪叔耕○以上文集三十八条】
译与其急切地追求外在的声名，不如探求那所谓的“道”并修养于自身，这才是根本。与其在文辞上用力，不如穷究经书、阅览史籍以探求义理，并将其施行于实际事业，这才是实在的。因为人有了这具身体，那么那秉承天性的法则本来就不在外部。与其向往他人，不如反过来在自己身上探求？与其用口舌奔走游说而希望自己的主张能在世上推行，不如先在自己身上获得它，然后听凭上天决定其被任用还是舍弃呢？至于文章，不过是小小的技艺罢了。就近处而言，它不足以用来治理自身；就远处而言，它也无法惠及他人。这又与人心存亡、世道兴衰有什么关系呢？为何还要计较其利害，勤恳反复地写到连篇累牍也不感到厌倦呢？
御纂朱子全书卷一
<子部,儒家类,御纂朱子全书》>
钦定四库全书
御纂朱子全书卷二
学二
存养 持敬 静
自古圣贤皆以心地为本【以下论存养】
古人言：「志帅心，君须心有主张，始得。」
心若不存一身便无所主宰
心在羣妄自然退听
人精神飞▯，心不在殻子里面，便害事。
未有心不定而能进学者，人心万事之主，走东走西，如何了得？
人昏时，便是不明；才知那昏时，便是明也。
今人心耸然在此，尚无惰慢之气，况心常能惺惺者乎？故心常惺惺，自无客虑。
人常须收敛个身心，使精神常在这里。似担百十斤担相似，须硬着筋骨担。
学者为学，未问真知与力行，且要收拾此心，令有个顿放处。若收敛都在义理上安顿，无许多胡思乱想，则久久自于物欲上轻，于义理上重。须是教义理心重于物欲，如秤令有低昻，即见得义理自端的，自有欲罢不能之意。其于物欲自无暇及之矣。茍操舎存亡之间无所主宰，纵说得亦何益。
今于日用间空闲时，收得此心在这里，截然这便是喜怒哀乐未发之中，便是浑然天理。事物之来，随其是非，便是见得分晓，是底便是天理，非底便是逆天理。常常恁地收拾得这心在，便如执权衡以度物。
人若要洗刷旧习，都浄了，却去理防此道理者，无是理。只是收放心，把持在这里，便须有个真心发见，从此便去穷理。
或问存心曰：「存心只是知有此身，谓如对客，但知道我此身在此对客。」
心存时少，亡时多。存养得熟，后临事省察不费力。平日涵养之功，临事持守之力。涵养持守之久，则临事愈益精明。平日养得根本固善，若平日不曾养得，临事时便做根本工夫，从这里精将去。若要去讨，平日涵养防时得。
明底人便明了，其他须是养养，非是如何椎凿用功，只是心虚静久则自明。
或言静中常用存养，曰：「说得有病。一动一静，无时不养，人之一心，当应事时，常如无事时，便好。」
平居须是俨然若思
三国时朱然终日钦钦，如在行阵。学者持此，则心长不放矣。
或问：“初学，恐有急迫之病？”曰：“未要如此安排，只须常恁地执持，待到急迫时，又旋理防。”
学者须敬守此心，不可急迫。当栽培深厚，栽只如种得一物在此，但涵养持守之功，继继不已，是谓栽培深厚。如此而优防涵泳于其间，则浃洽而有以自得矣。茍急廹求之，则此心已自躁迫纷乱，只是私已而已，终不能优游涵泳以达于道。
学者工夫，且去翦截那浮泛底思虑。
凡学须要先明得一个心，然后方可学。譬如烧火相似，必先吹发了火，然后加薪，则火明矣。若先加薪而后吹火，则火灭矣。
问心存时也有邪处，曰：“如何？”泳曰：“有人心、道心，如佛氏所谓作用是性也。常常心存，曰：人心是个无拣择底心，道心是个有拣择底心。佛氏也不可谓之邪，只是个无拣择底心。到心存时，已无大段不是处了。”
恻隐、羞恶、是非、辞逊，是正心才差去，便是放。若整齐严肃，便有恻隐、羞恶、是非、辞逊。某看来，四海九州，无逺无近，人人心都是放，心也无一个不放。如小儿子才有智识，此心便放了，这里便要讲学存养。
学者而今但存取这心。这心是个道之本领。这心若在这义理，便在存得这心，便有个五六分道理了。若更时时拈掇起来，便有七八分道理。
心包万理，万理具于一心。不能存得心，不能穷得理；不能穷得理，不能尽得心。
若存得此心，则气常时清，不特平旦时清。若不存得此心，虽歇得些时，气亦不清，良心亦不长。又曰：「睡梦里亦七捞八攘，如井水不打他便清，只管去打便浊了。」
心不是死物，须把做活物看。不尔，则是释氏入定、坐禅操存者，只是于应事接物之时，事事中理便是存。若处事不是当，便是心不在。若只管兀然守在这里，蓦忽有事至于吾前，操底便散了，却是舎则亡也。仲思问于未应接之时如何？曰：未应接之
译御纂朱子全书卷一
（子部，儒家类，《御纂朱子全书》）
钦定四库全书
御纂朱子全书卷二
学二
存养 持敬 静
自古以来的圣贤，都以心地修养为根本。【以下论述存养】
古人说：“志向是心的统帅，君主必须让心有主见，才行。”
心如果不存留，全身便没有主宰。
心若在，各种妄念自然退却听从。
人的精神飞扬散漫，心不在躯壳之内，就会坏事。
没有心不定却能增进学问的，人心是万事的主宰，东奔西跑，怎么得了？
人昏沉时，便是不明；刚觉察到那昏沉时，便是明了。
如今人心耸立在此，尚且没有懈怠傲慢之气，何况心常常能清醒的人呢？所以心常常清醒，自然没有杂念。
人常须收敛身心，使精神常在此处。好似担着百十斤的重担，须得硬着筋骨去担。
做学问的人，尚未问及真知与力行，且要收拾这颗心，让它有个安顿之处。如果收敛都安顿在义理上，没有许多胡思乱想，那么久而久之，自然对物欲看得轻，对义理看得重。必须让义理之心重于物欲，如同秤有了高低倾斜，便可见义理自然端正，自有欲罢不能之意。对于物欲自然无暇顾及了。如果在操持舍弃、存亡之间没有主宰，纵然说得再多，又有什么益处。
如今在日常空闲时，能将这颗心收留在此，截然分明，这便是喜怒哀乐未发之中的状态，便是浑然天理。事物到来，随其是非，便见得分明，对的便是天理，错的便是违背天理。常常这样将心收留在此，便如同拿着秤来衡量物品。
人若想洗刷旧习，全都干净了，再去理会这道理，是没有这种道理的。只是收摄放逸的心，把持在此处，便须有个真心显现，从此再去穷究义理。
有人问存心，回答说：“存心只是知道有此身，好比面对客人，只知道自己此身在此面对客人。”
心存在的时候少，放失的时候多。存养得熟练，后来遇事省察就不费力。平日涵养的功夫，遇事持守的力量。涵养持守得久了，那么遇事更加精明。平日养得根本稳固良好，如果平日不曾养得，遇事时便做根本功夫，从这里精细地推究。如果要去探求，平日涵养何时能得。
聪明的人便明了，其他人须要修养，并非如何刻意雕琢用功，只是心虚静久了自然明了。
有人说静中常用存养，回答说：“这话有毛病。一动一静，无时不在修养，人的一颗心，当应对事务时，常像无事时一样，才好。”
平时须要庄重严肃，若有所思。
三国时朱然终日恭敬谨慎，如同在行军布阵。学者持守此态，心便长久不放逸了。
有人问：“初学，恐怕有急迫的毛病？”回答说：“不要这样安排，只须常常这样执持，待到急迫时，再随时理会。”
做学问的人须要恭敬持守此心，不可急迫。应当栽培深厚，栽培只如同种下一物在此，但涵养持守的功夫，连续不断，这就叫栽培深厚。如此而优游涵泳于其中，那么融洽而有以自得了。如果急迫地追求，那么此心已经躁动纷乱，只是私欲而已，终究不能优游涵泳以通达大道。
做学问的功夫，且去剪除那些浮泛的思虑。
凡是做学问，须要先明白一个心，然后才可以学习。譬如烧火相似，必须先吹燃了火，然后添加柴薪，那么火就明亮了。如果先添加柴薪而后吹火，那么火就熄灭了。
问心存在时也有邪的地方，回答说：“怎么说？”李泳说：“有人心、道心，如同佛家所谓作用是性。常常心存，说：人心是个没有拣择的心，道心是个有拣择的心。佛家也不可谓之邪，只是个没有拣择的心。到心存在时，已没有大段不是处了。”
恻隐、羞恶、是非、辞让，是正心才偏离，便是放逸。如果整齐严肃，便有恻隐、羞恶、是非、礼让。我看四海九州，无论远近，人人之心都是放逸的，心没有一个不放逸的。如同小儿子刚有智识，此心便放逸了，这里便要讲学存养。
做学问的人如今只存取这颗心。这颗心是道的根本。这颗心若在这义理上，便在存得这颗心，便有个五六分道理了。如果更时时提掇起来，便有七八分道理。
心包罗万理，万理具于一心。不能存得这颗心，不能穷尽义理；不能穷尽义理，不能尽得这颗心。
如果存得这颗心，那么气常时清明，不仅平旦时清明。如果不存得这颗心，虽然歇息了些时，气也不清，良心也不长。又说：“睡梦里也七捞八攘，如同井水不打他便清，只管去打便浊了。”
心不是死物，须要把做活物看。不然，则是释氏入定、坐禅操存，只是于应对事务、接待人物之时，事事合乎道理便是存。如果处事不当，便是心不在。如果只管兀然守在这里，忽然有事来到我面前，操持的便散了，却是舍弃便亡失了。仲思问在未应接之时如何？回答说：未应接之