御纂朱子全书卷三十二
伏羲观鸟兽之文与地之宜，那时未有文字，只是仰观俯察而已。想得圣人心细，虽以鸟兽羽毛之微，也尽察得有阴阳。今人心粗，如何察得？或曰：“伊川见兔曰‘察’，此亦可以画卦，便是此义。”曰：“就这一端上，亦可以见。凡草木禽兽，无不有阴阳。”鲤鱼脊上有三十六鳞【阴数】龙脊上有八十一鳞【阳数】龙不曽见，鲤鱼必有之。又▯背上文，中间一簇成五叚文，两边各插四叚，共成八叚。子八叚之外，两边周围共有二十四叚。中间五叚者，五行也；两边插八叚者，八卦也；周围二十四叚者，二十四气也。个个如此。又如草木之有雌雄，银杏、桐、楮、牝牡、麻、竹之类，皆然。又树木向阳处则坚实，其背阴处必虚软。男生必伏，女生必仰。其死于水也，亦然。盖男阳气在背，女阳气在腹也。
以通神明之徳，以类万物之情，尽于八卦，而震巽坎离艮兑又总于乾坤。曰动，曰陷，曰止，皆健底意思；曰入，曰丽，曰悦，皆顺底意思。圣人下此八字，极状得八卦性情尽。
盖取诸益等。盖字乃模样，是恁地。
使民不倦，湏是得一。个人通其变，若聴其自变，如何？得上古结绳而治，后世圣人易之以书契。天下事有古未之为，而后人为之，因不可无者，此类是也。如年号一事，古所未有，后来既置，便不可废。胡文定却以后世建年号为非，以为年号之美有时而穷，不若只作元年、二年，此殊不然。三代以前，事迹多有不可攷者，正缘无年号，所以事无统纪，难记。如云某年、王某月，个个相似，无理防处。及汉既建年号，于是事乃各有纪属而可记。今有年号，犹自奸伪百出，若只写一年、二年、三年，则官司词讼簿歴，凭何而决？少间都无理防处。尝见前軰説，有两家争田地，甲家买在元祐几年，乙家买在前，甲家遂将元字改擦作嘉字，乙家则将出文字又在嘉祐之先，甲家遂又将嘉祐字涂擦作皇祐。有年号了，犹自被人如此无后，如何【以上语类六条】右第二章
易者，象也。是总説起，言易不过只是隂阳之象。下云：「像也，材也，天下之动也。」则皆是説那上靣「象」字【语类】右第三章。
二君一民，试教一个民，有两个君，看是甚模样【语类】
右第四章
系辞觧咸九四据爻义看，上文説贞吉悔亡，贞字甚重。程子谓圣人感天下如雨▯寒暑，无不通，无不应者，贞而已矣。所以感人者，果贞矣，则吉而悔亡。盖天下本无二理，果同归矣，何患乎殊涂？果一致矣，何患乎百虑？所以重言何思何虑也？如日月寒暑之往来，皆是自然感应如此。日不往则月不来，月不往则日不来，寒暑亦然。往来只是一般往来，但憧憧之往来者，患得患失，既要感这个，又要感那个，便自憧憧忙乱，用其私心而已。屈伸相感而利生焉者，有昼必有夜。设使长长为昼而不夜，则何以息？夜而不昼，安得有此光明？春气固是和好，只有春夏而无秋冬，则物何以成？一向秋冬而无春夏，又何以生？屈伸往来之理，所以必待迭相为用，而后利所由生。春秋冬夏只是一个感应，所应复为感，所感复为应也。春夏是一个大感，秋冬则必应之，而秋冬又为春夏之感。以细言之，则春为夏之感，夏则应春而又为秋之感，秋为冬之感，冬则应秋而又为春之感，所以不穷也。尺蠖不屈则不可以伸，龙蛇不蛰则不可以藏身。今山林冬暖而蛇出者，往往多死，此即屈伸往来感应必然之理。夫子因往来两字説得许多大，又推以言学，所以内外交相养，亦只是此理而已。横渠曰：事豫吾内，求利吾外，素利吾外，致养吾内，此下学所当致力处。过此以上则不容计功，所谓穷神知化，乃养盛自至，非思勉所及，此则圣人事矣。
天下何思何虑？一句便是。先打破那个思字，却説同归殊涂，一致百虑。又再説天下何思何虑？谓何用如此憧憧往来，而为此朋从之思也？日月寒暑之往来，尺蠖龙蛇之屈伸，皆是自然底道理。不往则不来，不屈则亦不能伸也。今之为学，亦只是如此。
译伏羲观察鸟兽的纹理与大地的适宜状况，那时还没有文字，只是仰观天象、俯察地理罢了。想来圣人心思细腻，即使是鸟兽羽毛这样细微的东西，也能完全察知其中的阴阳。现在人心粗疏，怎么能察知呢？有人说：“伊川先生看到兔子说‘察’，这也可以用来画卦，就是这层意思。”回答说：“从这一端，也可以看出来。大凡草木禽兽，没有不含有阴阳的。”鲤鱼脊背上有三十六片鳞【阴数】，龙脊背上有八十一片鳞【阳数】。龙不曾见过，鲤鱼必定有。又〇背上的纹路，中间一簇分成五段纹路，两边各插四段，共成八段。在这八段之外，两边周围共有二十四段。中间的五段，代表五行；两边插着的八段，代表八卦；周围的二十四段，代表二十四节气。个个都是这样。又如草木有雌雄，银杏、梧桐、楮树、麻、竹之类，都是如此。又树木向阳的一面坚实，背阴的一面必定虚软。雄性死亡必定俯卧，雌性死亡必定仰卧。它们死在水里，也是这样。因为雄性阳气在背部，雌性阳气在腹部。
用来通达神明的德行，用来类比万物的性情，都尽在于八卦之中，而震、巽、坎、离、艮、兑又总归于乾、坤。说“动”，说“陷”，说“止”，都是刚健的意思；说“入”，说“丽”，说“悦”，都是柔顺的意思。圣人写下这八个字，极其详尽地描绘了八卦的性情。
大概取象于《益》卦等。这个“盖”字是模样的意思，是那样的。
使百姓不感到疲倦，必须得道。一个人通晓变化，如果听任它自然变化，怎么行？上古用结绳来治理，后世的圣人用书契来代替它。天下的事，有古代没有做而后来人做的，因为不可没有，这类就是。比如年号这件事，古代没有，后来既然设立了，便不可废除。胡文定却认为后世建立年号是不对的，认为年号的美称有时会用尽，不如只作元年、二年，这完全不对。三代以前，事迹多有不可考证的，正是因为没有年号，所以事情没有统纪，难以记忆。如果说某年、王某月，个个相似，没有条理防备之处。等到汉朝建立了年号，于是事情各自有纪属而可以记忆。现在有年号，尚且奸伪百出，如果只写一年、二年、三年，那么官司词讼的簿册，凭什么来裁决？稍后都没有条理防备之处。曾经见前辈说，有两家争田地，甲家买在元祐某年，乙家买在前面，甲家便将“元”字改擦作“嘉”字，乙家则拿出文书又在嘉祐之前，甲家遂又将“嘉祐”字涂擦作“皇祐”。有了年号，尚且被人如此无赖，怎么【以上《语类》六条】右第二章
《易》就是象。这是总说，说《易》不过只是阴阳之象。下面说：“像也，材也，天下之动也。”则都是说上面那个“象”字【《语类》】右第三章。
两个君主一个百姓，试教一个百姓，有两个君主，看是什么模样【《语类》】
右第四章
《系辞》解释咸卦九四，据爻义看，上文说“贞吉悔亡”，“贞”字很重。程子说圣人感化天下如雨〇寒暑，无不通，无不应的，就是“贞”罢了。所以感化人的，如果果真是贞正，那么吉祥而悔恨消亡。因为天下本无二理，如果果真是同归，何患乎殊途？如果果真是致一，何患乎百虑？所以重说“何思何虑”呢？如日月寒暑的往来，都是自然感应如此。日不往则月不来，月不往来则日不来，寒暑也是这样。往来只是一般往来，但憧憧往来的，患得患失，既要感这个，又要感那个便自憧憧忙乱，用其私心罢了。屈伸相感而利生者，有昼必有夜。假使长长为昼而不夜，那么凭什么休息？夜而不昼，安得有此光明？春天气固是和好，只有春夏而无秋冬，那么万物凭什么成熟？一向秋冬而无春夏，又凭什么生长？屈伸往来之理，所以必须等待迭相为用，而后利所由生。春夏秋冬只是一个感应，所应复为感，所感复为也。春夏是一个大感，秋冬则必应之，秋冬又为春夏之感。以细言之，春为夏之感，夏则应春而又为秋感，秋为冬感，冬则应秋而又为春感，所以不穷。尺蠖不屈则不可以伸，龙蛇不蜇则不可以藏身。现在山林冬暖而蛇出的，往往多死，这就是屈伸往来感应必然之理。夫子因“往来”两字说得许多大，又推以言学，所以内外交养，也只是此理罢了。横渠说：事豫吾内，求利吾外，素利于外，致养吾内，这是下学所当致力处。过此以上则不容计较功利，所谓穷神知化，乃养盛自至非思勉所及，这是圣人的事了。
天下何思何虑？一句便是。先打破那个“思”字，却说同归殊涂，一致百虑。又再说天下何思何虑？谓何用如此憧憧往而来为此朋从之思呢？日月寒暑之往来，尺蠖龙蛇的屈伸，都是自然底道理。不往则不来，不屈则亦不能申也。现在做学问，也只是如此。
精义入神，用力于内，乃所以致用乎外。利用安身，求利于外，乃所以崇徳乎内。只是如此做将去，虽至于穷神知化地位，亦只是徳盛仁熟之所致。何思何虑之有？
译精研义理达到出神入化的境界，是在内心下功夫，这恰恰是为了在外部发挥效用。利用事物以安顿自身，是在外部寻求利益，这恰恰是为了在内心崇尚德行。只要这样去做，即使达到了穷尽神妙、通晓变化的境界，也不过是德行盛大、仁德纯熟所导致的结果。哪里还有什么思虑呢？
问天下同归殊涂，一致百虑，何不云殊涂而同归，百虑而一致？曰：也只一般，但他是从上説下，自合如此。
天下何思何虑？一叚，此是言自然而然。如精义入神，自然致用；利用安身，自然崇德。
问天下同归而殊涂？一章言万变虽不同，然皆是一理之中所自有底，不用安排。曰：此只説得一头，尺蠖若不屈，则不信得身；龙蛇若不蛰，则不伏得气，如何存得身？精义入神，疑与行处不相闗，然而见得道理通彻，乃所以致用。利用安身，亦疑与崇徳不相闗，然而动作得其理，则徳自崇。天下万事万变，无不有感通往来之理。又曰：日往则月来一叚，乃承上文憧憧往来而言。徃来皆人所不能无者，但憧憧则不可。
尺蠖屈，便要求伸；龙蛇蛰，便要存身。精研义理，无豪厘丝忽之差，入那神妙处，这便是要出来致用。外面用得利而身安，乃所以入来自崇已徳。致用之用，即是利用之用。所以横渠云：「精义入神，事豫吾内，求利吾外；利用安身，素利吾外，致养吾内。事豫吾内，言曽到这里靣来。」
且如精义入神，如何不思？那致用底，却不必思。致用底是事功，是效验。
入神是到那微妙人不知得处
利用安身。今人循理，则自然安利；不循理，则自然不安利。
穷神知化，徳之盛也。这徳字，只是上靣崇徳之徳。徳盛后，便能穷神知化。便如聪明睿知，皆由此出。自诚而明，相似。
穷神知化，化是逐些子挨将去底，一日复一日，一月复一月，节节挨将去，便成一年。这是化，神是一个物事，或在彼，或在此，当在阴时，全体在阴；在阳时，全体在阳，都只是这一物，两处都在，不可测，故谓之神。横渠云：“一故神，两故化。”又注云：“两在故不测。”这説得甚分晓。
问非所困而困焉，名必辱。大意谓石不能动底物【学防録作挨动不得底物事】自是不湏去动他。若只管去用力，徒自困耳【学防録云且以事言有着力不得处，若只管着力去做，少间做不成，他人却道自家无能，便是辱了。或曰若在其位，则只得做。曰自是如此】曰爻意谓不可做底，便不可入头去做。
问危者，以其位为可安，而不知戒惧，故危亡者，以其存为可常保，是以亡乱者，是自有其治，如有其善之有，是以乱。曰：「某旧也。」如此説，看来「保」字説得较牵强，只是常有危亡与乱之意，则可以安其位，保其存，有其治。
易》曰：「知几其神乎」，便是这事难。如「邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙」。今有一样人，其不畏者，又言过于直；其畏谨者，又缩作一团，更不敢説一句话。此便是不晓得那几。若知几，则自中节，无此病矣。君子上交不谄，下交不凟。盖上交贵于恭，恭则便近于谄；下交贵和易，和则便近于凟。盖恭与谄相近，和与凟相近，只争些子，便至于流也。
君子上交不谄，下交不渎。下面説几，最要看个“几”字，只争些子。凡事未至而空説道理，易见；己至而显然道理也，易见。惟事之方萌而动之微处，此最难见。或问：“几者，动之微，何以独于上交、下交言之？”曰：“上交要恭逊，才恭逊便不知不觉有个谄底意思在里；下交不渎，亦是如此。所谓‘几者’，只才觉得近谄、近渎，便勿令如此，此便是知几。‘几者，动之微，吉之先见者也。’《汉书》引此句，‘吉’下有‘凶’字，当有‘凶’字。”
问伊川：“作见微则知彰矣，见柔则知刚矣，其説如何？”曰：“也好，看来只作四件事，亦自好。既知微，又知彰；既知柔，又知刚。言其无所不知，以为万民之望也。”
其殆庶几乎？殆，是“几乎”之义。又曰：“是近。”又曰：“殆，是危殆者，是争些子底意思。”又曰：“或以‘几’字为因上文‘几’字而言。”但《左传》与《孟子》“庶几”两字，都只作“近”字説。
顔子有不善未尝不知，知之未尝复行。今人只知知之未尝复行为难，殊不知有不善未尝不知是难处。今人亦有説道：“知得这个道理，及
译问：天下万物最终归于同一目标，却路径各异；思想虽多，却最终达成一致。为何不说路径各异却归于同一目标，思想虽多却最终达成一致呢？回答说：这也一样，只是他是从上面往下说，自然应当如此。
天下何思何虑？这一段，是说自然而然。如精研义理而入于神妙，自然就能致用；利用万物而安身，自然就能崇德。
问：天下同归而殊途？这一章说万变虽然不同，但都是理中本来固有的，不需要刻意安排。回答说：这只能说了一方面，尺蠖如果不弯曲，就不能伸展身体；龙蛇如果不蛰伏，就不能伏藏气息，如何能保全自身？精研义理而入于神妙，似乎与行事无关，然而见得道理通彻，才是致用的原因。利用万物而安身，似乎与崇德无关，然而动作合乎道理，德自然就会崇高。天下万事万变，无不有感通往来的道理。又说：日往则月来这一段，是承接上文憧憧往来而言。往来都是人不能没有的，但憧憧往来就不可以。
尺蠖弯曲，就是要伸展；龙蛇蛰伏，就是要保全自身。精研义理，没有毫厘丝忽的差错，进入那神妙之处，这便是要出来致用。外面用得顺利而身安，乃是用来入来修养自己的德。致用之用，就是利用之用。所以横渠说：“精义入神，事豫吾内，求利吾内；利用安身，素利吾外，致养吾外。事豫吾内，是说曾到这里面来。”
且如精义入神，如何不思？那致用的，却不必思。致用的是事功，是效验。
入神是到那微妙人不知得处。
利用安身。今人循理，则自然安且利；不循理，则自然不安且不利。
穷神知化，是德的盛大。这德字，只是上面崇德的德。德盛后，便能穷神知化。便如聪明睿智，都由此出。自诚而明，与此相似。
穷神知化，化是逐些子挨将去的，一日复一日，一月复一月，节节挨将去的，便成一年。这是化，神是一个物事，或在那边，或在这边，当在阴时，全体在阴；在阳时全体在阳，都只是这一物，两处都在，不可预测，故谓之神。横渠说：“一故神，两故化。”又注说：“两在故不测。”这说得甚分晓。
问：非所困而困焉，名必辱。大意是说石头不能动的物事，自是不须去动他。若只管去用力，徒自困扰罢了。回答说：爻意是说不可做的，便不可入头去做。
问：危者，以其位为可安，而不知戒惧；故危亡者，以其存为可常保；是以亡乱者，是自有其治，如有其治之有，是以乱。回答说：“我旧也。”如此说，看来“保”字说得较牵强，只是常有危亡与乱之意，便可以安其位，保其存，有其治。
《易》说：“知几其神乎”，便是这事难。如“邦有道，危言危行；邦无道，威行言孙”。今有一样人，其不畏者，又言语过于直；其畏谨者，又缩作一团更不敢说一句话。此便是不晓得那几。若知几则自中节，无此病矣。君子上交而不谄，下交而不渎。盖上交贵于恭，恭则便近于谀；下交贵和易，和则便近于渎。盖恭与谄相近，和与渎相近，只争些子，便至于流矣。
君子上交不谄，下交不渎。下边说几，最要看个“几”字，只争一些子。凡事未至而空说道理，易见；己至而显然道理也易见。惟事之方萌而动之微处此最难见。或问：“几者，动之徽，何以独于上交、下交言之？”回答说：“上交要恭逊，才恭逊便不知不觉有个献的意思在里；下交不渎亦是如此。所谓‘几者’，只才觉得献、近渎，便勿令如此，此便是知己。‘几者，动之微，吉之先现者也。’《汉书》引此句，‘吉‘下有‘凶‘字，当有‘凶‘字。”
问伊川：“作见微则知彰矣，知柔则知刚矣，其说如何？”回答说：“也好，看来只作四件事，亦自好，既知微，又知彰；既知柔又知刚。言其无所不知，以为万民望也。”
其殆庶几乎？殆，是“几乎“之义。又说：“是近。”又说：“殆，是危殆者，是争一些子的意思。”又说：“或以‘几‘字为因上文‘几‘字而言。”但《左传》与《孟子》庶几两字，都只作“近“字说。
颜子有不善未尝不知，知之未尝复行，今人只知知之未尝复行为难，殊不知不善未尝不知是难处。今人亦有说道：“知得这个道理，及
有不善，未尝不知；知之，未尝复行。直是顔子天资好，如至清之水，纎芥必见。
天地氤氲，言气化也；男女搆精，言形化也。
致一，是专一之义。程先生言之详矣。天地、男女，都是两个，方得专一。若三个，便乱了。三人行，减了一个，则是两个，便专一。一人行，得其友成两个，便専一。程先生説：“初与二，三与上，四与五，皆两相与。”自説得好【初二、二阳，四五、二阴，同徳相比；三与上应，皆两相与。○以上《语类》二十一条】
右第五章
问：乾坤易之门，门者，是六十四卦皆由是出。如两仪生四象，只管生出耶？为是取阖辟之义耶？曰：只是取阖辟之义。六十四卦只是这一个阴阳阖辟而成。但看他下文云：「干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合徳而刚柔有体」，便见得只是这两个。
干，阳物；坤，阴物。阴阳，形而下者；乾坤，形而上者。
天地之撰撰即是説他做处
问其称名也，杂而不越，是指系辞而言，是指卦名而言。曰：「他后靣两三番説名，后又举九卦説，看来只是谓卦名。」
于稽其类，一本作“于稽【音启】其颡”，又一本“于”作“乌”，不知如何？曰：“但不过是説稽考其事类。”
其衰世之意邪？伏羲画卦时，这般事都已有了，只是未曽经歴到。文王时，世变不好，古来未曽有底事都有了，他一一经歴这崎岖万变过来，所以説出那卦辞。
问：彰往察来如神，以知来知，以藏往相似？往是已定底，如天地阴阳之变，皆己见在这卦上了。来谓方来之变，亦皆在这上曰：是。
微显阐幽，幽者不可见，便就这显处説出来；显者便就上靣寻其不可见底，教人知得。又曰：如显道人徳行相似。
将那道理来事物上与人看，就那事物上推出，那里靣有这道理【以上语类九条】
右第六章
因论《易》九卦云：「圣人道理只在口边，不是安排来。如九卦只是偶然説到此，而今人便要説如何不説十卦，又如何不説八卦，便从九卦上起义，皆是胡説。且如履徳之基，只是要以践履为本；谦徳之柄，只是要谦退。若处患难而矫亢自髙，取祸必矣。复徳之本，如孟子所谓自反；困徳之辨，困而通则可辨其是，困而不通则可辨其非。损，是惩忿窒欲；益，是脩徳，益令广大。巽徳之制，巽以行权。巽只是低心下意，要制事，湏是将心入那事里靣去，顺他道理，方能制事，方能行权。若心粗，只从事皮肤上绰过，如此行权便就错了。巽，伏也，入也。」
问：巽何以为徳之制？曰：巽为资斧，巽多作断制之象。盖巽字之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义。谓巽一阴入在二阳之下，是入细直彻到底，不只是到皮子上如此，方能断得杀。若不见得尽，如何可以行权？
问井徳之地曰：「井有本，故泽及于物；而井未尝动，故曰居其所而迁。如人有徳，而后能施以及人，然其徳性未尝动也。井以辨义，如人有徳而其施见于物，自有斟酌裁度。」
问巽称而隐，曰：“以巽以行权，观之则称字宜音去声，为称物之义。”又问：“巽有优游巽入之义，权是仁精义熟于事，能优游以入之意。”曰：“是。”又曰：“巽是入细底意，説在九卦之后，是八卦事了方可以行权。”某前时以称▯为説，错了。
问巽以行权，权是逶迤曲折以顺理否？曰：然。巽有入之义，巽为风，如风之入物，只为巽便能入义理之中，无细不入。又问：巽称而隐隐，亦是入物否？曰：隐便是不见处。
巽以行权，兑见而巽伏，权是隐然做底物事。若显然底做，却不成行权【以上语类六条】
右第七章
问《易》之所言，无非天地自然之理，人生日用之所不能湏防离者，故曰不可逺，曰是。
易》不可为典要。《易》不是确定硬本子。扬雄《太▯却是可为典要。他排定三百六十四赞当昼，三百六十四赞当夜。昼底吉，夜底凶。吉之中又自分轻重，凶之中又自分轻重。《易》却不然，有阳居阳爻而吉底，又有凶底；有阴居阴爻而吉底，又有凶底；
译有了不善的念头，没有不知道的；知道了，没有再这样做的。这仅仅是因为颜回的天资好，如同极其清澈的水，细小的杂质也必定能看见。
“天地氤氲”，说的是气的化生；“男女搆精”，说的是形的化生。
“致一”，是专一的意思。程先生对此论述得很详细。天地、男女，都是两两相对，才能做到专一。如果是三个，就混乱了。三个人同行，减去一个，就是两个，便专一了。一个人独行，找到朋友变成两个，便专一了。程先生说：“初爻与二爻，三爻与上爻，四爻与五爻，都是两两相互应和。”他自己说得很好【初爻和二爻是两阳，四爻和五爻是两阴，德行相同而相邻；三爻与上爻相应，都是两两相互应和。○以上出自《语类》二十一条】
右第五章
问：乾坤是《易》的门，所谓门，是指六十四卦都由此产生。就像两仪生出四象，一直生下去吗？还是取开合的意思呢？答：只是取开合的意思。六十四卦只是由这一对阴阳的开合而成。但看它下文说：“乾，是阳物；坤，是阴物。阴阳合德而刚柔有体”，便可以看出只是这两个。
乾，是阳物；坤，是阴物。阴阳，是形而下的；乾坤，是形而上的。
天地的撰述，“撰”就是说他造作之处。
问：“其称名也，杂而不越”，是指系辞而言，还是指卦名而言？答：“他后面两三次提到‘名’，后来又列举九卦来说，看来只是指卦名。”
“于稽其类”，一本作“于稽【音启】其颡【额头】”，又一本“于”作“乌”，不知道该如何解释？答：“但这不过是说稽考事物的类别。”
“其衰世之意邪？”伏羲画卦时，这些事已经有了，只是未曾经历到。文王时，世道不好，古来未曾有过的事都有了，他一一经历了这些崎岖万变，所以说出那些卦辞。
问：“彰往察来如神”，是以知未来为知，以藏过去为藏吗？往是已经定下的，如天地阴阳的变化，都已经显现在这卦上了。来是指方来的变化，也都在这上面。答：是的。
“微显阐幽”，幽暗的是不可见的，便从这显明的地方说出来；显明的便从上面探寻那不可见的地方，让人知道。又说：就像显明人的德行一样。
将那道理放在事物上给人看，就从那事物上推演出来，那里面有这道理【以上出自《语类》九条】
右第六章
因为谈论《易》中的九卦说：“圣人的道理只在嘴边，不是刻意安排来的。如九卦只是偶然说到此处，如今的人就要说为什么不说十卦，又为什么不说八卦，便从九卦上立论，都是胡说。且如‘履德之基’，只是要以践履为本；‘谦德之柄’，只是要谦退。如果身处患难却矫情亢奋自高，招致祸患是必然的。‘复德之本’，如孟子所说的自我反省；‘困德之辨’，困顿而能通达则可辨别其是，困顿而不能通达则可辨别其非。‘损’，是惩忿窒欲；‘益’，是修德，使德行更加广大。‘巽德之制’，巽以行权。巽只是低心顺意，要制约事物，必须将心融入那事物里面去，顺应它的道理，方能制约事物，方能行权。如果心粗，只从事物表面掠过，这样行权就错了。巽，是伏藏，是进入。”
问：巽为什么是德的制约？答：巽象征资斧，巽多作断制之象。大概“巽”字的意义，不是顺所能完全概括的，乃是顺而能入的意思。说巽是一阴进入在二阳之下，是深入细微直达到底，不只是停留在表面这样，方能断得干净。如果看不透彻，如何可以行权？
问井德之地。答：“井有本源，所以恩泽及于万物；而井未曾移动，所以说‘居其所而迁’。就像人有德，而后能施恩及人，然而他的德性未曾动摇。井以辨义，就像人有德而他的施恩见于万物，自有斟酌裁度。”
问巽称而隐。答：“以巽以行权，看来‘称’字宜读去声，为称量的意思。”又问：“巽有优游顺入的意思，权是仁精义熟于事，能优游而入的意思。”答：“是的。”又说：“巽是深入细微的意思，说在九卦之后，是八卦的事完了才可以行权。”我先前以称量来解释，错了。
问巽以行权，权是委曲曲折以顺理吗？答：是的。巽有进入的意思，巽为风，如风进入万物，只是因为巽便能进入义理之中，无细不入。又问：巽隐而隐，也是进入万物吗？答：隐便是不见的地方。
巽以行权，兑显现而巽伏藏，权是隐然做的事。如果明显地做，却不成行权【以上出自《语类》六条】
右第七章
问：《易》所说的，无非是天地自然之理，是人生日用所不能须臾离开的，所以说不可远离。答：是的。
《易》不可作为固定的准则。《易》不是确定不变的硬本子。扬雄的《太玄》却是可以作为固定的准则。他排定三百六十四赞对应白天，三百六十四赞对应夜晚。白天的吉，夜晚的凶。吉之中又分轻重，凶之中又分轻重。《易》却不是这样，有阳居阳爻而吉的，也有凶的；有阴居阴爻而吉的，也有凶的；
使知惧，便是使人有戒惧之意。《易》中説：「如此则吉，如此则凶。」是也。既知惧，则虽无师保，一似临父母相似，常恁地戒惧【以上语类三条】
右第八章
问杂物撰徳辨是与非？则非其中爻不备。曰：这样处晓不得。某常疑有阙文。先儒觧此，多以为互体。如屯卦震下坎上，就中间四爻观之，自二至四则为坤，自三至五则为艮。故曰：非其中爻不备。互体説，汉儒多用之。《左传》中一处説占得观卦处，亦举得分明。看来此説亦不可废。
问其要，无咎其用柔中也。近君则当柔和，逺去则当有强毅刚果之象，始得此二之所以不利。然而居中，所以无咎也。是恁地説。
问上下贵贱之位何也？曰：四二则四贵而二贱，五三则五贵而三贱，上初则上贵而初贱。上虽无位，然本是贵重。所谓贵而无位，髙而无民。在人君则为天子，父天子，师在他人则清髙而在物外，不与事者，此所以为贵也【以上语类三条】
右第九章
问：道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。曰：道有变动，不是指那阴阳老少之变，是説卦中变动，如乾卦六画，初潜、二见、三惕、四跃，这个便是有变动，所以谓之爻。爻中自有等差，或髙或低，或逺或近，或贵或贱，皆谓之等。易中便可见，如説逺近相取而悔吝生，近而不相得则凶。二与四同功而异位，二多誉，四多惧，近也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。又曰：列贵贱者，存乎位，皆是等也。物者，想见古人占卦，必有个物事，名为物，而今亡矣。这个物，是那列贵贱、辨尊卑底物，相杂故曰文。如有君又有臣，便为君臣之文，是两物相对待在这里，故有文。若相离去，不相午，便不成文矣。卦中有阴爻，又有阳爻，相间错则为文。若有阴无阳，有阳无阴，如何得有文【语类】
右第十章
其辞危，是有危惧之意。故危惧者能使之安，平慢易者能使之倾覆。《易》之书，于万物之理，无所不具。故曰：「百物不废，其要是约。」要之义，若作平声，则是要其归之意。又曰：「要去声，是要恁地。」要平声，是这里取那里意思。又曰：「其要只欲无咎【语类】
右第十一章
或问：“干是至健不息之物，经歴艰险处多，虽有险处，皆不足为其病，自然足以进之而无难否？”曰：“不然。旧亦尝如此説，觉得终是硬説。易之书本意不如此，正要人知险而不进，不説是我至健顺了。凡有险阻，只认冒进而无难，如此大非圣人作易之意。观上文云：“易之兴也，其当殷之末世，周之盛徳耶？至此之谓易之道也。”看他此语，但是恐惧危险，不敢轻进之意。干之道便是如此，卦中皆然，所以多説见险而能止，如需卦之类。可见易之道，正是要人知进退存亡之道。若如冒险前进，必陷于险，是知进而不知退，知存而不知亡，岂干之道耶？惟其至健而知险，故止于险而不陷于险也。又曰：“此是就人事上説。”又曰：“险与阻不同，险是自上视下，见下之险，故不敢行；阻是自下观上，为上所阻，故不敢进。”
大要乾坤只是循理而已。他若知得前有险之不可乘而不去，则不陷于险；知得前有阻之不可冒而不去，则不困于阻。若人不循理，以私意行乎其间，其过乎刚者，虽知险之不可乘，却硬要乘，则陷于险矣；虽知阻之不可越，却硬要越，则困于阻矣。只是顺理便无事。又问：「在人固是如此，以天地言之，则如何？」曰：「在天地自是无险阻，这只是大纲説个乾坤底意思如此。」又曰：「顺自是畏谨，宜其不越夫阻；如健却宜其不畏险，然却知险而不去，盖他当忧患之际故也。」
因言乾坤简易，知险知阻，而曰知险阻，便不去了。惟其简易，所以知险阻而不去。敬子云：「今行险徼幸之人，虽知险阻，而犹冒昧以进。惟乾坤徳行本自简易，所以知险阻。」
又説知险知阻曰：旧因登山而知之，自上而下，则所见为险；自下而上，则所向为阻。盖干则自上而下，坤则
译使知惧，便是使人有戒惧之意。《易经》中说：“如此则吉，如此则凶。”就是这个意思。既然知道畏惧，那么即使没有师长保姆，也好像面对父母一样，常常这样保持戒惧【以上《语类》三条】
右第八章
问：杂物撰德，辨别是与非？那么其中爻位就不完备。回答说：这样的地方我理解不了。我常怀疑这里有缺漏的文字。前代儒者解释这一条，大多认为是互体。比如屯卦震下坎上，从中间四爻来看，从二爻到四爻就是坤卦，从三爻到五爻就是艮卦。所以说：不是其中爻位就不完备。互体的说法，汉代儒者多用。《左传》中一处说占得观卦的地方，也列举得很清楚。看来这个说法也不可废弃。
问：其要，无咎，其用柔中也。回答说：靠近君主就应当柔和，远离君主就应当有强毅刚果之象，这才使得二爻和四爻之所以不利。然而居中，所以无咎。是这样说的。
问：上下贵贱之位是什么？回答说：四和二，四贵而二贱；五和三，五贵而三贱；上爻和初爻，上爻贵而初爻贱。上爻虽然无位，但本是贵重。所谓贵而无位，高而无民。在人君方面就是天子，父亲是天子，老师是天子；在其他人方面就是清高而在物外，不干预世事的人，这就是贵的原因【以上《语类》三条】
右第九章
问：道有变动，所以称为爻。爻有等级，所以称为物。物相互杂糅，所以称为文。回答说：道有变动，不是指那阴阳老少的变化，是说卦中的变动，比如乾卦六画，初爻潜藏、二爻显现、三爻警惕、四爻腾跃，这就是有变动，所以称为爻。爻中自有等差，或高或低，或远或近，或贵或贱，都称为等。《易经》中就可以看见，比如说到远近相互取求而悔恨吝惜产生，亲近而不相得就凶险。二爻与四爻同功而异位，二爻多赞誉，四爻多畏惧，这是近的关系。三爻与五爻同功而异位，三爻多凶险，五爻多功绩，这是贵贱的等级。又说：排列贵贱的，存在于位，都是等。物，猜想古人占卦，必定有个事物，名为物，如今失传了。这个物，是排列贵贱、辨别尊卑的事物，相互杂糅所以称为文。比如有君又有臣，就成为君臣的文，是两个事物相对待在这里，所以有文。如果相互分离，不相交错，就不成文了。卦中有阴爻，又有阳爻，相互交错就成为文。如果有阴无阳，有阳无阴，怎么能有文【《语类》】
右第十章
其辞危，是有危惧之意。所以危惧的人能使之安定，平慢轻率的人能使之倾覆。《易经》这本书，对于万物之理，无所不具。所以说：“百物不废，其要是约。”要的意义，如果读平声，就是取其归宿的意思。又说：“要读去声，是要这样。”要读平声，是这里取那里的意思。又说：“其要只是想要无咎【《语类》】
右第十一章
有人问：“乾是至健不息之物，经历艰险处多，虽然有险处，都不足以成为它的弊病，自然足以前进而没有困难吗？”回答说：“不是这样。以前我也曾这样说过，觉得终究是硬说。《易经》书本意不是这样，正是要人知道有险而不进，不是说我是至健顺了。凡是有险阻，只认为冒进而无难，这样大非圣人作《易经》的本意。看上文说：‘《易经》的兴起，大概在殷朝的末世，周朝的盛德时期吧？至此所说的就是《易经》的道理。’看他这话，只是恐惧危险，不敢轻进的意思。乾的道理就是这样，卦中都是如此，所以多说见险而能止，比如需卦之类。可见《易经》的道理，正是要人知道进退存亡之道。如果像冒险前进，必陷于险，这是知进而不知退，知存而不知亡，难道是乾的道理吗？正因为至健而知险，所以止于险而不陷于险。又说：‘这是就人事上来说。’又说：‘险与阻不同，险是自上视下，看见下面的险，所以不敢行；阻是自下观上，被上面所阻，所以不敢进。’
大抵乾坤只是循理而已。它如果知道前面有险不可乘而不去，就不陷于险；知道前面有阻不可冒而不去，就不困于阻。如果人不循理，以私意行于其间，那些过于刚强的，虽然知道险不可乘，却硬要乘，就陷于险了；虽然知道阻不可越，却硬要越，就困于阻了。只是顺理便无事。又问：‘在人固然是这样，以天地来说，又怎样？’回答说：‘在天地自然没有险阻，这只是大纲说个乾坤的意思如此。’又说：‘顺自然是畏谨，适宜不越过那阻；如健却适宜不畏险，然而却知险而不去，大概是因为它处于忧患之际的缘故。’
因而说到乾坤简易，知险知阻，而说知险阻，便不去了。正因为简易，所以知险阻而不去。敬子说：‘现在行险侥幸的人，虽然知道险阻，却还冒昧前进。只有乾坤德行本自简易，所以知险阻。’
又说知险知阻：以前因登山而知道，自上而下，所见的就是险；自下而上，所向的就是阻。大概乾就是自上而下，坤就是
易》只是一阴一阳做出许多样事。夫干夫坤一叚也。似上靣知大始作成物意思，説诸心只是见过了，便説这个属阳。研诸虑是研穷到底，似那安而能虑，直是子细，这个属阴。定吉凶是阳，成亹亹是阴。便是上靣作成物。且以做事言之，吉凶未定时，人自意思懒散，不肯做去；吉凶定了，他自勉勉做将去。所以属阴。大率阳是轻清底物事，之轻清底属阳；阴是重浊底物事，之重浊者属阴。成亹亹是做将去。
能説诸心，能研诸虑，方始能定天下之吉凶，成天下之亹亹。凡事见得通透了，自然欢説。既説诸心，是理防得了于事上，更审一审，便是研诸虑。研是更去研磨。定天下之吉凶，是剖判得这事；成天下之亹亹，是做得这事业。
问变化云为吉事有祥，象事知器，占事知来。曰：“上两句只説理如此，下两句是人就理上知得：在阴阳则为变化，在人事则为云为。吉事自有祥兆，惟其理如此，故于变化云为则象之而知己有之；器于吉事有祥，则占之而知未然之事也。”又问：“器字是凡见于有形之实事者皆为器否？”曰：“《易》中器字是恁地説。”
天地设位，四句説天人合处。天地设位，便圣人成其功能。人谋、▯谋，则虽百姓亦可以与其能。成能与与能，虽大小不同，然亦是小小底造化之功用。然百姓与能，却湏因蓍▯而方知得。人谋、▯谋，如谋及乃心，庶人卜筮相似。
问八卦以象告【至】失其守者，其辞屈。一叚窃疑，自吉凶可见矣，而上只是总説易书所载如此。自变动以利言，而下则专就人占时上説曰：然又问易之情，近而不相得则凶，或害之悔且吝，是如何？曰：此疑是指占法而言，想古人占法更多，今不见得。盖逺而不相得则安能为害，惟切近不相得则凶害便能相及。如一个凶人在五湖四海之外，安能害自家？若与之为邻近，则有害矣。又问：此如今人占火珠林课底，若是凶神动与世不相干，则不能为害，惟是克世应世则能为害否？曰：恐是这样意思【以上语类九条】
右第十二章
説卦
问参天两地旧説，以为五生数中，天参地两，不知其説如何？曰：如此只是三天两地，不见参两之意。参天者，参而三之；两地者，两之以二也。以方员而言，则七八九六之数，都自此而起。问：以方员而言，参两如天之员，径一则以围三而参之；地之方，径一则以围四而两之，否？曰：然。
问：观变于阴阳而立卦，观变是就蓍数上观否？曰：恐只是就阴阳上观，未用説到蓍数处。
问：观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。既有卦则有爻矣，先言卦而后言爻，何也？曰：自作《易》言之，则有爻而后有卦。此却似自后人观圣人作《易》而言。方其立卦时，只见是卦，及细别之，则有六爻。问：阴阳刚柔一也，而别言之，何也？曰：观变于阴阳，近于造化而言；发挥刚柔，近于人事而言。且如《防卦，以卦言之，只见得小往大来，阴阳消长之意；爻里靣便有「包荒」之类。
问：近见先生《易》诗云：“立卦生爻，自有因。”两仪四象已前，陈“因”字之义如何？曰：“卦爻因仪象而生，立即两仪生四象，四象生八卦之意。”又问：“生爻”指言重卦否？曰：“然。”
问：和顺、道徳而理于义，是就圣人上説，是就《易》上説？曰：是説《易》。又问：和顺是圣人和顺否？曰：是。《易》去和顺、道徳而理于义，如吉凶消长之道，顺而无逆，是和顺、道徳也。理于义，则又极其细而言，随事各得其宜之谓也。和顺、道徳如极髙明，理于义如道中庸。
和顺道徳而理于义，是统説底；穷理尽性至命，是分説底。上一句是离合言之；下一句以浅深言之。
穷理是理，防得道理穷尽；尽性是做到尽处。如能事父，然后尽仁之性；能事君，然后尽义之性。
穷理，是穷得物尽，得人性到，得那天命，所以説道性命之源。
穷理是知字上説，尽性是仁字上説，言能造其极也。至于范围天地，是至命言，与造化一般。
穷理尽性以至
译《易》只是一阴一阳做出了许多样事情。乾、坤是一段。似乎上面知道大始作成物的意思，说“诸心”只是见过了，便说这个属阳。“研诸虑”是研穷到底，像那“安而能虑”，直是仔细，这个属阴。定吉凶是阳，成“亹亹”是阴。便是上面作成物。且以做事来说，吉凶未定时，人自意思懒散，不肯去做；吉凶定了，他自勉勉地做将去。所以属阴。大抵阳是轻清的事物，轻清的属阳；阴是重浊的事物，重浊的属阴。“成亹亹”是做将去。
能“诸心”，能“研诸虑”，方始能定天下之吉凶，成天下之“亹亹”。凡事见得通透了，自然欢悦。既“诸心”，是理防得了于事上，更审一审，便是“研诸虑”。“研”是更去研磨。定天下之吉凶，是剖判断定这事；成天下之“亹亹”，是做成这事业。
问：“变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知。”回答说：“上面两句只说理如此，下面两句是人就理上知道：在阴阳则为变化，在人事则为云为。吉祥的事自有祥兆，惟其理如此，故在变化云为则象之而知道自己已有之；在吉事有祥，则占之而知道未然之事。”又问：“‘器’字是凡见于有形之实事者皆为器吗？”回答说：“《易》中‘器’字是这样说的。”
天地设位，四句说天人合处。天地设位，便圣人成其功业。人谋、鬼谋，则虽百姓也可以与其能。成能与与能，虽大小不同，然而也是小小的造化之功用。然而百姓与能，却须因蓍龟而方知道。人谋、鬼谋，如谋及乃心，庶人卜筮相类似。
问：“八卦以象告……失其守者，其辞屈。”一段我怀疑，自吉凶可见矣，而上只是总说易书所载如此。自“变动以利言”而下，则专就人占时上说。曰：“然又问‘易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝’，是如何？”回答说：“此疑是指占法而言，想古人占法更多，现在看不到了。盖远而不相得则安能为害，惟切近而不相得则凶害便能相及。如一个凶人在五胡四海之外，安能害自家？若与之为邻居，则有害了。”又问：“此如今人占火珠林课，若是凶神动与世不相干，则不能为危害，惟是克世应世则能为危害吗？”回答说：“恐是这样意思。”
右第十二章
说卦
问：“参天两地”旧说，以为五生数中，天参地两，不知道其说如何？回答说：“如此只是三天两地，不见参两之意。‘参天’者，参而三之；‘两地’者，两之以二也。以方圆而言，则七八九六之数，都自此而起。”问：“以方圆而言，参两如天之圆，径一则以围三而参之；地之方圆，径一则以围四而两之，是吗？”回答说：“是的。”
问：“观变于阴阳而立卦”，观变是就蓍数上观吗？回答说：“恐只是就阴阳上观，未用说到蓍数处。”
问：“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生�。”既有卦则有爻了，先言卦而后言爻，为什么呢？回答说：“自作《易》而言，则有爻而后有卦。此却似从后人观圣人作《易》而言。方其立卦之时，只见是卦，及细别之，则有六�。”问：“阴阳刚柔一也，而别言之，为什么呢？”回答说：“观变于阴阳，近于造化而言；发挥刚�，近于人事而言。且如《泰卦》，以卦言之，只见得小往大来，阴阳�长之意；�里面便有‘包荒’之类。”
问：“近见先生《易》诗云：‘立�生�，自有因。’两仪四象以前，陈‘因’字之义如何？”回答说：“��因仪象而生，立即两仪生四象，�象生八卦之意。”又问：“‘生�’指言重�吗？”回答说：“是的。”
问：“和顺、道�而理于义”，是就圣人上说，是就《易》上说？回答说：“是说《易》。”又问：“和顺是圣人和顺吗？”回答说：“是的。《易》去和顺、道�而理于义，如吉凶消长之道，顺而�逆，是和顺、道�也。理于义，则又极其细而言，�事各得其宜之谓也。和顺、�德如极高明，理于义如道中庸。”
和顺道�而理于义，是统说底；穷理尽性至命，是分说底。上一句是离合言之；下一句以�深言之。
穷理是理，防得道理穷尽；�性是做到尽处。如能事父，然后�仁之性；能事君，然后�义之性。
穷理，是穷得物尽，得人性到，�那天命，所以说道性命之源。
穷理是知字上说，�性是仁字上说，言能造其极也。至于范围天地，�至命言，与造化一般。
穷理尽性以至