礼书纲目卷七十　　　　　婺源江永撰

译选取与先王音乐相同的部分，借以教化天下，待天下达到大同境界，才创作自己的音乐。采用夏代的音乐，是因为夏与周都崇尚文德。君王在宗庙中舞蹈六代乐舞，舞先王的乐舞，表明遵循法度；舞自己的乐舞，表明确立制度；舞四方夷狄的乐舞，表明伟大的德行广泛施及。东夷的音乐叫株离，南夷的音乐叫任，西夷的音乐叫禁，北夷的音乐叫昧。用八佾的舞队来舞《大武》，这些都是天子的礼制。

卫国孙良夫率领军队与齐国军队在新筑交战，卫国军队大败。新筑大夫仲叔于奚救了孙桓子，孙桓子因此得以脱险。战后，卫国打算把封邑赏赐给仲叔于奚，他推辞了，请求使用曲县（即轩县，天子乐舞四面悬挂，诸侯乐舞缺南面）和繁缨（马匹的装饰，都是诸侯的规格）上朝，卫君答应了他。孔子听说后说：“可惜啊，不如多给他一些封邑。只有礼器与名号，不可以借给别人。这是国君所掌管的。名号用来建立威信，威信用来守护礼器，礼器用来体现礼制，礼制用来推行道义，道义用来产生利益，利益用来安定百姓，这是政治的大纲。如果把礼器名号借给别人，就是把自己的政权交给了别人。政权丧失，国家就会随之灭亡，那时就无法阻止了。”

译统治天下的人称为天子，朝见诸侯，分派职事、授予政令，任用有功劳的人，自称“予一人”【这些都是传宾者的辞令。天下指王畿之外直至四海。如今汉朝对蛮夷称天子，对王侯称皇帝。《觐礼》说：“伯父您来了，我一人嘉奖您。”余、予，是古今字】登上宗庙台阶，主持祭祀：宗庙内的事自称“孝王某”，宗庙外的事自称“嗣王某”【这些都是祝史的辞令。只有宗庙祭祀称孝，天地社稷在郊外祭祀，则称嗣王，不敢将内外等同】面对诸侯，向鬼神致告，自称“有天王某甫”【畛，是致告的意思。祝史向鬼神致告的辞令。称有天王某甫，某甫，是父亲的字。不称名，是因为下级亲自前往。《周礼》：举行大防同之礼，经过山川，则由大祝主持。〇神指百官卿士。畛有的版本作只】去世称为天王崩【这是史官书写策命的辞令】招魂称为天子复矣【刚死时呼唤魂魄的辞令。不呼名，因为臣子不直呼君主的名。诸侯则呼字】报丧称为天王登假【告，是赴告的意思。登，是上的意思。假，是已的意思。上已，是说像仙去一样】安放在宗庙，树立神主，称为帝【与天神同等。《春秋传》说：“凡是君主，卒哭后祔祭，祔祭后制作神主”】天子丧期未满，自称予小子【谦辞，不敢称一人。《春秋传》说：“由诸侯逾年即位，可知天子也逾年即位；由天子三年后才称王，可知诸侯在其封国内三年称子”】活着时称名，死后也称名【活着时称小子王，死后也称小子王。晋国有小子侯，是僭用天子的称号】五官之长称为伯【指三公。《周礼》：九命者称为伯】主管职方【职，是主管的意思。这伯分别主管东西方。《春秋传》说：“自陕以东，周公主管；自陕以西，召公主管。一人在内相处。”是有的版本作氏】他们在天子面前传宾，称为天子之吏【传宾者的辞令。《春秋传》说：“王命委托给三位吏。”指三公】天子同姓称为伯父，异姓称为伯舅，对诸侯自称天子之老，在外自称公，在其国内自称君【称父与舅，是亲爱亲属的辞令。外，指其私土之外，即天子畿内】九州之长，进入天子之国称为牧【每一州之中，天子选拔诸侯中的贤者担任牧。《周礼》说：“于是将典章施于邦国，并建立牧”】天子同姓称为叔父，异姓称为叔舅，在外自称侯，在其国内自称君【牧尊于大国之君，称叔父是为了避开二伯，这也是尊礼，有的减损有的增益，属于此类。外指其国之外，九州之中称侯，是本来的爵位，二王之后不担任牧】他们在东夷、北狄、西戎、南蛮，即使强大也称为子【指九州之外的长官。天子也选拔其诸侯中的贤者担任子，子如同牧。进入天子之国称子，天子也称他们为子。虽有侯伯之地，本来爵位也不超过子，所以同名称子】在内自称不谷【对民众说话的称呼。谷，是善的意思】在外谦称王老【威慑远方的国家。外也指戎狄之中】四方小侯进入天子之国称为某人，在外称为子，自称孤【指戎狄中的子男君。男在外也称男，举尊位而言】诸侯朝见天子称为臣某侯某【指啬夫承命向天子报告的辞令。如果是州牧，则称天子之老臣某侯某奉圭请觐。某侯，是国名；某，是人名】他与民众说话自称寡人【谦辞，对臣子也如此】他在凶服期间称为适子孤【凶服也指丧期未满】主持祭祀，内事称孝子某侯某，外事称曽孙某侯某【称国名，是为了远远避开天子】去世称为薨【也是史官书写策命的辞令】招魂称为某甫复矣【某甫是父亲的字。同《曲礼》】凡自称，天子称予一人【只是谦辞，将自己与他人区别开来而已】伯称天子之力臣。【伯是上公，九命，分陕而治】诸侯对天子称“某土之守臣某”，在边邑称“某屏之臣某”，对敌国以下称“寡人”，小国之君称“孤”，传宾者也称“孤【边邑指九州之外，大国之君自称寡人，传宾者称寡君。玉藻】君主在世称世子【表明当今继承父位为君】君主去世称子某【顺应民臣之心，不可一日无君，故称子某，表明继承父亲。称名，是因为尸柩尚存，仍以君前名臣】安葬后称子【不称名，是因为无所屈从。顺应终始之义，一年不二君，故称子】逾年称公【不可旷年无君。庄公三十二年《公羊传》】天子不言出，诸侯不生名，君子不亲恶【天子言出，诸侯生名，都有大恶，君子所远离，出名以绝之。《春秋传》说：“天王出居于郑，卫侯朔入于衞”是也】诸侯失地名，灭同姓名【绝之。《曲礼》】诸侯派人出使诸侯，使者自称“寡君之老【系于君以为尊，此谓诸侯之卿、上大夫】列国之大夫进入天子之国称“某士【也指诸侯之卿。三命以下，对天子为士。称某士，如晋韩起聘于周，传宾者称“晋士起”】自称“陪臣某【陪，是重的意思】在外称“子【子

译这是有德行的称谓。鲁国的《春秋》记载：“齐国的高子来结盟”，在他自己的国家里称他为“寡君之老”，使者自称说“某”，“使”是指派遣使者到诸侯国去。“某”是名字。同上。上大夫称为“下臣”，传译官说“寡君之老”；下大夫自称名字，传译官说“寡大夫”；世子自称名字，传译官说“寡君之适”；传译官的言辞，主要是为了在别国君主面前表示敬意。下大夫自称名字，在别国君主面前称为“外臣某”。公子称为“臣孽”，“孽”应当是“枿”，是声音的误写。士称为“传遽之臣”，在大夫面前称为“外私”。“传遽”，是用车马供给使者。士臣属于大夫的称为私人。大夫因私事出使，如果是私人担任传译官就称名字。“私事使”，是指奉君命私下出行，不是正式聘问。比如鲁成公时晋侯派韩穿来说汶阳的田地，归还给齐国之类的事。如果是公士担任传译官就说“寡大夫”、“寡君之老”。这是指聘问。大聘派上大夫，小聘派下大夫。《玉藻》。如果不是奉君命出使，就不称寡大夫。士就说“寡君之老”。这是指传译赞礼者的言辞。不称寡君，不说寡君的某，只说姓名而已。大夫、卿、士，他们出使都说“寡君的某”。《檀弓》说：“做官而没有俸禄的人，君主有馈赠就说献，被派遣就说寡君之老。”《士相见礼》。国君不直呼卿老、世妇的名字，大夫不直呼世臣、侄娣的名字，士不直呼家相、长妾的名字。即使在他们自己的国家里，也有所尊重。卿老，是上卿；世臣，是父亲时的老臣。君大夫的儿子不敢自称说余小子。这是避开天子之子未除丧时的名称。君大夫，是天子的有封地的大夫。大夫、士的儿子不敢自称说嗣子某。这也是避开其君主之子未除丧时的名称。不敢与世子同名。这是避开僭越傲慢。他们的祖先活着时，也不更改。世或为大《曲礼》。天子的妃子称为后。“后”的意思是后。诸侯称为夫人。“夫”的意思是扶。大夫称为孺人。“孺”的意思是属。士称为妇人。“妇”的意思是服。庶人称为妻。“妻”的意思是齐。夫人自称于天子说老妇。自称于天子，是指畿内诸侯的夫人助祭，或者因时事觐见。自称于诸侯说寡小君。这是指飨宴来朝诸侯的时候。自称于其君主说小童。自世妇以下，自称说婢子。“小童”，是说像未成人一样。“婢”的意思是卑。在其君主面前称这个，因为接见时地位对等，嫌其应当。同上。邦君的妻，君主称她为夫人，夫人自称说小童，邦人称她为君夫人，称于别国说寡小君，别国人称她也为君夫人。“寡”，是寡德，谦辞。《论语》。

译以上讲的是名号。子云说：“天上没有两个太阳，地上没有两个君王，家中没有两个主人，尊贵者没有两个至上者，这是向百姓显示君臣之间的区别。”《春秋》不记载楚国、越国君王的丧事，按照礼制，君王不称天，大夫不称君，是担心百姓产生疑惑【楚越的君王越分号称王，不称其丧，是指不记载他们的葬礼。《春秋传》说：“吴楚的君王不记载葬礼，是避讳他们越分的称号。”臣子是天下的君王。称天子为天王，称诸侯不说天公，是避讳王号。大夫有臣属的，称他为主，不说君，是避讳诸侯。这四种情况，都是为了让百姓不疑惑，不知道谁才是尊贵的。《周礼》说：“主友的仇敌，视同堂兄弟。”《坊记》】孔子去世，鲁哀公为他作诔文说：“苍天不佑，不肯留给我们一位老人，使我们孤身一人处于君位【仁德覆盖怜悯下民，所以称苍天。吊，来到。憗，且。俾，使。屏，庇护】我孤苦无依，心中痛苦，唉，多么悲哀啊！尼父，再没有可以效法的准则了【疚，病痛。律，法度。意思是失去尼父，没有可以用来自我约束的法度】子贡说：“您恐怕不能在鲁国善终了吧！夫子说过：‘礼制丧失就会昏乱，名分丧失就会过错。’志向丧失就是昏乱，行为丧失就是过错。生前不能任用，死后才作诔文，是不合礼制的。称一人，是不符合名分的【天子称一人，不是诸侯的名分】您两样都失去了【哀公十六年《左氏传》】

黄帝、尧、舜垂衣裳而天下大治，大概是取法于乾坤【乾坤变化而无为，《易·系辞传》】帝说：“我想观察古人的形象，日月、星辰、山、龙、华虫，画在衣上；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，绣在裳上，用五种颜色彰显施于五种色彩，制作服饰，你要明察【象，形象，日月以下是物象。《易》说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，大概取法于乾坤。”那么上衣下裳的制度，创始于黄帝，完成于尧舜。日月星辰，取它们照耀临下的意思；山，取它镇定的意思；龙，取它变化的意思；华虫，即雉，取它文采的意思；防，即绘；宗彝，虎蜼，取它们孝顺的意思；藻，水草，取它洁净的意思；火，取它光明的意思；粉米，白米，取它养育的意思；黼，像斧形，取它决断的意思；黻，是两个己字相背，取它明辨的意思；絺，郑氏读为黹，即刺绣，刺绣而成绣。日、月、星辰、山、龙、华虫，这六者画在衣上；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，这六者绣在裳上，这就是所谓的十二章。衣上的六章，顺序从上到下；裳上的六章，顺序从下到上。采，指青、黄、赤、白、黑；色，指施于缯帛。画在衣上，绣在裳上，都是杂用五种颜色来形成五色。汝明，是你应当明察大小尊卑的等级。又按：《周礼》将日月星辰画在旗帜上，冕服九章，龙画在山之上，火画在宗彝之上，以龙、山、华虫、火、宗彝五者画在衣上，以藻、粉、黼、黻四者绣在裳上。衮冕九章，以龙为首；鷩冕七章，以华虫为首；毳冕五章，以虎蜼为首。大概也是增减有虞的制度而制定的。《益稷》】皋陶说：“天命有德之人，五等服饰各有章纹【五服，五等服饰，从九章到一章】

【章纹，是说天命有德之人，就用五等服饰来彰显他们。《皋陶谟》】禹厌恶常服，而在黻冕上追求精美【衣服，常服。黻，蔽膝，用皮革制成。冕，冠，都是祭服。《论语》】有虞氏戴皇冠祭祀，穿深衣养老；夏后氏戴收冠祭祀，穿黑衣养老；殷人戴冔冠祭祀，穿缟衣养老；周人戴冕冠祭祀，穿素衣养老【皇，属于冕的一种，画有羽毛装饰。凡是冕类，其服饰都是上玄下纁。有虞氏十二章，周九章，夏殷未闻。凡是养老的服饰，都是当时与群臣宴饮的服饰。有虞氏质朴，只有深衣。夏代改变它，崇尚黑色而穿黑衣裳。殷代崇尚白色而穿缟衣裳。周代则兼用，素衣素裳。其冠则是牟追、章甫、委貌。诸侯以天子的燕服为朝服。《燕礼》说：“燕朝服。”服就是这种服。王者之后，也以燕服为之。鲁季康子朝服用缟，是僭越宋的礼仪。天子皮弁每日视朝。《王制》】委貌，是周代的道；章甫，是殷代的道；毋追，是夏后氏的道【有人说委貌是皮弁。委，犹安，说用来安正容貌。章，明，殷代质朴，说用来表明丈夫。甫，或为父，今文为斧。毋，发声。追，犹堆，夏后氏质朴，以其形状命名。三冠都是常服以行道，其制度的异同未闻】周弁，殷冔，夏收【弁名出于槃，槃，大，说用来自我光大。冔名出于幠，幠，覆，说用来自我覆盖装饰。收，说用来收敛头发。齐所服而祭，其制度的异同未闻】三王共用皮弁素积【质朴不变。《士冠礼》】颜渊问如何治理国家。孔子说：“服饰用周的冕【周冕有五种，是祭服的冠。冠上有覆，前后有旒。黄帝以来大概已有，而制度仪等至

译周代的礼制开始完备。然而这种礼物的形制较小，且加在众多种类的服饰之上，所以虽然华丽却不显得靡费，虽然耗费却不达到奢侈的程度。孔子选取它，大概也是认为它作为文饰而合乎中道。《论语》以上七条，历代服饰制度】弁师掌管天子的五种冕冠，都是〇冕、朱里、延、纽【冕服有六种而说五种冕冠，是因为大裘之冕大概没有旒，不连数在内。延，是冕冠覆盖在上面的部分，因此得名。纽，是武上的小鼻，笄所贯穿之处。现在冠卷当簪的地方，其广度和长度以冠縰为准，这是旧制的形象】五彩缫十二就，都是五彩玉十二，玉笄朱纮【缫，是杂色纹饰的名称。用五彩丝合成绳子，垂在延的前后，各十二根，这就是所谓的邃延。就，是成的意思。绳子每一圈贯穿五彩玉，十二斿就是十二玉。每就之间大概一寸。朱纮，是用朱色组带做纮。纮一条，两端系在武上。缫不说皆，是因为有不皆的情况。这是衮衣之冕，十二斿就用玉二百八十八；鷩衣之冕，缫九斿，用玉二百一十六；毳衣之冕，七斿，用玉一百六十八；希衣之冕，五斿，用玉一百二十；〇衣之冕，三斿，用玉七十二】诸侯的缫斿九就，瑉玉三采，其余如同天子之事，缫斿都就，玉填，玉笄【侯应当是公，是字的误写。三采，是朱、白、苍。其余指的是延纽，都是〇覆朱里，与天子相同。除此之外就不同了。缫斿都就，都是三采。每缫九成，就是九斿。公的冕用玉一百六十二。玉填，是塞耳的。故书瑉作璑。郑司农说：「缫应当是藻。缫，是古字；藻，是今字。同物同音。璑，是劣质玉的名称】天子的皮弁，防五彩玉璂，象邸，玉笄【故书防作防。郑司农说：「读如马防之防，意思是用五彩束发。《士丧礼》说：『桧用组，乃笄。』桧读与防同，只是书写不同。解释说：『用组带束发，然后戴上笄，叫做桧。』沛国人把反紒叫做防。璂读如綦车毂之綦。」〇说：「会读如大防之防。防，是缝中。璂读如薄借綦之綦。綦，是结。皮弁的缝中，每贯穿结五彩玉十二作为装饰，叫做綦。《诗》说：『防弁如星』，又说『其弁伊綦』，就是这样。邸，是下柢，用象骨制作】诸侯以及孤卿大夫的冕、韦弁、皮弁，各自按照等级制作，并掌管其禁令【各自按照等级，缫斿、玉璂按照其命数。冕则侯伯缫七就，用玉九十八；子男缫五就，用玉五十；缫玉都是三采。孤缫四就，用玉三十二；三命之卿缫三就，用玉十八；再命之大夫缫再就，用玉八；缫玉都是朱绿。韦弁、皮弁，则侯伯璂饰七，子男璂饰五，玉也是三采；孤则璂饰四，三命之卿璂饰三，再命之大夫璂饰二，玉也是二采。一命之大夫有冕而没有斿。士将冕变为爵弁。他们的韦弁、皮弁的防，没有结饰。《玉藻》说：「君没有任命，不敢即位」】乘服不说冠弁，冠弁包含在韦弁、皮弁中了。【《夏官】天子玉藻十二旒，前后邃延【杂采说：天子用五彩藻做旒，旒十二。前后邃延，是说都从冕的前后垂下，天子齐肩。延，是冕上覆盖的部分，〇表纁里。《玉藻】天子的冕，朱绿藻十二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三【朱绿，似乎夏殷礼如此。《周礼》天子五彩藻。《礼器】天子冕而朱纮，诸侯冕而青纮【祭义】王后亲自织〇紞【解释说：「紞，是冠垂在前后的部分。」昭说：「紞是用来悬挂瑱当耳的】公侯的夫人加上纮、綖【既织紞，又加上纮、綎。冕叫纮。綎，是缨之无緌者，也从下而上不结。綖，是冕上覆盖的部分。《国语·鲁语】孔子说：「麻冕，是礼；现在用纯，是俭，我随大众【麻冕，是缁布冠。纯，是丝。俭，是说省约。缁布冠用三十升布制作，升八十缕，那么它的经二千四百缕。细密难成，不如用丝省约。《论语】有匪君子，充耳琇莹，防弁如星【充耳，是瑱。琇莹，是美石。天子玉瑱，诸侯用石。防，是缝。弁，是皮弁。用玉装饰皮弁的缝中，如星之明。《衞风·淇澳】充耳以素乎而，尚之以琼华乎而【充耳以纩悬瑱，就是所谓的紞。尚，是加。琼华，是美石似玉者，就是用来做瑱的】充耳以青乎而，尚之以琼莹乎而【琼莹，也是美石似玉者】充耳以黄乎而，尚之以琼英乎而【琼英，也是美石似玉者。《齐风·着】其弁伊骐【弁，是皮弁。骐，是马之青黑色者，弁的颜色也如此。书云「四人骐弁」，今作綦。《曹风·鸤鸠】皮弁笄，爵弁笄，缁组纮，纁边【笄，是现在的簪。有笄者屈组为

译纮，是作为装饰；没有簪子的人，用缨带系结其绦带。纁边，是指组带侧面为赤色。爵弁，形制如同冕，颜色为黑色，只是没有缫罢了。《周礼》记载：“天王的皮弁，用五种颜色的玉璂装饰，象牙做的邸，玉做的簪。”诸侯以及孤、卿、大夫的冕和皮弁，各自按照等级制作，那么士的皮弁就没有玉、象牙邸的装饰。《士冠礼》以上十条关于冕和弁的制度。

冠朱组缨，是天子的冠；缁布冠绘緌，是诸侯的冠【都是初次行冠礼时所戴的冠。冠委貌，诸侯的缁布冠有緌，是尊者的装饰。绘或作绘，緌或作蕤】。冠丹组缨，是诸侯斋戒时所戴的冠；冠綦组缨，是士斋戒时所戴的冠【说的是斋戒时所穿的服饰。四命以上的人，斋戒和祭祀时戴不同的冠】。缟冠〇武，是子姓所戴的冠【指父亲丧服期间，儿子为他戴的冠，不纯用吉服。武，是冠卷。古时冠卷不同】。缟冠素纰，是既祥时所戴的冠【纰，是缘边。纰读如埤益的埤。既祥之冠，是大祥祭之后所戴的冠。《闲传》说：大祥时穿素缟麻衣】。垂緌五寸，是惰游之士所戴的冠【惰游，是罢民。也是缟冠素纰，凶服的象征。垂长緌，表明不是既祥之冠】。冠缟武，是不齿之服【所谓不遵教化的人】。居冠属武【指燕居时所戴的冠。将冠戴在武上，缺少威仪】。从天子以下，有事时才戴緌【燕居无事者去掉装饰】。大帛不戴緌【帛应为白字的误写。大帛指白布冠。不戴緌，是凶服去掉装饰如玉藻】。大白冠、缁布之冠，都不戴蕤，委武〇缟而后戴蕤【不戴蕤，质朴无装饰。大白冠，是大白之布冠。《春秋传》说：卫文公穿大布之衣，戴大白之冠。委武，是冠卷。秦人叫委，齐东叫武〇〇冠。缟，是缟冠。《杂记》】。初次行冠礼戴缁布冠，从诸侯以下，戴了之后破旧也可以【这是本于太古，不是当时王者的法服。玉藻】。初次行冠礼的缁布冠，太古时冠用布，斋戒时染成黑色，它的緌，孔子说：“我没有听说过【太古无装饰，不是当时人的緌。《杂记》说：大白、缁布之冠不戴緌。大白即太古白布冠，现在的丧冠。斋戒时染成黑色〇神崇尚幽暗。唐虞以上称为太古】。戴了之后破旧也可以【这是重视古制而戴它。三代改制后，斋冠不再使用。用白布冠质朴作为丧冠。《郊特牲》】。古时冠是缩缝，现在则是衡缝【缩，是从缝。现在礼制衡读为横。现在冠横缝，因为辟积多。《檀弓》】。缁布冠缺项，青组缨系于缺处，缁纚宽终幅，长六尺【缺读如有頍者弁的頍。缁布冠无簪者，戴頍围发际，结顶中隅，为四缀以固定冠。项中有〇也是由固定頍造成的。现在未冠笄者戴卷帻，頍象之所生。滕薛名】。蔮为頍，属犹着纚，是现在的帻梁。终，是充。纚一幅长六尺，足以包裹头发并系结。缁布冠，现在小吏的冠是其遗象。《士冠礼》】。彼都人士，台笠缁撮【台，是夫须。缁撮，是缁布冠。其形制小，仅可撮其髻。《小雅·都人士》】。黄衣黄冠而祭，是休息田夫【祭指既蜡腊先祖五祀，于是劳农以休息之。《论语》说：“黄衣狐裘”】。野夫黄冠，黄冠草服【说祭祀以休息百姓，服饰象征其时物之色，季秋而草木黄落。《郊特牲》以上八条冠制】。追师掌管王后的首服，制作副、编、次，追衡笄，为九嫔及外内命妇的首服，以待祭祀、宾客【郑司农说：“追，是冠名。《士冠礼记》说：‘委貌，是周道；章甫，是殷道；母追，是夏后氏之道。’追师掌管冠冕之官，所以兼管王后的首服。副，是妇人的首服。《祭统》说：‘君卷冕立于阼，夫人副祎立于东房。’衡，是维持冠者。《春秋传》说：‘衡、紞、纮、綎。’〇说副之言覆，所以覆首为之饰，其遗象若今步繇矣，服之以从王祭祀。编，是编列发为之，其遗象若今假紒矣，服之以桑也。次，是次第发长短为之，所谓髲髢，服之以见王。王后的燕居，也仅用纚笄总而已。追，犹治也。《诗》云：‘追琢其章。’王后的衡笄皆以玉为之。只有祭服有衡，垂于副之两旁当耳，其下以紞悬瑱。《诗》云：‘玼兮玼兮，其之翟也。鬒发如云，不屑鬄也。玉之瑱也。’是之谓也。笄，是卷发者。外内命妇穿鞠衣、襢衣者服编，穿缘衣者服次。外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼，自于其家则亦降焉。《少牢馈食礼》说：‘主妇髲鬄，衣移袂。’《特牲馈食礼》说：‘主妇纚笄绡衣。’是也。《昏礼》：‘女次纯衣，摄盛服耳。主人爵弁以迎，移〇缘衣之袂。’凡诸侯夫人于其国，衣服与王后同。”《天官》】。君子偕老，副笄六珈【副，是祭服之首饰，编发为之。笄，是衡笄，垂于副之两旁当耳，其下以紞悬瑱。珈之言加也，以玉加于笄而为饰也】。玉之瑱也，象之揥也【瑱，是塞耳也。象，是象骨也。揥，所以摘发也，《鄘风》】

译《君子偕老》。这两条是关于妇人首服的记载。丧服中的布总、箭笄。传文说：“箭笄长一尺，吉笄长一尺二寸。丧服中，已出嫁的女儿，为父母服丧，在卒哭祭后，折断笄的首端来作为笄。传文说：‘折断笄首，就是折断吉笄的首端。吉笄，就是象笄。有首端的笄，就像现在时刻镂刻的笄头一样。’同上。这两条是因为丧服而显示出妇人吉笄的制度。”

司服掌管天子的吉凶衣服，辨别它们的名称、物品以及使用的场合。使用的场合包括祭祀、视朝、田猎、凶事、吊丧等，衣服各有其用途。

天子的吉服：祭祀昊天上帝，就穿大裘并戴冕；祭祀五帝也如此；享祭先王，就穿衮冕；享祭先公、飨食宾客与诸侯射礼，就穿鷩冕；祭祀四望、山川，就穿毳冕；祭祀社稷、五祀，就穿希冕；祭祀群小祀，就穿𫄳冕。这六种礼服都配冕，是因为首饰尊贵。先公指的是后稷之后、大王之前的祖先，从不窋到诸盩。飨射，是指飨食宾客与诸侯射礼。群小祀，包括林泽、坟衍、四方百物之类。郑司农说：“大裘，是羔裘。衮，是卷龙衣。鷩，是禆衣。毳，是罽衣。”𫄳，就是《尚书》所说的：“我想观察古人的法象，日月、星辰、山、龙、华虫，画在衣服上；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，绣在衣服上。”这是古代天子冕服上的十二章纹，舜想要观察这些。华虫，是五色之虫。《缋人》职掌说：“鸟兽蛇，杂用四时五色来彰显它们。”指的就是这个。希读作絺，或者写作黹，是字的错误。王者制度相变，到了周代就把日月星辰画在旌旗上，所谓三辰旗帜，昭示其光明。而冕服有九章，把龙画在山之上，把火画在宗彝之上，尊崇其神明。九章：第一是龙，第二是山，第三是华虫，第四是火，第五是宗彝，都画在衣服上作为缋；第六是藻，第七是粉米，第八是黼，第九是黻，都绣在衣服上作为希。那么衮服的衣上有五章，裳上有四章，总共九章。鷩服画雉，即华虫。其衣上有三章，裳上有四章，总共七章。毳服画虎蜼，即宗彝。其衣上有三章，裳上有二章，总共五章。希服刺粉米，没有画纹。其衣上有一章，裳上有二章，总共三章。𫄳服，衣上没有纹饰，裳上只刺黻纹，所以称为𫄳。凡是冕服都是𫄳衣纁裳。

凡是军事行动，穿韦弁服。韦弁，是用韎韦做弁，又用它做衣裳。《春秋传》说：“晋国的郤至穿着韎韦的跗注。”就是这个。现在五伯的缇衣，是古代兵服的遗色。

视朝就穿皮弁服。视朝，是视察内外朝的事务。皮弁的服饰，是十五升白布衣，积素做裳。天子在庙里接受诸侯朝觐，就穿衮冕。

凡是田猎，穿冠弁服。甸，就是田猎。冠弁，就是委貌。其服饰是缁布衣，也用积素做裳。诸侯把它作为视朝的服饰。《诗·国风》说：“缁衣多么适宜啊。”是说天子穿这个去田猎。天子吃完饭而闲居，就穿𫄳端。

公的服饰，从衮冕以下，如同天子的服饰；侯伯的服饰，从鷩冕以下，如同公的服饰；子男的服饰，从毳冕以下，如同侯伯的服饰；孤的服饰，从希冕以下，如同子男的服饰；卿大夫的服饰，从𫄳冕以下，如同孤的服饰；士的服饰，从皮弁以下，如同大夫的服饰。他们的斋服有𫄳端、素端。从公的衮冕到卿大夫的𫄳冕，都是他们朝聘天子以及助祭的服饰。诸侯如果不是二王之后，其余的都穿𫄳冕而在自家祭祀。《杂记》说：“大夫穿冕服在公庙祭祀，穿弁服在自家祭祀；士穿弁服在公庙祭祀，穿冠服在自家祭祀。”大夫爵弁自祭家庙，只有孤是这样。其余都穿𫄳冠，与士相同。𫄳冠自祭其庙者，其服饰是朝服、𫄳端。诸侯之间互相朝聘，都穿皮弁服。这是天子每日视朝的服饰。士的斋服有素端的，也是因为有札荒而有所祷请。改变素服称为素端，是为了表明制度不同。郑司农说：“𫄳有襦裳的称为端。”𫄳称为端，取其端正之意。士的衣服袖口都是二尺二寸而连接幅宽，这是长宽相等。其袖口宽一尺二寸。大夫以上则加宽。加宽者，大概是半而益一。半而益一，那么其袖口三尺三寸，袖口宽一尺八寸。春官。

天子的玉藻，有十二旒，前后邃延，画龙卷以祭祀。这是祭祀先王的服饰。龙卷，是在衣服上画龙。字或者写作衮。怀疑是画蟠龙，所以称为卷。

穿𫄳冕而朝日、听朔。端应当是冕，是字的错误。𫄳衣而冕，是冕服之下。

穿皮弁以每日视朝，接着就吃饭。吃完饭，穿𫄳端而闲居。这是天子穿𫄳端燕居。

诸侯穿𫄳冕以祭祀。这是祭祀先君。端也应当是冕，是字的错误。诸侯祭祀宗庙的服饰，只有鲁国与天子相同。

穿禆冕以朝见。这是朝见天子。禆冕，公穿衮，侯伯穿鷩，子男穿毳。

穿皮弁以在大庙听朔。皮弁，是低于天子。

穿朝服以在内朝每日视朝。朝服，是冠𫄳端素裳。

退到路寝听政，大夫退下，然后到小寝释服。释服，是穿𫄳端。

又穿朝服以吃饭。吃饭必须穿朝服，所以恭敬地保养身体。

晚上穿深衣，祭祀牢肉。玉藻。

制度：三公一命衮，如果有加赐，也不过九命。卷是俗读，其通称曰衮。

译三公已是八命，如果再增加一命，那么所穿的龙衮就与王者的后裔相同了。超过这个数目的就是赏赐，不属于命服。虞夏的制度，天子的服饰上有日、月、星辰。《周礼》说：诸公的服饰，从衮冕往下，都像天子的服饰。《王制》说：再命接受服饰。郑司农说：“接受服饰，就是接受祭祀的衣服。”这是指上士。郑玄说：“这是接受玄冕的服饰。列国的大夫，在子男爵位中再命为卿。卿大夫从玄冕往下，都像孤的服饰。王的中士也是再命，那么就是爵弁服。”《春官·大宗伯》说：大夫戴冕在公处祭祀，戴弁在自己家中祭祀；士戴弁在公处祭祀，戴冠在自己家中祭祀。弁，就是爵弁。冠，就是玄冠。在公处祭祀，是辅助君主祭祀。大夫戴爵弁在自己家中祭祀，只有孤才能这样。士戴爵弁去亲迎，那么士戴爵弁在自己家中祭祀也是可以的。这是推类而允许他这样做。亲迎虽然也是自己的事，但那是临时盛装，不是常规。《杂记》说：少牢馈食之礼，主人穿朝服。特牲馈食之礼，主人戴玄冠穿端衣。玄冠端衣，就是玄冠、端衣、端裳。下文只说玄，是因为玄冠有不配端裳的情况。早上穿玄端，晚上穿深衣。这是指大夫和士。《玉藻》以上八条，是通论天子、诸侯、大夫、士的服饰。上衣用正色，下裳用间色。这是指冕服上玄下纁。同上。绘画之事，杂用五色：东方称为青，南方称为赤，西方称为白，北方称为黑，天称为玄，地称为黄。青与白相次，赤与黑相次，玄与黄相次。这是说绘画六色所象征的事物以及布置色彩的次序，用这些色彩来画在衣服上。青与赤相间称为文，赤与白相间称为章，白与黑相间称为黼，黑与青相间称为黻，五种色彩齐备称为绣。这是说刺绣所用色彩，用这些色彩绣在裳上。土用黄色，它的形象是方形；天时变化。古人的象征中没有天地，这是记录者看到当时有这种说法罢了。子家驹说：“天子僭越天位。”意思也是这样的。郑司农说：“天时变化，是说画天随着四季的颜色变化。”火用圆形。郑司农说：“做成圆形像火一样。”郑玄说：“形状像半环，在裳上。”山用獐。獐读为獐。獐，是山中的动物，画在衣服上。齐国人称麋为獐。水用龙。龙，是水中的动物，画在衣服上。鸟兽蛇。这就是所说的华虫，画在衣服上。虫中毛羽和鳞片有文采的。杂用四季五色的位置来彰显它，称为巧。章，是明。绘画和刺绣都用五色，使之鲜明，这就是巧。凡是绘画之事，最后用白色。素，是白色，最后布置，是因为它容易沾染污渍。不说绣，因为绣是用丝。郑司农用《论语》解释说：“绘画之事后加白色。”《考工记》说：礼有以文采为贵的：天子穿龙衮，诸侯穿黼，大夫穿黻，士

译〇上衣用浅绛色，下裳用浅黄色【这是祭祀时冕服的制度。《礼记》记载：上公的冕服绣有九种纹章，侯伯的冕服绣有七种纹章，子男的冕服绣有五种纹章【冕服，是戴冕时所穿的衣服。九章，是从龙、山等纹章开始；七章，是从华虫等纹章开始；五章，是从宗彝等纹章开始。《秋官·大行人》记载】《觐礼》说：“诸侯穿着裨冕【裨冕，是穿着裨衣而戴着冕冠。裨，意为卑下。天子有六种礼服，大裘最为尊贵，其余称为裨，根据事务的尊卑穿着，诸侯也穿着这些礼服。上公穿衮服但没有升龙纹，侯伯穿鷩服，子男穿毳服，孤穿絺服，卿大夫穿希服，这是等级差别，由司服掌管。以上五条是冕服的制度】《士冠礼》说：“爵弁服，浅黄色下裳，丝制上衣，黑色腰带，茅蒐染色的蔽膝【这是与国君祭祀时所穿的服装。《杂记》说：“士戴着爵弁在公庙祭祀。”爵弁，是仅次于冕的冠，颜色赤中带黑，像爵鸟的头，或者叫作緅。其布料为三十升。浅黄色下裳，即浅绛色的下裳。凡是染绛色，染一次叫作縓，染两次叫作頳，染三次叫作壎，朱色则是染四次吗？丝制上衣，即丝织品做的上衣。其他衣服都用布，只有冕服和爵弁服用丝。先说下裳后说上衣，是为了让下面靠近黑色，表明上衣与腰带同色。茅蒐染色的蔽膝，即蔽膝。士的蔽膝用茅蒐染色，因此得名。现在齐地人把蒨草染成的颜色称为茅蒐。蔽膝的形状像韠。冠和弁不与衣服并列陈述，而是说在上面，是用冠名来命名服装】皮弁服，素色褶皱下裳，黑色腰带，白色蔽膝【这是与国君视察朔望时所穿的服装。皮弁，是用白鹿皮做的冠，效法上古。积，同辟，用素色做下裳，在腰部中间做出褶皱。皮弁的上衣用布，也是十五升，颜色与冠相应】〇端上衣，〇色下裳、黄色下裳、杂色下裳都可以，黑色腰带，爵韦蔽膝【这是早晚在朝廷朝见时所穿的服装。〇端，就是朝服的上衣，只是更换了下裳。上士穿〇色下裳，中士穿黄色下裳，下士穿杂色下裳。杂色下裳，是前面〇色后面黄色。《易经》说：“夫〇黄者，是天地杂糅的颜色，天〇而地黄。”士都用爵韦做蔽膝，其爵位相同。不用〇冠名来命名服装，是因为这是用缁布冠来陈列的。《玉藻》说：“蔽膝，国君用朱色，大夫用素色，士用爵韦”】朝服用十五升布【《杂记》记载】《士冠礼》说：“在庙门占卜。主人戴〇冠，穿朝服，系黑色腰带，佩白色蔽膝【〇冠，即委貌冠。朝服，是用十五升布做的上衣和素色下裳。〇不说明颜色，是因为上衣与冠同色。黑色腰带，是黑缯做的带子。士的腰带宽二寸，绕两圈后宽四寸，下垂三尺。白色蔽膝，是白韦做的蔽膝，长三尺，上宽一尺，下宽二尺，颈部五寸，肩上的革带宽三寸。天子……】国君与臣子戴〇冕视察朔望，戴皮弁每日视朝。诸侯与臣子，戴皮弁视察朔望，穿朝服每日视朝。凡是染黑色，染五次叫作緅，染七次叫作缁，〇色则是染六次吗？【以上三条，是爵弁、皮弁、〇冠、〇端服的制度】深衣的袖口宽度为三祛【三祛，是指腰围的尺度。一祛为一尺二寸，围起来为一尺四寸，三倍就是七尺二寸】下摆的缝宽是腰围的两倍【缝，即缉边。缉边下摆的宽度是腰围的两倍，即一丈四尺四寸。缝有时写作缝，有时写作丰】衣襟在身体两侧【祍，指裳幅相交裂开的地方。凡是祍，有的向下收敛，有的向上收敛，因此取“小腰”之名。祍属于上衣就垂下放开，属于下裳就缝合以连接前后，上下相互变化】〇可以回转肘部【二尺二寸的尺度】长衣和中衣的袖口接续处遮盖一尺【如果是长衣、中衣，则接续处遮盖一尺，就像现在的袖子。深衣则只是镶边而已】领口弯曲处二寸【曲领】袖口宽一尺二寸【袖口】镶边宽一寸半【装饰边缘。《玉藻》记载】古代的深衣，大概有制度，以对应规、矩、绳、权衡【说圣人制定事物必有法度】短不露出皮肤【衣服遮蔽形体】长不拖到地上【以免污辱】连接衣襟，钩连边缘【续，即连接。祍，在裳旁的部分。连接它，不使裳的前后分离。钩读如“乌喙必钩”的钩。钩边，就像现在的曲裾。续有时写作裕】腰部的缝宽是下摆的一半【将腰围的三分之一减去以加给下摆，下摆应该宽大。腰有时写作优】腋下缝合处的高低可以活动肘部【肘不能不出入。袼，是衣服腋下当掖的缝合处】袖子的长短，反折过来能到达肘部【〇将幅布连接到衣服上，反折到肘部，正当手臂中间为节。臂骨上下各一尺二寸，则〇肘以前一尺二寸。肘有时写作腕】腰带下面不压迫大腿，上面不压迫胁部，应当在没有骨头的地方【在骨头处松紧难以适中】制作十二幅，以对应十二个月【下裳六幅，幅分开作为上下收敛的部分】〇圆以对应规【指胡下的部分】弯曲的领口像矩以对应方【祫，交领。古代方领，像现在小儿衣领】背后的缝直到脚踝以对应直【绳指裻与后幅相当的缝合处。踝，脚跟】下摆像权衡以对应平【齐，即缉边】所以规，是行走举手以示仪容【行走举手指揖让】背负绳线怀抱方矩，是为了使政治正直，使道义方正。所以《易经》说：“坤卦六二的变动，正直而方正【说深衣的正直对应《易经》的丈。政有时写作正】下摆像权衡，是为了安定意志而平正内心【心平志安，行为才能止息。或低或仰，则心有异志吗】五种法度已经施行，所以圣人穿着它【说非法度不穿】所以规取其无私，绳取其直，权衡取其平，所以先王重视它【重视这种衣服】所以可

译用作文饰，可以转为武备，可以担任傧相，可以治理军队，完整且不耗费，是仅次于善衣的服饰【“完整且不耗费”，是说可以穿着粗劣的衣物而容易获得。深衣，是用十五升的布，经过捶打、洗涤、灰水处理，用彩色丝线镶边。善衣，是朝见和祭祀的礼服。从士以上，深衣作为次一等的礼服；庶人的吉服，只有深衣】父母、祖父母都健在，衣服用彩色丝线镶边；父母健在，衣服用青色丝线镶边；如果是孤子，衣服用白色丝线镶边【尊者健在，以多装饰为孝。缋，是画有纹饰。三十岁以下没有父亲称为孤】纯、〇缘、纯边，宽度各一寸半【纯是指镶边。缘〇是指衣领口。缘是细绢。缘边，是衣裳的侧边，宽度各一寸半，那么表里共三寸。只有祫衣宽二寸。深衣郑目录说：“名叫深衣，是因为记载了深衣的制度。深衣连衣裳而用彩色丝线镶边，白色丝线镶边叫长衣，有表层的叫中衣。大夫以上祭服的中衣用素色。《诗》说：‘素衣朱襮。’《玉藻》说：‘用帛衬布，不符合礼。’士祭用朝服，中衣用布，就很明白了】不是帷裳，一定要削去缝份【朝祭的礼服，裳用整幅如帷，要有辟积而旁边没有削去的缝份。其余如深衣，异半下齐倍腰，就没有辟积而有削去的缝份了。《论语》】用帛衬布，不符合礼【内外应该相称。冕服，是丝衣，中衣用素色；皮弁服、朝服、〇端、麻衣，中衣用布。《玉藻》】素衣朱襮，跟随桓叔到沃【襮，是领缘。诸侯的礼服，绣有黼纹而用丹朱色镶边。子，指桓叔。沃，是曲沃】素衣朱绣，跟随桓叔到鹄【朱绣，就是朱襮。鹄，是曲沃的邑。《唐风·〇之水》】绣黼丹朱中衣，是大夫僭越礼制的表现【详见总要篇。以上六条，是深衣、长衣、中衣的制度】司裘掌管制作大裘，以供王祭祀天的礼服【郑司农说：“大裘，是黑羔裘，穿着它祭祀天，表示质朴】中秋献良裘【良，是善。中秋鸟兽换毛，趁着好的时候使用。郑司农说：“良裘，是王所穿的。”〇谓良裘，是《玉藻》所说的黼裘吗】季秋献功裘以待颁赐【功裘人工细微粗糙，指狐青麛裘之类。郑司农说：“功裘，是卿大夫所穿的】年终则清点，只有王的裘不清点【天官】只有君有黼裘用来誓狝，大裘不是古制【僭越天子。天子祭上帝，则穿大裘戴冕。大裘，是羔裘。黼裘，是用羔与狐白杂为黼纹。省当为狝。狝，是秋田。国君有黼裘誓狝田的礼仪，当时大夫又有大裘】君穿狐白裘，用锦衣来裼之【君穿狐白毛的裘，就用素锦为衣覆盖它，使可以裼。袒露而有衣叫裼。必须覆盖它，是因为裘，是防。诗说：“衣锦防衣，裳锦防裳。”那么锦衣还有上衣就很明白了。天子狐白之上衣，是皮弁服吗？凡裼衣，都象裘的颜色】君的右边是虎裘，左边是狼裘【护卫尊者适宜武猛】士不穿狐白【避开君。狐的白色少，以少为贵】君子穿狐青裘豹袖，〇绡衣来裼之【君子，是大夫、士。绡，是绮类。染成〇色，与狐青裘相宜。狐青裘，大概是〇衣的裘】麛裘青豻袖，绞衣来裼之【豻，是胡犬。绞，是苍黄色。孔子说：“素衣麑裘】羔裘豹饰，缁衣来裼之【饰犹袖。孔子说：“缁衣羔裘】狐裘黄衣来裼之【黄衣，是大蜡时腊先祖的礼服。孔子说：“黄衣狐裘】锦衣狐裘，是诸侯的礼服【不是诸侯就不穿锦衣为裼。玉藻】羔裘逍遥，狐裘以朝【缁衣羔裘，是诸侯的朝服。锦衣狐裘，是其朝见天子的礼服。桧风《羔裘》】羔羊之皮，素丝五紽【小叫羔，大叫羊。皮用来做裘，是大夫燕居的礼服。素，是白。紽未详，大概是以丝饰裘的名称】羔羊之革，素丝五緎【革犹皮。緎，是裘的缝界】羔羊之缝，素丝五总【缝，是缝皮合之以为裘。总亦未详。召南《羔羊》】羔裘豹饰，孔武有力【饰，是缘袖。礼，君用纯物，臣下之，所以羔裘而以豹皮为饰。豹很武而有力，所以穿它所饰的裘的人如之】羔裘晏兮，三英粲兮【晏，是鲜盛。三英，是裘饰。未详其制。粲，是光明。郑风《羔裘》】缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘【缁黑色羔裘用黑羊皮麑鹿子色白狐色黄衣来裼裘欲其相称】防裘长短右〇【长欲其温短右〇所以便作事】狐貉之厚以居【狐貉毛深温厚私居取其适体《论语》】犬羊之裘不裼【质略亦庶人无文饰】不文饰也不裼【裼主于有文饰之事】裘之裼也，见美也【君子于事以见美为敬】吊则袭，不尽饰也【丧非所以见美】君在则裼，尽饰也【臣于君所】服之袭也，充美也【充犹覆也所敬不主于君则防】是故尸袭

译【尸尊】手持玉饰〇穿戴【这是重宝瑞器】没有事时就露出玉饰，不敢将衣服穿得严严实实【指的是已经佩戴〇玉饰《玉藻》】礼仪不隆重，服饰就不穿得严整【礼仪隆重则服饰严整，大事不崇尚曲折的恭敬】所以大裘不露出玉饰【指的是祭天《周礼》】

译王祭祀昊天上帝，就穿着大裘并戴上冕。同上。外衣不穿进公门。外衣，就是外面的衣服。防止应当在外面的时候才穿出去。穿着裘衣不穿进公门。穿裘衣必定应当露出裼衣。同上。手持玉圭，如果有附加的藻饰就露出裼衣，没有附加的藻饰就穿着裘衣。借，就是藻饰。裼和袭，是文采与质朴相互变化罢了。有藻饰为文采，露出裼衣显示华美也是文采；没有藻饰为质朴，穿着裘衣充实华美也是质朴。圭璋单独持握时穿着裘衣，璧琮加上束帛时露出裼衣，也是这样。《曲礼》。孔子说：“裼和袭不互相沿袭，是希望百姓不要互相轻慢。不互相沿袭的原因，是因为有时以裼为敬，有时以袭为敬。礼节盛大的，以袭为敬，比如手持玉圭之类；礼节不盛大的，以裼为敬，接受祭品就是这样。《表记》以上十一条，论述裘衣的制度，兼论裼和袭的区别。天子的大带是素色带朱色里子，全部加以装饰，而诸侯的素带也全部加以装饰，大夫的素带只在纽和下端加以装饰，士的练带在下端加以装饰，居士用锦带，弟子用缟带。这是指大带。而素带全部加以装饰，是指诸侯。诸侯不用朱色里子，用素色做成，就像现在衣服的下摆，这是天子的制度。大夫也这样。率，就是繂。士以下都是单层不缝合而用繂积，就像现在制作头巾那样。辟读如禆冕的禆。禆，是指用缯采装饰其侧面。人君全部装饰，大夫装饰其纽及下端，士只装饰其末端。居士，是有道艺的处士。并纽约用组，三寸，长度与带齐平。绅的长度：到士是三尺，有司是二尺五寸。子游说：“把带下的部分分为三份，绅占其中一份。绅、韠、结三者长度齐平。三寸，是指约带纽组的宽度。长齐于带，是与绅齐平。绅，是带子垂下的部分，说它弯曲而厚重。《论语》说：‘子张把它写在绅上。’有司，是府史之类的人。把带下分为三份而长三尺，那么带子就高于绅。结，是约束剩余的部分。结有时写作袗。大夫的大带宽四寸。杂带：国君用朱色和绿色，大夫用〇色和华色，士用缁色装饰，宽二寸再缠绕成四寸。凡是带子有率就没有针线缝制的功夫。杂，就是装饰，也就是上面的禆。国君在带上用朱色，在下用绿色到底。大夫在垂下的外面用〇色，里面用华色，华，是黄色。士在垂下的下面，内外都用缁色，这叫缁带。大夫以上用素色，都宽四寸；士用练，宽二寸，再缠绕。凡带，是有司的带子，也用繂像士带那样。没有针线缝制的功夫就不装饰。士虽然用繂带，装饰也用针线缝制。凡带不装饰，是下士。肆束及带，勤劳的人有事就收起来，跑动就拥着。肆读为肄。肄，是剩余。剩余束约组的余纽，勤是指执行劳辱的事情。《玉藻》以上是大带的制度。革带宽二寸。详见下面韠制条这一条革带的制度。有虞氏穿韨，夏后氏画山，殷代画火，周代画龙章。韨，是冕服的韠。舜开始制作，用来尊崇祭服。禹、汤到周，增加画纹，后王更加装饰。山，取其仁德可仰；火取其光明；龙，取其变化。天子具备，诸侯从火以下，大夫画山，士只用韎韦。韨有时写作黻。《明堂位》。朱色的芾辉煌夺目，室家君王。芾，天子纯朱，诸侯黄朱。皇，就是煌煌。君，是诸侯。《小雅·斯干》。赤色的芾金色的舄，防同有绎。赤芾，是诸侯的服饰。金舄，是赤舄而加金饰，也是诸侯的服饰。时见叫防，殷见叫同。绎，是陈列联属的样子。《小雅·车攻》。一命穿緼韨，再命穿赤韨，三命穿赤韨。这是〇冕爵弁服的韠，尊祭服，名称不同罢了。韨的意思也是蔽。緼，是赤黄之间的颜色，所谓韎。《周礼》：公侯伯的卿三命，他们的大夫再命，他们的士一命；子男的卿再命，他们的大夫一命，他们的士不命。《玉藻》。韎韐有奭，以作六师。韎，是茅搜所染的颜色。韐，是韠，用合韦做成，周官所谓韦弁，兵事的服饰。奭，是赤色。作，就是起。六师，是六军。天子六军。《小雅·瞻彼洛矣》。韠：国君朱色，大夫素色，士爵韦。这是〇端服的跸。韠的意思也是蔽。凡韠用韦做成，必定像裳的颜色，那么天子诸侯〇端朱裳，大夫素裳，只有士〇裳、黄裳、杂裳。皮弁服都素跸。圜、杀、直。这是指韠的制度。天子直。四角直，没有圜杀。公侯前后方。杀四角使之方，与天子不同。所杀的是去上下各五寸。大夫前方后挫角。圜其上角，与国君不同。韠以下为前，以上为后。士前后正。士贱，与国君同，不嫌。正，是直、方之间的话。天子的士则直，诸侯的士则方。韠下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩革带宽二寸。颈五寸，也是指宽度。颈在中央，肩在两角，都上接革带以系之，肩与革带宽同。凡佩系于革带。《玉藻》。韠长三尺，下广二尺，上广一尺。防去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，紃以五采。防谓领上缝，领之所用盖与纰同，在旁曰纰，在下曰纯，素生帛也，纰六寸者，中执之，表里各三寸也，纯纰所不

译长度达到五寸，与防止滑落的系带在上方的用法相同，将绳带缝在衣缝中，就像现在的丝带一样。《杂记》记载：斋戒时，将佩玉的丝带打结，并佩戴爵跸（爵跸是斋戒服饰的端正部分）。《玉藻》。以上八条是关于蔽膝的形制。笏板：天子用美玉制作，诸侯用象牙制作，大夫用鱼须装饰的竹板制作，士用竹板、底部饰以象牙也可以（球是美玉，文通“饰”，大夫和士用装饰过的竹板做笏，不敢与君主使用纯玉或纯象牙）。《玉藻》。天子手持珽，诸侯手持荼，大夫手持笏（御和服都是器物使用的名称，尊贵者称为御，卑贱者称为服，珽是大圭，荼是古“舒”字，指玉制上圆下方的器物）。《荀子》。天子插着珽，象征在天下方正无偏（这也是笏，称为珽，珽的意思是挺直而不弯曲，或者称为大圭，长三尺，上部削薄，末端呈椎形，在削薄的上部又加宽末端，方如椎头，这就是无所弯曲，后面则始终笔直，《相玉书》说：“珽玉六寸，自身明亮”）。诸侯用荼，前端弯曲后端笔直，表示对天子的谦让（荼读作舒缓的舒，舒懦的人畏惧在前面，弯曲指削薄其首端，不做成椎形，只有天子才用弯曲的，因此称笏为荼）。大夫前端弯曲后端也弯曲，表示无所不谦让（大夫是奉君主命令出入的人，上有天子，下有本国君主，又在下方削薄并做成圆形。《玉藻》）。笏的长度为二尺六寸，中间宽三寸，其削薄处每六分去掉一分（杀通“杼”，天子削薄上部，末端呈椎形，诸侯不呈椎形，大夫和士又在下方削薄，首端宽二寸半。同上）。大圭长三尺，上部削薄，末端呈椎形，天子佩戴它（注释见后文玉器章）。《玉人》。大王佩戴大圭，手持镇圭去朝拜太阳（详见后文玉器章）。天子手持玉笏去朝拜太阳（《管子》）。如果年成不好，君主穿布衣，插着竹笏（插着竹笏意味着去掉珽和荼，佩戴士人的笏，士人用竹子做笏，用象牙装饰竹笏的底部）。《玉藻》。将要前往公室时，史官进献象牙笏板，上面写着思念之事以及应对君主的言辞（思是所思念将要告诉君主的事，对是应对君主的话）。

译也是接受君主命令的人，把命令写在笏板上，是为了防止遗忘。同上。

拜见天子或参加射礼时，不能解下笏板；进入太庙，解下笏板，是不合礼制的。（凡是吉事，都不解下笏板；太庙之中，只有君主在行事时才解下笏板。）

服小功丧时不解下笏板，如果遇到需要哀哭踊跳的场合，则解下笏板。（哀哭踊跳之时，不在于记事。小功丧较轻，若不涉及具体事务，可以插着笏板。）

既然插上了笏板，就必须洗手，即使有在朝廷上执掌的事务，也不能不洗手。（插上笏板就洗手，是因为必定要执掌事务。）

凡是在君主面前指点画画的，使用笏板；在君主面前接受命令，就把命令写在笏板上。笏板，是随时都要用的，因此加以装饰。（毕，即尽。同上。以上十条关于笏板的制度。）

古代的君子必定佩戴玉饰。（以此比拟德行。君子，指士及以上的人。）

右边佩征、角音的玉，左边佩宫、羽音的玉。（这是玉声所中和的音律。征、角在右，代表事务和百姓，可以劳苦；宫、羽在左，代表君主和万物，适宜安逸。）

快走时合乎《采齐》的节拍（路门之外的乐节。宅门外称为趋。齐，应当是楚荠的荠），行走时合乎《肆夏》的节拍（登堂时的乐节）。

圆周回旋时合乎圆规（反身行走，应当圆滑），折角回旋时合乎方矩（曲折行走，应当方正）。

前进时微微俯身，后退时微微仰身，然后玉佩发出锵鸣之声。（揖之，指微微俯身，见于前；扬之，指微微仰身，见于后。锵，形容声音。）

所以君子在车上能听到鸾和之声，行走时能听到佩玉之声，因此邪僻的心思，没有途径进入。（鸾在车衡上，和在车轼上。自，即由。《玉藻》）

上车以鸾和之声为节拍，下车以佩玉之声为尺度。上面有葱衡，下面有双璜、冲牙。（衡，平的意思。半璧称为璜。璜在两旁，冲牙在中间。）

用玭珠填充其间（填充在衡、璜、冲牙之间。玭也写作蠙）。

用琚瑀混杂其中（总称为玭珠，红色的称为琚，白色的称为瑀。另一种说法：瑀，是美玉；琚，是次于玉的石。）

行走时合乎《采茨》的节拍，快走时合乎《肆夏》的节拍，圆周回旋合乎圆规，折角回旋合乎方矩，前进时微微俯身，后退时微微仰身，然后玉佩发出锵鸣之声。（《大戴礼》）

玉府供应天王的服玉、佩玉、珠玉。（佩玉，是天王所佩戴的。《玉藻》说：“君子以玉比拟德行。天子佩戴白玉而系着杂色丝带。”《诗传》说：“佩玉上面有葱衡，下面有双璜、冲牙，蠙珠填充其间。”郑司农说：“服玉，是冠饰上的十二块玉。”《天官》）

君主没有特殊情况，玉不离身。（故，指灾患、丧事、疾病。《曲礼》）

凡是系带必定要佩玉，只有丧事除外。（丧事主于哀痛，去掉装饰。凡，指从天子……到士。）

佩玉有冲牙（居中央，以前后撞击发声）。

君子没有特殊情况，玉不离身，君子以玉比拟德行。（故，指丧事与灾祸。）

天子佩戴白玉而系着杂色丝带，公侯佩戴山玄玉而系着朱色丝带，大夫佩戴水苍玉而系着黑色丝带，世子佩戴瑜玉而系着杂色丝带，士佩戴瓀玫玉而系着赤黄色丝带。（王有山玄、水苍玉，是祖先文色所像似。绶，是用来贯穿佩玉，相互承接的。纯，应当是缁，古文的缁字有时写作丝旁才。綦，杂色。緼，赤黄色。）

孔子佩戴五寸的象环而系着杂色丝带。（谦卑而不比拟德行，也不从事事务。象，有纹理。环，取意可循而无穷。《玉藻》）

君主在时不佩玉，左边系结佩玉，右边设置佩玉。（指世子。离开居所而君主在，则去掉德佩而设置事佩，避开德行而表示立即从事事务。系结左边的，好像对事务有所不能。结，系结其丝带，不使其发声。）

居处时设置佩玉。（指居所而君主不在。）

上朝时系结佩玉。（朝见君主也系结左边。）

斋戒时屈结佩玉。（綪，屈的意思。系结又屈折，思念神灵不在事务。同上。）

一命者系赤黄色蔽膝、黑色衡，再命者系赤色蔽膝、黑色衡，三命者系赤色蔽膝、葱色衡。（衡，佩玉的衡。幽，读为黝，黑称为黝，青称为葱。同上。）

除去丧事后没有什么不佩戴的。（君子没有特殊情况，玉不离身，觿砺之类也都佩戴。《论语》）

为什么用舟来比喻？唯有玉和瑶，鞞琫装饰的容刀。（舟，带的意思。鞞，刀鞘。琫，刀上的装饰。容刀，装饰用的刀。另一种说法：容刀如同说容臭，指鞞琫之中容纳此刀。《大雅·公刘》）

君子来到此处，鞞琫有珌。（君子，指天子。鞞，容刀的刀鞘，即现在的刀鞘。琫，上饰；珌，下饰。也是戎服。《小雅·瞻彼洛矣》。以上十条关于佩玉的制度。）

内司服掌管王后的六种服饰：祎衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、缘衣、素沙。（郑司农说：“祎衣，画衣。《祭统》说：‘君主卷冕立于阼阶，夫人副祎立于东房。’揄狄、阙狄，画羽饰。展衣，白衣。《丧大记》说：‘复者朝服，君主用卷，夫人用屈狄，世妇用防衣。’屈，音声与阙相似，防与展相似，都是妇人的服饰。鞠衣，黄衣。素沙，赤衣。”〇说：“狄应当是翟，翟，雉名。伊雒以南，素质，五色皆备成章称为翚。江淮以南，青质，五）色皆备，成章称为摇。王后的服饰，刻缯制成，成形并彩画，缀于衣上作为文章。祎衣，画翚的；揄狄，画摇的；阙狄，刻而不画。这三者都是祭服。随王祭祀先王，则穿祎衣；祭祀先公，则

译王后穿祎衣和揄翟；祭祀群小祀时，则穿阙翟。当今世上有穿圭衣的，大概是三种翟衣的遗俗。鞠衣，是采桑时穿的礼服，颜色像鞠尘，象征桑叶初生。《月令》说：“三月向天帝进献鞠衣”，是报告采桑之事。展衣，是依礼朝见君王及接待宾客时穿的礼服。“展”字应当是“亶”，“亶”意为诚，即真诚。《诗经·国风》说：“鲜明啊鲜明，那是她的翟衣。”下文说：“为何像天神？为何像天帝？”是说她的德行配得上神明。又说：“洁白啊洁白，那是她的展衣。”下文说：“如此贤德的人啊，是国家的贤媛。”是说她的品行配得上君子。这两者的含义与礼制相合。《杂记》说：“夫人穿税衣和揄翟。”又《丧大记》说：“士的妻子穿禒衣。”提到“禒”字的很多，字有时写成“税”。这禒衣，实际上就是禒衣。禒衣，是侍奉君王时穿的礼服，也用于闲居。男子的禒衣是黑色的，那么这也应该是黑色的。六种礼服都在这里完备了。祎、揄、狄、展，声音相近，是缘字之误。以下依次推究它们的颜色，那么阙翟是红色，揄翟是青色，祎衣是〇。妇人崇尚专一，德行不兼杂，衣和裳颜色相同不异。素沙，就是现在的白防。六种礼服都是袍制，用白防做里子，使衣服挺括显赫。当今世上有沙縠，名称来源于此。辨别内外命妇的服饰：鞠衣、展衣、缘衣、素沙。内命妇的服饰：鞠衣，是九嫔穿的；展衣，是世妇穿的；禒衣，是女御穿的。外命妇，如果她的丈夫是孤卿，就穿鞠衣；如果她的丈夫是卿大夫，就穿展衣；如果她的丈夫是士，就穿缘衣。三夫人及公的妻子，穿阙翟以下的礼服吧？侯伯的夫人穿揄翟，子男的夫人也穿阙翟。只有三公的后妻穿祎衣。凡是祭祀、接待宾客，供给王后的衣服，以及九嫔、世妇，凡是命妇，供给她们的衣服。凡，是指所有的女御和外命妇。说“及”、说“凡”，是区分贵贱。春秋之义，王的人即使地位低微，仍然排在诸侯之上，这是为了尊重尊贵。臣子中被任命的人，再命以上才接受礼服，那么下士的妻子就不供给礼服了。外命妇只有在君王祭祀、接待宾客时，依礼辅佐王后，才能穿这些上等礼服，在自己家里就要降低等级。天官。王后穿祎衣，夫人穿揄翟。祎读如翚，揄读如摇。翚、摇都是翟雉的名字，在缯帛上刻画并绘制，附着在衣服上作为装饰。

译因此以此作为名称，后世造字不同罢了。夫人、三夫人，也是侯、伯的夫人。天子之后，夫人也穿祎衣。国君命令穿屈狄，再命穿祎衣，一命穿防衣，士穿禒衣。国君，指女君。屈，《周礼》写作阙，是说在缯帛上刻出翟鸟的图案，而不是画上去的。这是子、男之国的夫人以及卿、大夫、士的妻子所穿的命服。祎应当是鞠，是文字的误写。礼制规定，天子、诸侯任命其臣子，后、夫人也任命其妻子以衣服，所谓丈夫在朝廷尊贵，妻子在室内荣耀。子、男之国的卿再命，而妻子穿鞠衣，那么鞠衣、禒衣，诸侯的臣子都分为三等，其妻子依次接受这些服饰。公的臣子，孤为上，卿、大夫次之；侯、伯、子、男的臣子，卿为上，大夫次之，士次之。禒有时写作税。只有世妇在献茧时受命，其他则都跟随男子。奠，就是献。凡是世妇以下，蚕事完毕献茧，才任命她们穿相应的服饰。天子之后、夫人、九嫔，以及诸侯的夫人，丈夫在其位，妻子得以穿相应的服饰。《玉藻》、《少牢馈食礼》中，主妇穿被锡，衣领宽大。被锡读作髲鬄。古代有时剃取贱民、刑徒的头发，用来装饰妇女的发髻，因此命名为髲鬄，这就是《周礼》所说的次。不戴纚和笄的，是大夫妻尊贵，也穿绡衣而加大衣领。加大，大概是增加士妻衣领的一半，衣长三尺三寸，领宽一尺八寸。《特牲馈食礼》中，主妇戴纚和笄，穿宵衣。戴纚和笄的，是穿宵衣，属于绮类。这衣服染成黑色，其缯帛本名叫宵。《诗经》有《素衣朱宵》，《礼记》有宵衣。凡是妇女助祭的，穿同样的服饰。《士婚礼》中，女子戴次，穿纯衣，用纁色缘边。次，是首饰，即现在的髲。《周礼》中追师掌管制作副、编、次。纯衣，是丝衣。女从者都穿同色的衣领，那么这衣服也有衣领了。袇也是缘边。袇的意思是任，用纁色缘边衣服，象征阴气在上。凡是妇女不常穿有袇的衣服，盛大的婚礼才穿这种服饰。《丧大记》说：“复衣不用袇。”说明这不是常服。姆戴纚和笄，穿宵衣。纚，是束发；笄，是现在的簪。纚也宽一尺，长六尺。宵读作《诗经》《素衣朱绡》中的绡，《鲁诗》认为绡属于绮类。姆也穿有领的衣服，以绡为领，因此以此命名，并且加以区别。女从者都穿同色的衣领，戴纚和笄，穿禕黼。女从者，指侄、娣。袗，是同。同领，是上下都有领。禕，是禅。《诗经》说：“素衣朱襮。”《尔雅》说：“黼领叫做襮。”《周礼》说：“白与黑叫做黼。”天子、诸侯的后、夫人穿狄衣，卿、大夫的妻子刺黼作为领，像现在的偃领。士妻初嫁时在领上施禅黻，只是假借盛饰，说穿禕表明不是常服。妇人以几乘车，姆加景。景的形制大概是加明衣在上面，用来在道路上抵御尘土，使衣服鲜明。景也是明的意思。以上五条是妇女的服制。屦人掌管王及后的服屦，制作赤舄、黑舄，赤繶、黄繶、青句。素屦、葛屦。屦自明，必定连言服，是因为着服各有屦。复底叫舄，单底叫屦。古人说屦通于复，今世说屦通于单，俗易语反，与舄、屦有絇、有繶、有纯的，是装饰。郑司农说：“赤繶、黄繶，用赤黄丝做下缘。”《士丧礼》说：“夏葛屦，冬皮屦，都有繶、缁纯。”礼家说繶也是用彩丝装饰其下。〇是说凡屦、舄各象其裳的颜色。《士冠礼》说：“〇端黑屦，青句、繶、纯；素积白屦，缁絇、繶、纯；爵弁纁屦，黑絇、繶、纯。”就是这样。王吉服有九种，舄有三种等级，赤舄为上，是冕服的舄。《诗经》说：“王赐韩侯，〇衮赤舄。”那么诸侯与王相同。下有白舄、黑舄。王后吉服六种，只有祭服有舄，〇舄为上，是祎衣的舄，下有青舄、赤舄，鞠衣以下都穿屦。句应当是絇，是声音的误写。絇、繶、纯同色，现在说赤繶、黄繶、青絇，杂互言之，表明舄、屦众多，反复以见之。凡舄的装饰如缋的次序，赤繶是王黑舄的装饰；黄繶是王后〇舄的装饰；青絇是王白舄的装饰。说繶必有絇、纯，说絇也有繶、纯，三者相将。王及后的赤舄都是黑饰，后的青舄是白饰。凡屦的装饰如绣的次序，黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰。絇叫做拘，着在舄、屦的头，作为行戒。繶，是缝中的紃纯，缘边。天子、诸侯吉事都穿舄，其余只有服冕衣翟穿舄。士爵弁纁屦，黑絇、繶、纯，尊祭服的屦，装饰从缋。素屦，不是纯吉，有凶去饰。说葛屦，表明有用皮的时候。辨别外内命夫、命妇的命屦、功屦、散屦。命夫的命屦，是纁屦；命妇的命屦，是黄屦。以下功屦次于命屦，对于孤、卿、大夫则是白屦、黑屦，九嫔、内子亦然。世妇、命妇以黑屦为功屦。女御、士妻只有命屦。士及士妻，指再命受服者。散屦也是指去饰。

译凡四季的祭祀，都穿着适宜的衣服【祭祀时穿素屦、散屦的，只有在大祥祭时。《天官》说：夏屦用葛草。〇端冕配黑屦，青色的絇、繶、纯，纯的宽度为一寸【屦的颜色顺从裳的颜色，〇端冕配黑屦，是以〇裳为标准。絇，意为拘束，作为行走时的警戒，形状像刀衣的鼻环，在屦头；繶，是鞋缝中的装饰线；纯，是边缘。这三者都是青色。博，即宽】素积配白屦，用魁蜃蛤的汁液染成的黑色絇、繶、纯，纯的宽度为一寸【魁蜃蛤柎注也】爵弁配纁色屦，黑色的絇、繶、纯，纯的宽度为一寸【爵弁屦以黑色为饰，爵弁尊贵，其屦的装饰以绘次】冬皮屦也可以。不穿繐屦【繐屦是丧屦，丝缕不经过灰水处理叫繐。《士冠礼》】偪屦系着綦【偪，即行縢。綦，是屦的系带。《内则》】赤芾在股部，邪幅在小腿下部【邪幅，即偪，斜缠在脚上，如同现在的行縢，用来束缚小腿，在股部下方。《小雅·采菽》。以上四条是关于屦及偪的制度】五色六章十二种衣服，相互作为底色【五色六章，是白天绘绣之事。《周礼·考工记》说：土以黄色，其形象方形；天时变化；火以圆形；山以草；水以龙；鸟兽蛇。杂糅四时五色的位置来彰显它，称为巧。《礼运》】春天天子穿青衣，佩戴苍玉；夏天穿朱衣，佩戴赤玉；中央土穿黄衣，佩戴黄玉；秋天穿白衣，佩戴白玉；冬天穿黑衣，佩戴黑玉【凡是所佩戴的玉，指冠饰及所佩带的衡璜等。这些衣服取法于殷代，但有变化，不是周代的制度。《周礼》朝祀戎猎车服各依其事，不以四时为异。又《玉藻》说：天子龙衮以祭，〇端而朝日，皮弁以日视朝，与此都不同。《月令》。这两条是关于每月服色的】士不穿织品【织，指染丝织成的。士穿染缯】没有君主的人不穿两种颜色的衣服【大夫去位，宜服〇端〇裳】不穿正式礼服不进入公门【列采，即正服】穿着单薄的细葛布或粗葛布不进入公门，穿着反穿皮衣不进入公门【振，指穿着袗，袗即单层。表裘，即外衣。这两种衣服形状且薄，都应当穿在里面才出去】穿着叠穿皮衣不进入公门【注见前】新绵叫茧，旧絮叫〇【衣服有着的不同名称。纩指现在的新的绵，緼指现在的纩及旧的絮】单层叫防【有衣裳而没有里】帛叫褶【有表里而没有着。《玉藻》】绣有黼纹的领子叫襮【绣刺黼纹以装饰领子】边缘叫纯【衣服的边缘装饰】衣开孔叫褮【衣服开孔】衣的交领处叫襟【交领】衣后〇叫〇【衣后〇】衣小带叫袸【衣小带】佩玉的带子叫禐【佩玉的带子，二属】蔽在前面的衣服叫襜【现在的蔽膝】妇人的祎叫缡，缡即系带【即现在的香缨。祎，斜交落带系于体，因名为祎。緌，系】裳削幅。叫纀【削杀其幅深衣之裳《尔雅》】衣锦褧衣裳锦褧裳【褧即单层《郑风·丰》】玉府掌管天子的燕衣服【燕衣服者巾絮寝衣袍襗之属皆良货贿所成《天官》】君子不用绀色和緅色做装饰【君子指孔子，绀，深青扬赤色，齐服；緅，绛色，三年之丧以饰练服。饰，领缘】红紫不用于私居服【红紫，间色不正，且近于妇人女子之服。防服，私居服。言此，则不用于朝祭之服可知】当暑天穿着单薄的细葛布或粗葛布，必定先穿里衣再穿在外面【袗，单层。葛之精者曰絺，粗者曰绤。表而出之，谓先着里衣，表絺绤而出之于外，欲其不见体也。《诗》所谓「防彼绉絺」是也】羔裘〇冠不用于吊丧【丧主素，吉主〇，吊必变服，所以哀死】斋戒必定有明衣布【斋戒必定沐浴，浴毕则穿明衣，所以明洁其体也。以布为之】必定有寝衣，长一身半【斋戒主于敬，不可解衣而寝，又不可着明衣而寝，故别有寝衣。其半盖以覆足《论语》《士丧礼》：「陈袭事，缘衣【黑衣裳赤缘之，谓之褖。褖之言缘也，所以表〇者也。《丧大记》曰：「衣必有裳，〇必有表，不禅，谓之一称】浴衣在箧中【浴衣，已浴所衣之衣，以布为之，其制如今通裁】明衣裳用幕布，〇属幅，长下膝【明衣所以亲身，为圭洁也。幕布，帷幕之布，升数未闻也。属幅，不削幅也。长下膝，又有裳，于蔽下体深也】有前后裳，不辟，长及觳【不辟，质也。觳，足跗也。凡他服，短毋见肤，长无被土】一染谓之縓，今红也。饰裳在幅曰綼，在下曰緆】缁纯【七八为缁，缁，黑色也。饰衣曰纯，谓领与〇，衣以缁，裳以縓，象天地也《士丧记》设明衣妇衣，则设中带【中带者，今之裈襂同上】父母在世，冠衣不纯素【为其有丧象也。《玉藻》曰：「缟冠〇武，子姓之冠也；缟冠素纰，既祥之冠也。」《深衣》曰：「具父母，衣纯以青】孤子当室，冠衣不纯采【早丧亲，虽除丧不忘哀也，谓年未三十者。三十壮，有室

译有代替亲人服丧的开端，就不算作孤子。当室，指的是嫡长子。《深衣》说：“孤子衣服用纯白镶边。”《曲礼》说：穿麻丧服的人不系绅带，手持玉器的人不穿麻服，麻服不穿在彩色衣服外面，这是因为吉礼和凶礼不相混杂。麻，指的是丧带；绅，是大带；丧礼中用腰间的丧带代替大带。麻不加于采衣，意思是穿彩色衣服的人不穿麻服，指的是弁绖，必须穿着吊唁的服装才是正确的。采，指的是黑中微红的衣服。《杂记》以上十条是关于衣服杂制的规定。童子不穿皮衣和裳，因为皮衣太温暖，会消减阴气，使人无法承受艰苦。不穿裳，是为了方便。《曲礼》说：童子不穿皮衣，不穿丝帛，鞋头不装饰絇。皮衣和丝帛太温暖，会损伤壮气。絇，是鞋头的装饰。《玉藻》说：十岁的童子，衣服不用丝帛，裤子也不用丝帛，因为不用丝帛做短袄和裤子，是因为太温暖，会损伤阴气。二十岁行冠礼，才可以穿皮衣和丝帛。《内则》说：童子的服饰，是黑色布衣，锦缎镶边，锦缎绅带和纽扣，锦缎束发，都是朱红色的锦缎。童子是未行冠礼者的称呼。《冠礼》说：“将要行冠礼的人，穿着采衣，头发结为髻。”《玉藻》说：士行冠礼时，将要行冠礼的人，穿着采衣，头发结为髻。采衣，是未行冠礼者所穿的。《玉藻》说：“童子穿黑色布衣，锦缎镶边，锦缎绅带和纽扣，锦缎束发，都是朱红色的锦缎。”紒，是结发。以上五条是关于童子服制的规定。司服在大瘟疫、大饥荒、大火灾时，穿素服。大札，是疫病；大荒，是饥馑；大烖，是水火灾害。君臣穿素服，戴缟冠，就像晋国伯宗哭梁山崩塌那样。士穿素端，见前文。《春官》说：年成不好，天子穿素服，这是自我贬损。《玉藻》说：国君穿布衣，插着本带。国君穿布衣，指的是像卫文公穿大布衣、戴大帛冠那样。大夫和士离开本国，穿素衣、素裳、素冠，去掉镶边，穿鞮屦，戴素簚，三个月后才恢复常服。这是说以丧礼自处。臣子没有君主，就像没有天一样。彻，是去掉的意思。鞮屦，是没有絇的菲草鞋。簚，是覆盖在笠上的东西。《曲礼》以上三条是关于素服的规定。大司徒根据当地风俗安抚万民，第六条是同衣服。百姓即使有富人，衣服也不能独自不同。《地官》说：仲秋时节，命令司服准备整治衣裳，文绣有定规，制度有大小，尺度有

译长短，这是指祭服的规格，文是指绘画，祭服的制度是上衣绘画而下裳刺绣。衣服有一定的度量，必须遵循旧制，这是指朝服、燕服以及其他服饰，凡是这些衣服都是为了抵御寒冷而增加的。《诗经》说：“七月火星西流，九月发放寒衣。”这时制作衣服是可以的。冠带有一定的常制，这是随着衣服的制度而制作的，见于《月令》。天子每五年巡视一次，整顿制度，修正衣服，改变制度，修正衣服。

制作奇异服饰来迷惑众人的，是叛逆，叛逆者君主加以讨伐，讨伐就是诛杀，见于《王制》。制作奇异服饰，如聚鹬冠、琼弁等，判处死刑。命服不得进入市场，因为尊贵的物品不是平民所应该拥有的。布帛的精粗不符合规定、幅面的宽窄不符合度量，不得在市场上出售；奸邪的颜色扰乱正色，不得在市场上出售，这都是因为它们不可使用，比如缕的多少不符合规定。锦缎、珠玉制成的器物不得在市场上出售，衣服也不得在市场上出售，这是不向百姓显示奢侈。关卡执行禁令并讥察，禁止奇异服饰，见于《王制》。

孔子说：“治理百姓的人，衣服不杂乱，举止有常度，以此来整齐百姓，那么百姓的德行就会专一。”二就是不专一，见于《缁衣》。又说：“国家没有道义，就不穿满饰的衣服。”这是指像卫文公那样，国家未合于道义，见于《玉藻》。君主赐给衣服，穿着它来拜谢，这是尊敬君主的恩惠。赐给衣服，君主没有命令，不敢立即穿着，这是指卿大夫接受天子赏赐，回家后必须献给他们的君主，君主有命令才穿着，同上。冕弁藏在私家，是不合礼的，这叫胁迫君主，冕弁是君主的尊贵服饰，见于《礼运》。不学习各种服饰，就不能安守礼制，杂服指冕服、皮弁之类，杂或作雅，见于《学记》。衣服穿在身上却不知道它的名字，叫做罔，罔就是无知貌，见于《少仪》。以上十条是杂论衣服。

【服之事】防氏用冷水浸渍丝，用灰水沤丝七天，离地一尺暴晒，故书涚作湄。郑司农说：“湄水，温水也。”我认为：“涚水，是用灰过滤的水。沤，是浸渍。楚人叫沤，齐人叫涹。”白天在阳光下暴晒，晚上在井中浸泡，七天七夜，这叫水涷，宿诸井，是悬挂在井中。

涷帛，用栏木做灰，湿润地浸渍帛，放在泽器中，用蜃灰浸渍。渥，读如缯人渥管之渥，用栏木的灰浸渍帛。杜子春说：“淫当为湼，书亦或为湛。”郑司农说：“泽器，是泽之器。蜃，是灰。《士冠礼》说：‘素积白屦，以魁柎之。’解释说：‘魁，蛤也。’《周官》也有白盛之蜃。蜃，蛤也。”我认为：“淫，是薄粉之令帛白。蛤，现在海边有。”澄清灰水并取出，然后挥去灰，然后浸渍，然后取出，然后涂抹，然后浸泡。第二天，浸渍并取出，早上浸渍，到晚上取出；又浸渍，到早上取出。也是七天，像沤丝一样。白天在阳光下暴晒，晚上在井中浸泡，七天七夜，这叫水湅，见于《考工记》这一条湅丝帛。

染人掌管染丝帛。凡是染色，春天暴晒练帛，夏天染纁色，秋天大染，冬天献功。暴练，是练其素而暴晒。故书纁作防。郑司农说：“防当读为纁。纁，是绛色。夏，大也。秋天才大染。”我认为：“纁色者，是说开始可以染这种颜色。纁色，是天地之色，用来做祭服。石染应当等到盛暑热润，开始浸渍研磨，三个月后才可用。《考工记·钟氏》有染纁术，染色则史传缺了。染夏者，是染五色。叫夏者，其色以夏狄为饰。《禹贡》说：‘羽色夏狄。’是其总名。其类有六：曰翚，曰摇，曰色，曰甾，曰希，曰蹲。其毛羽五色皆备成章，染者拟以为深浅之度，是以放而取名焉。”掌管一切染事，见于《天官》。

钟氏染羽，用朱砂浸渍丹秫，三个月后蒸煮，郑司农说：“湛，渍也。丹秫，赤粟。”我认为：“湛，读如渐车帷裳之渐。炽，炊也。羽所以饰旌旗及王后之车。”淳而渍之，淳，沃也。用炊下的汤沃其炽烝之，以渍羽。渍犹染也。三入为纁，五入为緅，七入为缁。染纁者，三入而成。又再染以黑则为緅。緅，今礼俗文作爵，言如爵头色也，又复再染以黑，乃成缁矣。郑司农说：“以论语曰：‘君子不以绀緅饰。’又曰：‘缁衣羔裘。’尔雅云：‘一染谓之縓，再染谓之竀，三染谓之纁。’诗云：‘缁衣之宜兮。’”我认为此同色耳，染布帛者，染人掌之。凡色者在緅缁之间，其六入者与？见于《考工记》。

一染谓之縓，今之红也。再染谓之頳，染赤。三染谓之纁，纁绛也。青谓之葱，浅青。黑谓之黝，黝黑貌。周礼曰：隂祀用黝牲。斧谓之黼，黼文画斧形，因名云。见于《尔雅》。

季夏命令妇官染采，黼黻文章，必须依法故，无或差贷。妇功染人也。采五色。黑黄仓赤，莫不质良，无敢诈伪。质正也。良善也。所用染者当得真采正善也。以给郊庙祭祀之服，以为旗章，以别贵贱等级之度。旗章旌旗及章服也。见于《月令》。

译命令。】以上四条关于染色和采择

译右边是衣服。皮弁，是用来效法古代至为质朴的冠名。用鹿皮制作，是取其花纹。三王共用皮弁和素积，素积是裳。腰间打褶，是至为质朴而不改变的服饰，返归古制而不忘根本。麻冕，是周代宗庙的冠。前低后高，所以称为冕。之所以用麻制作，因为麻是女工的开始，也是不忘根本。垂旒，表示不看邪色；纩塞耳，表示不听谗言。委貌，是周代朝廷处理政事、推行道德的冠，委貌，是有弯曲有仪容的意思。爵弁，是周人宗庙的冠。周代的冠色为什么像爵头？因为周崇尚赤色，所以不纯用赤色，只是像爵头。为什么制定冠制要效法天？天色是玄色的，不失去其质朴，所以周代加赤色，殷代加白色，夏代的冠色纯玄。圣人制定衣服的原因是什么？认为细葛布遮蔽形体，表现德行劝勉善行，区别尊卑。用狐皮羔皮做裘衣的原因是什么？取其轻暖，因为狐死首丘，表明君子不忘根本。羔羊，取其跪乳逊顺。天子用狐白裘，诸侯用狐黄裘，大夫用苍色裘，士用羔裘，也是用来区别尊卑。之所以一定要有绅带，表示恭敬谨慎自我约束整齐。绋，是遮蔽的意思，行走时遮蔽前面。天子用朱绋，诸侯用赤绋。用皮革制作，是返归古制不忘根本。上宽一尺，下宽二尺，是天一地二。长三尺，效法天地人。《白虎通》狐突说：“衣，是身体的章表，佩，是内心的旗帜，所以服其身则衣之纯，用其衷则佩之度。”孔子说：“生于今世，志在古道；居于今俗，服古之服；舍弃这些而做坏事的人，不也很少吗？”哀公说：“那么现在戴章甫、穿句屦、系绅带而插笏的人，这些都是贤人吗？”孔子说：“不，不一定。现在穿端衣、玄裳、戴冕而乘路车的人，志向不在于吃荤；穿斩衰、穿简屦、拄杖而喝粥的人，志向不在于饮食。所以生于今世，志在古道；居于今俗，服古之服；舍弃这些而做坏事的人，即使有，不也很少吗？”《大戴记》哀公问孔子说：“先生的衣服，是儒服吗？”孔子回答说：“我小时候住在鲁国，穿逢掖之衣；长大后住在宋国，戴章甫之冠。我听说：君子学习广博，其服饰随乡俗。我不知道儒服。”玄冠紫绥从鲁桓公开始。管仲镂簋朱纮，君子认为过分了。晏平仲澣衣濯冠以朝，君子认为狭隘了。朝服用缟，从季康子开始。孔子说：“朝服而朝，卒朔然后服之。”季康子朝服以缟，曾子问孔子说：“合乎礼吗？”孔子说：“诸侯皮弁以告朔，然后服之以视朝。若此者，礼也。”郑子华之弟子臧出奔宋，好聚鹬冠。郑伯闻而恶之，使盗诱之。盗杀之于陈宋之间。君子曰：“服之不衷，身之灾也。”诗曰：“彼其之子，不称其服。”子臧之服，不称也夫。子产为政，上下有服。

礼书纲目卷七十

钦定四库全书

礼书纲目卷七十一，婺源江永撰。

名器下 通礼二十四

补

夏后氏世室，堂修二七，广四修一。五室，三四步，四三尺。九阶。四旁两夹窻。白盛。