礼书纲目附録卷中
一尺一寸，各边去一寸为缝，一幅上下皆正得九寸，八幅七尺二寸，其在上者既足要中之数矣。下齐当倍于要，又以布二幅斜裁为四幅，狭头二寸，寛头二尺，各去一寸为缝，狭头成角，寛头得一尺八寸，皆以成角者向上，以广一尺八寸者向下，则四幅下广亦得七尺二寸，合于齐得一丈四尺四寸。此四幅连属于裳之两旁，别名为衽，下文「衽当旁」是也。深衣裳裁缝之法本如此，玩下文郑注可见。疏家不得其説，妄谓六幅皆用交解，狭头去边缝广六寸，濶头去边缝广一尺二寸，于是裳之前后惟中缝正直，其余皆成竒衺不正之缝，可谓服之不衷，曽谓圣贤法服而有是哉！下文「衽当旁」疏及「续衽钩边」诸説之纷挐，皆由六幅皆交解之説误之耳。
译一尺一寸的布料，每边各减去一寸作为缝份，一幅布上下都裁得端正，得到九寸宽；八幅布共七尺二寸宽，这在上部的宽度已经足够腰部所需的尺寸了。下摆的宽度应当是腰部的两倍，又用两幅布斜着裁成四幅，窄头宽二寸，宽头宽二尺，各减去一寸作为缝份，窄头形成尖角，宽头得到一尺八寸宽，都将形成尖角的部分向上，将宽一尺八寸的部分向下，那么这四幅布下部的宽度也得到七尺二寸，与上部的腰围合计得到一丈四尺四寸。这四幅布连接在裳的两侧，另外称为衽，下文“衽当旁”说的就是它。深衣和裳的裁剪缝制方法本来就是这样，研读下文郑玄的注就可以明白。注疏家没有理解其中的道理，胡乱说六幅布都采用斜裁，窄头减去边缝后宽六寸，宽头减去边缝后宽一尺二寸，于是裳的前后只有中缝是正直的，其余都成了歪斜不正的缝，这可以说是衣服不合礼制，难道圣贤的法服会有这种情况吗！下文关于“衽当旁”的疏解以及“续衽钩边”等各种说法的纷乱矛盾，都是由于“六幅都采用斜裁”这种错误说法导致的。
衽当旁
郑氏曰：「衽谓裳幅所交裂也。凡衽者，或杀而下，或杀而上，是以小要取名焉。衽属衣则垂而放之，属裳则缝之以合前后，上下相变。」
【永】按：衽者，斜杀以掩裳际之名。深衣裳前后当中者不名衽，唯当旁而斜杀者名衽。故经云「衽当旁」，明其不当中也。当中则前襟而后裾是也。郑云「衽谓裳幅所交裂也」，玩「所」之一字，明其唯在裳旁而名衽者交裂，其余幅不交裂也。交裂者，以布二幅交解为四幅，狭头二寸，去边缝成角；寛头二尺，去边缝一尺八寸也。又云「凡衽者，或杀而下，或杀而上」，此广解凡裳之衽也。衽有二：朝服、祭服、丧服皆用帷裳，前三幅，后四幅，裳际不连，有衽掩之。用布交解，寛头在上，合缝之；狭头在下，如燕尾之形，即《丧服》篇「衽二尺有五寸」是也，此衽之杀而下者也。深衣之衽当裳旁，亦交解而以狭头向上、寛头向下，此衽之杀而上者也。云「是以小要取名焉」者，谓棺上合缝之木亦名为衽也。《丧大记》曰「君盖用漆，三衽三束」，郑注云「衽，小要也」。盖小要之形，上下广而中狭，以掩棺盖合缝之际，上半则杀而下，下半则杀而上，似衣衽之上杀、下杀以掩裳际，是以有衽之名。此借衣衽名小要，故郑连及之也。云「衽属于衣，则垂而放之」，谓朝、祭、丧服之衽；云「属于裳，则缝之以合前后」，即此深衣之衽也。其缝之以合前后者，唯左旁为然；若右旁，则不能缝合，别有钩边，见《深衣》篇，郑亦畧言之耳。此经与郑注甚明，又以他文证之：《问丧》云「扱上衽」，谓裳之两角揷于带间也；《论语》云「左衽」，谓夷俗衽掩于左，其缝合者在右也。皆衽当旁之证也，而疏家忽之，并失小要之义。
疏曰：「衽谓裳幅所交裂也」者，裳幅下广尺二寸，上濶六寸，狭头向上，交裂一幅而为之【按裳幅不皆交裂，孔氏误谓二二幅皆交裂，是未绎「所」字之意】云「凡衽者，或杀而下，或杀而上」者，皇氏云：「言『凡』，衽非一之辞，非独深衣也。」「或杀而下」，谓丧服之衽，广头在上，狭头在下【按朝祭服亦如丧服之制，皇氏不及朝祭服，非也】或杀而上」，谓深衣之衽，寛头在下，狭头在上。云「是以小要取名焉」者，谓深衣与丧服相对为小要，两旁皆有此衽【按小要者，棺上合缝之木也，皇説误】熊氏大意与皇氏同，「或杀而下」，谓朝祭之服耳【按熊氏又不及丧服，亦非也。合皇、熊二説乃备】云「衽属衣，则垂而放之」者，谓丧服及熊氏朝祭之衽【按此説是】云「属裳，则缝之以合前后」者，谓深衣之衽。云「上下相变」者，上体是阳，阳体舒散，故垂而下；下体是阴，阴主收敛，故缝而合之【按此皆得之】今删定深衣之上独得衽名，不应假他余服相对为衽。何以知之？深衣衣下属幅而下，裳下属幅而上，相对为衽【按《丧服》篇明言「衽二尺有五寸」，孔氏乃谓深衣独得衽名，何耶？杀上、杀下，明是与他服相对，孔氏乃谓深衣衣下属幅而下，裳下属幅而上，相对为衽。衣下属幅，何以谓之杀耶？且下文「衽属衣，则垂而放之」，岂得谓深衣之衽耶？删定之説，大夫郑注之意也】郑注深衣钩边，今之曲裾，则宜两边而有也【按钩边别是一物，此经未及深衣。疏一旁有曲裾，此云宜两边有，与彼疏亦自相抵牾】但此等无文，言之且从先儒之业。
深衣云续衽钩边
郑氏曰：「续犹属也。衽在裳旁者也。属连之，不殊裳前后也。钩读如乌喙喙必钩之钩。钩边若今曲裾也【永】按：续衽谓裳之左旁缝合其衽也，钩边谓裳之右旁别用一幅布斜裁之，缀于右后衽之上，使钩而前也。汉时谓之曲裾，盖裳后为裾，缀于裾曲而前，故名曲裾也。所以必用钩边去裳之右畔，前后衽不合，若无钩边，则其行步之际露则后衽之里，有钩邉而后可揜裳际也。郑氏特引引《孝经援神契》「乌喙必钩」之钩读如之，明其为钩曲之义，使非别缀一幅曲而前，不得谓之钩也。裳十
译衽在裳的两侧。
郑玄说：“衽是指裳的幅料相交裂开的部分。大凡衽，有的向下收狭，有的向上收狭，因此取‘小要’（细腰）之名。衽若属于上衣，就垂下放开；若属于下裳，就缝合以连接前后，上下互相变化。”
【永】按：衽，是斜向收狭以掩盖裳边际的名称。深衣前后正中的部分不叫衽，只有两侧斜向收狭的部分才叫衽。所以经文说“衽当旁”，明确它不在正中。在正中的话，就是前襟和后裾了。郑玄说“衽是指裳幅所交裂的部分”，玩味“所”字，明确只有裳侧名叫衽的部分是交裂的，其余幅料并不交裂。所谓交裂，是将两块布交叉剪开成为四块，窄头二寸，去掉边缝形成角；宽头二尺，去掉边缝剩一尺八寸。又说“大凡衽，有的向下收狭，有的向上收狭”，这是广泛解释所有裳的衽。衽有两种：朝服、祭服、丧服都使用帷裳，前三幅，后四幅，裳边不相连，有衽来掩盖。用布交叉剪开，宽头在上，缝合；窄头在下，像燕尾的形状，就是《丧服》篇中“衽二尺有五寸”所指，这是衽向下收狭的情况。深衣的衽在裳侧，也是交叉剪开，但窄头向上、宽头向下，这是衽向上收狭的情况。说“因此取小要之名”，是指棺盖上合缝的木条也叫衽。《丧大记》说“国君的棺盖用漆，三衽三束”，郑玄注说“衽，就是小要”。小要的形状，上下宽而中间窄，用来掩盖棺盖合缝之处，上半部分向下收狭，下半部分向上收狭，像衣衽的上杀、下杀来掩盖裳边，因此有衽的名称。这是借用衣衽之名指代小要，所以郑玄连带提及。说“衽属于上衣，就垂下放开”，是指朝服、祭服、丧服的衽；说“属于下裳，就缝合以连接前后”，就是指这深衣的衽。其中缝合以连接前后的，只有左侧如此；至于右侧，则不能缝合，另有钩边，见《深衣》篇，郑玄也略加提及。此经文与郑注非常明白，又用其他文献来证明：《问丧》说“扱上衽”，是指裳的两角插入带间；《论语》说“左衽”，是指夷狄习俗衽掩在左边，其缝合处在右边。这都是衽在侧旁的证据，而疏家忽略了，并弄错了小要的含义。
孔颖达疏说：“衽是指裳幅所交裂的部分”，裳幅下宽一尺二寸，上宽六寸，窄头向上，交裂一幅而成【按：裳幅并非都交裂，孔氏误以为每两幅都交裂，是没有理解“所”字的含义】。说“大凡衽，有的向下收狭，有的向上收狭”，皇氏说：“说‘凡’，是衽不止一种的意思，不独深衣如此。”“或向下收狭”，是指丧服的衽，宽头在上，窄头在下【按：朝祭服也如同丧服的制度，皇氏未提及朝祭服，不对】。“或向上收狭”，是指深衣的衽，宽头在下，窄头在上。说“因此取小要之名”，是指深衣与丧服相对形成小要，两旁都有此衽【按：小要是棺上合缝的木条，皇氏说法错误】。熊氏大意与皇氏相同，“或向下收狭”，是指朝祭之服【按：熊氏又未提及丧服，也不对。合并皇、熊二说才完备】。说“衽属于上衣，就垂下放开”，是指丧服及熊氏所说的朝祭之衽【按：此说正确】。说“属于下裳，就缝合以连接前后”，是指深衣的衽。说“上下互相变化”，是指上体属阳，阳体舒展，所以垂下；下体属阴，阴主收敛，所以缝合【按：这些都说对了】。现在删定认为深衣之上独得衽名，不应假借其他衣服相对称为衽。怎么知道呢？深衣上衣下属幅向下，下裳下属幅向上，相对形成衽【按：《丧服》篇明言“衽二尺有五寸”，孔氏却认为深衣独得衽名，为什么呢？杀上、杀下，明显是与其他衣服相对，孔氏却说深衣上衣下属幅向下，下裳下属幅向上，相对形成衽。上衣下属幅，怎么能叫杀呢？况且下文“衽属于上衣，就垂下放开”，难道能说是深衣的衽吗？删定的说法，违背了郑注的本意】。郑注深衣钩边，即现在的曲裾，那么应该两边都有【按：钩边是另一物，此经未提及深衣。疏说一旁有曲裾，这里说宜两边有，与彼疏也自相矛盾】。但这些没有明文，暂且遵从先儒的说法。
深衣篇说续衽钩边。
郑玄说：“续就是属（连接）的意思。衽在裳的两侧。属连它，不使裳的前后分离。钩读如乌喙的钩。钩边就像现在的曲裾。”【永】按：续衽是指裳的左侧缝合其衽，钩边是指裳的右侧另用一块布斜裁，缀在右后衽之上，使其钩曲向前。汉代称之为曲裾，大概因为裳后为裾，缀在裾上曲而向前，所以叫曲裾。之所以必须在裳的右侧用钩边，是因为前后衽不闭合，若无钩边，行走时就会露出后衽的内里，有钩边后才能掩盖裳边。郑玄特意引用《孝经援神契》“乌喙必钩”的钩字，说明它是钩曲的意思，如果不是另缀一块布曲而向前，就不能称为钩。裳十
二幅，象十二月，又有钩边，其以象闰欤？郑氏不言左续衽、右钩边者，衣裳自左揜右，左可连，右不可连，其事易明，故不必言左右也。续衽钩边之义，郑注分明，疏家汨之，后儒之説并钩边失之，详见后。
译两幅，象征十二月，又有钩边，这大概是用来象征闰月吧？郑玄没有提到“左续衽、右钩边”，是因为衣裳本身是左襟掩右襟，左边可以连接，右边不能连接，这个道理很容易明白，所以不必特意说明左右。关于续衽钩边的含义，郑玄的注解说得很清楚，但作疏的人混淆了它，后世儒者的说法连同钩边的意义也都弄错了，详见后文。
疏曰：衽为深衣之裳，以下濶上狭，谓之为衽【按裳幅不皆下濶上狭，説已见前】接续此衽而钩其旁边，即今之朝服有曲裾而在旁者是也【按此説似合「续衽钩边」而一之，若两旁皆续衽而钩边者，其説误矣】又曰：衽当旁者，凡深衣之裳十二幅，皆寛头在下，狭头在上【按此説甚误，前已辨之】皆似小要之衽【按小要上半杀而下，下半杀而上，须合他衽之杀而下者，方似小要】是前后左右皆有衽也。今云「衽当旁」者，谓所续之衽当身之一旁，非谓余衽悉当旁也【按裳幅当前后者不名衽，安得有余衽？经明言「衽当旁」，安得谓前后左右皆有衽】云「属连之，不殊裳前后也」若丧服，其裳前三幅、后四幅，各自为之，不相连也。今深衣裳，一旁则连之相着，一旁则有曲裾掩之，与相连无异，故云「属连之，不殊裳前后也【按「一旁连之相着」，谓在左者也；「一旁有曲裾掩之」，谓在右者也。此二句分明，最为得之。然又云「与相连无异，故云属连之不殊裳前后」，恐非郑注之意。「续衽钩邉」，郑氏分别言之，右邉曲裾掩裳际，不可谓属连之也】云「若今曲裾也」郑以后汉之时裳有曲裾，故以「续衽钩边」似汉时曲裾。今时朱衣朝服，从后汉时帝所为，则郑云「今曲裾」者，是今朝服之曲裾也【按孔氏《玉藻》疏谓曲裾两边宜有，似唐时朝服有两曲裾。然一以经文绎之，一边既续衽，则曲裾惟宜施于右耳】
家礼·深衣制度》云：「衣全四幅，其长过脇，下属于裳。」注云：「用布云幅，中屈下垂，前后共为四幅，如今之直领衫，但不裁破腋下。其下过脇而属于裳处，约围七尺二寸，每幅属裳三幅。」
【永】按：深衣之领自左而掩于右，前襟亦自左掩右。右襟有表有里，则前后当有五幅，如后世之袍制。而《家礼》谓衣前后四幅，如今之直领衫，恐误矣。《家礼》深衣图亦是两襟相掩，既相掩，则领不直，而衣不止四幅，岂朱子未定之説乎？又云每幅属裳三幅，亦沿旧説之误。前后四幅，每幅属裳二幅，而衽之四幅在两旁。衽之上头但有角属于衣，前襟之里一幅则有曲裾属之耳。
裳交解十二幅，上属于衣，其长及踝。
注云：用布六幅，每幅裁为二幅，一头广、一头狭，狭头当广头之半，以狭头向上而连其缝，以属于衣。其属衣处约围七尺二寸，每三幅属衣一幅；其下边及踝处约围丈四尺四寸。
【永】按孔氏误释《玉藻》「裳幅皆交解」，《家礼》遂承其误，当以《玉藻》「衽当旁」郑注为正。又按《深衣》篇「制十有二幅以应十有二月」，郑注云：「裳六幅，幅分之以为上下之杀。」此注亦略言裳以六幅分为十二幅，下齐广于要中耳。其为上下之杀者，在当旁之衽，非谓十二幅皆杀也。
又云方领
注云：「两襟相掩，衽在腋下，则两领之防自方。」
【永】按《深衣》云：「曲袷如矩，以应方。」注：「袷，交领也。古者方领，如今小儿衣领。」孔疏云：「郑以汉时领皆向下交垂，方领似今拥咽，故云若小儿衣领，但方折之也。」司马温公引《后汉·马援传》「朱勃衣方领，能矩步」，注谓：「颈下别施一衿，映所交领，使之方正。」又引《后汉·儒林传》「服方领」，注：「方领，直领也。」《左传》「衣有襘」，注：「襘，领防也。」《曲礼》注：「袷，交领也。」谓领之交防处自方，即谓袷，疑更无他物。朱子此説，盖従温公后説也。郑氏谓「如今小儿衣领」，岂汉时小儿衣领亦但曲之而自方，非如孔氏拥咽之説乎？但领既交防，则不直而在右之前襟必有表里，前谓布四幅，不知何以制之也？
曲裾
注云：用布一幅，如裳之长，交解裁之，如裳之制，但以广头向上，布边向外，左掩其右，交映垂之，如燕尾状；又稍裁其内旁大半之下，令渐如鱼腹，而末为乌喙内向，缀于裳之右旁。《礼记·深衣》：「续衽钩边。」郑注：「钩边，若今曲裾。」
【永】按：曲裾别用一幅布裁之，缀于裳之右旁，是已然。谓
译疏文说：衽是深衣下裳的部件，因为下宽上窄，所以称为衽【按：下裳的幅面并非都是下宽上窄，此说前文已辨明】。接续这衽并钩连其旁边，就像现在朝服中旁边有曲裾的那样【按：此说似乎将“续衽钩边”混为一谈，若说两旁都是续衽而钩边，那说法就错了】。又说：衽在旁边的，凡是深衣的下裳十二幅，都是宽头在下，窄头在上【按：此说大错，前文已辨明】，都像是细腰的衽【按：细腰是上半截渐窄而下，下半截渐窄而上，必须与其他渐窄而下的衽配合，才像细腰】，这样前后左右都有衽了。现在说“衽在旁”，是指所接续的衽在身体的一侧，并非说其余的衽都在旁边【按：下裳幅面在前后方的不叫衽，哪里还有其余的衽？经文明白说“衽在旁”，怎能说前后左右都有衽】。说“连接它，不区分下裳的前后”，如果是丧服，下裳前三幅、后四幅，各自制作，不相连。现在深衣的下裳，一侧连接相贴，另一侧则有曲裾遮盖，与相连没有区别，所以说“连接它，不区分下裳的前后”【按：“一侧连接相贴”，是指在左侧；“一侧有曲裾遮盖”，是指在右侧。这两句分明，最为恰当。然而又说“与相连没有区别，所以说连接它不区分下裳前后”，恐怕不是郑玄注的本意。“续衽钩边”，郑玄是分别说的，右侧曲裾遮盖下裳边缘，不能说成是连接】。说“像现在的曲裾”，郑玄因为后汉时下裳有曲裾，所以认为“续衽钩边”类似汉时的曲裾。现在的朱衣朝服，沿袭后汉时皇帝所定的制度，那么郑玄说的“今曲裾”，就是现在朝服的曲裾【按：孔颖达在《玉藻》疏中说曲裾两边都应该有，似乎唐代朝服有两边曲裾。然而根据经文推演，一边既然续衽，那么曲裾只应该施于右侧】。
《家礼·深衣制度》说：“上衣完整用四幅，长度超过胁部，下面连接下裳。”注解说：“用布四幅，中间折叠下垂，前后共为四幅，像现在的直领衫，只是不裁开腋下。其下超过胁部而连接下裳的地方，大约周长七尺二寸，每幅上衣连接三幅下裳。”
【永】按：深衣的衣领从左向右掩，前襟也是从左向右掩。右襟有表有里，那么前后应当有五幅，像后世的袍子制度。而《家礼》说上衣前后四幅，像现在的直领衫，恐怕错了。《家礼》的深衣图也是两襟相掩，既然相掩，那么领就不直，而衣服不止四幅，难道是朱子未定的说法吗？又说每幅上衣连接三幅下裳，也是沿袭旧说的错误。前后四幅，每幅上衣连接两幅下裳，而衽的四幅在两旁。衽的上头只有角连接上衣，前襟里面一幅则有曲裾连接它。
下裳交错裁解为十二幅，上面连接上衣，长度到达脚踝。
注解说：用布六幅，每幅裁成两幅，一头宽、一头窄，窄头是宽头的一半，以窄头向上而连接其缝，以连接上衣。其连接上衣的地方大约周长七尺二寸，每三幅下裳连接一幅上衣；其下边到达脚踝的地方大约周长一丈四尺四寸。
【永】按：孔颖达错误解释《玉藻》“裳幅皆交解”，《家礼》于是承袭其错误，应当以《玉藻》“衽当旁”郑玄的注为正。又按《深衣》篇“制十二幅以应十二月”，郑玄注说：“下裳六幅，幅面分开成为上下渐窄的形状。”此注也简略地说下裳以六幅分为十二幅，下边比腰部宽罢了。其为上下渐窄的，在旁边的衽，并非说十二幅都渐窄。
又说方领
注解说：“两襟相掩，衽在腋下，那么两领的边角自然方正。”
【永】按：《深衣》说：“曲袷像矩，以应方。”注：“袷，交领。古者方领，像现在小儿衣领。”孔颖达疏说：“郑玄认为汉时领都向下交垂，方领像现在拥咽，所以说像小儿衣领，只是方折罢了。”司马光引《后汉·马援传》“朱勃衣方领，能矩步”，注说：“颈下另外施一衿，映衬所交领，使之方正。”又引《后汉·儒林传》“服方领”，注：“方领，直领。”《左传》“衣有襘”，注：“襘，领角。”《曲礼》注：“袷，交领。”说领的交角处自然方正，即指袷，怀疑没有别的东西。朱子此说，大概遵循司马光后说。郑玄说“像现在小儿衣领”，难道汉时小儿衣领也只是弯曲而自然方正，不像孔颖达拥咽的说法吗？但领既然交角，那么不直而在右的前襟必有表里，前说布四幅，不知如何制作呢？
曲裾
注解说：用布一幅，像下裳的长度，交错裁解，像下裳的制度，只是以宽头向上，布边向外，左掩其右，交映垂下，像燕尾状；又稍微裁去其内侧大半的下部，令渐渐像鱼腹，而末端为乌喙向内，缀于下裳的右旁。《礼记·深衣》：“续衽钩边。”郑玄注：“钩边，像现在曲裾。”
【永】按：曲裾另外用一幅布裁制，缀于下裳的右旁，这是已经确定的。说
交解裁之，广头向上，左右交映，垂之如燕尾状，则似朝服、祭服、丧服之衽，非钩边之制也。郑注读如乌喙，必钩之钩，此引《孝经纬》文明「钩」字之义，非谓末为乌喙也。此条朱子后自有説。
译将交解裁切，宽大的头部朝上，左右交错映衬，下垂的样子如同燕尾，这就类似于朝服、祭服、丧服的衣襟，而不是钩边的形制。郑玄的注将“钩”读作“乌喙”，必定是钩连的“钩”，这是引用《孝经纬》的文义来阐明“钩”字的含义，并非说末端是乌喙的形状。这一条朱熹后面自有解说。
蔡氏渊曰：「司马所载方领与续衽钩边之制，引证虽详，而不得古意。先生病之，常以理玩经文与身服之宜，而得其説。谓方领者，只是衣领既交，自有如矩之象；谓续衽钩边者，只是连续裳旁，无前后幅之缝，左右交钩即为钩边，非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也。方领之説，先生已修之《家礼》矣，而续衽钩边则未及修焉。」
【永】按：续衽钩边，朱子前后有三説：谓别布一幅裁之如钩，缀于裳之右旁，此《家礼》之説也；谓左边既合缝了，再覆缝，以合缝者为续衽，覆缝为钩边，此《衣图》之説也；谓是连续裳旁，无前后幅之缝，左右交钩即为钩边，此蔡氏所闻之説也。三説似皆未确，其源皆由孔氏释《玉藻》误之。使其不谓六幅皆交解，则当旁之衽左边连属之，右边必湏有别布一幅为曲裾以掩之，非如合缝、覆缝、左右交钩之説矣。其有别布一幅也，亦但缀于裳之后裾，钩曲而前，非如交裁为燕尾之説矣。
杨氏复曰：「深衣制度，唯续衽钩边一节难考。按《玉藻·深衣》疏，皇氏、熊氏、孔氏三説皆不同。皇氏以丧服之衽广头在上，深衣之衽广头在下，丧服与深衣二者相对为衽；孔氏以衣下属幅而下，裳上属而上，衣、裳二者相对为衽。此其不同者一也【按二説孔氏失之，皇氏但失不兼朝祭服耳】皇氏以衽为裳之两旁皆有，孔氏以衽为裳之一边所有，此其不同者二也【按孔氏谓所续之衽当身之一旁，非谓衽为裳之一边所有也】皇氏所谓广头在上为丧服之衽者，熊氏又以此为朝祭服之衽，一以为吉服之衽，一以为凶服之衽，此其不同者三也【按此非不同也，皇、熊各举一边耳】家礼》以深衣续衽之制两广头向上，似与皇氏丧服之衽、熊氏朝祭服之衽相类，此为可疑。是以先生晚嵗所服深衣，去《家礼》旧説曲裾之制而不用【按郑氏解钩边为曲裾，分明别有一物，但非如燕尾下垂耳。去而不用，恐乖郑义】盖有深意，恨未得闻其説之详也。及得蔡渊所闻，始知先师所以去旧説曲裾之意。后又取《礼记·深衣》篇熟读之，始知郑注『续衽』二字文义甚明，特疏家乱之耳【按续衽与钩边是二事，郑注分言之，而杨氏即以续衽当钩边，是误读郑注耳】按郑注曰：『续，犹属也。衽，在裳旁者也。属连之，不殊裳前后也【按郑注别解钩边为曲裾，此独删去，何也】郑注之意，盖谓凡裳前三幅、后四幅，夫既分前后，则其旁两幅分开而不相属。唯深衣裳十二幅交裂裁之，皆名为衽【按此沿孔疏之误】见《玉藻》『衽当旁』注【按郑注『衽谓裳幅所交裂也』，言唯衽之四幅交裂，其余八幅则不交裂也。杨氏亦未细绎郑注耳】所谓续衽者，指在裳旁两幅言之，谓属连裳旁两幅，不殊裳前后也【按属连之者，裳之左旁也。若右旁两幅各开，是以别有曲裾以掩裳际，杨氏但言裳旁，不辨左右，则右边岂可属连乎】疏家不详考其文义，但见「衽在裳旁」一句，意谓别用布一幅裁之如钩，而垂于裳旁，妄生穿凿，纷纷异同，愈多愈乱【按孔疏《深衣》「裳一旁连之相着，一旁则有曲裾掩之」二句，最分明的确。郑注既解钩边为曲裾，则安得混钩边于续衽，而谓非别用一幅布为之乎】自汉至今，二千余年，读者皆求之于别用一幅布之中，而注之本义为其掩盖而不可见【按钩边别用一幅布，正得郑注之意。唯《玉藻》疏误谓深衣裳皆名衽，十二幅皆交解，于是注之本义为其掩盖而不可见耳】夫疏所以释注也，今推寻郑注本文，其义如此，而皇氏、熊氏等所释，其谬如彼，皆可以一扫而去之矣【按皇、熊之説未尝谬】先师晚嵗知疏家之失，而未及修定，愚故着郑注于《家礼》《深衣》曲裾之下，以破疏家之谬，且以见先师晚嵗已定之説云。
【永】按：杨氏之説，虽谓以郑注破疏家之谬，而《玉藻》「衽当旁」之经文，及郑注「衽谓裳幅所交裂也」，「所」字之意未尝细玩。又引《深衣》「续衽、钩边」之注，但及其释「续衽」者，而遗其「曲裾」之説。于是
译蔡渊说：“司马光所记载的方领与续衽钩边的形制，引证虽然详尽，却未能领会古人的本意。朱子对此感到遗憾，常常依据事理玩味经文以及穿着的适宜性，从而得出了自己的见解。他认为所谓方领，只是衣领相交后，自然呈现出方正的形态；所谓续衽钩边，只是连续裳的两侧，没有前后幅的接缝，左右相交钩连即为钩边，并非另外裁制一块如钩形的布缀在裳的旁边。关于方领的说法，朱子已经修订在《家礼》中了，而续衽钩边则来不及修订。”
【永】按：关于续衽钩边，朱子前后有三种说法：一是说另外裁制一块如钩形的布，缀在裳的右侧，这是《家礼》中的说法；二是说左边已经缝合后，再覆盖缝合，以缝合处为续衽，覆盖缝合为钩边，这是《衣图》中的说法；三是说连续裳的两侧，没有前后幅的接缝，左右相交钩连即为钩边，这是蔡渊所听到的说法。这三种说法似乎都不确切，其根源都在于孔颖达解释《玉藻》时出现了错误。如果孔颖达不认为六幅布都交错裁解，那么应当将旁边的衽左边连属起来，右边必须另外用一块布做成曲裾来遮盖，而不是像合缝、覆缝、左右交钩那样的说法了。那另外用的一块布，也只是缀在裳的后裾，钩曲向前，而不是像交错裁成燕尾那样的说法了。
杨复说：“深衣的形制，唯有续衽钩边这一节难以考证。查考《玉藻·深衣》的疏义，皇侃、熊安生、孔颖达三人的说法各不相同。皇侃认为丧服的衽宽头在上，深衣的衽宽头在下，丧服与深衣两者相对为衽；孔颖达认为衣下属幅而下，裳上属而上，衣、裳两者相对为衽。这是他们的不同之处一【按：这两种说法孔颖达失之，皇侃只是失于不兼顾朝祭服罢了】。皇侃认为衽在裳的两旁都有，孔颖达认为衽在裳的一边所有，这是他们的不同之处二【按：孔颖达是说所续的衽在身体的一侧，并非说衽只在裳的一边所有】。皇侃所谓宽头在上为丧服之衽者，熊安生又以此为朝祭服之衽，一认为是吉服之衽，一认为是凶服之衽，这是他们的不同之处三【按：这并非不同，皇侃、熊安生各自举出一边罢了】。《家礼》中深衣续衽的形制两个宽头向上，似乎与皇侃丧服之衽、熊安生朝祭服之衽相类似，这是可疑的。因此朱子晚年所穿的深衣，去除了《家礼》旧说中曲裾的形制而不采用【按：郑玄解释钩边为曲裾，分明是另一物件，只是不像燕尾下垂罢了。去除而不采用，恐怕违背了郑玄的本义】，这大概有深意，遗憾的是没能听到他详细阐述其说法。等到得到蔡渊所听到的说法，才知道先师去除旧说曲裾的原因。后来又取《礼记·深衣》篇仔细研读，才知道郑注‘续衽’二字的文义非常明白，只是疏义家扰乱了它【按：续衽与钩边是两件事，郑注分别说明，而杨复就把续衽当作钩边，这是误读郑注】。查郑注说：‘续，犹属也。衽，在裳旁者也。属连之，不殊裳前后也【按：郑注另外解释钩边为曲裾，这里唯独删去，为什么呢】。郑注的意思，大概是说凡裳前三幅、后四幅，既然分前后，那么其旁两幅分开而不相属。唯有深衣裳十二幅交错裁裂，都名为衽【按：这是沿袭孔疏的错误】，见《玉藻》‘衽当旁’注【按：郑注‘衽谓裳幅所交裂也’，是说只有衽的四幅交裂，其余八幅则不交裂。杨复也没有仔细推究郑注】。所谓续衽，是指在裳旁两幅而言，是说连属裳旁两幅，不分开裳的前后【按：连属的是裳的左旁。若右旁两幅各开，所以另有曲裾以遮盖裳的边际，杨复只说裳旁，不辨别左右，那么右边怎么可以连属呢】。疏义家不详细考据其文义，只见到‘衽在裳旁’一句，意谓另外用一块布裁成如钩形，垂在裳旁，妄加穿凿附会，纷纷产生异同，越多越乱【按：孔疏《深衣》‘裳一旁连之相着，一旁则有曲裾掩之’两句，最分明的确。郑注既然解释钩边为曲裾，那么怎么能混淆钩边与续衽，而说不是另外用一块布做的呢】。自汉至今，二千多年，读者都在另外用一块布中寻求，而注文的本来意义被其掩盖而不可见【按：钩边另外用一块布，正符合郑注的意思。只是《玉藻》疏误谓深衣裳皆名衽，十二幅皆交解，于是注文的本来意义被其掩盖而不可见罢了】。疏义是用来解释注文的，现在推寻郑注原文，其意义如此，而皇侃、熊安生等人所解释的，其谬误如彼，都可以一扫而除了【按：皇侃、熊安生的说法并非谬误】。先师晚年知道疏义家的过失，而未能及时修订，我所以在《家礼》《深衣》曲裾之下著录郑注，以破除疏义家的谬误，并且以此显示先师晚年已确定的说法。”
【永】按：杨复的说法，虽然说是用郑注破除疏义家的谬误，但《玉藻》‘衽当旁’的经文，以及郑注‘衽谓裳幅所交裂也’，‘所’字的含义未曾仔细玩味。又引用《深衣》‘续衽、钩边’的注，只涉及其解释‘续衽’的部分，而遗漏了‘曲裾’的说法。于是
疏説本不误者以为误，而其真误，如孔氏所谓「裳幅皆交解」者，反忽之，甚矣！注疏亦未易读也。《深衣》裳之误已乆，以圣贤法而反类于竒衺不正，是以详为之考，俟当世君子论定焉。
译那些把原本没有错误的地方说成是错误的，而对于真正的错误，比如孔氏所说的“裳幅皆交解”，反而忽略了，这真是太过分了！注疏也不容易读懂啊。《深衣》中关于裳的错误已经存在很久了，因为圣贤的礼法反而显得像怪异邪僻、不正统的样子，所以我详细地考证了一番，等待当代的君子来评定。
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目,附録卷下》>
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礼书纲目附录卷下
译《礼书纲目》附录卷下