论钦是尧典第一
舜之负罪引慝，号泣怨慕，象忧亦忧，象喜亦喜，与夫小杖则受，大杖则走，父母欲使之，未尝不在侧，欲求杀之，则不可得而已尔，不必深辩瞽象杀舜之有无也。其一，舜禹避朱均而天下归之，则苏子虑其避之足以致天下之逆；至益避啓而天下归啓，则苏子又讥其避之爲不度而无耻。于是凡孟子、史迁之所传者，皆以爲诞妄而不之信。今固未暇质其有无，然苏子之所以爲说者，类皆以世俗不诚之心度圣贤，则不可以不之辩也。圣贤之心纯然无欲，岂有取天下之意哉？顾辞让之发，则有根于所性而不能已者，茍非所据，则虽巵酒豆肉，犹知避之，况乎秉权据重，而天下有归已之势，则亦安能无所愓然于中而不逺引以避之哉？避之而彼不吾释，则不获已而受之，何病于逆？避之而幸其见舍，则固得吾本心之所欲，而又何耻焉？唯不避而彊取之，乃爲逆；偃然当之，而彼不吾归，乃可耻耳。如苏子之言，则是凡世之爲辞让者，皆隂欲取之而阳爲逊避，是以其言反于事实，至于如此而不自知其非也。舜禹之事，世固不以爲疑，今不复论；至益之事，则亦不能无惑于其说者，殊不知若太甲贤而伊尹告归，成王冠而周公还政，宣王有志而共和罢，此类多矣。当行而行，当止而止，而又何耻焉？苏子盖贤共伯，而尚何疑于益哉？若曰受人之寄，则当遂有之而不可归，归之则爲不度而无耻，则是王莽、曹操、司马懿父子之心，而杨坚夫妇所谓骑虎之势也，乃欲以是而语圣贤之事，其亦误矣。
译舜背负罪责、招致祸患，号啕哭泣、怨恨思慕，象忧愁他也忧愁，象喜悦他也喜悦；以及小杖责打就承受，大杖责打就逃跑，父母想要使唤他，他从未不在身边，想要杀死他，却怎么也找不到罢了，不必深入辩驳瞽瞍和象是否真的想杀舜。其一，舜和禹避让丹朱和商均，而天下归心于他们，那么苏子担心这种避让足以导致天下的悖逆；等到益避让启，而天下归心于启，苏子又讥讽这种避让是不合时宜且无耻的。于是凡是孟子、司马迁所记载的，都被认为是荒诞虚妄而不相信。现在固然没有闲暇去考证这些事情的有无，然而苏子用来立论的观点，大都是用世俗人不真诚的心态去揣度圣贤，这不能不加以辩驳。圣贤的心地纯粹没有私欲，难道会有夺取天下的意图吗？只是辞让之举，有根植于本性而不能停止的原因，如果不是自己应当占据的位置，那么即使是半杯酒、几块肉，尚且知道避让，何况是掌握重权、占据高位，而天下有归附于自己的趋势，又怎么能心中不安而不远远引退来避让呢？避让而对方不放过我，不得已而接受，有什么悖逆之弊？避让而庆幸对方舍弃我，那就固守了我本心所想要的，又有什么可耻的呢？只有不避让而强行夺取，才是悖逆；安然接受，而对方不归附于我，这才可耻。按照苏子的说法，那么世间所有实行辞让的人，都是暗中想夺取而表面上假装谦让，因此他的话与事实相反，到了这种地步却不知道自己错了。舜和禹的事情，世人本来就不怀疑，现在不再论述；至于益的事情，也不能不对他的说法产生疑惑，殊不知像太甲贤明而伊尹告老还乡，成王成年加冠而周公归还政权，宣王有志向而共和行政结束，这类例子很多。该行动时行动，该停止时停止，又有什么可耻的呢？苏子大概认为共伯是贤能的，那么对益还有什么可怀疑的呢？如果说受人托付，就应当最终占有而不可归还，归还就是不合时宜且无耻，那就是王莽、曹操、司马懿父子的用心，以及杨坚夫妇所说的骑虎难下的态势，竟然想用这种心态来谈论圣贤的事情，这也太错误了。
论大舜亲爱之义
答何叔京
此段谓兄弟之爱，岂有终忘之理？
象忧喜，亦忧喜，此义集解之说初若不明，及细玩之，则词不逮意之罪也。今略改定云：舜喜象之来，非不知其将杀已，但舜之心，见其忧则亦忧，见其喜则亦喜。今见其喜而来，故亦爲之喜。盖虽明知彼之将杀已，而自我观之，则吾弟耳，兄弟之爱，终岂能忘也哉？或曰【云云】愚闻之师曰：兄弟之亲，天理人伦，盖有本然之爱矣。虽有不令之人，傲狠鬬防于其间，而亲爱之本心，则有不可得而磨灭者。惟圣人尽性，故能全体此理，虽遭横逆之变，几杀其身，而此心湛然不少揺动。伊川先生所谓【云云】正谓此耳。
论舜德盛才高
语录
此段谓圣人作处自别
问舜不惟德盛，又且才高，嗣位未几，如齐七政，觐四岳，协时月，正日，同律度量衡，肇十二州，封十二山，四罪而天下服。一齐做了其功用，神速如此。曰圣人作处自别，故书称「乃言底可绩」。
论舜察言用中之义
中庸章句释
此段专美舜有不自用之智
舜之所以爲大知者，以其不自用而取诸人也。迩言者，浅近之言，犹必察焉，其无遗善可知。然于其言之未善者，则隐而不宣；其善者，则播而不匿。其广大光明又如此，则人孰不乐告以善哉？两端，谓众论不同之极致。盖凡物皆有两端，如小大厚薄之类于善之中，又执其两端而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此？此知之所以无过不及，而道之所以行也。
又据答南轩云：「迩言，浅近之言也，犹所谓寻常言语也。寻常言语，人之所忽，而舜好察之，非洞见道体无精粗差别不能然也。」孟子曰：「自耕稼陶渔以至爲帝，无非取诸人者。」又曰：「闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御。」此皆好察迩言之实也。伊川先生曰：「造道近后，虽闻常人语言至浅近事，莫非义理，是如此。」
经济文衡后集卷二
钦定四库全书
经济文衡后集卷三
宋 滕珙 撰
尧舜禹汤文武类
论尧舜禹相传之旨
答陈同父
此段专谓圣人教人，必欲尽去人欲，而全天理。
来书「心无常泯，法无常废」一段，乃一书之关键，鄙意所同，未有多于此段者也。而其所异，亦未有甚于此叚者也。盖有是人，则有是心；有是心，则有是法，固无常泯常废之理。但谓之无常泯，即是有时而泯矣；谓之无常废，即是有时而废矣。盖天理人欲之并行，其或断或续，固宜如此。至若论其本然之妙，则惟其天理而无人欲，是以圣人之教人，必欲其尽去人欲而复全天理也。若心，则欲其常不泯，而不恃其不常泯也；法则欲其常不废，而不恃其不常废也。所谓「人心惟危，道心惟防，惟精惟一，允执厥中」者，尧舜禹相传之宻旨也。夫人自有生而梏于形体之私，则固不能无人心矣；然而必有得乎天地之正，则又不能无道心矣。日用之间，二者并行，迭爲胜负，而一身之是非得失，天下之治乱安危，莫不系焉。是以欲其择之精，而不使人心得以杂乎道心；欲其守之一，而不使天理得以流于人欲；则凡其所行，无一事之不得其中，而于天下国家无所处而不当。夫岂任人心之自危，而以有时而泯者爲当然；任道心之自微，而幸其须臾之不常泯也哉？夫尧舜禹之所以相传者，既如此矣；至于汤武，则闻而知之，而又反之以至于此者也。夫子之所以传之顔渊、曽参者，此也；曽子之所以传之子思、孟轲者，亦此也。故其言曰：「一日克己复礼，天下归仁焉。」又曰：「吾道一以贯之。」又曰：「道不可须臾离也，可离非道也。」是故君子戒谨乎其所不覩，恐惧乎其所不闻。又曰：「其爲气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。」此其相传之妙，儒者相与谨守而共学焉，以爲天下虽大，而所以治之者，不外乎此。然自孟子既殁，而世不复知有此学，一时英雄豪杰之士，或以资质
译论大舜亲爱之义
答何叔京
这段是说，兄弟之间的爱，哪有最终会忘记的道理？
象忧愁就忧愁，象欢喜就欢喜，这个义理在《集解》中的说法起初似乎不明确，等到仔细玩味，才发现是言辞不能充分表达意思的过失。现在略作修改确定如下：舜欢喜象的到来，并非不知道他将杀害自己，只是舜的心，看见他忧愁也就忧愁，看见他欢喜也就欢喜。现在看见他欢喜而来，所以也就为他欢喜。大概虽然明知他将杀害自己，但从自我看来，他只是我的弟弟，兄弟之间的爱，最终难道能忘记吗？有人说【云云】，我听说老师说过：兄弟之间的亲近，是天理人伦，本来就有天然的爱。即使有不善的人，傲慢狠毒、争斗防备夹杂其中，但亲爱之本心，却有不可磨灭的。只有圣人穷尽本性，所以能完全体现这个理，即使遭遇横逆的变化，几乎杀其身，而此心依然清澈平静，丝毫不动摇。伊川先生所说【云云】，正是指这个。
论舜德盛才高
语录
这段是说圣人做事自有不同
问：舜不仅德行盛大，而且才能高超，继承帝位不久，如整理七政，会见四岳，协调时节月份，校正日期，统一律度量衡，开创十二州，封禅十二山，惩处四凶而天下信服。一下子全都做了，他的功效神速如此。答：圣人做事自有不同，所以《尚书》称“于是言语落实可成业绩”。
论舜察言用中之义
中庸章句释
这段专门赞美舜有不自用的智慧
舜之所以成为大智，是因为他不自用而取法于人。近言，是浅近的话，尚且一定要考察，可知他没有遗漏善言。然而对于其中不好的话，就隐藏不宣扬；好的话，就传播不隐藏。他的广大光明又如此，那么谁不乐意告诉他善言呢？两端，指众论不同的极致。大概凡物都有两端，如小大厚薄之类，在善之中，又执其两端而衡量取中，然后使用，那么他的选择审慎而实行极致。然而如果在我心中的权衡精切不差，怎么能做到这样？这就是智慧之所以无过无不及，而道之所以能行的原因。
又根据回答南轩说：“近言，是浅近的话，也就是所谓的寻常言语。寻常言语，人们所忽视的，而舜喜欢考察它，如果不是洞见道体没有精粗差别不能这样。”孟子说：“从耕稼陶渔到成为帝王，无非是取法于人。”又说：“听到一句善言，见到一件善行，就像决开江河，充沛而没有人能阻挡。”这都是喜欢考察近言的实际表现。伊川先生说：“接近道之后，即使听到常人语言最浅近的事，无非是义理，就是这样。”
经济文衡后集卷二
钦定四库全书
经济文衡后集卷三
宋 滕珙 撰
尧舜禹汤文武类
论尧舜禹相传之旨
答陈同父
这段专门说圣人教人，必定想要尽去人欲，而全天理。
来信“心无常泯，法无常废”一段，是一书的关键，我的意见与之相同，没有比这段更甚的。而所不同的，也没有比这段更甚的。大概有这样的人，就有这样的心；有这样的心，就有这样的法，本来没有常泯常废的道理。但说无常泯，就是有时而泯；说无常废，就是有时而废。大概天理人欲的并行，其或断或续，本来应该如此。至于论其本然的妙处，则只有天理而无人欲，所以圣人的教人，必定想要尽去人欲而复全天理。对于心，则希望它常不泯，而不依赖它不常泯；对于法，则希望它常不废，而不依赖它不常废。所谓“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，是尧舜禹相传的密旨。人自从出生就被形体之私所束缚，则本来不能没有人心；然而必定有得乎天地之正，则又不能没有道心。日用之间，二者并行，交替胜负，而一身的是非得失，天下的治乱安危，无不系于此。所以希望选择精微，而不使人心得以混杂道心；希望坚守专一，而不使天理得以流于人欲；那么凡其所行，没有一事不得其中，而在天下国家无所处而不当。难道任由人心自危，而以有时而泯为当然；任由道心自微，而庆幸其须臾不常泯吗？尧舜禹之所以相传，既然这样；至于汤武，则是闻而知之，而又反求以至于此。夫子之所以传给颜渊、曾参，就是这个；曾子之所以传给子思、孟轲，也是这个。所以他说：“一日克己复礼，天下归仁焉。”又说：“吾道一以贯之。”又说：“道不可须臾离也，可离非道也。”因此君子戒谨乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。又说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，塞于天地之间。”这是相传的妙处，儒者相与谨守而共学，以为天下虽大，而所以治之者，不外于此。然而自从孟子死后，世人不复知有此学，一时英雄豪杰之士，或以资质